Шримад-Бхагаватам 3.30.4. Настоящее счастье
Бхакти Вигьяна Госвами · 1996
Главы
9-2 Бага,
Две функции материальной иллюзии
Бая Сегодня
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 30, «Последствия кармической деятельности», текст В какой бы форме жизни ни родилось живое существо, оно получает определенные удовольствия от пребывания в теле данного типа и никогда не сожалеет о том, что находится в подобных условиях.
Удовлетворение, которое испытывает живое существо, пребывая в материальном теле. Каким бы отвратительно оно ни было, называется иллюзией.
Человек, занимающий высокое положение, может жалеть людей, принадлежащих к низшим слоям общества, но сами они обычно вполне довольны своей жизнью, ибо находятся во власти майи, внешней энергии Господа.
Майя имеет две функции. Одну из них называют пракшепатмика, а другую — аваранатмика. Аваранатмика-майя — значит покрывающая, а пракшепатмика — тянущая вниз.
Материалисты и животные получают удовольствие в любых условиях жизни, потому что их знания покрыты пеленой иллюзий.
На низших ступенях эволюции и в низших формах жизни сознание живого существа развито так слабо, что оно не способно отличить счастье от горя. Так действует аваранатмика-шакти.
Даже свинья, которая живет, питаясь испражнениями, чувствует себя счастливой, хотя человек, находящийся на более высокой ступени развития, видя, как свинья пожирает чужие испражнения, содрогается от отвращения.
Джадхарта-смартри-мантра В какой бы форме жизни ни родилось живое существо, оно получает определенные удовольствия от пребывания в теле данного типа и никогда не сожалеет о том, что находится в подобных условиях.
Ом аджнана-тимирандхасья гьянаджанджана-шалакая чакхшурун мимитам ена тасмаи шри-гуруве намах Ом вишну-падаи кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами тина нами Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таарине
Капиладева продолжает описывать в этом стихе положение, в котором находится живое существо в материальном мире. И он объясняет, что в каком бы положении живое существо ни оказалось, оно довольно этим положением.
Это на самом деле поразительная особенность материального мира.
Если мы оглянемся вокруг, мы увидим, что каждое живое существо, в каком бы положении оно ни оказалось, считает, что оно находится в очень хорошем состоянии. Оно считает, что ему очень повезло.
Как Шрила Прабупада в четвертой песне, где он описывает привязанность к живому существу к телу данного типа, описывает нелогичность этой привязанности и насколько сильна эта привязанность. Он приводит такой пример.
Он говорит: если мы посмотрим на червяка, который копался где-то в навозе, то нам естественно, мы с презрением отнесемся к нему или пожалеем его. Однако, если мы из жалости возьмем этого червяка, вынимем его из навоза, отмоем его от навоза и положим его в чистое место, то этот червяк сразу же поползет обратно в навоз.
Почему? Потому что он абсолютно счастлив, находясь в навозе. Это его естественное состояние. На самом деле, живое существо получает тело определенного типа в результате своих желаний. Оно хотело получить тело данного типа.
Оно хотело исполнить определенные желания. Поэтому материальная природа предоставила ему именно то тело, которое оно хотело.
И поэтому, когда оно получает это тело, оно думает: ну наконец-то. Наконец-то я стану по-настоящему счастливым. И в каком бы теле оно ни оказалось, оно ощущает это счастье.
И чем ниже уровень развития живого существа, тем полнее это счастье. Свинья, которая лежит в навозе и которая лежит в грязи, она полностью абсолютно счастлива.
У нее нет ни тени, никакого сомнения в том, что это и есть совершенство вообще жизни, которое только может быть.
Если вы попытаетесь отмыть эту свинью, надеть на нее подгузник и поставить перед ней какое-нибудь там блюдо с холвой, с орехами, то эта свинья недовольно хрюкнет и обратно убежит, чтобы есть эти извращения.
Она на самом деле считает, что это естественное и абсолютное состояние живого существа. И в таком положении находятся все живые существа.
Это аврана-шакти, авараника-майя, которые заставляют живое существо думать именно таким образом.
Если мы посмотрим на это немножко со стороны, если мы чуть-чуть отстранимся от этого и посмотрим на вот это вот счастье, которое испытывают различные живые существа в различных телах, нам покажется это очень смешно.
На самом деле люди, когда видят это, они не смеются, они считают это чем-то само собой разумеющимся.
Но если мы посмотрим, как какое-то живое существо наслаждается этим какой-то глупостью полной, на самом деле это будет очень смешно. Если представить себе, что эта душа, которая находится в теле, это душа по своей природе
исполнена вечности, знания и блаженства. Она попала в какое-то жуткое идиотское тело.
И оно выполняет все приказы и все прихоти этого тела, как будто полностью совершенно у него промыты мозги, и при этом считает себя счастливым, то нам покажется это совершенно странным, а на самом деле человек будет постоянно смеяться, если он будет видеть все это.
Как недавно, когда я был на лекции Адришги Прабху, и он рассказывал про то, как дети бегают в школе. Он рассказывал обычную вещь: как эти сумасшедшие дети бегают, толпами носятся в школе и орут при этом.
И все смеялись при этом.
На самом деле, в сущности, в этом нет ничего смешного. Обычные люди, когда они приходят в школу, они не смеются. Или если обычным людям рассказать, что вот дети бегают, они не засмеются от этого. На самом деле природа смеха заключается в том, что смех - это что-то неожиданное. Мы начинаем смеяться, когда что-то неожиданное случается.
Оптимизм животного уровня существования
И когда мы смотрим на все то, что происходит в материальном мире, с точки зрения души, когда мы получаем эту перспективу, этот взгляд на материальный мир, и видим, что вот эта душа, которая исполнена вечности, знаний и блаженства, находится в разных телах и наслаждается совершенно идиотскими наслаждениями, то нам становится очень смешно. Мы видим вот эти разные формы обусловленности и таким образом чувствуем этот смех.
То есть, на самом деле, живое существо и об этом говорится в данном стихе: что в каком бы виде, в какой бы форме жизни она ни оказалась, она чувствует счастье, то есть оно становится оптимистом.
На самом деле живые существа чем ниже по уровню своего развития они находятся, тем большими оптимистами они являются. Оптимизм - это признак животного уровня существования.
Человек, у которого есть мозги, который понимает природу этого мира, он не будет очень большим оптимистом.
Но, скажем, какой-нибудь щенок, который только что родился на свете, который виляет хвостом, он всячески проявляет свой оптимизм. Это самый-самый большой оптимист на свете.
Вот. И вот этот вот оптимизм - он на самом деле присущ вот такому животному существованию или около животной форме существования.
Все живые существа в этом мире пришли, чтобы наслаждаться этим миром, и они хотят быть оптимистами, они хотят верить в лучшее будущее.
Мы помним: на самом деле, чего не хватает сейчас людям. Людям сейчас не хватает вот этого оптимизма.
Люди сокрушаются в нашем недавнем коммунистическом прошлом, все были оптимистами, все должны были быть оптимистами. Чем более низкого уровня, чем более материалистична философия, тем в большей степени она пропагандирует этот оптимизм.
А при коммунизме все должны быть оптимистами, потому что это очень оптимистическая философия. Это философия диалектического оптимизма. Все обязаны быть оптимистами, все обязаны надеяться на лучшее будущее.
Это то, чего не хватает сейчас людям.
Людям не хватает этой веры в то, что через 20 лет все люди будут ездить в общественном транспорте бесплатно, и все через 20 лет им будут приносить бесплатно завтраки в упаковке из этих самых, из тюбиков, как космонавты едят. Им не хватает вот этой картины счастливого, светлого, оптимистического будущего, в которой они могли бы чувствовать себя в своем естественном, так сказать, оптимистическом животном состоянии.
Если мы посмотрим, каким образом внушался этот оптимизм или какие картины рисовались люди, мы увидим, значит, как этот оптимизм, он систематически совершенно насаждался.
У людей было такое сознание, что они живут в великой стране, в которой живут красивые и счастливые люди. Эти люди там собирают рожь и трактора бороздят безкрайние поля.
И они каждый год выпускают все больше и больше свинца, и там чугуна - на много-много миллионов тонн больше. Каждый год. И больше танков делают каждый год, и пуль каждый год больше делают.
И, в общем, ну, в общем, прогресс бесконечный совершенно. Потом они вместе собираются, эти различные люди. Да, и они там где-то на севере, они ездят на упрясках, на собачьих и тоже наслаждаются этим.
Где-то там в Сибири они добывают нефть. Это не нефть, это черное золото. Все было золотом, все было замечательным.
И вот это черное золото - это человек, который добывает черное золото, это золото идет из-под земли, он прям моется в этом золоте. Он такой счастливый совершенно от того, что он в этой нефти измазюкался. И нет никого счастливее его в этот момент. То есть вот эта картина такого тотального материального счастья всячески насаждалась.
Пропаганда оптимизма в материалистическом обществе
И в принципе, это то, каким образом действует мая. Это называется мая.
Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху со слов, говоря, что удовлетворение, которое испытывает живое существо, пребывая в материальном теле, каким бы отвратительно оно ни было, называется майя. То есть это всё майя, это аварана-атмика-шакти, которая действует через различные агенты, через различные составляющие этого мира, и пытается внушить это оптимистическое представление о материальном мире живому существу.
Или другой пример, еще лучший пример - воплощение этого оптимизма. Если кто-нибудь когда-нибудь из вас читал журнал Корея, выпускаемый в Корейской Народно-Демократической Республике.
Они знают, как действует аварана-атмика-шакти. Там, правда, есть такие счастливые картины бытия корейского
народа, которые просто, ну, радуется вообще от рождения до конца, потому что у него есть мудрый вождь и отец всех. И несколько в конце там одна страничка черно-белых фотографий, как страдают люди в Южной Корее.
Так в остальное, счастье, было бы абсолютно, если бы не было Южной Кореи. В Южной Корее люди страдают, Северной Кореи, люди наслаждаются.
Это то каким образом аварана-атмика-шакти действует на человека и каким образом она покрывает знания человека. На самом деле, человек не может быть счастлив в материальном мире.
И так как у человека есть это развитое сознание, так как он наделен развитым разумом, он не может до конца поддаться аварана-атмика-шакти. Он не чувствует полного удовлетворения.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что на низших ступенях развития сознания живое существо не может отличить счастье от несчастья, не может отличить счастье от страданий.
Дерево, оно не понимает, что такое счастье, что такое несчастье.
Оно просто стоит себе совершенно тупо. Или насекомое, они тоже не ощущают этого. На чуть более высоком уровне страданий оно сознания, развития сознания, оно начинает, так сказать, наслаждаться этим миром.
Однако человек, так как он обладает развитым сознанием, так как развитое сознание дано ему от природы, он может понять, что в материальном мире все не так уж хорошо, он понимает, что что-то не так, ему чего-то не хватает.
Он чувствует некую неудовлетворенность, которая толкает его сменить свое положение.
Однако, даже на уровне человека, ааваранатма-шакти действует очень сильно, потому что все люди, несмотря на то, что они ощущают, что что-то тут не так, они все равно надеются на будущее. Они думают, что сейчас я не совсем счастлив, но в будущем я буду абсолютно счастлив.
Сейчас я, может быть, не мне чуть-чуть не хватает до счастья. Вот это аваранатма-шакти в человеческой форме жизни действует на человека таким образом, что он думает, что всего лишь один шаг отделяет меня от счастья.
Каждый человек думает, что если бы у меня было что-то, чего у меня сейчас нет, тогда я буду счастлив. Мне всего лишь не хватает машины или телевизора, или красивой жены или кофейного сервиза, или еще чего-нибудь, неважно.
На самом деле желаний может быть великое множество. И каждый человек думает, что стоит мне получить вот этот вот объект моих желаний, как я буду абсолютно счастлив.
Как в этом году я был в Дели, и мы шли по Дели, и какой-то мальчик подбежал ко мне лет 12-15 где-то так вот с пакетиком. И очень вежливо спросил: «Сэр, не нужно ли вам почистить туфли?»
Потом он посмотрел на мои войлочные туфли, которые было очень трудно почистить. И на лице у него изобразилось разочарование. Но потом он решил, что все-таки что-то с меня нужно получить. И он стал объяснять мне свою жизнь.
Он стал рассказывать, что на самом деле он очень счастлив. И что у него все есть.
Единственное, чего ему не хватает, в этом мире, это небольшого деревянного ящика, в котором он мог бы хранить свои приспособления для чистки туфель.
Потому что в этом случае он мог бы поставить этот деревянный ящик на тротуар, и все вы видели, что он чистит туфли. Все бы сами к нему подходили, ему не нужно было бы бегать.
Сейчас у него нет этого ящика, поэтому он носит свои принадлежности, свои эти самые инструменты в целлофановом пакетике, и он бегает за людьми и просит, не нужно ли им почистить туфли.
И он был полностью уверен, он стал умолять меня, чтобы я дал ему всего лишь 300 рупий, чтобы он смог купить вот этот вот ящик деревянный, чтобы заветная мечта его жизни таким образом осуществилась.
Я был поражен, до какой степени он был уверен, что стоит ему обрести вот этот деревянный ящик - он будет абсолютно счастлив. Он стал рассказывать мне счастливые картины своего будущего.
Он сказал: «Сэр, тогда у меня будет этот деревянный ящик, и я сяду на тротуаре, и люди сами будут подходить ко мне. И я буду зарабатывать 90 или, может быть, 100 рупий каждый день.
И тогда я буду богатый, и у меня всё будет. И глаза у него такой поволокой закрывались, и слёзы начинали теть из глаз.
Он говорил: «Сэр, я буду каждый день ходить в храм, и я буду молиться за ваше благополучие». Я буду просить Бога, чтобы Он послал вам счастье. Мне нужно всего лишь 300 рупий. При этом он весь дрожал от вожделения.
Он был полностью уверен в том, что от счастья его отделяет всего лишь этот деревянный ящик. Ему было невдомек, что в этом мире есть масса людей, которые могут позволить себе купить этот деревянный ящик.
Но тем не менее почему-то они не связываются с этим, что деревянный ящик не является конечной целью всех наших усилий и счастья.
Почему-то я мог купить этот деревянный ящик, почему-то я не считал, что я буду счастливым от того, что у меня будет этот деревянный ящик. Это на самом деле иллюзия, в которой пребывают все люди.
Они думают, что если я достану чего-то, а если сейчас мне чего-то не хватает, поэтому я несчастлив.
Вожделение как источник человеческих страданий
Но если я получу то, чего мне не хватает, я буду абсолютно счастлив. На самом деле это то, каким образом действует вожделение в сердце человека. Вожделение заставляет человека чувствовать вот это неудовлетворение.
Ему кажется, вожделение заставляет его, так сказать, покидать свое место и уходить куда-то.
Он думает, что так как я не получил того, чего я хочу, так как я не исполнил это свое желание, или то свое желание, я несчастлив, и поэтому я должен буду стремиться для того, чтобы исполнить это свое желание.
Я должен прилагать все свои усилия для того, чтобы исполнить это желание. И это то, что мешает на самом деле человеку в материальном мире.
Они думают, что в этом смысл материального существования - удовлетворение своих желаний и есть смысл материального существования.
Как был один французский философ, который определил, что такое счастье, он дал идеально, совершенное, безупречное определение, что такое счастье. Он сказал: счастье - это почесаться, когда чешется. Так? Все.
Если чешется и вы можете почесаться, то это полное счастье. На самом деле это всего лишь определение вожделения. Люди не понимают источника своего несчастья, конечного источника несчастья.
Они не понимают, что конечным источником наших несчастий и страданий является то, что мы приняли материальное тело.
И то, что в материальном теле, какими бы мы ни были сильными, красивыми или еще что-то, мы не можем быть счастливыми.
Об этом сказал Прахлада Махарадж, пятилетний мальчик, когда его отец, величайший демон и правитель всей Вселенной, который обладал всем, что только можно, спросил у него: «Чему самому лучшему тебя научили в школе?»
Он сказал: «О, лучший из демонов!» Он сказал: Тадха манье «висарайя-дахинам. Маленький мальчик, 5-летний сын Хиранника Сипу.
Сидящий на коленях у своего отца, он сказал: что самое лучшее, чего меня научили в школе, мне объяснили, то, что источник моих несчастья из-за того, что я принял асад-грахат.
Асад значит что-то временное, что-то приходящее, что-то бременное. Я взял это, грахат значит, схватил это. Я взял это, асад-грахат. И отождествляю сейчас себя с этим материальным телом. И поэтому сад саму двигнут ее.
Поэтому мой разум постоянно находится в беспокойстве. Поэтому я не могу найти себе покоя. Я нахожусь в этом бренном материальном теле. И поэтому я не могу найти себе покоя.
И это самое лучшее, чему меня научили в школе, потому что теперь я знаю, как нужно жить. И дальше он стал советовать моему отцу. Поэтому, дорогой отец, хитватмапатам грихаданда рупам.
Поэтому оставь грихаданда купам, оставь этот темный колодец семейной жизни, где ты думаешь, что ты обретешь счастье. Покинь эти сексуальные наслаждения, которыми ты наслаждаешься, и уйди в лес,
и поклоняйся там Господу Кришне. Можете представить себе, какова была реакция Хираньякашипу на это. На самом деле, В этом причина наших материальных несчастья. Мы приняли некогда материальное тело.
Мы живем в материальном теле. Мы отождествляем себя с материальным телом. Поэтому мы несчастливы. И почему мы так привязаны к материальному телу?
Почему аваранат Микосахти имеет возможность действовать на нас, почему она так или иначе берет над нами свою власть? Потому что мы привязаны к сексуальным наслаждениям.
Источником всего — конечной причиной всего является привязанность к сексу. Это материальное тело является этим источником сексуальных наслаждений, и поэтому, соответственно, мы так привязаны к нему.
Это единственная причина, почему мы в конечном счете испытываем все страдания, которые есть у нас. И Кришна говорит: Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. Он говорит: Хасана Махапапма, бидди нам и хавари нам. И Хавари нам.
Это твой враг. В этом заключается твой враг, Арджуна. Он говорит: Арджуна, на самом деле твоим врагом не является Дурьодхана.
Ты думаешь, что твой враг — это Дурьодхана, или еще кто-то, или еще кто-то, твой сосед, или там, я не знаю, преданный, который храпит по ночам. Мы можем считать своими врагами все это.
Но на самом деле нашим истинным врагом является вожделение — кама-эша, кродха-эша, вожделение и гнев, который порождается, когда вожделение не осуществляется, не удовлетворяется.
Кама-эша, кродха-эша, раджа-гуна-самудбхавам. Они порождены гуной страсти, и они заставляют человека совершать всевозможные грехи, которые в конечном счете являются источником всех его страданий.
Вот это вожделение, мы должны понять, в чем заключается наша самая большая проблема в материальном мире: вожделение. И до тех пор, пока мы будем потворствовать этому вожделению, мы не сможем быть счастливы.
До тех пор, пока мы будем идти на поводу вожделения, мы никогда не сможем обрести истинного счастья и удовлетворения.
Нарада Муни, в седьмой песне Шримад-Бхагаватам, когда он разговаривает с Махараджей Юдхиштхирой, он говорит, что вот эта удовлетворенность, которую испытывает человек, осознавший свою духовную природу, сама эта удовлетворенность является самым большим на самом деле, самой большой добродетелью.
Сознание Кришны как духовная наука
И наоборот, если человек не испытывает этой удовлетворенности, если он так или иначе чувствует неудовлетворенность и движимый своим вожделением пытается сменить свое место, то тогда это верный путь к деградации.
Как мы можем видеть, мы находимся здесь, в сознании Кришны, и на самом деле это духовный мир. Но иногда мы видим, что вдруг в какой-то момент человек начинает испытывать какую-то неудовлетворенность.
Так или иначе, это вожделение, оно заходит в него. Вожделение, оно окопалось в нашем уме, в наших чувствах и в нашем разуме.
И оно находится там, оно спряталось в этих крепостях — иногда оно вылезает оттуда, и оно начинает толкать человека, он сразу же становится неудовлетворенным.
В конце концов, он уходит из сознания Кришны и к чему это приводит? Это приводит к деградации. Это верный путь к деградации, он не чувствует этой удовлетворенности.
На самом деле, сознание Кришны — это великая наука. И если человек будет изучать, будет знать философию и сознание Кришны, он сможет совершенным образом понять свое положение в материальном мире. Он сможет понять источник всех своих проблем.
Он сможет понять, почему я несчастлив, он сможет понять, что не так, он сможет увидеть этот мир через глаза знаний, через призму знаний, через призму священных писаний. Он поймет все, и он поймет, он увидит свой верный путь.
Но если он не делает этого, то тогда он будет постоянно находиться в заблуждении. И в этом, на самом деле, этим философия сознания Кришны отличается от многих других философий или религий.
Иногда другие религии, они, может быть, дают человеку что-то, они дают человеку, безусловно, они дают какое-то знание, но так это знание не является научным.
В лучшем случае это какие-то сентименты или какие-то рассказы, которые должны заставить человека подумать о своей, о смысле своего существования.
Однако философия сознания Кришны дает человеку совершенный способ для того, чтобы понять свое положение, понять, в чем заключается источник проблем нас в этом положении и каким образом можно победить эти проблемы.
Как Нарада Муни в тех наставлениях Махарадже Юдхиштхире, о которых я стал говорить, в 7-й песне Шримад-Бхагаватам он рассказывает, что как только ты получил материальное тело, то вместе с материальным телом ты получил всех этих врагов, которые есть у тебя, начиная с вожделения: вожделение, гнев, жадность, иллюзия, скорбь, страх, гордость. Все это мы получаем вместе с материальным телом.
Все это есть у нас. Весь этот набор, замечательный, джентльменский набор - есть у каждого в материальном мире: начиная с вожделения, и кончая завистью и злобой. Все это есть в нашем теле, мы получаем все это вместе.
И Нарада Муни объясняет очень подробно и очень интересно Махарадже Юдхиштхире, каким образом можно справиться с каждым из этих врагов, каким образом можно справиться с вожделением,
каким образом можно справиться с гневом, с жадностью, с иллюзией, со страхом, со скорбью, с гордостью и, наконец, с завистью. Он рассказывает ему, он дает ему это оружие в руки, он дает
нам оружие знания, с помощью которого мы можем победить этих врагов. Он говорит, что если тебя мучает вожделение, то какое должно быть средство от этого, кто знает? Никто не знает.
Седьмая песня сегодня переведена, а вы... Это универсальное средство. Нарада Муни дает очень конкретное средство.
То, что должен делать человек, как ему нужно вести себя, как ему нужно относиться к своему вожделению, каким образом он должен воспринимать или реагировать на свое вожделение, каким образом можно победить этого врага?
Он говорит, что на самом деле победой, оружием против этого врага является решимость. Если мы исполнены решимости, не обращать на него внимания, то тогда он на самом деле не будет иметь над нами власти.
Если мы просто настроили свой ум таким образом, чтобы не обращать внимания на свое вожделение, то вожделение не будет нам страшно. И мы можем видеть.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху, он говорит, что вожделение оно есть всегда.
И человек, который поддался вожделению, ему достаточно увидеть любую женщину или там мужчину, если это особо женского пола, она сразу же будет испытывать вожделение, но если она исполнена или он исполнен решимости не поддаваться этому вожделению, то тогда он будет проходить мимо объектов чувств, мимо, так сказать, от которых исходит аромат духов и которые стреляют в нас взглядами кокетливыми, он не будет замечать этого.
На самом деле, единственное, что нам нужно - это просто быть настроенным - решительно. Решимость — это то, с помощью чего мы можем победить вожделение.
Если мы исполнены решимости не поддаваться вожделению, то это не будет нам страшно. И Кришна то же самое говорит в Бхагавад-гите.
Он говорит: в 15-й главе Бхагавад-гиты он говорит, каким образом можно вырвать этот корень вожделения, которое глубоко засел в нашем сердце.
Он говорит: асангену шастрена, шастрена — значит оружие, дридхена чхитва, вот эта решимость, исполненное решимости сознание, оно поможет человеку избавиться от этого.
И дальше, если человек избавился от вожделения, то гнев не будет страшен ему. Гнев является всего лишь тенью вожделения.
И дальше следующий враг, о котором говорит Нарада Муни, — страх. Каким образом, по-вашему, можно избавиться от страха? Почти правильно, на самом деле Нарада Муни говорит, что чтобы избавиться от страха. О нет, я забыл.
Следующим врагом является жадность. Каким образом можно избавиться от жадности? Нарада Муни дает другой совет. Нарада Муни не советует обсуждать неприятности, которые связаны с накоплением богатств.
Он говорит, что если мы будем обсуждать друг с другом, все те неприятности, с которыми связана жизнь богатого человека. И для этого на самом деле далеко ходить не надо.
Достаточно раскрыть газету какую-нибудь и узнать, какого бизнесмена сегодня убили, застрелили, взорвали, отрезали ему язык, обожгли, сожгли или еще что-нибудь сделали. Как все сразу станет ясно.
Чтобы избавиться от жадности, достаточно понять, что ничего хорошего от этого не бывает. И дальше он говорит о страхе. Итак, каким образом можно избавиться от страха по-вашему? Есть-нибудь какие-нибудь предложения?
Оно тут, собственно, поступило предложение. С помощью знания. И Нарада Муни говорит примерно то же самое. Он говорит, что, обсуждая и стараясь понять природу Абсолютной Истины, человек избавляется от страха.
Если мы понимаем, что есть существование, что существует Абсолютная Истина, что она духовна по природе, то таким образом мы сможем избавиться от страха. И дальше скорбь и иллюзия.
Каким образом можно избавиться от скорби и иллюзий? Я могу намекнуть. Арджуна был охвачен скорбью и иллюзией в начале Бхагавад-гиты. Каким образом Кришна попытался его избавить от этого?
Нет, он стал рассказывать ему, чем отличается материя от духа.
Кришна начал Бхагавад-гиту с того, что он стал подробно объяснять Арджуне, чем материя отличается от духа. И таким образом человек может полностью избавиться от скорби и иллюзий.
Мы знаем, на самом деле, если кому-нибудь из преданных приходилось когда-нибудь выступать на похоронах, то самый лучший способ выступить на похоронах - это сказать какой-нибудь стих из 2-й главы Бхагавад-гиты, рассказать, что душа вечна, что душа на самом деле не умирает, что умирает только материальная оболочка, и что материальную оболочку можно разрезать, сжечь, застрелить или взорвать.
Но на самом деле душа не поддается всему этому. И таким образом человек может избавиться от скорби и иллюзий, которые охватили его.
И дальше следующим врагом, последним врагом, который. А нет, потом следующим врагом является гордыня или ложное самомнение. Каким образом можно избавиться от гордыни или ложного самомнения? Кто знает? Правильно.
Немой пандит оправдал свое... И чтобы избавиться от ложного самомнения, от гордыни, человек должен служить вайшнавам и прежде всего чистым преданным.
Да, самый лучший способ избавиться от гордыни, которая мучает человека в материальном мире.
И дальше, наконец, последний враг, о котором говорит Нарада Муни, — самый страстный враг, который постоянно заставляет нас рождаться здесь, в материальном мире, это наша зависть или злоба, ревность, которая есть у нас.
Ревность, которая мешает человеку спокойно жить. И каким образом можно избавиться от этого врага? Служить тому, кому завидуешь. А кому мы завидуем? Вот это все знают. По крайней мере, это ни для кого секретом не является.
В конечном счете, это то, что советует здесь Нарада Муни. Он говорит, что на самом деле для того, чтобы избавиться от зависти, человек должен прекратить удовлетворять свои чувства.
Человек должен прекратить наслаждаться в материальном мире. Но для того, чтобы прекратить наслаждаться в материальном мире, мы не можем просто оставить материальные наслаждения.
Чтобы оставить материальные наслаждения, мы должны погрузиться в служение Кришне.
Потому что на самом деле у человека есть только две формы деятельности он либо может удовлетворять свои собственные чувства, либо он будет удовлетворять чувство Кришны.
Другой ничего посередине нет, никакого компромисса не может быть. И если он удовлетворяет свои собственные чувства, если он пытается наслаждаться сам, то это называется камой или вожделением.
А если он пытается удовлетворять чувства Кришны, если он служит Кришне, то это называется премой или любовью к Кришне. Есть только две этих формы деятельности, которые есть.
И поэтому для того, чтобы победить самого последнего врага — это зависть, которая является логическим результатом вот этого развития вожделения, которое приходит. Человек должен перестать удовлетворять свои чувства, посвятив себя преданному служению Кришне.
Качества истинно цивилизованного человека
Если он сделает это, то тогда со всеми своими врагами он покончет, и он будет испытывать полное удовлетворение, он будет абсолютно счастлив, и все у него будет хорошо.
На самом деле в этом заключается смысл цивилизованной жизни. Это глава из седьмой песни Шримад-Бхагаватам, о которой я сегодня рассказывал, она так и называется: «Наставления Нарады Муни цивилизованному человеку».
Сейчас люди думают, что цивилизованный человек - это человек, который люди, которые в бикине находятся на пляже, они купаются там, я не знаю, полуголые или я не знаю, это люди, которые ездят на машинах или летают на самолетах. Если спросите человека, в чем признак цивилизации, они будут определять цивилизацию как сумму каких-то внешних признаков. На самом деле цивилизованный человек отличается от нецивилизованного человека тем, что он знает свое положение в материальном мире, знает, что мешает ему обрести счастье в материальном мире, и знает, каким образом он может обрести счастье в материальном мире.
Если он следует этим наставлениям Нарады Муни, которые он дает в этой главе, то тогда он сможет действительно с полным основанием считать себя цивилизованным человеком.
Поэтому на самом деле мы должны сделать только одно: мы должны в конце концов стать цивилизованными людьми.
Мы должны перестать вести животный образ жизни, в котором люди пытаются наслаждать свои материальные чувства и таким образом изображать из себя счастливых людей в
материальном мире и должны стать цивилизованными людьми, то есть идти, вступить на путь сознания Кришны, следовать наставлениям великих ачарьев, таким образом обрести удовлетворение в сознании Кришны, обретя удовлетворение, обрести полное счастье, потом в конце концов вернуться в духовный мир и пасти там коров вместе с Кришной.
Что может быть лучше этого? Может быть, есть какие-нибудь вопросы?
Да, об этом говорит Господь Капила в третьей песне Шримад-Бхагаватам. Господь Капила объясняет, что в этом мире по-настоящему счастливы только два существа. Это свинья и парамахамса.
Все остальные между двумя этими категориями живых существ, они несчастны.
Поэтому до тех пор, пока человек не достиг уровня парамахамсы, если он уже не хочет жить животной жизнью, жить как свинья — как большинство людей на самом деле хотят. Почему люди пьют вино?
Потому что они хотят опять вернуться и стать свиньей, они хотят забыться, хотят избавиться от этого развитого сознания, которое у них есть, поэтому они напиваются до положения риз и соответственно наслаждаются этим.
Но в промежутке между свиньей и парамахамсой все остальные в той или иной степени несчастливы. Поэтому, чтобы по-настоящему стать счастливым, нужно стать парамахамсой. И об этом, собственно, я и говорил в этой лекции.
Однако счастье парамахамсы не внушено нам вот этой авранатамикой шакти. Счастье парамахамсы — это счастье, которое исходит к нам от йога-майи или от истинной энергии Господа.
Тогда как счастье, которое испытываем мы здесь в материальном мире, это продукт махамайи или иллюзии. Что такое счастье, которое испытывает человек, находясь в саттве?
Счастье, которое испытывает человек, находясь в саттва-гуне. Это счастье чистого вида, это, так сказать, более рафинированная форма счастья.
Но в конечном счете, как говорил Чайтанья Махапрабху, что все хорошее и плохое в этом материальном мире. Садхана-дхарма. Все это всего лишь выдумки.
Мы можем считать, что счастье в саттва-гуне, оно, так сказать, немножко лучше, чем счастье в тамо-гуне. Но в конечном счете это тоже не есть истинное счастье. Вот счастье в сатвагуне - это просто счастье, привязанность к своему чистому положению в материальном мире.
Однако сатва гуна дает человеку знание. Саттва-гуна, она просветляет человека, в конечном счете она выводит его к трансцендентному счастью. Но человек не должен останавливаться на счастье в сатвагуне.
Мы можем думать, что если мы поели какой-нибудь вкусный прасадам, то в этом заключается смысл вообще нашего преданного служения. Это, в общем, пример счастья в саттва-гуне.
Когда мы едим чистую, хорошую пищу, это лучше, чем наслаждаться какой-нибудь грязной, отвратительной пищей, это факт. Но на самом деле мы не должны считать, что это предел нашего счастья,
что настоящей истинной целью, к которой мы должны стремиться, является трансцендентность. Да, потому что на самом деле в сатвагуне человек может ощутить как бы отблеск такого настоящего счастья.
Потому что то, что человек считает счастьем, находясь в низших гунах, на самом деле счастьем не является, он тоже ощущает счастье. Просто тут речь идет как бы о том, насколько об относительности качества счастья.
В сатвагуне, в Тамагуне, в Раджагуне человек тоже ощущает счастье. Однако это счастье счастьем на самом деле не является, если посмотреть на это с более высокого уровня.
В саттвагуне он может ощутить какой-то признак счастья. Однако другим признаком саттва-гуны является знание.
И знание, оно в конечном счете, также помогает человеку осознать временность этого материального мира, и таким образом является источником тоже каких-то страданий для него, который заставляет его двигаться к истинному счастью.
Так что Кришна, когда он сравнивает различные качественные характеристики счастья, скажем, в различных гунах материальной природы, он делает это просто как бы с относительных позиций.
Он находится, он становится на относительной позиции. Он говорит, что счастье в Тамагуне - это на самом деле не счастье, это просто безумие и глупость.
Так, счастье в Раджа Гуне может показаться счастьем, но в результате несчастьем. И истинное счастье, которое приносит человеку удовлетворение, - это счастье в саттва-гуне.
Вот это счастье саттва-гуны - это в конечном всем счете ощущение удовлетворения, которое человек получает от саттвы-гуны, от того, что он пребывает под влиянием этого.
Но при этом к нему приходит знание, которое заставляет его, которое помогает ему яснее понять свое материальное положение и встать на духовный путь, говорит,
что все живые существа радостно живы, несчастливые здесь ходят. Да. Сейчас я сдвину, поэтому один человек меня недавно спросил. Вот, говорит, что не помню, все блаженные испытывают.
Ну и что, что стремитесь к этому постоянному счастью, вы практического счастья, блаженства чувствуете, с точки зрения его, это постоянное ощущение счастья, как будто бы мы применим его штуки.
Конечно, мы стремимся к этому, что в этом плохого? Мы ощущаем его как счастье или как естественное состояние, которое для нас не является какой-то особой радостью чем-то особым. Это наше естественное состояние.
Оно безусловно является для нас чем-то особым. Это наше естественное, и нам, конечно, это нравится, это блаженство. Даже Островский говорил, что человек создан для счастья как птица для полета. Что в этом плохого?
Все хотят счастья, и мы тоже хотим счастья. Только единственное, что мы понимаем, то счастье невозможно найти в материальном мире.
Счастье в материальном мире, даже самое высокое счастье, оно всегда омрачено перспективой того, что мы рано или поздно утратим это счастье.
Тогда как счастье в духовном мире, оно длится вечно, оно является природой живого существа, оно испытывается вечно. Я могу и по-другому вопрос спрошу. Мы ощущаем там счастье, как, слава богу, отсутствие страданий для нас.
Нет. Нет. Счастье имеет абсолютную ценность, относительность счастья, которое человек испытывает в материальном мире — это совсем другое. Слава богу, избавились от страданий - это природа счастья в материальном мире.
В материальном мире счастье - это когда человек на какое-то время перестает чувствовать. Когда он почесался, когда у него чесалось, он чувствовал неудовлетворенность. Он почесался, на какое-то время перестало чесаться.
Он думает, сейчас я счастлив.
Но в духовном мире счастье имеет совсем другую природу, оно имеет абсолютную природу, оно имеет абсолютную ценность, оно абсолютно самоценно, но и при этом живое существо безусловно наслаждается им как таковым.
В духовном мире нет несчастья, чтобы ему было с чем сравнивать.
Природа духовных желаний и энтузиазма
Оно наслаждается счастьем как таковым, потому что это естественное состояние для него, в том числе. Если мы начинаем желать чего? Нет, это не является проявлением вожделения.
Желание, направленное на духовное развитие, не является проявлением вожделения, которое есть в нашем сердце. Потому что если мы хотим чего-то, что способствует нашему преданному служению, это не является
вожделением, это является премой в высшей форме.
Когда наше служение не является чистым, даже когда наше служение не является чистым, если мы следуем чистым наставлениям, которые нам даны, и не сами определяем, что благоприятно для нашего служения, а что неблагоприятно для нашего служения,
а следуем наставлениям шастры, нашего духовного учителя и садху, то тогда, если мы хотим этого, то тогда соответственно это не является вожделением.
Потому что в конце концов, что значит благоприятное в преданном служении? Благоприятное в преданном служении, это значит, что мы не должны есть мясо, рыбу, яйца,
чеснок, лук, не должны заниматься недозволенными сексуальными отношениями. Если мы хотим не заниматься недозволенными сексуальными отношениями, то это не вожделение, это кришна-према. Према.
Если мы хотим, чтобы у нас было больше преданного служения, то это не вожделение. Если мы хотим повторять святые имена, то это не вожделение. Если мы хотим следовать наставлениям своего духовного учителя, то это не вожделение.
Шрила Прабхупада говорит о том, что решительность является оружием. И Шрила Прабхупада в своих лекциях очень часто говорит, что в преданном служении нужно быть очень и очень энтузиастичным. А против чего является?
Энтузиазм. Вопрос в том, что такое энтузиазм, и с помощью чего можно одолеть... что можно одолеть с помощью энтузиазма? С помощью энтузиазма можно одолеть лень свою.
Энтузиазм - это на самом деле энтузиазм, природа энтузиазма, источником энтузиазма является знание.
Если человек знает, если человек осознанно делает что-то, если он находится в невежестве, то он никогда не будет испытывать энтузиазм, он будет ленивым, он будет находиться в апатии, это признак тама-гуны.
Однако знания и, прежде всего, трансцендентные знания вселяют в сердце человека энтузиазм, дают человеку решимость, и эти две вещи очень близко связаны друг с другом: решимость и энтузиазм.
Потому что и то, и другое в конечном счете исходит от знания. Мы не сможем быть решимы, исполнены решимости не поддаваться своему вожделению до тех пор, пока мы не понимаем, зачем это нужно. Вот.
И это же вселит наш энтузиазм и желание заниматься дальше преданным служением. То есть источником энтузиазма является знание или разум, который есть у человека. Окей. Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!