Бхактивинода Тхакур
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Хорошо. Сегодня нам предстоит скомкать конец вашего семинара. Потому что времени очень мало, а материал очень большой. Но мы попробуем сказать несколько важных моментов,
касающихся трех ачарьев Гаудия- вайшнава-сампрадаи, начиная с Бхактивинода Тхакура и кончая ом вин пад парамахамсой Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Вы начали с Мадан-Моханом разбор биографии Бхактивинода Тхакура, сметили основные моменты.
Восстановление духовной энергии в парампаре
По крайней мере, он мне так сказал, и я хотел бы сейчас продолжить описание его вклада, начиная с собственно, с того, что он привнес или принес в нашу сампрадаю. Мадан-Мохан прабху очень милостиво поделился со мной своими конспектами, так что я буду исполнять роль в основном магнитофона, который говорит за него.
Прежде всего нужно понять, что духовная энергия, которая копилась, и копится в цепи ученической преемственности, нуждается в
определенном обновлении, или даже речь идет не об обновлении, так как духовная энергия всегда свежа и не может оскверниться, но тем не менее, по мере того как
парампара существует в материальном мире, осквернение материального мира влияет на трансцендентную парампару. Мы находимся здесь, в материальном мире, и в материальном мире все осквернено.
И так как все здесь осквернено, то, соответственно, даже самое чистое учение рано или поздно оскверняется. мире? Каким? Да. Карма. Викарма? Гьяна. Йога. Да. Условно их можно классифицировать на эти три формы или три вида
карма, гьяна и йога. Это три формы осквернения, которые затрагивают соответственно. Можно сказать, что они затрагивают самбандху, абхидею и прайоджану. В каком-то смысле можно раскласифицировать это так.
Но в любом случае осквернение есть, мы находимся в этом осквернении, и поэтому периодически Господь Кришна для того, чтобы поддержать духовную
среду и духовную ситуацию, приходит либо сам, как Он говорит: паритраная садхунам, винашая ча душкритам, либо посылает своих великих преданных. И они приходят, чтобы восстановить его учение, восстановить принципы
религии — дхарма-самстхапанартхайа. То есть, весь этот курс, основная, одна из основных тем этого курса, это то, каким образом Кришна осуществляет эту миссию, дхарма- самстапанартхая, ради того, чтобы восстановить дарму. Дарма сам стапака.
Чистая дарма в этом мире периодически загрязняется или уходит, или как бы уходит с поверхности этого мира. И поэтому, чтобы восстановить ее, Кришна посылает своих великих преданных или приходит сюда сам.
И Бхактивинода Тхакур, безусловно, был одним из таких великих преданных. Все, что связано с ним, удивительно. Это не человек этого мира.
Недавно я прочитал книжку и, вернее, начал читать книжку, где делается попытка описать Бхактивинода Тхакура с научной точки зрения.
Возрождение учения Господа Чайтаньи
Но даже попытки описать его с научной точки зрения никак не укладываются, потому что наука в какие-то моменты разводит просто руками, вы говорили уже
с Мадан Моханом о его жизни, и сейчас мы поговорим об основных, об основном вкладе Бхактивинода Тхакура о том, что он, собственно, сделал. Даже простой обзор того, что он сделал, вызывает изумления.
Итак, первое, что сделал Бхактивинода Тхакур. Давайте с вами попробуем восстановить это.
Как по-вашему, что самое главное из того, что сделал Бхактивинода Тхакур? Если мы учтем вот эту вот цель — дхарма-самстхапанартхайа, ради восстановления дармы, что он сделал первое и самое главное.
Учение Господа Чайтании. Он восстановил или возродил учение Господа Чайтаньи. Это главный его вклад. Потому что к тому времени, когда он пришел, это конец 19 века,
учение Господа Чайтаньи было практически утеряно. И сейчас мы будем говорить, как он это сделал. По сути дела, весь его вклад сводится к этой очень многозначительной
фразе: то, что он возродил учение Господа Чайтаньи и открыл его для мира. Все остальное является только как бы расшифровкой этого утверждения.
Первое, что он сделал для того, чтобы восстановить, возродить учение Господа Чайтаньи, тут есть несколько моментов и несколько аспектов: как определяется величие, как в мире признается величие духовного человека,
Махапрабху в беседе с Раманандой Раем, в беседе с Чайтаньей Махапрабху утверждает, что самый великий в мире - это святой, самый великий в мире - это чистый преданный.
И как люди обычно чествуют, что является самым большим, самой большой почестью или самым большим достижением, как по-вашему, что мы недавно отмечали приход. Приход. Кого?
И люди начинают от счет времени с момента его прихода. То есть в западном мире, где учение Иисуса Христа сыграло такую большую роль, люди считают свое время с момента Его прихода, потому что момент Его прихода открывает новую эру.
Поэтому для того, чтобы возродить учение и возродить важность Господа Чайтаньи, что первое сделал, как по-вашему? Он ввел эру Гаурабу, Гаурабда. Так, он ввел отсчет времени с прихода Господа Чайтаньи.
Он ввел этот календарь, он рассчитал Гаура-пурниму и восстановил этот праздник. Потому что в сознании людей очень важно утвердить важность прихода чистого преданного.
Поэтому, скажем, люди с такой помпой празднуют приход Иисуса Христа, и соответственно, Бхактивинод Тхакур для того, чтобы возродить учение Господа Чайтаньи, ввел эту эру, ввел отсчет и вел празднование Гаура-пурнимы.
Открытие места рождения Чайтаньи Махапрабху
Или восстановил празднование Гаура Пурнимы.
И дальше следующий момент, связанный с его вкладом, третий, опять же, связан с тем же самым, что он сделал, все знают это: достижение Бхактивиноды Тхакура, связанное с явлением Господа Чайтаньи.
Он открыл место явления Господа Чайтаньи.
Сейчас недавно как раз мы отмечали явление Господа Иисуса Христа, и все, включая первого президента России, спускались в пещеру, где он якобы родился. Люди, спускались в эти ясли, куда-то вглубь нужно идти, и там проходит служба.
Соответственно, то же самое сделал Бхактивинод Тхакур. Он открыл людям это место в свое время, когда Бхактивиноду Тхакуру исполнилось 49 лет, это было, если не ошибаюсь, 1887 год.
Ему уже подходило 50 лет, и он стал раздумывать над смыслом своей жизни. Он подумал, жизнь моя прошла напрасно. Это он так. Я так и не развил в себе привязанность к Радхе и Кришне.
И поэтому мне нужно уйти и удалиться от службы. Я провел столько бессмысленного времени на государственной службе, поэтому я пойду во Вриндаван.
Найду там себе укромный бхаджан-кутир. Вместе со своим другом буду практиковать уединенный баджан.
И стал ему думать: как Господь Чайтанья Махапрабху пришел к нему во сне и сказал: «Спасибо тебе большое за все то, что ты сделал для меня. Спасибо тебе большое за все то, что ты еще хочешь сделать для меня. Так и ты, конечно, рано или поздно ты пойдешь во Вриндаван, когда-нибудь. Но пока не нужно торопиться. Тебе есть еще что сделать? Ты еще не все сделал, что ты должен сделать для меня».
И Чайтанья Махапрабху вопросительно на него посмотрел. Как насчет этого? Спросил он у него. Бхактивинод Тхакур проснулся и сказал: «Хорошо, харишйа вачанам тава, я буду делать все, что ты хочешь».
И с этого момента все его мысли были сосредоточены на том, чтобы переехать в Навадвипу. И он стал преодолевать множество препятствий.
Он служил в это время в другом штате, он стал обращаться ко всем чиновникам, чтобы его перевели в Бенгалию, в Навадвипу, чтобы он мог быть поближе к месту рождения Господа Чайтаньи.
Долго-долго у него ничего не получалось, в конце концов, он подал в отставку, чтобы его уволили, его не стали увольнять. С каким-то ужасным трудом по знакомству все-таки его туда перевели.
Но стоило ему туда поехать, как на него напала болезнь, жуткая. У него поднялась высокая температура, он не смог туда поехать. В конце концов, он 40 дней постился. 45 дней он пил одно молоко.
Для тех, кто любит пост, это самый лучший пост. После 45 дней в конце концов он доехал до Навадвипы. И когда он доехал до Навадвипы, он опять заболел. Он слег. И какова была его при этом мысль, как по-вашему?
Это очень важно понять, как думает и как относится ко всему этому чистый преданный. Что бы вы подумали, встретившись с такими препятствиями? Господь не хочет.
Бхактивинода Тхакур подумал: столько много препятствий, это хороший знак. Все идет как нужно. Все идет по плану. Хороший знак.
В конце концов, он дошел до Навадвипы, он переехал в Кришнанагар, поселился в Кришнанагаре, стал служить в Кришнанагаре, и каждую субботу он отправлялся в Навадвипу.
Его желание заключалось в том, чтобы открыть место, где родился Чайтанья. В «Бхагавате» написано, что Господь Чайтанья родился на восточном берегу Ганги, тогда как в то время все считали, что место его рождения
в Навадвипе нынешней, на западном берегу. И Бхактивинода Тхакур не мог с этим согласиться. Он стал бродить. Спрашивал у всех, у кого только можно было, где родился Господь Чайтанья. Никто ничего не знал.
Все забыли о Господе Чайтанье, все забыли о месте Его рождения, никому не было никакого дела. Максимум, что ему показывали, — это на другой берег навадвипский.
В конце концов, однажды вечером, в субботу, он также приехал в Кришнанагар, и он остановился в рани-дхармашале, они сидели вместе со своим сыном Камала-прасадом и одним чиновником, его другом, на крыше этого дома, и он посмотрел на другой берег Ганги,
и он увидел ослепительное сияние. И он увидел огромный замок, огромное здание, сотканное из света. И он очень удивился, и он спросил у своего сына: «Ты видишь?» И сын сказал: «Да, я вижу».
Он спросил у своего друга-чиновника: «Ты видишь?» Тот сказал: «Нет, я ничего не вижу». И тогда он понял, что, наверное, это какой-то знак. Он отправился утром. Он заметил то место, где был этот дворец, сотканный из света.
Он отправился туда и стал бродить вокруг.
Он увидел там большую пальму, которая росла, он увидел большой пруд, который там был вырыт, стал отыскивать места, и в конце концов сторожилы сказали ему, что это место называется — как по-вашему? — Маяпур. Маяпура тогда как такового не было.
Но ему сказали, что раньше это место, хотя сейчас оно называлось совсем по-другому, раньше это маленькая деревушка, которая жила, называлась Маяпур.
И он сразу же вспомнил стих из «Шри Чайтанья-бхагаваты», где написано, что Господь Чайтанья родился в Маяпуре. И местные жители указали ему на мистический холм, который был порос целиком деревьями туласи.
Только туласи там росла. Там пытались сажать что-то другое, но там ничего, кроме туласи, не росло. В конце концов, уверенность его все больше и больше росла. Он стал изучать древние карты.
И в древних картах он убедился, к своему удивлению, что город Навадвипа теперешний был построен всего за 100 лет до того момента, когда он пришел.
В конце концов, он полностью убедился в том, что это настоящее место явления Господа Чайтаньи. И он стал повсюду объявлять о своем открытии. Для того чтобы доказать это, он пригласил 120-летнего Джаганнатху Дасу Бабаджи.
Джаганатха Дас Бабаджи пришел в своей корзине, его принес его слуга Бихари, который носил его на голове.
Джаганнатха Дас Бабаджи к тому времени был такой старый, что даже для того, чтобы посмотреть, ему нужно было руками поднимать веки. Веки у него падали, они сами уже не поднимались.
Этот старый человек, когда его принесли туда, он выскочил из этой корзины и стал плясать. Стал кататься по земле, плясать и кричать. Это, практически по-русски, — место рождения Господа Чайтаньи, джанмабхуми.
Именно здесь родился Немай. И потом, несколько позже, у Бхактивиноды Тхакура тяжело заболел сын. Его маленький сын заболел тяжелой кожной болезнью.
И Бхактивинод Тхакур Джаганатха Дас Бабаджи сказал ему: нужно всем доказать, что это место рождения Господа Чайтаньи, что здесь должно произойти чудо.
Они привезли этого мальчика, и Джаганатха Дас Бабаджи сказал: катайся здесь по земле. Мальчик покатался и на следующий день исцелился своей болезни.
Но это возбудило очень страшное сопротивление, потому что брахманы, жившие на другом берегу Ганги, утверждали, что здесь родился Господь Чайтанья. Возник очень большой спор, большая дискуссия.
Но тем не менее, в конце концов, это место явления Господа Чайтаньи, которое открыл Бхактивинода Тхакур, было так...
Прославление святой дхамы Навадвипы
Что у нас тут дальше есть? И после этого, мало того что он открыл место рождения Господа Чайтаньи, он еще утвердил его дхаму, дхаму или святое место Навадвипы, как святую дхаму, не отличную, а от Враджа-бхуми.
Бхактивинода Тхакур сам лично исходил всю Гаура- Мандалу, Гаура-Мандала-бхуми, а это место рождения Господа Чайтаньи. Нашёл там множество святых мест.
И по результатам этого в 1888. Нет, в 1898 это произошло, извиняюсь, в 1888 году. Он открыл место явления Господа Чайтаньи.
И 10 лет спустя, в 1898 году, он написал «Навадвипа-дхама- махатмью», чтобы утвердить Навадвипу как святое место. Удивительная книга, которая скоро выйдет на русском языке.
Она уже лежит у меня, я её должен буду отредактировать. Где множество историй, связанных со святой дхамой Навадвипы, описывает Бхактивинода Тхакур. Прославляет там эту святую дхаму.
И очень важное философское положение, которое является практически одним из самых важных вкладов философских в нашей сампрадае Бхактивиноды Тхакура, также заложено там, в конце «Навадвипа-дхама-махатмьи», в 18-й главе.
Чуть позже мы будем говорить с вами об этом, вот, и там же в йога-питхе, там же, в йога-питхе, в месте рождения Господа Чайтаньи он установил поклонение Вишнуприе, вечной супруге Господа Чайтаньи.
Потом, несколько лет спустя, в 98-м году, он написал «Навадвипа-бхава- тарангу», также книгу об этой святой дхаме. Но этого мало. Опять давайте вернемся.
Первое, что он сделал, чтобы восстановить дхарму, он восстановил всё то, что связано с явлением Господа Чайтаньи. Это три вклада Бхактивиноды Тхакура. Что нужно сделать потом?
После того как мы восстановили всё то, что связано с явлением самого Господа Чайтаньи в Навадвипе, Что нужно сделать потом, как по вашему? Уничтожить демонов. Совершенно верно. Уничтожить демонов. Каким образом?
Каким образом Бхактивинода Тхакур уничтожал демонов? Разоблачал философию. Да. Что это за демоны в данном случае? О ком идёт речь? Сахаджии. Он выделил и классифицировал 13 чего?
Апасампрадаи. Апа значит ложные, отклонившиеся. Сколько есть истинных сампрадай? Есть 4 истинных сампрадаи. И в сущности они учат одному и тому же. С небольшими вариациями.
Но каждая истинная сампрадая сколько порождает ложных сампрадай? Много. Много. Совершенно верно. Бесконечное множество.
На самом деле еще один из современников Чайтаньи Махапрабху, Сидда Пуруша, один из его спутников, сделал предсказание. Он сказал, что появится, он назвал это сакраментальное число 13.
Сказал, что очень скоро появятся 13 ложных учений, которые возникнут на основе твоего учения. Эти 13 ложных учений в какой-то момент полностью покроют или оставят ничего от твоего истинного учения. Именно так и случилось.
Эти учения начали появляться — когда? Как по-вашему? Когда они начали появляться? Сколько нужно времени для того, чтобы истинное учение стало порождать ложное учение.
Появится истинное учение - сразу вопрос. Сразу будет ложным. Откуда они появляются? Что является источником этих ложных учений? Бесконечным источником, неистосимым. Привязанность к материальному. Оскверненное сердце человека.
Так как сердце человека осквернено, как только появляется истинное учение, которое начинает проповедовать, так как оно сталкивается с оскверненными сердцами, искажаясь в этих оскверненных сердцах, оно приводит к появлению вот этих вот ложных учений.
Кто знает эти 13 ложных сампрадай, кто может перечислить? Давайте напишем складываться: Саки-беки. Саки-беки. Окей. Саки. Что значит саки-беки? Саки. Саки — это подруги, а беки от слова веша. Что такое веша? Одежда. Одежда.
Если немножко перевести вешу с санскрита на лингале, то получится беки. Саки-беки. Что это за сампрадайя, саки-беки одеваются, как саки. Одеваются, как саки. Потом что делают? Да.
Когда люди начинают имитировать саки, в чем основная проблема, в чем ошибка этой сампрадайи?
Когда они имитируют деятельность сиддха-дехи на уровне садхана-дехи, имея садхана-деху, то есть тело, в котором нужно заниматься садханой, они в этом теле начинают делать то, что делают люди в сиддха-дехе. То есть путают сиддха-деху с садхана-дехой.
Все очень просто. Сами запишите. Хорошо. Какая вторая сампрадайя? Кто еще есть? Аулы да мы можем взять, аулы не имеют никакого отношения к туркменским и узбекским деревням. Аулы и баулы. Что это за аулы и баулы?
Вы никогда не сталкивались с аулами и баулами? Аул — большая сумка. Баул — большая сумка, а аул — это деревня в Узбекистане. Когда я только стал практиковать сознание Кришны, у нас в Ташкенте жила одна женщина из Бенгалии,
Она вышла замуж за моего однокурсника, и мы с ней общались очень близко. Когда она узнала об этом, она расплакалась. Только мы тут практикуем в Ташкенте сознание Кришны.
Она расплакалась и сказала: «Сейчас я тебе принесу нашу культуру».
Она мне принесла кассету, которую я с очень большим наслаждением слушал, очень долго. Видимо, с тех пор это все у меня тут и осталось. Там очень высоким голосом кто-то очень долго что-то пел.
Потом она мне объяснила, что это поют аулы. Это их традиционная культура. Аулы и баулы. Аул значит, аул значит, баул значит — сумасшедший. Буквально значит сумасшедший. И люди эти пытаются сойти с ума.
Зачем они пытаются сойти с ума? Чтобы всем доказать, что я достиг чего? Духовного Бога? Да, любви к Богу. Какое есть сумасшествие, которое мы поем в «Шад-госвами-аштаке»? Астыке? Прямо мада. Прямо он мада.
Когда человек сходит с ума от любви. Но для того, чтобы сойти с ума от любви, нужно сначала стать нормальным. Полностью. Это предварительные условия для того, чтобы сойти с ума. Они думают, что это очень сложный путь.
Сначала нужно становиться нормальным. Лучше сразу сойти с ума. Какой смысл идти через этот долгий трудный путь? Сначала нормальным становиться. Поэтому они говорят: все хорошо, я стал баулом, я стал сумасшедшим.
И начинают петь, плакать, кричать, кататься по земле. Аулы — это практически то же самое. Трудно отличить, просто аулы изображают из себя женщин, а баулы тоже таких сумасшедших изображают из себя, просто сумасшедших.
И они замечательно поют, очень красиво поют, но лучше их не слушать. Очень у них такие заунывные, протяжные песни. Плачут они покрепче. Но, к сожалению, ничего кроме этого за этим не стоит. Что еще у нас есть?
Джати-госаи. Кто такие джати-госаи? В чем их ошибка или в чем их осквернение? Давайте посмотрим с вами, какой форме осквернения
относятся эти три сампрадаи, которые мы сейчас, а по сампрадае, которые мы разобрали? Осквернение йога.
Это когда осквернение йоги, как мы сказали, в трех словах: что если мы возьмем карму, гьяну и йогу, то тогда осквернение как бы в основном будет затрагивать либо абхидею, либо самбандха-гьяну, либо праджодкину. Осквернение йога — это когда человек неправильно понимает цель, когда он слишком быстро хочет достичь этой цели, не проходя через правильный процесс, через путь.
Соответственно, тут мы видим, люди сразу хотят переодеться в саки, люди сразу хотят сойти с ума, не проходя всю систему.
Что такое джати-госаи и какое осквернение мы видим тут, в данном случае? Джати-госаи, в чем суть этого ложного учения? Кто может сказать? Последователи Адвайты? Последователи Адвайты сейчас? Не только.
Есть не Нитьянанда-вамсы, есть Адвайта-вамсы, есть несколько вамс и несколько последователей, но они говорят: или последователи первой Госвами Вриндавана, все Госвами Вриндавана устанавливали храмы, они устанавливали там, соответственно, определенную парампуру, семейную парампуру.
Но они утверждают, что учителем может быть только человек, который родился в этой семье.
И только такой человек может иметь, соответственно, право давать инициацию другим, только такой человек может учить других, как нужно заниматься преданным служением. И, соответственно, они очень яростно защищают свое право, потому что для них это способ существования.
Это наследственные духовные учителя. Они говорят: если ты родился в нашей парампаре, то хорошо, если не родился, то плохо.
К какой форме осквернения это можно отнести, как по-вашему? Что тут в основном затрагивается — карма. Карма, потому что тут затрагивается именно процесс преданного служения. Это осквернение кармы.
Когда в сущности как бы все формализуется, духовная жизнь, которая не поддается никакой формализации, она сводится к наследственному праву рождения и так далее. Это склонение кармы. Что у нас дальше есть?
Какие у нас еще есть сампрадаи? Гауранга-нагари. Что такое гауранга-нагари? Что такое нагари, чей язык? Нагари значит герой. Так. Что такое гауранга-нагари? Чего гауранга? Гауранга — герой. Что это значит?
Они поклоняются Господу Чайтанье неким образом. Как кому. Кто такой Господь Гауранга на самом деле? Это Господь, который пришел в форме кого? В форме преданного.
Господь, пришедший в форме преданного. Бхагаван, который пришел как бхакта. Но гауранга-нагари поклоняются Господу Чайтанье как Господу, как таковому, как Господу как герою.
Нагари — значит также наслаждающийся. Они поклоняются Господу Чайтанье, как гопи поклоняются Господу Кришне. Они считают, что Господь Чайтанья — это сам Кришна, и соответственно делают... Почему это плохо?
Господь Чайтанья — сам Кришна, но почему? Почему это отклонение или ошибка?
Они считают, что Господь Чайтанья — это сам Господь Кришна, и поэтому ему нужно поклоняться так же, как Гопи поклонялись Кришне. В чем тут беда? Казалось бы, что плохого? Не будет настроения необходимого.
Да, как это называется на научном языке? Смешение рас. Расабаса. Так. И они утверждают, что у Господа Чайтаньи были кто были свои гопи и так далее, повторять это совершенно невозможно. Они путают, мешают расы, они
Они делают вот эту вот непростительную вещь. Господу Чайтанье это очень не нравится. Это оскорбление Господа Чайтаньи. Какая форма осквернения тут у нас есть? К какой форме тут относится это осквернение? Нидха. Нидха.
Нет, нидха. Нет, нидха. Тут у нас есть смешанное осквернение кармы и йоги. Тут затрагивается сам процесс, как бы сам метод и неправильное понимание цели. Кто у нас еще есть, кроме этих друзей? Суфи.
Как называется суфий в нашей сампрадае? У нас есть. Суфий — это факт. Не совсем суфии, но у нас есть такое мусульманское влияние в нашей сампрадае. Веришь? Да, недха.
Это когда Господь Чайтанья проповедовал мусульманам, и то многие мусульмане обращались в учение Господа Чайтаньи, и в результате этого возникла такая синкретическая секта.
У нас есть две синкретических. На самом деле для многих из этих сект, в частности для баулов, свойственен синкретизм.
Синкретизм - это попытки смешать различные религии, попытки синтезировать религии, сделать из одной, из нескольких религий какую-то сборную солянку. У нас есть еще одна апасампрая, которая имеет такой же характер.
Кто-нибудь знает, как она называется? Недха. Если тут это смесь с мистическим мусульманством или суфизмом, то недха — это значит, что такое недха? Недо значит лысый. Это смесь учения Господа Чайтаньи с чем? С буддизмом.
Как по-вашему, какое тут в основном осквернение преобладает? В этих синкретических религиях или синкретических учениях? Яна, да. Синкретизм или попытка смешать чего-то — это первый признак гьяны.
Как только мы видим, если мы посмотрим на всякие учения... ньяя как раз славится тем, что они пытаются смешать, соединить, синтезировать все вместе и какова основа всего этого? Каково основание этого синтеза?
На чем они основываются? На каком принципе? Что все едино. Все едино. В конце концов, все едино. Какая разница? Все. Все едино, один Брахман. Поэтому почему бы опять все в этот Брахман не впихнуть?
Почему бы опять не устроить некое неразличимое что-то? То есть это осквернение, достаточно сильное осквернение гьяны. Это значит «лысые», они бреются, и там очень много. В конечном счете тут тоже меняется цель.
И тут, и тут меняется цель. Потому что гьяна, как мы знаем, какова цель гьяны? Мокша, освобождение, персональное освобождение. Они тоже воспринимают именно все это.
То есть они как бы восприняли практику, но цель осталась той же самой. Так как нет правильной самбандхи, гьяны. Хорошо, это у нас 7. У нас еще осталось несколько. Что у нас еще осталось из этих апасампрадай?
А-тим, вот там Хати. Да. А-тим. А-тим, Хати. Они по-разному называются. Атибади или ативари. Что это такое? Это одна из сект. Все эти секты, метод даравеша, они начали возникать при Господе Чайтанье.
И есть множество очень интересных исследований на эту тему. Эти атибади, кто это такие? Это тоже секта, которая возникла при самом Господе Чайтанье. Кто знает, как она возникла, от кого она возникла. Был некий Джаганат Дас.
Этот Джаганатха Дас в современники Господа Чайтаньи был учеником Харидаса Тхакура.
И в течение какого-то времени он сидел с Харидасом Такуром, повторял святые имена по сотке лишних кругов каждый день, но потом ему надоело. Так ему он подумал, что я тут делаю?
И он отошел от него, отказался от своего духовного учителя, стал проповедовать сам. И однажды, да, и он был замечательным поэтом. Он перевел Шримад-Бхагаватам на язык ория. До сих пор этот перевод считается классическим.
Во всех школах в Ориссе изучают этот перевод Джаганатха Даса. Его очень сильно почитают. Он является одним из панча-сакхов. В Ориссе есть концепция панча-сакхов. Там говорится, что у Господа Чайтаньи было пять друзей.
И один из них — Джаганатха Дас. Но мы считаем, что они никакими его друзьями не были. Но это наши проблемы.
И этот Джаганатха Дас, он перевел Шримад-Бхагаватам, и когда он дошел до десятой песни, его бхава или его экстаз настолько возрос, что он не мог удержаться, и написал пять лишних глав.
Пришел к Господу Чайтанье однажды он и сказал, что, о великий Чайтанья, я хочу тебе показать мой Шримад-Бхагаватам. Этот Шримад-Бхагаватам лучше, чем тот Шримад-Бхагаватам, который написал Вьясадева, потому что там пять лишних глав есть.
Господь Чайтанья смиренно сложил руки и сказал, что он слишком хорош для меня. Я слишком падший, и ты слишком велик для меня.
А тот сказал: «Нет, ну как же, ты сам Господь Кришна, а я — сама Шримати Радхарани. Поэтому мы должны быть вместе. Таков удел.
Господь Чайтанья сказал: «Нет, я лучше подальше от тебя буду держаться, потому что ты, мой господин, стал слишком велик — ати-бади». Ати-бади значит «слишком великий». Ати — это слишком, а бади — великий. Вот.
И он сказал этому Джаганатхе Дасу, что ты слишком большим человеком для меня стал и соответственно тот обрадовался и с тех пор
стал, и, соответственно, тот обрадовался и с тех пор стал всем рассказывать, что сам Господь Чайтанья сказал, что я слишком велик для него, вот. И таким образом возникла эта секта. Какое тут осквернение в основном?
Мания величия лежит в основе всех этих сект. В основе всех отколовшихся, всех еретических сект лежит именно мания величия.
Тоже осквернение йоги. Кто известные представители этой секты? На самом деле, эта секта очень влиятельна до сих пор в Ариси. До сих пор в Ариси есть очень много последователей этого Джиганат Хадаса. Кто знает, кто из известных нам людей был последователем этой или представителем этой секции?
Из жизни Бхактивинода Тхакура. Да, этот йог, который объявил себя Маха-Вишну. Как его звали? Бишикеш. Они все очень великие, они все обладают мистическими силами, последователи этого, или по крайней мере, их гуру.
Я забыл ска... А мы уже про, а нет, про карта-бхаджи. Хорошо. Ладно, Господь с ними, в общем, они очень великие, и они находятся в Ориссе. И кто это? Джаганатха дас, отказавшийся от Харидаса Тхакура. Что дальше?
Кто у нас еще есть? Кто у нас еще остался? Карта-бхаджо. Кто знает, кто такие карта-бхаджо? И кто не знает? Кто-то есть. Да, еще. Кто у нас есть? У нас есть сахаджии, и все кто. Хорошо. Кто такие карта-бхаджо? Кто-то знает?
Карта-бхаджо. Это секта, которая утверждает, что поклоняться нужно как Богу кому? Кому можно поклоняться как Богу себе? Гуру. Что нужно поклоняться гуру?
И если человек поклоняется гуру, гуру есть всё. Гуру — это Шива, гуру — это Махешвара, гуру — это Вишну, гуру — это Брахма, гуру есть все. Главное иметь гуру и поклоняться гуру. Какое это осквернение? Джняны. Джняны ли?
Тоже йога. На самом деле это смесь джняны и йоги. Тут есть очень сильные персоналистические тенденции.
Тут с другой стороны вот это вот поклонение гуру как абсолюту, как олицетворению полному абсолютной истины — это проявление. И что нужно следовать ему слепо.
Что бы ни сказал гуру, что бы он ни сделал, все нужно ему отдать, и слепо следовать ему, независимо от того, что он делает, кто он такой, — это проявление осквернения йогой. Они очень тесно связаны.
Гьяна и йога очень тесно связаны во всех этих школах. Сахаджи мы все знаем, что это такое. В чем суть учения сахаджи? Просто принимается. Очень просто. Все очень просто. Не нужно ничего делать, не нужно очень стараться.
В конце концов, нужно просто полюбить Кришну. Просто полюбить. Давайте сейчас просто сядем и полюбим Кришну с вами. Главное напрячься. Главное — вообразить что-то, главное — войти в это самое состояние. Это какое осквернение?
Йога. В основном они все, все эти опасампрадаи, в них есть какая-то связь джнаны и йоги в тех или иных пропорциях. Кто у нас еще есть? У нас еще есть две секты. Три, но почему-то только две.
Есть еще чуда-дари, но почему-то тут они не отмечены. Есть чуда-дари. Чуда, чуды. Чуда-дарим. Ну какие-то чуда-дари дали. Чуда-дарики. Какие есть саньяси, корому дело? Саньяси-свами. Это тоже очень похоже на джати-госаи.
Есть смарты. Которые считают, что только брахманы могут заниматься, могут достичь любви к Богу. Мы знаем это. Смарта-брахманы. Какое это осквернение? Кармы. Осквернение кармы. Саньяси очень похожи на джати-госаи.
Кто такие чуда-дари, я сейчас точно не помню. Ну, не важно. Чуда — это корона, я читал. Чуда-дари — те, кто носит короны. Хорошо. Если увидите кого-то с короной, то это чудо-дари. Такие веки они сади одевают, а чудо корей.
Короны. Ага, хорошо. Все понятно. Значит, это друзья сакибе. Нужно просто найти друг друга, чтобы цель их жизни была исполнена.
И Бхактивинода Тхакур выделил, классифицировал это к тому времени, когда он проповедовал, практически, как мы говорили, чистая сампродая была уничтожена благодаря всему этому.
И в результате всех этих отклонений культурные люди в Бенгалии и в Индии не хотели ничего знать о Чайтанье Махапрабху. Потому что все это было осквернено, и осквернение это пришло очень тонко.
То есть, люди под прикрытием духовной практики начали вводить туда все эти изменения, и главное — стали компрометировать эти высокие принципы Господа Чайтаньи.
У нас есть очень большая опасность, эта опасность грозит всем нам. Потому что мы знаем, что когда человек поднимается над гунами материальной природы, ему позволено все. Но есть очень большой соблазн.
Не поднявшись над гунами материальной природы, объявить себя тем, кому все позволено. И вот все эти 13 апасампрадай, они где-то в каком-то смысле возникли из этого представления.
То есть вот это осквернение йогой, когда мы очень быстро раньше времени хотим достичь цели, не пройдя должный до этого путь. Оно может очень сильно нас подвести.
Это то, что погубило сампрадаю Господа Чайтаньи в каком-то смысле или по крайней мере дискредитировало ее в глазах людей. И мы можем видеть, что то же самое происходило у нас. То же самое происходило и в Искон.
Когда в Искон возникла концепция чего? У нас было трансцендентное, что? Что? — это мошенничество. Трансцендентное мошенничество. Это то же самое. Это то, каким образом может произойти вот эта деградация.
И скажем, если на Западе в каких-то странах это была чуть ли не официальная доктрина в течение какого-то времени, по крайней мере, если она не была официальной, то полуофициальной, скажем так, да, у нас она не была никогда официальной,
но тем не менее она до сих пор подспудно существует в умах преданных. Преданные считают, что я могу делать все, что угодно, если я служу Кришне.
И те, кто так считают, лучше сразу записаться в аул, в аул и не проходить через весь этот путь, лучше сразу уйти куда-нибудь в одну из 13 апасампрадай. сампрадай.
Нужно очень четко знать и понимать, следовать вот этому пути, описанному Господом Чайтаньей. Иначе Бхактивинод Тхакур зря приходил. Бхактивинод Тхакур зря это все делал.
Слышал такое, что можно даже поступиться принципом ради Кришны? Да. Ради Кришны, ради Кришны, заради Кришны, я там все готов, таким образом появляются все эти сампрадаи, именно отсюда они возникают,
и нужно очень четко знать, чтобы мы в конце концов куда-нибудь не превратились.
Пять факторов разрушения мира
Бхактивинод Тхакур в «Татья-самдарбхе» сказал, что есть 5 вещей, которые разрушают мир.
Очень интересная вещь: 5 вещей, которые губительны для всего мира, он выделил эти пять вещей, давайте попробуем с вами их сказать, что это за пять моментов, пять действий, которые разрушают или губят мир.
Первое — это когда мы... Первое — это зависть. Зависть, которая проявляется в том, что мы мешаем другим людям заниматься чем-то хорошим. Когда мы препятствуем другим делать добро.
Мы видим, что кто-то проповедует духовную науку или еще что-то, или делает добро, и мы начинаем ставить препятствия. Это губительно сказывается на нас самих и на всем мире.
Сейчас речь идет именно о том, что приводит к гибели мир. Вот второе — это нечто крайне губительное, это ложное отречение. Что такое ложное отречение? Когда я отрекаюсь от чего? Когда я отрекаюсь от своих обязанностей.
Когда я отрекаюсь от своего долга, потому что мне скучно выполнять свой долг, мне тяжело выполнять свой долг, и в какой-то момент я думаю: а почему мне не отречься от всего этого?
В конце концов, Иисус Христос проповедовал, что нужно от всего отрекаться, Чайтанья Махапрабху проповедовал, что нужно отречься от мира.
Когда человек выполняет не свой долг, когда человек пытается исполнять долг другого — это то, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Чужой путь опасен, он исполнен опасностей.
И вот эта вещь, она губит также человека и губит мир. Распространение ложного отречения. Особенно в Индии можно это часто видеть, но в других странах это тоже достаточно распространенный феномен.
Сейчас тоже под предлогом духовного учения люди отрекаются и пытаются заниматься не тем, чем они должны заниматься. В конце концов, ничего хорошего из этого не получается. Третье — это проповедь безбожия.
Проповедь под соусом религии, под вывеской религии, проповедь без Божия. И вот эти упасампрадаи.
Когда безбожие называется безбожием, если это атеизм, а он называется атеизмом, это еще не так плохо, потому что его легко выделить, его легко понять, его легко вычислить.
Но если под вывеской религии проповедуется нечто, что противоречит целям религии, как все эти упасампрадаи, ложные секты. Это то, что губит человека, идущего этим путем, и то, что губит весь мир.
Есть еще две вещи, чтобы понять масштабы того разрушения, к которым приводят все эти вещи.
Бхактивинод Тхакур говорит, что несправедливая война, когда человек, захватническая война, когда люди идут в поход, чтобы захватить, чужие страны, да?
И когда люди напрасно расходуют время — напрасная трата времени, энергии, сил и материальных вещей. Когда что-то просто напрасно выбрасывается. Это то, что губит мир. И проповедь без Божия одно из них. Все остальное.
Как говорится в Библии, в Библии есть очень хорошие вещи, очень хорошие высказывания. Там говорится, что соблазн должен войти в этот мир. Потому что этот мир место, где соблазн действует.
Но горе тому, через кого он входит.
Соблазн должен тут появиться, и он должен действовать. Но горе нам стать инструментами этого соблазна, и когда человек так или иначе становится... Точно так же и тут разрушение должно происходить в этом мире.
В этом мире природа этого мира заключается в том, что тут все должно рушиться, и поэтому эти факторы всегда будут в этом мире.
Но горе тому, кто станет инструментом в руках, кто станет этой деятельностью заниматься, ему это плохо, потому что он сам погибает, занимаясь этой разрушительной деятельностью, человек погибает сам в том числе.
Что, мы делаем перерыв делаем или нет? Обед. Хорошо. И Бхактивинод Тхакур, чтобы неповадно было, он не просто сражался с этими упасампрадаями.
Он даже на этой истории с этим йогом Бисакишиным, или как он там, Бисакишиным, он его в тюрьму посадил. Он сказал, что никто,
до тех пор, пока этот судья... Никто не должен проповедовать без Божия. Всех безбожников нужно в тюрьму сажать. Всех тех, кто проповедует вот эту лжерелигию здесь. Хорошо. Следующий его вклад. Что нужно? Хорошо.
Таким образом мы уничтожили демонов. Мы установили Господа Чайтанью. Что еще нужно сделать?
Систематизация учения через литературный труд
Какой следующий вклад для того, чтобы восстановить религию? Удовлетворить преданных. Удовлетворить преданных, да. Но до этого мы еще дойдем. Нужно еще утвердить само учение. Это пятый вклад. Он утвердил учение. Каким образом?
Каким образом можно учение утвердить? Через что? Книги. Кто знает, сколько книг написал Бхактивинода Тхакур? Написал более 100 книг.
На санскрите, на английском языке, на бенгали стихотворных переводов комментариев стихов, оригинальных книг и каждая из этих книг удивительная, и он сделал это удивительным. У него есть замечательная фраза.
Запомните ее: то, каким образом он утвердил учение Господа Чайтаньи. Он сказал: Когда, слушайте внимательно, когда река древнего учения сливается с потоком логики, то от водоворотов иллюзий не остается никакого следа.
Он взял древнее учение Господа Чайтаньи, реку древнего учения, и слил ее с потоком логики. Он с удивительной ясностью и систематичностью изложил учение Господа Чайтаньи. Так что невозможно, комар носа не подточит.
Когда читаешь книги Бхактивинода Тхакура, просто поражаешься силе его логики. Он расклассифицировал все, что только можно. И как только можно.
И в результате, когда есть просто древние учения, когда есть просто традиция, то традиция порождает вот эти вот водовороты иллюзий, проявляющиеся в виде чего? В виде чего проявляются эти водовороты иллюзии?
В виде апасампрадай. Апасампрадаи, так как появляется иллюзия, эти водовороты приводят к тому, что какие-то ответвления появляются. Но что сделал Бхактивинода Тхакур?
Он взял скальпелем логики, препарировал учение Господа Чайтаньи, он расклассифицировал его. Так что любой человек, который читает это, он просто поражается.
Нет, это удивительная совершенно вещь, что сделал Бхактивинода Тхакур. И каждый из его ста книг - это шедевр в своем роде. Помимо логики, там много всего другого, но это то, как он сам сформулировал свою задачу.
Он взял учение Господа Чайтаньи и для того, чтобы именно разумные люди могли понять его и могли утвердиться в этом, могли свою веру поставить на твердый фундамент логики. Он сделал вот эту грандиозную задачу.
И кто знает, как называлась его первая книга? Самое удивительное, что он стал писать книги еще до того, как получил инициацию. Его первая, одна из самых знаменитых книг.
Первая книга, которую он написал, он написал в 880 году. Называется «Кришна-самхита».
И она специально обращена к интеллигентным людям, которые в то время в Индии под влиянием английской пропаганды отворачивались как бы от древней истории своей.
Он взял и описал древнюю историю ветвь с точки зрения такого интеллигентного человека, логики. И он восстановил вот этот вот идеал древнего учения в «Кришна-самхите».
Это произведение, которое написано на санскрите, санскритскими стихами с его комментариями на бенгали, собственными, с его длинным видением. После этого было очень много других книг: «Кальяна-кальпатару» в 81-м году.
Это его первое поэтическое произведение. В «Кальяна-кальпатару» он также проанализировал все эти ложные учения и много другого сделал. И после этого он написал еще массу других книг.
И среди самых значительных книг, вернее, практически одной из самых фундаментальных книг в 1886 году — «Шри Чайтанья-шикшамрита». В этой относительно небольшой по объему книге он взял и проанализировал учение Господа Чайтаньи Рупы и Санатаны, то, что занимает два тома в «Чайтанья-чаритамрите», изложил его очень систематически и последовательно.
Следующий курс — бхакти-шастры. Я хочу протестить курс по «Шри Чайтанья-шикшамрите». Пожалуйста, милости просим.
Это совершенно потрясающая книга, где все учение Господа Чайтаньи в небольшой по объему книги изложена с удивительной ясностью и логической завершенностью. Ну, с мая начинаем.
Помимо этого, много другого мы все знаем: «Харинама-чинтамани», «Навадвипа-дхама-махатмья». А то же самое он изложил в большом романе «Джайва-дарма». И «Джайва-дарма» изложена... «Джайва-дарма».
«Джайва-дарма» — это роман философский Бхактивинода Тхакура.
В то время эта форма или жанр философского романа был очень популярен не только в Бенгалии, но и на Западе, в Англии. Это немножко напоминает такую английскую форму романа.
И в форме такого романа, в форме диалога Враджанатха Даса Бабаджи и одного йога-саньяси, который к нему пришел, он также излагает учение Господа Чайтаньи. Это тоже очень интересная книга.
Еще одна интересная книга, вернее, не просто интересная книга. Он хотел написать полный комментарий на Шримад-Бхагаватам.
Но в какой-то момент он понял, что он не сможет предпринять этот монументальный труд. И поэтому в 1901 году он написал книгу, которая называется
«Бхагавата-арка-маричамала». Руководителем его в написании этой книги была одна очень замечательная личность. Никто не знает, как возникла эта книга. Бхагавата-арка-маричамала значит буквально «Свет».
Ожерелье света, брошенное на Шримад-Бхагаватам. Бхагавата, а Бхагавата... Да, Бхагавата-арка-маричамала. Бхагавата-арка... Извиняюсь. Бхагавата-арка... Бхагавата-арка...
Бхагавата-арка-маричамала значит буквально «Солнце Бхагавата». Маричама. Сам Сварупа Дамодара Госвами... Бхактивинода Тхакур думал над тем, что ему делать со Шримад-Бхагаватом, как ему изложить Шримад- Бхагаватам.
И он долго-долго изучал Шримад-Бхагаватам. В конце концов, Сварупа Дамодара Госвами, спутник Господа Чайтаньи, Лалита-сакхи в играх Господа Кришны, пришел к нему во сне и сказал: «Я тебе сам продиктую эту книгу».
И продиктовал ему всю вот эту вот книгу, где он изложил все стихи Шримад- Бхагаватам, выделил самые главные стихи Шримад-Бхагаватам и расклассифицировал весь Шримад-Бхагаватам в соответствии с принципами самбанды, абхидхеи и прайоджны. Он разделил Шримад-Бхагаватам на эти три категории и выделил эти три категории в стихах Шримад-Бхагаватам.
Когда мы приступим к изучению Шримад-Бхагаватам здесь, на бхакти-шастрах, мы, соответственно, тоже будем изучать вот эту вот «Бхагавата-арка-маричамалу» Бхактивинода Тхакура.
Помимо этого, он написал «Амнайя-сутру», например. И в «Амнайя-сутре» — это сутры на санскрите с его собственными комментариями. Он также изложил законченное учение Вед.
Это просто поразительно, что он сделал на самом деле. Нет никого равного ему, пожалуй, в нашей сампрадае или очень мало людей, которые сравнялись бы с ним по его вкладу.
Кроме этого, он написал комментарий на «Чайтанья-чаритамриту». Шрила Бхактивинода Тхакур пользовался его комментариями практически ко всем вступлениям к главам, которые Шрила Бхактивинода Тхакур писал — это просто перевод комментариев и вступлений Бхактивиноды Тхакура к комментарию на «Чайтанья-чаритамриту».
Он опубликовал «Бхагавад-гиту» и написал свои комментарии на «Бхагавад-гиту» — «Кришна-виджая-гуна- раджадхама».
Публикация и комментирование вайшнавской классики
А, еще одна очень важная вещь. Помимо своих писаний, мы сейчас уже переходим к публикации классических произведений. Это шестой вклад — публикация классики. Публикация классики и комментарии к ним.
И среди этого, я уже говорил, «Чайтанья-чаритамриту», я говорил, «Бхагавад-гиту». И одна очень важная книга, которую он опубликовал, — это «Чайтанья-упанишад». «Чайтанья-упанишад». Или «Чайтанья-упанишад».
Это одна из упанишад, принадлежащих к Атхарва-веде. И в самой Атхарва-веде, в древнем тексте, котором насчитывается много-много тысяч лет, упоминается Господь Чайтанья.
И в «Чайтанья-упанишад» подробнейшим образом говорится: кто такой Господь Чайтанья, что Он рождается в Навадвипе, что это сын матери Шачи, и эта упанишада была утрачена.
Хотя Бхактивинода Тхакур нашел несколько очень древних рукописей, и из этих древних рукописей, в конце концов, они были частичные, много было утеряно,
в конце концов, ему удалось установить, найти, обнаружить в библиотеке одного бабаджи полную рукопись, и он опубликовал «Чайтанья-упанишад», чтобы доказать аутентичность Господа Чайтаньи. Много другого он сделал.
«Вишну-сахасранаму» с комментариями Баладевы Видьябхушаны, «Мукунда-мала-стотру» и так далее. «Кришна-карнамриту» и «Брахма-самхиту» со своими комментариями.
«Брахма-самхита» с комментарием Бхактивиноды Тхакура — тоже удивительная совершенно книга. Хорошо. Что дальше нужно сделать? После того, как мы опубликовали для утверждения учения, мы написали свои книги,
мы опубликовали классику. Что еще нужно сделать для того, чтобы восстановить дхарму? Кто до этого говорил насчет еще что нужно сделать? Нужно ее проповедовать, правильно? Мало этого сделать. И это то, что он также сделал.
Он установил авторитет Господа Чайтаньи. Он уничтожил или по крайней мере критическому анализу подверг все вот эти ложные сампрадаи, он утвердил учение, он стал проповедовать.
Каким образом он проповедовал, кто знает? Любой, кто хочет стать ачарьей в нашей сампрадае — есть тут такие? — он тоже должен сделать все это, если у кого-то... Это то, что делают наши ачарьи.
Бхактивинода Тхакур был суперменом. Гений! И как я слушал на лекции, там говорил, что наша сампрадая — это сампрадая гениев. Сампрадая удивительный. Ачарьи, которые приходили, они действительно делали подвиги.
Он начал проповедовать еще до того, как сам получил инициацию в Пури, он организовал Бхагаватам Сабха, он стал изучать священные писания, и к нему стало приходить множество людей, чтобы послушать, как он рассказывает о священных писаниях.
Он делал это в садах Джаганнатха-Валлабхи. Это было место поклонения Рамананды Рая.
Те, кто был в Пури, знают, что на вот этой большой дороге, которая ведет от храма Джаганнатхи к Гундиче, с левой стороны находится замечательный и удивительной красоты сад Джаганнатха-Валлабхи. В свое время там выращивались цветы и фрукты для самого Господа Джаганнатха.
И там, в этих садах, когда Бхактивинода Тхакур жил в Пури, недалеко от своего дома, он стал проповедовать. Множество людей стало приходить к нему.
И в то же время в Пури жил один сиддха-пуруша, один великий Бабаджи, которого звали Рагхунатха Дас Бабаджи. Этот Рагхунатха Дас Бабаджи, он страшно возмутился, потому что он посмотрел на Бхактивиноду Тхакура и он увидел: у него нет ни кантималы, борода какая-то, тилаки нет.
И он сидит и проповедует. И он подумал: мошенник. Этот Рагхунатха Бабаджи стал проповедовать против Бхактивинода Тхакура.
Он стал говорить: не ходите к нему ни за что, никогда, он не то говорит, и стал уговаривать людей, чтобы они не ходили, не слушали Бхактивиноду Тхакура.
И после того, как он так проповедовал, проповедовал, проповедовал, в этот момент на него напала страшная болезнь. Он стал болеть ни с того ни с сего.
И в конце концов Джаганнатха пришел к нему во сне и сказал: «Это потому что ты оскорбил великого преданного, Бхактивиноду Тхакура. До тех пор, пока ты не пойдешь к нему, не попросишь у него прощения, пусть у него нет тилаки, и пусть у него нет кантималы. Все равно он великий преданный. Иди к нему и попроси у него прощения.
До тех пор, пока он не простит тебя, ты не вылечишься». Тот побежал, бросился в ноги, они обнялись. Бхактивинода Тхакур уже сказал: «За что? В чем моя беда, в чем моя вина?
У меня нет еще инициации, поэтому я не могу надеть кантималу.
Поэтому я не могу надеть тилаку и носить правильно». Так что я делаю все правильно, и в конце концов Бхактивинода Тхакур принял Рагунату Дасабабжи как одного из своих учителей, стал его последователем в том числе. Потому что он был великим преданным, сиддха-пурушей.
Но этот пример также показывает, что даже великие преданные, сиддха-пуруши, иногда что делают? Ошибаются. Такое тоже может быть.
Иногда, посмотрев на внешность, мы можем не распознать великого преданного. И тут нужно быть очень в этом смысле осторожным.
Сиддха-пуруша значит: пуруша значит человек, или тот, кто практикует... сиддха значит совершенный. Тот, кто достиг совершенства. Он начал проповедь в нама-хатах. Это тоже была его проповедь. Что такое нама-хата?
Рынок святого имени. Оно не имеет никакого отношения к русскому слову «хата». Все думают, когда мы говорим «нама-хата», что там в хатах рынок святого.
И сейчас мы очень гордимся, что в Москве там 11 нама-хат, ещё где-то, ещё сколько-то нама-хат. Кто знает, сколько нама-хат открыл Бхактивинода Тхакур? Совершенно верно. 500 нама-хат он открыл.
К тому, что он писал все эти книги, к тому, что он был судьей, к тому, что он открывал места паломничества. Он ещё открыл 500 нама-хат.
И он же начал публикацию периодических журналов, периодических газет, которые проповедовали, это для того, чтобы проповедовать. И он сделал несколько предсказаний.
Для того, чтобы быть ачарьей, также обязательно делать предсказания. Кто знает предсказания, которые сделал Бхактивинода Тхакур? Кто принял сознание Кришны? Да. То, что настанет такой день, скоро настанет такой день.
Он сказал, что скоро придет такой день, когда русские, французы, немцы придут сюда, в Маяпур, возьмут глиняные мриданги и будут бить по этим глиняным мридангам, плясать и петь что? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
То, что люди из Америки, Англии, Франции придут сюда в Маяпур, будут соединяться вместе в харинама-санкиртане. Что харинама-санкиртана будет как бы объединять людей, в противном случае разделенных очень многими вещами.
И все они будут вместе в Маяпуре. Что еще? Храм будет. Храм. Адбхута-мандир. Удивительный храм в Маяпуре. Он увидел этот храм из своего дома на другой стороне Джаланги. Он сказал, что этот храм будет.
И не просто этот адбхута-мандир, удивительный храм, адбхута значит удивительный, он сказал, что из этого мандира, из этого удивительного храма сознание Кришны распространится по всему миру именно он послужит тем центром, из которого сознание Кришны затопит весь мир.
И еще что? Он сделал еще одно предсказание очень важное. Он сказал, что очень скоро появится человек, который
будет путешествовать по всему миру, проповедуя сознание Кришны и учение Господа Чайтаньи, который обедет весь свет с учением Господа Чайтаньи. Кто это был, как по-вашему? Очень скоро.
Он начал, он сам начал проповедь в западных странах. Но это следующий пункт, насколько я скор. Весь свет обеден.
Там говорится, что скоро появится человек, который будет, чтобы проповедовать учение Господа Чайтаньи, который будет беспрепятственно перемещаться по всему миру со своим учением. Это его буквальные слова.
Присвоение титула седьмого Госвами
Поэтому, соответственно, за всё это Бхактивинода Тхакур заслужил титул. Какой титул есть у Бхактивинода Тхакура? Кто знает? У него несколько титулов. Седьмой Госвами. Седьмой Госвами. Совершенно верно. Седьмой Госвами.
Почему ему дали этот титул? Справедлив ли этот титул? Что делали госвами? Утверждали принципы. Так. Открывали места. Он открывал святые места. Они открывали святые места. Что еще?
Книги. Они писали книги, и он писал книги по бхакти. Что еще? Третье.
Они были идеальным образцом отречения от этого мира. Они жили в этом мире, но при этом подавали пример отречения. Того, как можно жить в мире и при этом не привязываться к миру.
И, наконец, четвертое — то, что на них была шакти Чайтаньи Махапрабху. И, безусловно, Бхактивинода Тхакур доказал всему миру, что без шакти Чайтаньи Махапрабху невозможно сделать все то, что он сделал. Хорошо.
Мы практически изучили все то, что он вложил. Теперь можно [определить] его вклад. Мы, может быть, не говорили о том, как он начал проповедь в западных странах, но мы об этом поговорим, когда дойдем до Шрилы Прабхупады.
Теперь что очень важно еще сказать. Это, собственно, каков вклад Бхактивинода Тхакура в наше учение. Что он внес. Помимо восстановления самого учения есть определенные вещи, которые он подчеркнул и внес.
И одна очень важная вещь — хотя это нельзя сказать, что целиком его, но то, что он подчеркнул, — это когда мы говорили про 18 главу «Навадвипа-дхама-махатмы». Дама Махатне. Первое — это, кто знает, что имеется в виду?
Это очень важное положение, очень четко сформулированное и заложенное Бхактивинодом Тхакуром о том, каким образом можно достичь Господа Кришны и расы с Господом Кришной через Господа Чайтанью. Через Господа Чайтанью.
Что Кришну можно достичь только через Гоура-лилу. Что Кришна с его пятью расами... Пять рас.
И что высших рас с Господом Кришной — мадхурью-расы, ватсалья-расы или сакхья-расы — можно достичь через какую расу с Господом Гаурангой?
Да, что именно дасья-раса с Господом Гаурангой дает человеку адхикар, или квалификацию, необходимую для того, чтобы он вступил в царство Враджи. Служение Господу Чайтанье, Господу Чайтанье в настроении дасья, в настроении Его слуги, дает возможность приблизиться к Кришне.
Очень важная вещь. Это сформулировано прежде всего в «Навадвипа-дхама-махатме» в 18-й главе. Дальше.
Установление дайви-варнашрамы и роль проповеди
Это то, каким образом то же самое говорил Нароттама Дас Тхакур. Мы с вами проходили цитаты из песни Нароттама Дас Тхакура, где это заложено, но Бхактивинода Тхакур очень ясно и очень четко это сформулировал и доказал. Сейчас нет времени, чтобы останавливаться подробно на этом. Теперь второе положение, тоже очень важное, необходимое для того, чтобы понять, что, в общем, изменило облик нашей сампрадаи, как по вашему, что это? Ещё прочла проповедь как средство духовного осознания.
Проповедь не как просто внешняя деятельность, а как то, через что человек действительно может постичь как средство достижения цели.
Я хотел прочитать письмо, которое написал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, где он очень ясно об этом говорит. Оно короткое. Две минуты оно займет у нас. Он пишет тут.
«Люди этого мира, которые очень гордятся своим аристократическим происхождением, не могут достичь истинной аристократии.
В чём заключается истинная аристократия или истинный аристократизм? Стать родственником Кришны. Правильно? Потому что кто с самого высокого происхождения?
И поэтому они нападают на чистых вайшнавов, говорят, что вы родились, у вас низкое происхождение, в семьях низкого происхождения за свои грехи. Таким образом, они совершают оскорбление. Решение этой проблемы.
Установить что? Дайви-варнашраму. Варнашраму, которая основана не на чём, А на чём?
На сознании Кришны, а не на сознании Кришны. То, что ты уже начал делать, ты должен знать, что это будет истинным служением вайшнавам. Истинное служение вайшнавам.
Установление принципов дайви-варнашрамы, пишет здесь Бхактивинод Тхакур. Это истинное служение вайшнавам.
Так как чистое преданное служение сейчас не проповедуется, всевозможные предрассудки и дурные концепции называются преданным служением или бхакти, различными псевдосампрадаями, такими как сахадхия и атибади.
Поэтому, пожалуйста, уничтожай все эти культы, проповедуй чистое преданное служение и подавай пример своим личным поведением». То есть в этом письме он даёт миссию Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.
Так как следующий наш пункт — это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, то можно записать: с одной стороны, установление дайви-варнашрамы. Мы увидим, что эту миссию принял потом на себя Шрила Прабхупада.
Установление дайви-варнашрамы, опровержение апосампрадай, апосиддхант. Проповедь чистого преданного служения или шуддха-бхакти.
И когда он называет это проповедью, он говорит, что значит проповедовать чистое преданное служение, каким образом можно проповедовать чистое преданное служение, пишет он дальше:
«Пожалуйста, предпринимай очень большие усилия для того, чтобы начать парикраму с преданными на Навадвипе. Парикраму по Навадвипе. Как можно скорее. Именно эти действия помогут каждому в мире получить кришна-бхакти.
Пожалуйста, изо всех сил старайся, чтобы служение Маяпуру стало постоянным, чтобы люди знали, что нужно служить Маяпур-дхаме. И с каждым годом оно разгоралось все ярче и ярче.
Значит, он пишет: истинное служение Шри Маяпуру можно делать, приобретая печатные станки, распространяя книги по бхакти и занимаясь санкиртаной, то есть проповедью.
Истинное служение Маяпуру — это печатать книги, распространять книги и заниматься санкиртаной.
И дальше он говорит о том, что: когда меня тут больше не будет, пожалуйста, продолжай служить Шридаму Майапуру, который очень дорог тебе. Это мое особое наставление тебе.
Люди, подобные животным, никогда не могут обрести бхакти. Поэтому никогда не слушай их и не давай. Но пусть они не пусть они не знают о том, что ты не обращаешь на них внимания.
У меня есть особое желание проповедовать значение таких книг, как «Шримад-Бхагаватам», «Шат-сандарбха» и «Веданта-даршана». Бхагаватам, Сатт Сандарпха и Виданта Даршин. Пожалуйста, прими на себя эту обязанность.
Шри Маяпур будет процветать, если ты установишь там образовательные учреждения. Если ты начнешь там курсы, какие? бхакти-шастры. Совершенно верно.
Если ты будешь просвещать людей, давать им возможность постигать бхакти-шастры. И, наконец, он говорит, пожалуйста, это очень важно для всех нас.
Пожалуйста, никогда не делай никаких усилий для того, чтобы накапливать знания или деньги для самого себя и для собственного наслаждения. Только ради служения Господу мы можем накапливать деньги или знания,
Превосходство проповеди над уединенным бхаджаном
и никогда не общайся с дурными людьми ради накопления денег или ради собственного интереса. И дальше одну вещь, которую я пропустил, но очень важную.
Он говорит, что никогда не пренебрегай служением Шри Маяпуру или проповедью ради собственного баджана. Никогда не пренебрегай служением Шри Маяпуру или проповедью ради собственного баджана.
То есть он утверждает здесь, в этой фразе и в многих других цитатах, но в этом письме, пожалуй, яснее всего, где он дает миссию Бхактивиноде Тхакуру, что проповедь выше духовного самоосознания. И что мы не можем пренебречь проповедью даже ради собственного уединенного баджана,
как он тут говорит, что гоштхи-ананди, он установил именно вот это вот преимущество движения Чайтаньи Махапрабху как движение Гостиананди. Тех... Что такое гостиананди? Как переводится слово гостиананди?
Тех, кто не просто проповедует. Тех, кто что делает? Ананды что такое? Блаженство. А гости что такое? Да. Когда мы собираемся вместе и обсуждаем о Кришне, те, кто получает наслаждение от проповеди, от разговора с Кришной.
Он установил именно вот это вот, это было в каком-то смысле революции. Движение Господа Чайтаньи — как движение гостиананди, потому что до этого движение Господа Чайтаньи было движением кого в основном? Бхаджанананди.
Здесь он утверждает вот этот вот принцип. Это тот его вклад. Тут есть еще другие цитаты, где он говорит о том же самом. Он говорит, что есть два способа достижения премы, два пути достижения премы. Прямо Аруруксу.
Что пока мы еще не достигли премы, но стремимся к достижению премы, у нас есть две возможности или два пути. Какие-то два пути или две возможности. Только что мы про них сказали.
Либо бхаджанананди, либо пытаться достичь премы через культивирование вот этого блаженства бхаджана, либо пытаться достичь премы через культивирование блаженства чего? Проповеди. Гостиананди.
И что очень важно, что он закладывает, что это не есть этапы одного и того же пути.
Потому что некоторые говорят, что сначала человек должен, может быть, сначала, для начала, когда он начинающий, он может быть гостиананди, потом он должен перейти в бхаджанананди, и только после этого он достигнет премы.
Но Бхактивинода Тхакур говорит: нет, это два различных пути, и они в равной степени приводят к преме.
И тот и другой путь могут привести к преме, и тот и другой путь могут привести человека к конечной цели, не обязательно переходить с одной ступени на другую. Они не являются как бы этапами одного же пути.
А это два пути, которые в равной степени дают человеку достижение того же самого результата. Он устанавливает для нас миссию, вот вы говорите про прабхупаду? Да, это для гостиананди.
Поэтому я говорю, что он установил движение, основал наше движение или сформулировал движение как движение Гостиананди. Но в то же время не противоречит бхаджанананди? Нет, не противоречит, естественно.
Бхаджан — это наша традиция. Никто не говорит, что нет. Естественно. Ну, это не исключает, что здесь может быть бхаджан.
Ну, естественно, можно, естественно, потому что, скажем, у Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура были ученики, которые занимались исключительно бхаджаном, как, например, Кришна Дас Бабаджи.
Российский бхаджан — это тоже возможно. Все возможно, но Бхактивинода Тхакур подчеркивал. Все-таки это. Потому что до этого и сейчас иногда существует предрассудок, что все равно, что бхаджан — это нечто второго сорта.
Он говорит: нет, и то, и другое в конце концов должно привести, может привести человека к преме. Это не есть ступени одного пути.
Это тоже возможно, естественно, на очень высоком уровне духовного развития человек может заниматься только бхаджаном, на уровне Маха-бхагаваты он занимается, посвящает себя целиком бхаджану, и
дальше тут очень важные еще несколько моментов есть. У нас еще есть 5 минут.
Соотношение вайдхи-садханы и рагануга-бхакти
Это относительно соотношения вайдхи и рагануга. Очень интересная, потрясающая цитата. Я ее в первый раз, честно говоря, читал благодаря сейчас Мадана-мохану и его вот этим выпискам. Его хорошо было бы, конечно, посмотреть.
Он говорит, что он объясняет, что такое вайдхи и что такое рага. И говорит, как они соотносятся друг с другом. Он приводит удивительное сравнение. Что такое вайдхи и что такое рага? Это что? Это тоже исчезание сексамлета.
Я как-то ее пропустил. Вайдхи и рага. Он говорит, что и тот, и другой путь, что путь вайдхи-садхана-бхакти несколько медленнее, чем путь раги. Так рага быстрее приводит к цели, вайдхи приводит к цели медленнее.
Но как они соотносятся друг с другом? Как по-вашему? Как эти две вещи или два пути, о которых мы много говорили в этом курсе, соотносятся друг с другом? Для чего нужно вайдхи? И для чего нужна рага?
Вайдхи — это регулирование. Так, для чего они нужны в конечном счете? Для конечно. Да.
Вайдхи нужно для того, чтобы установить рагу, чтобы возбудить следование всем этим принципам и правилам, нужно для того, чтобы у нас появилась. И для чего нужна рада? Вайди это регулирует.
Так, для чего она нужны в конечном счете? Для конечно. Да. Вайдхи нужно для того, чтобы установить рагу, чтобы возбудить следование всем этим принципам и правилам, нужно для того, чтобы у нас появилась здоровая рага.
Он говорит, что вайдхи подобна медицине, подобно лекарству. Что следование этим принципам это лекарство для того, чтобы сделать нашу рагу здоровой, сейчас у нас тоже есть рага привязанность к чему мы сейчас привязаны.
Не к Кришне. К чему угодно, только не Кришне. Данам, джанам, сундарим, кавитам и так далее. Мама джанмани джанмани ишваре. Жизнь за жизнью, мы привязаны ко всему чему угодно, только не Кришне.
И он говорит, что вайдхи — это, по сути дела, лекарство, которое человек должен принимать для того, чтобы рага его приняла здоровые формы, чтобы его болезненная рага, которая есть у нас сейчас, болезненная привязанность, стала здоровой привязанностью, превратилась в привязанность к Кришне.
И до тех пор, пока мы не вылечили свою рагу, мы должны принимать это лекарство — вайдхи. До тех пор, пока у нас не появилась действительно здоровая привязанность к Кришне и не отпали
все остальные болезненные привязанности, нам нужно следовать принципам вайдхи-садханы. Он говорит, что если человек преждевременно бросает эти принципы, оставляет их, то тогда его рага тоже прикажет долго жить. Дубу даст.
Его здоровая рага. Даже если у него появляется сейчас хорошая рага, привязанность к Кришне. Какие-то ростки раги, если появляются у него,
но если он преждевременно, предварительно оставляет эти вайдхи. На самом деле он говорит, что когда Рага восстанавливается во все ее силе и полноте,
то тогда человек все равно следует вайдхи, но просто он следует их из принципов раги, он следует им спонтанно. Он делает все то же самое, только спонтанным образом.
Но если это лекарство прекратить пить раньше времени, то тогда, соответственно, рага не разовьется или рага не будет по-настоящему здоровый. Хорошо.
Правила слушания раса-катхи и очищение сердца
Я думаю, что мы можем сейчас на этом остановиться. Мы, в общем-то, практически.
Вайдхи и раги, тут есть очень интересные вещи, как он говорит, о квалификации Вайде и Раги тут есть очень интересные вещи, как он говорит, о квалификации
для того, чтобы слушать раса-катху, для того, чтобы прийти в эту вот сферу раса-катхи. Он говорит, что если у нас рага не восстановилась, что если у нас
есть еще болезненная или не очень здоровая рага, привязанная к материальному
миру осталась, и мы начинаем слушать раса-катху, вот эти отношения с Кришной, то к чему это приведет, к какому результату, какой результат это вызовет.
Да, это вызовет то, что мы будем. У нас появятся материальные ассоциации, материальные ассоциации будут приводить к тому, что у нас будет достаточно дешевая вот это вот сахаджийское отношение к Кришне может сформироваться нежелательное дешевое отношение к Кришне.
Он говорит, что в сущности, уровень, каков уровень раса-катхи? На каком уровне раса-катха может слушаться без всяких ограничений, когда есть уже вот это асакти, это здоровая привязанность. Когда здоровая привязанность полностью сформировалась, тогда слушая об этих играх, наша здоровая рага она будет тоже формироваться полностью.
Если делать это слишком преждевременно, не так как нужно, то тогда, соответственно, вот эти сахаджийские тенденции могут проявляться или проклевываться в сердце человека. Можно слушать о женической лиле. Можно слушать.
Естественно, все можно слушать. Но что он говорит? Он говорит, что если я слушаю о ежедневных играх Радхи и Кришны, не достигнув уровня асакти, это то, что я вам обещал.
И, видимо, не исполню своего обещания относительно аштакали-лилы, я хотел немножко рассказать об этом, но он говорит, что если человек начинает слушать об ежедневных играх до уровня асакти, то тогда почти наверняка у него будут развиваться сахаджийские тенденции. Как же мы хотели слушать?
А я бы не рассказывал вам все равно. Я бы не рассказывал детали. Но суть вот в чем. Но вместо этого, что нужно слушать?
Что нужно слушать вместо ежедневных игр Радхи и Кришны? Какие игры, о каких играх нужно слушать? Даже не только детские игры, а более конкретные. Еще что-то? Нет, Гаурангу, да, тоже нужно слушать.
Он говорит, что нужно слушать, как Кришна убивает демонов. Потому что, когда мы слушаем, как Кришна убивает демонов, что происходит с человеком? Анархии очищаются.
И человек подготавливается к этой расы катхе, его сердце очищается для того, чтобы расакатха могла войти и действительно играть ту роль, которую она должна играть без появления этих тенденций.
Если же мы просто погрузимся, попытаемся сейчас на нашем уровне погрузиться, в эту жизнь Кришны в духовном мире, то мы обречены на то, чтобы воспринять это слишком дешевый и воспринять неправильно будет какое-то искаженное проявление всего этого.
Но когда мы слушаем об этих косвенных играх, об играх Кришны в материальном мире, когда он убивает там Кеши-демона, Ариштасуру или еще кого-нибудь, то тогда соответственно сердце наше может быстрее очиститься, и мы можем быстрее прийти к этим.
Десятая песня «Шримад-Бхагаватам». А где они описаны, эти игры?
Определение уровня и качества маха-бхагаваты
Ну да, но в десятой песне «Шримад-Бхагаватам» мы обязательно должны слушать вот эти игры. Просто суть в том, чтобы не делать перевеса, чтобы мы как бы не поняли место одного и другого. И наконец, последняя, очень важная вещь из его вклада, из того, каким образом он подает это учение Господа Чайтании, это его определение квалификации Махабхаваты.
Мы с вами говорили, каким образом Шрила Прабхупада пишет об этом в Нектаре наставлений, каким образом Бхактивинода Тхакур определяет махабхагату. Тот, кто распространяет. Не просто. Да.
Тот, кто дает возможность, тот, кто обладает способностью поднять других до уровня, тот, кто дает другим возможность обрести сознание Кришны. Это его определение и махабхагаты.
И он очень интересно говорит: что может дать человек? Он говорит, что человек на уровне садханы — до какого уровня, до какой ступени продолжается садхана? До бхавы, да. Вплоть до сакти.
То есть садхака, человек на уровне садханы может... Что он может дать людям, когда он проповедует? Он может дать людям шраддху.
Такие люди тоже должны проповедовать обязательно. Результатом их проповеди является то, что шраддха появляется в сердцах у человека.
Но когда махабхагавата проповедует, то человек может получить от него нечто большее, он может почувствовать какой-то необыкновенный вкус, что-то такое большее.
Но в любом случае, махабхагавата определяется по тому, насколько он способен преображать сердца других, насколько он способен вселять в них шраддху или поднимать их, побуждать их идти дальше по этому сложному пути преданного служения. Это его определение махабхагаты.
Хорошо. Все, мы прошли с вами Бхактивинода Тхакура, но я не знаю, что мы будем делать дальше. У нас все осталось. Бхакти-сиддханты Сарасвати, силы пропадают, экзамены. Сегодня
вечером, да, мы будем еще с 4 до 6 мы встречаемся и будем продолжать делать то, что мы делаем. Спасибо большое. Бхактивинода Тхакурки.