Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2013
Главы
Молитвы и чтение стиха Шримад-Бхагаватам
Ом намо бхагавате Васудевая. Васудевая .скри-наск'а-маша 8-1-дира-мудира Наштапраеш бабадришу, праешвападришу, нитям бхагавата севая, нитям б севая Бхагаватитамашлоки, Бхактирбатинайштики, Бхактибатинайштики.
двипатва Джухава утрети недус там Я Я прочитаю комментарий Шрилы Прабхупады к 11 стиху 12-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». Вчера мы прочитали этот стих, сегодня мы прочитаем его еще раз.
Итам, сатам Брама Сука Анубутя--там, 3-м, Мас. Сам виру Крита Диана пара. Майясна, Ma,-as, ...агру Критапу, И там таким образом сата трансценденталистов, Брама-Сукха Анубутяну с Кришной, источником Брамасукхи.
Кришна — это парам Брахман, исходящее от него сияние есть браман. Да, всем положение слуг. Гатанам пришедших с верховной личностью Бога. Майя-шританам. Те, кто находится в плену материальной энергии.
На радаракена с ним, который кажется обыкновенным ребенком, сакам вместе. Виджахрух наслаждались. Критапуняпунджах. Мальчики, накопившие плоды благочестивых деяний, которые они совершали в течение многих жизней подряд.
Перевод и комментарий к одиннадцатому стиху
Перевод. Так пастушки играли с Кришной, источником брамана, в сияние которого хотят погрузиться гьяни. С Кришной, в котором преданный, считающий себя его вечным слугой, видит Верховное Божество.
С Кришной, который обыкновенным людям кажется обыкновенным ребенком. Накопив плоды благочестивых поступков, совершенных на протяжении многих жизней, они получили возможность общаться с Верховной Личностью Бога.
Чем еще можно объяснить выпавшую им удачу? Комментарий.
Шрила Рупа Госвами советует: тасмад кршнаупадешена манах кршне нивешайет. Думая о Кришне как об обыкновенном ребенке, источнике сияния брамана, источнике Параматмы или же как о Верховной Личности Бога, не одним, так другим способом надо полностью сосредоточить свое внимание на лотосных стопах Кришны.
Этому учит Бхагавад-гита: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Самый легкий и прямой путь к Кришне — это Шримад-Бхагаватам. Если хотя бы отчасти переключить внимание человека на Кришну или на деятельность,
сознания Кришны, это сразу же позволит ему достичь высшего совершенства жизни. Такова цель движения сознания Кришны. сйа джанато видвамс чакре сатвата-самхитам.
Поскольку обыкновенным людям неведом секрет успеха, Шрила Вьясадева, из сострадания к несчастным душам, живущим в материальном мире, особенно в века Кали, дал нам Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам, пуранам амалам йад ваишнаванам приям. Для Вайснавов, которые достигли сравнительно высокого духовного уровня,
либо уже обрели полное знание о славе и энергии Господа, Шримад-Бхагаватам — самое любимое из всех ведических Писаний. Рано или поздно нам придется сменить тело. татха дехантара-праптих.
И если мы равнодушны к Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, то неизвестно, каким будет наше следующее тело.
Но тот, кто придерживается этих двух книг — Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, в следующей жизни непременно получит возможность общаться с Кришной: тьяктва дехам пунар джандма наити мам.
эй тха арджуна. Поэтому те, кто распространяет по всему миру Шримад-Бхагаватам, приносят огромное благо теологам, философам, трансценденталистам и йогам, йогинам апи сарвешам, а также обычным людям.
джанма лабдхах парам пумсам манте на раи намасмритих. Если нам тем или иным способом удастся вспомнить в конце жизни о Кришне нараине, наша жизнь увенчается успехом. 6-тай-9, 1-- 2, 1-5-1-6ригуру
Сриутападам, Сригу Дваснявша, Срирупа Сражайтам Саду пает, Крина Четам, Срида Криналти, 3-да, 2- 1-1- Будьте здоровы! Санжи Вая Тикива Шакти Драк, Аньастачана
Поиск счастья и четыре стадии болезни майи
Шраванатва Гадим, Пранмамо Багавати Пушату Бим. Шрила Прабхупада в этом удивительном комментарии. Он, из последних написанных им в этом мире, объясняет, что в сущности все люди ищут Кришну. Все люди ищут счастья.
Полного, бесконечного и ничем не омраченного.
И обрести это состояние вечного счастья можно только в союзе с Кришной, сакам виджахру, они наслаждались вместе с Кришной, крита-пунья-пунджах, заслужив это своими поступками в прошлом. Кришна есть чит-гхананда, концентрированное блаженство, которого ищет все.
И так или иначе, человеку нужно соприкоснуться с Кришной. Тогда только он сможет почувствовать, что он нашел все то, что нужно.
До тех пор, пока он не соприкоснется с Кришной, он будет вечно находиться в поиске, ощущая неполноту, ощущая некое несовершенство, неисполнилость, неудовлетворенность, ощущая в сущности полноту, пустоту, пустоту, сосущую пустоту, вакуум в сердце.
И вся история человеческой цивилизации — это история поисков Кришны, и одновременно с этим история попыток заполнить пустоту в сердце.
И если мы возьмем историю нашей собственной жизни, мы также на примере маленького образчика человеческой цивилизации, увидим, что наша собственная жизнь была длинной дорогой найти Кришну.
И как-то заполнить тем временем пустоту. Шрила Прабхупада в одном из писем, из ранних писем, написанных в 67 году или в 68-м, в 67-м, объясняет удивительную вещь. Он говорит, что майя... четыре раза нападает на человека.
И что есть четыре степени заболевания. Болезни майи или иллюзии, и если мы посмотрим, эти четыре степени заболевания точно так же, как у рака, есть четыре степени.
Первая степень, вторая степень, третья степень, четвертая степень. И Шрила Прабхупада пишет, что когда человек находит на четвертую степень болезни, как правило, это уже смертельный случай.
Если мы посмотрим на эти четыре степени заболевания и болезни майи, как объясняет их Шрила Прабхупада. Мы очень легко сможем увидеть всю историю западной цивилизации. Вся история западной цивилизации укладывается.
в этот паттерн, в эти четыре ступени, и мы с вами сейчас находимся на четвертой ступени заболевания западной цивилизации, смертельный случай, метастазы повсюду.
Шрила Прабхупада говорит, что сначала человек становится рьяным поборником религии. Это первая ступень заболевания. Тут может удивиться, как это так?
Но в реальности мы можем видеть, что это действительно так, что майя атакует нас сначала незаметным образом. Человеку кажется, что он верит в Бога, но на самом деле он верит не в Бога. Он верит в того, кто может сделать его счастливым здесь, в этом мире.
Рьяные поборники религии. Фанатики религиозные, которых полно повсюду в мире. И этот этап истории западной цивилизации переживал где-то в древние средние века или еще когда-то.
Там все люди как бы на поверхности были очень религиозными. Религия стояла в центре. И было очень много этого религиозного фанатизма. Людей сжигали на кострах за любое отступление от этого фанатизма.
На самом деле это болезнь. Это болезнь. С помощью религии человек хочет стать независимым от Бога. Как это ни парадоксально. Поэтому не нужно всерьез принимать все формы религиозности, которые существуют в этом мире.
Некоторые из этих форм будут проявлением заболевания человека. Затем Шрила Прабхупада пишет: следующая степень заболевания. Человек вдруг ударяется в попытке обрести экономическое процветание.
И мы знаем, что это случилось в Европе, когда произошла эпоха великих буржуазных революций. Промышленный переворот, произошедший в мире, все эти фабрики, мануфактуры и так далее. Одна степень болезни сменилась другой.
Человеку захотелось экономического процветания.
Сам он решил: а зачем мне просить об этом Бога, когда я сам смогу научиться процветать здесь без Бога, затем следом за этим следует третья ступень: человек ударяется в чувственное удовольствие. Третья ступень заболевания.
Ему нужно использовать плоды экономического процветания для того, чтобы наслаждаться, и человек пускается во все тяжкие и начинает испытывать этот мир, и пытается найти счастье здесь.
И то, и другое, и третье - это разные ступени или разные формы проявления независимости человека. Я не хочу зависеть от Бога. И наконец, Шрила Прабхупада говорит, четвертая — смертельная болезнь. Человек: «Я — Бог».
И мы живем с вами в этот страшный период в истории человеческой цивилизации, когда люди возомнили себя Богом.
Когда люди, опьяненные чувственными наслаждениями, экономическим процветанием, достижениями науки, всерьез считают: мы боги, мы все можем.
Демократия, все остальные формы, что бы мы ни взяли в современном мире, все это на самом деле проявление нерелигиозности, шуньявады. Человек начинает мнить себя Богом.
Он думает: я смогу сделать этот мир лучше, я исправлю ошибки природы, все генетические заболевания будут исправлены, но я создам новые виды живых существ.
Я в свое время работал в лаборатории, которая стояла у истоков генной инженерии в России.
В соседней лаборатории занимались этим, у нас тоже немножечко, но в соседней лаборатории занимались этим, и у них была мечта: создать растение,
которое... В каком смысле это была шутка, но в каждой шутке есть доля шутки, которая бы сверху приносила клубнику, а внутри картошку. Ты чтоб сразу и клубника, и картошка. Одно в растении. Чтоб полезнее все было.
Они рисовали.
Материальный мир как змея времени
Это было символом, целью их достижений. Это глава Шримад Бхагаватам. Содержит очень важный урок для всех нас. Урок этой главы, который мы будем пытаться постичь сегодня, в том, что весь этот мир подобен огромному змею.
Живые существа радостно с песнями входят в этот мир. Мир этот очень страшное место. Иногда эту самсару называют кала-сарпа, что значит змея времени.
И мы все с вами находимся в пасти этой страшной змеи — каласарпы, змеи времени. Вошли сюда, и войти сюда нетрудно: пасть этого мира широко открыта. Туда ведет огромная столбовая дорога. Шоссе. Войти в него легко.
Выйти отсюда очень сложно. Это опасное место. И эти четыре степени заболевания или четыре атаки майи — это то, что подстерегает нас здесь, в этом мире.
И Шрила Прабхупада объясняет, что самая последняя степень заболеваний, самая страшная, самая тяжелая, потому что человек реально начинает мнить себя Богом.
Люди сейчас реально думают, что они повелители всех планет, что скоро они научатся путешествовать с планеты на планету. И превратив в выжженную пустыню эту планету,
данную нам Богом, переселиться на какую-то другую планету, и будут осваивать её, наслаждаясь таким образом, разными способами, с помощью технологий, с помощью различных информационных технологий.
Люди думают: «Мы стали богами». Они создают свою реальность, виртуальную реальность. Очень скоро можно будет совмещать эту реальность с виртуальной реальностью.
Уже Гугл изобрел особые очки, и можно будет смотреть на этот мир сквозь
эти очки и видеть не просто иллюзию, которую создал Кришна, но иллюзию, которую создал Гугл, наложенную на иллюзию, которую создал Кришна. Будет иллюзия в квадрате. И люди думают, что чем больше иллюзий, тем больше мы наслаждаемся, тем в большей степени я контролирую все. Но на самом деле это иллюзия, это полная иллюзия.
Реальность, в которой мы можем проснуться, и в которой мы можем по-настоящему испытывать блаженство, это реальность полного, абсолютного, безоговорочного предания себя Богу. И это есть пуня.
Любая наша попытка предаться Богу есть настоящая пунья.
И когда мы накопим эту пунью в своих попытках предаться Богу, отказаться от собственной независимости, а добровольно отдать дар своей так называемой свободы Богу, постепенно-постепенно мы сможем приблизиться к Нему.
Преодоление иллюзии через слушание Шримад-Бхагаватам
Сейчас мы отдаляемся от Него, и чем дальше, тем больше мы отдаляемся от Него, по-разному называя свое отдаление. Но смысл человеческой жизни в том, чтобы приблизиться.
И Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии, что есть единственный способ реально приблизиться, особенно сейчас, в векале. Это — избавиться от равнодушия к кришна-катхе. Он говорит эту потрясающую, поразительную вещь.
Если мы равнодушны к Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, то есть двум формам кришна-катхи, то неизвестно, каким будет наше следующее тело.
Но тот, у кого появился интерес к Шримад-Бхагаватам и к Бхагавад-гите, наверняка пунар джанма наити мам со 'рджуна вернется обратно к Кришне.
и сможет наслаждаться вместе с ним, как наслаждались эти мальчики-пастушки. Потому что именно Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита дают нам возможность постоянно думать о Кришне. И это очень важный урок этой главы.
Эта глава содержит два основных урока. Один урок — это урок, скажем так, нашей беззаботности, когда мы входим в пасть материального мира, пытаемся наслаждаться в материальном мире,
и в конце концов Кришна спасает нас, если мы пускаем Кришну в наше сознание, то это единственный способ выйти обратно из пасти этого мира. Эта глава содержит два основных урока: один урок того, что не нужно
делать, что не нужно входить в пасть этого мира. А другой урок — Каким образом вырваться из пасти этого мира.
Шрила Прабхупада объясняет, цитируя второй стих Шримад-Бхагаватам: сатья-вратам сатья-парам три-сатьям сатья-сья йоним нихитам ча сатье
Что в тот же самый момент, как только мы открываем Шримад-Бхагаватам и слушаем Шримад-Бхагаватам, Кришна оказывается пленником нашего сердца при условии, что у нас нет оскорбительного отношения к Нему. критибхюр
Если человек немножечко невинен, чист сердцем, если человек не ставит под сомнение, не считает себя эталоном истины, не считает себя эталоном правоты, не считает, что он все знает, не считает, что он может все мерить.
Если человек так или иначе хотя бы немножечко смиренен, и у него нет оскорбительного отношения, то тогда тат кшанат в тот же самый миг, саддя – мгновенно, хриди аварудхьяте ’тра â-tāraḥ, kṛti-bhiḥ śuśrūṣu-bhiḥ. бис.
Как только человек просто захочет слушать Шримад-Бхагаватам, даже если он не слушает Шримад-Бхагаватам, а у него появится желание слушать Шримад-Бхагаватам. Если это желание не осквернено оскорбительным отношением,
то тогда Кришна станет пленником его сердца, он войдет в его сердце, останется там навсегда. И он очистит нас от всех наших проблем, так же, как он очистил Агасуру. Сегодня мы попытаемся с вами понять первый урок,
а завтра, я надеюсь, да расскажем второй урок. Посмотрим, как у нас пойдет дело, насколько радостно и с песнями мы будем входить в пасть Агасуры, и как быстро это произойдет.
Но вчера я открыл вам очень важную мантру, секретную мантру. Какая мантра у нас была? Мантра. Да. Это очень важная мантра. Секретная мантра. Я вам по большому блату открыл эту мантру.
И Шрила Прабхупада говорит именно об этой мантре здесь, в комментарии, когда он говорит о том, что в конце концов мы должны избавиться от равнодушия,
Горячее желание как единственная цена любви к Богу
от равнодушия Кришны или от равнодушия Кришна-катхи. — Мантра-ампурвам означает горячее желание стать ближе к Кришне.
Для того, чтобы стать ближе к Кришне, не нужно ровным счетом ничего, кроме одной единственной вещи - горячего желания, Кришна невозможно купить ни за какие деньги на свете, ни за какие сокровища на свете.
Его невозможно подкупить, его невозможно так или иначе пленить, невозможно подольститься к Нему. Есть один единственный способ - горячего желания.
Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matir kriyātāṁ yadi kuto ’pi labhyate tat laulyam ekam laulyam api lahyate, tatra laulyam api mūlyaṁ ekalaṁ, janma-koṭi-sukṛtaiir na labhyate.
Джанма-коти-сукритаир не, возможно за многие и многие и многие и многие тысячи и миллионы жизней, совершая благочестивые поступки, невозможно
обрести кришна-бхакти-раса-бхавита-матих — ум, исполненный любви к Кришне. Невозможно.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: благочестивая деятельность, рьяная религиозность – это майя, это болезнь. Человек думает: я буду очень благочестивым, я буду очень праведным, я буду жить правильно. Невозможно купить Кришну таким образом.
Но тут говорится: Критапуня пунджа, сакам виджахрух. Эти мальчики наслаждались им. Почему?
Потому что они не были равнодушны к Кришне, у них было желание. Если вы услышали, что где-то продается любовь к Богу, Что где-то можно получить этот разум, исполненный желания обрести Бога, то нужно сразу же рваться туда.
Почему? Потому что лоульем апимульем эколом. Потому что единственная цена, за которую можно получить любовь Богу, это лаульям, жадность. И мальчики-пастушки на своем примере показывают, что это за жадность.
Как они кричат: «Я хочу к Кришне, я хочу добежать до Кришны, я хочу обнять Кришну». И нетерпение Кришны обнять нас ровно такое же, какое нетерпение у нас обнять его. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите.
Он говорит: «Ей тхамам прападйанте тамс татхаива бхаджамь ахам».
Когда Он видит, как мальчики-пастушки несутся к Нему и хотят обнять Его, у Кришны внутри, в сердце поднимается горячее желание обнять их. И когда Он слышит, как они кричат: «Ахам пурвам, ахам пурвам», Кришна говорит: «Я помогу тебе стать первым. Я сделаю так, что ты добежишь до меня первым.
Поэтому единственное, что нам нужно, — это обрести желание, только горячее желание поможет нам стать ближе
к Кришне, и то, что мы рассказывали вчера, — эта катха, этот даршан дхамы духовного мира, который показал нам Шукадева Госвами. Всего в нескольких стихах он дал нам эту удивительную картину того, что происходит в духовном мире.
Этот Даршин должен возбудить в нас горячее желание играть с Кришной. Полностью абсолютно чистое, невинное блаженство игры с Кришной. Никакой корысти нет. Ничего.
Это самс-прасиддха-реми... Чистое, ничем не омраченное блаженство.
В святой дхаме, на Голоке Вриндаване, вечность можно прыгать вместе с лягушками, там каждая лягушка — это великий мудрец, который в свое время дал обет молчания, ему надоело молчать, поэтому он квакает в духовном мире. Если вы думаете, что это обычные лягушки, вы ошибаетесь, великие мудрецы, которые хотят доставить удовольствие Кришне и его вечным спутникам.
Все игры в этом мире. А люди постоянно играют, стоит человеку оказаться в естественном состоянии, он начинает играть. Правильно? Все играют, все хотят играть, все любят играть.
Поэтому даже Иисус Христос сказал, что не увидите Царствие Господнего, пока не станете как дети. Вчера мы с вами встали как дети. Мы кричали, как павлины, квакали, как лягушки, и куковали, как вриндаванские кукушки.
Сегодня утром я вспомнил, что мы единственное, что не делали, мы не жужжали, как пчелы. Но когда я сидел на джапе, я понял, что мы каждый день это делаем.
Что нам не нужно — отдельно жужжать. Что каждое утро в 16 кругов жужжу, как пчелы Кришны. В духовном мире. Нет, именно то, что пчелы Кришны делают в духовном мире.
Был даршан, это должно быть нашим величайшим побуждением, величайшей амбицией нашей.
Путь милости и бессилие суровой аскезы
Оказаться рядом с Кришной верховной личностью Бога. Поэтому Шрила Шукадева Госвами говорит в следующем стихе, 12 стихе. Ят-пада-памсур, баху-джанма-криччхрато, дхритатма-бхир, йогибхир апья лабхьях.
Он говорит, что пыль лотосных стоп Кришны, ят- пада-памсур. Крохотная частичка пыли лотосных стоп Кришны алабхья, недоступна кому? Баху-джанма-криччхрато — людям, которые в течение многих жизней совершают суровую аскезу.
Баху-джанма-криччхрато. Чувствуете это слово? Криччхрато. Они кряхтят. В течение многих жизней они кряхтят и кряхтят и кряхтят. Дхритатма-бхир. Они полностью овладели своим умом. И ум абсолютно подчиняется их контролю.
А этот Кришна, который стал объектом видения, то есть проявил себя для этих самых обитателей Вриндавана, враджаука- сам, а он — сва-мриштатах. Сва-мриштатах значит, он абсолютно независим. Сва-мриштатах значит, что обрести его можно только по его желанию, что невозможно добиться силы.
И здесь стих Шукадевы Госвами объясняет, то по сути дела никакая садана не поможет нам обрести Кришну.
Великие йоги совершают суровую садхану, суровые аскезы, они делают асаны, яму-нияму, асаны, пранаяму, пратьяхару и всё остальное.
Вплоть до самадхи, они не могут обрести пылинки с лотосных стоп Кришны, потому что Кришна абсолютно независим. Есть единственный путь оказаться рядом с Кришной - это путь какой? Путь милости.
Когда мы предаемся, когда мы зависим от Его милости, когда мы отказываемся от своей независимости, отказываемся от своих попыток постичь Бога, и у нас остается только одно отчаянное, жалобное желание: «Кришна, я хочу быть с тобой».
Я понимаю, что я недостойна этого. Я понимаю, что у меня нет никаких сил. Кто понимает, что у него нет никаких сил? Кто понимает, что у него нет никакой квалификации для этого? Чай? Вы на верном пути.
Есть только один-единственный путь — путь милости. И это самый высший путь. Потому что Кришна — сваям стхитах. Он не зависит ни от чего. И обитатели Вриндавана показывают нам пример этого.
Поклонение возлюбленным слугам Кришны
Нам нужно увидеть его, этих обитателей Вриндавана, этих верных слуг Кришны. Просто следовать по их примеру. Тьистхам брадже тат-анугамайе тат-анураги, ят-анугамайе. Они — анугамы. Они — анураги, извиняюсь.
У них есть это рага, они привязаны к Кришне. А мы должны стать анугамами этих анурагов. Нам нужно увидеть людей, у которых есть рага.
И стать их последователями, думать о них, смотреть о том, как они любят Кришну, и радоваться и восхищаться их любовью.
И поэтому Шукадева Госвами говорит здесь: са ева ядрик вишайах сваям стхитах ким варня те дриштам? Висаях своям ститах, кем варня те дриштам?
Ахо бхагьям, ахо бхагьям. Как можно описать счастье, удачу, выпавшую на долю обитателей Вриндавана. Нам самом деле обитатели Вриндавана — объект нашего поклонения. Мы поклоняемся даже не Кришне.
Если вы думаете, что мы поклоняемся Кришне, вы глубоко ошибаетесь, мы поклоняемся тем, кто любит Кришну, и до тех пор пока мы не начнем поклоняться тем, кто любит Кришну.
Пока мы не станем бхактами его бхакт, преданными его преданных, слугами его слуг, мы никогда не сможем приблизиться к Кришне, который есть во всем своем свете, и который может пролить милость, когда он видит смирение.
Итак, начинается Агхасура лила, Агхасура Вадха Лила в тринадцатом стихе. Атха агха нам апяпатат махасурат. Маха-асура, Великий Асур, которого справедливо называли Агха, что значит олицетворенный грех.
Ташам сукха кридана, викшана кшамах. Видя, как они наслаждаются этой кридой, этой лилой, этой игрой, наблюдая за тем, как они счастливы этим. Кшамах, Нитям Ядантар, Ниджа, Двиджитей Субих.
В этот момент появился этот асур, и он увидел эту картину вечного наслаждения. Этот асур был таким страшным, что даже великие полубоги постоянно ждали, когда же он помрет. Удивительный стих.
Шукадева Госвами говорит, что в этот момент выполз олицетворенный грех, олицетворенная злоба, олицетворенная зависть. Что есть демоническая природа? Демоническая природа основана на зависти.
Зависть - это нечто противоположное любви. Любовь - это желание все отдать. Любовь - это желание всех любить. Любовь - это желание всех обнять. Любовь - это желание радоваться, когда мы видим счастье другого человека.
Зависть - это боль, которую мы испытываем, когда ощущаем, что кто-то испытывает счастье. И выполз этот огромный зверь, маха-асур, и этот змей... Его зависть была такой большой, что его боялись даже полубоги.
Кто может сказать, чего боятся полубогам? И сам Шукадева Госвами удивляется этому, и он говорит: питамритайр амарайх, эти полубоги... Амара, амара что значит? Бессмертные, им нечего бояться.
Они живут очень долго, и более того, питамритайх — что они пьют? Амриту, они каждый день пьют амриту. Но даже они боятся демонической злобы. Когда злоба, когда зависть приобретает концентрированные олицетворенные формы, эта злоба опасна даже для бессмертных. Она может убить даже бессмертных, она может отравить даже безоблачное счастье, которое испытывают полубоги.
Поэтому тут говорится, про тикшанах они постоянно ждали, когда же он помрет, когда же он помрет, когда же он помрет.
И если мы обратим этот стих по отношению к самим себе, то мы в каком-то смысле тоже имеем божественную природу, правильно? И у нас внутри живет этот змей.
И несмотря на то, что мы имеем эту божественную природу, мы думаем, поскорее бы этот змей зависти помер. Кто так думает?
Поскорей бы эта зависть, отравляющая мое существование, лишающая меня бессмертия, покушающаяся на мое бессмертие, обрекающая меня на смерть.
Поскорей бы эта зависть из лоба Махасуры, который живет в моем сердце, поскорей бы он был убит. А этот Махасур появился во время разгара наслаждения, во время игр. И Махасур думал: «Сейчас я им покажу».
Махасур думал, великий асур Ага, думал, что сейчас я разрушу их наслаждение, сейчас я убью Кришну.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада вслед за ним объясняют, что на самом деле, несмотря на то, что Махасур думал: «Я сам по своей воле приполз туда», на самом деле эта великая энергия наслаждения Кришны заставила его туда приползти.
И Шрила Прабхупада объясняет сокровенную причину появления демонов. Он говорит, что во Вриндаване демоны появлялись каждый день в ровно назначенное время незадолго до обеда.
По одной простой причине, потому что не было никакой другой силы, которая бы могла остановить мальчиков-пастушков в их играх. А обедать было уже пора. В данном случае им нужно было уже завтракать.
Время завтрака давно настало, но не было никакой возможности остановиться. Они прыгали как лягушки, они куковали как кукушки, они танцевали, как павлины.
И ничто не могло бы заставить их остановиться, если бы не выполз этот большой змей. И большой змей думал, я делаю это сам. Но лила-шакти думала: «Мы займем его в служении Господу Кришне.
И то есть, так же, мы думаем, что мы ведем свою собственную жизнь, что мы сами принимаем важные решения в своей жизни. Лила-шакти Господа думает: «Мы поможем Кришне играть с помощью всех этих демонических тенденций.
Демоны по сути дела нужны во Враджи, чтобы принести туда свое разнообразие. Поэтому перед обедом, чтобы лучше аппетит был, у мальчиков, пастушков, появлялся какой-нибудь демон.
Шрила Прабхупада пишет об этом. Вот почему каждый день во Враджи появлялся какой-нибудь демон и прерывал их игры. Демона убивали, после чего мальчики возвращались к своим трансцендентным развлечениям,
Предыстория Агхасуры и проклятие Аштавакры Муни
И в этом, собственно, история. Я расскажу предысторию, каким образом появился Агасура, чтобы нам яснее был этот урок, главный урок этой Лилы. Я уже сказал, что у Лилы есть два урока.
И мы сможем яснее понять урок этой лилы, когда поймем, кем был Ага в своей прошлой жизни. Агасура был сыном Шанкачуды. Он был красивый, умный и молодой.
Он был в расцвете своей юности, и как все красивые, умные молодые люди, он очень гордился. Он увидел Аштавакру Муни. Аштавакра Муни, мы знаем, был искривлен в восьми местах, и он еле-еле ковырял.
У него был детский церебральный паралич, или не знаю, как это вещь называется, он еле-еле мог идти. И когда этот сын Шанкачуды увидел его, он засмеялся, захохотал,
стал показывать на него пальцами и говорить: «Хо-хо, ну и уродина, ну и уродина, посмотрите на эту уродину».
Когда Аштавакра Муни услышал это, он сказал: «Я проклинаю тебя, и ты станешь самым уродливым творением во всей Вселенной. Ты станешь самой уродливой змеей на свете».
На самом деле у этого есть очень глубокий смысл, потому что оскорбления делают нас уродливыми. Когда мы начинаем оскорблять кого-то, сначала незаметно изнутри мы меняемся, у нас появляются отвратительные качества.
Рано или поздно эти отвратительные качества вылезают наружу. Люди, которые оскорбляют других, они становятся отвратительными, внешне,
уродливыми внешне, и так как этот юноша в гордыне своей осмеивал великого мудреца, оскорбление великих преданных — это самое большое, самое большое преступление, которое человек может сделать. Он утратил всю свою красоту.
Мне написала одна матаджи, которая находится здесь. Я очень благодарен за это письмо. Она написала свою маленькую историю.
Она говорит, что я просто ехала сюда на ретрит. Я встретилась с одним преданным. Один преданный походя сделал несколько негативных замечаний по поводу ИСККОНа, по поводу преданных. Как это бывает?
Ничего плохого не имелось в виду. Обычная Кришна-катха. Среди преданных. Этот такой, этот секой. Она наблюдала за своим сердцем. Она говорит, а я почувствовала, что в сердце сразу стало темно.
Потом мы приехали в Днепропетровск, села в автобус, и в автобусе я почувствовал, что меня все раздражают, что все люди противны мне, что они все раздражают.
Потом я приехал сюда, меня здесь стали встречать, осыпать лепестками, принимать. Я смотрела на всех и думала: они притворяются, притворщики. Люди мне улыбались, я не могла выдавить улыбки в ответ.
Я смотрела на их улыбки и думала. Это то, как действует оскорбление. Мы просто послушали чужого оскорбления. Мы просто услышали, как кто-то оскорбляет преданных, у нас внутри все омрачилось.
Мы начинаем смотреть на мир сквозь призму этого оскорбления. Мы уже видим не мир, мы видим это оскорбление, мы видим лицемерие, притворство, мы не видим любви, мы не видим красоты, мы ничего не видим.
Потому что мы стали уродливыми. И весь мир кажется нам уродливым. Мы видим мир сквозь призму этой зависти и злобы, которые вложили в нас как яд.
Разрушительное влияние оскорблений на душевную красоту
На самом деле оскорбление — это заразная болезнь, это инфекционная болезнь, это страшная вещь.
И Агасура-вадха-лила — это лила, которая объясняет нам, что в конце концов мы должны убить в себе эту склонность оскорблять, склонность к негативу.
Эта склонность очень сильна у нас внутри, и эта склонность в конце концов делает нас отвратительными, уродливыми. Кто-то замечал это по себе, кто-то замечал, каким образом мы меняемся.
У нас появляется злоба, раздражение внутри, просто из-за того, что мы послушали какой-то негатив. Когда человек соприкасается с Кришной, думает о Кришне, повторяет имя Кришны, он становится прекрасным.
На самом деле каждый человек прекрасен, изначально прекрасен. Все люди прекрасны.
У Заболоцкого есть замечательные стихи: а если так, то что есть красота, и почему ее обожествляют люди? Сосуд, в котором пустота, или огонь, мерцающий в сосуде? Что есть красота? Сосуд? Внешняя оболочка? Нет.
Красота - это огонь, который мерцает внутри нас. И в нас есть эта прекрасная искорка, но эта искорка искажается. Природа любви искажается. Мы по природе своей хотим любить. Мы по природе своей — слуги.
Мы по природе своей — возлюбленные. Мы хотим отдавать, хотим служить, но как только она искажается, завистью, злобой, соприкасаясь с чужой злобой, с чужой завистью, то сразу же форма меняется.
Сразу же мы утрачиваем эту изначальную красоту, остается только одна оболочка. И даже эта оболочка останется у нас недолго. Даже оболочка станет отвратительной.
Поэтому Аштавакра муни не сказал: ты станешь самым страшным, самым злобным и самым ужасным творением — тварью во всём мире.
И в этот момент несчастный сын Шанкхачуды на мгновение почувствовал смирение. Когда мы слышим эти проклятия от великих преданных мы можем почувствовать смирение. Он стал просить прощения, он стал говорить: прости меня.
И тогда Аштавакра-муни, любящий настоящий преданный, сказал: но потом Кришна, источник всей красоты, войдет в тебя. И ты опять обретешь свою изначальную красоту. Любое соприкосновение с преданными благотворно.
Но лучше нам не испытывать терпение преданных. И лучше нам не оскорблять преданных, и это был наш тринадцатый стих, а четырнадцатый стих объясняет, почему Агасура стал таким, каким он стал.
Хотя эта история, описанная в Гарга-самхите, в Шримад-Бхагаватам не описывается, в Шримад-Бхагаватам в сущности объясняется практически та же самая причина уродства и зависти. Это что? Асацанга.
Человек обретает дурные качества, особенно зависть, особенно склонность к оскорблениям, благодаря асатсанге.
В 14-м стихе говорится: дриштва арбакан кришна-мукам агасурах. Этот Агасура увидел арбакан, мальчиков, кришна-мукам. И впереди бежал Кришна.
Замысел Агхасуры и наставления Камсы
Этот Агасура сразу же узнал Кришну. На самом деле, Шрила Джива Госвами объясняет, что Агасура, как любой настоящий демон, любил спать. Это хорошо для демонов. Меньше вреда принесут.
Он долго спал, пока наконец его не вызвал к себе Камса. И Камса стал кричать на него: глупец, ты спишь, и пока ты спишь, несчастья обрушились на тебя. Твоя старшая сестра убита, твой старший брат убит.
Камса стал проповедовать Агасуре. Камса стал говорить, что пока ты спал, всех твоих родственников перебил этот Кришна. Агасура, услышав эту новость, проснулся слегка.
Он пришел немного в себя, он стал спрашивать, что случилось, как это могло произойти. Камса стал говорить: «Твоя сестра была удивительным человеком.
Она была так изобретательна в своем желании убить Кришну, что она приняла облик прекрасной няньки. Она намазала свою грудь ядом. Она хотела накормить его своим отравленным молоком.
Но Кришна высосал жизнь вместе с этим молоком, будучи маленьким младенцем.
И Камса рассказал всю долгую историю, начиная с того, как этот бестелесный голос объявил, что восьмой сын Деваки убьет его, и Камса стал говорить: «Ты мой верный последователь. И здесь Шукадева Госвами объясняет это.
Камсану-шиштах. Он говорит, что этот Агасура был камсану-шиштах. Камсану-шиштах значит, что он был послушным учеником Камсы. Он был его верным последователем — анушишта. Бака-бакануджах.
Он также был младшим братом или последователем Баки и Бакасуры. Баки — это Путана, а Бакасура — это Бака. Он был последователем Баки и Бакасуры. Баки-бакануджах.
И он стал думать: «Аям ту ме содара-нашикари тайор». Вот он — убийца моих родственников. Так, как будто бы Кришна пришел к ним домой и убил его родственников.
Он говорит: «Содара, они родились из того же самого чрева, что и я». И здесь Шукадева Госвами говорит, чего с него взять. С кем поведешься, того наберешься.
Он был камсану-шишта, он был младшим братом Баки, Бакасуры, Путаны и Бакасуры, естественным образом, он переживал, он стал таким, как он стал, в конце концов, его даже трудно было
винить в том, что он стал таким, каким он стал? Но Камса описал ему Кришну. Он сказал все признаки, по которым Кришну можно узнать. Камса медитировал на Кришну 24 часа в сутки.
Кришна иногда появлялся в сердце Камсы, и Камса в ужасе просыпался. Иногда Камса видел сны про Кришну. Хотели бы вы видеть сны про Кришну? Кришна во сне приходил к Камсе и убивал его.
Камса видел перед собой Кришну, несмотря на то, что он никогда не видел его вживую, образ его стоял перед ним, его медитация была такой яркой, что он так точно описал облик Кришны, что когда Агасура увидел
мальчика, бегущего впереди, он понял: «Вот он — убийца моих родственников». И Шукадева Госвами описывает здесь эту замечательную историю. Он говорит, что наконец-то я смогу убить этого мальчишку.
И когда я убью его, это уже 15 стих, если мне удастся сделать Кришну и его спутников последним подношением кунджута и воды, душем моих усопших брата и сестры.
Он увидел Кришну, и он подумал: «Я предложу Кришне всех его многочисленных друзей, как семена кунжута, которые предлагают усопшим родственникам, чтобы они наслаждались в раю.
Он подумал, что наверняка моя праведная сестра находится в раю, но он ошибался, она находилась в то время уже в духовном мире. Но он думал, я помогу ей жить в раю, и я возьму эти кунжутные семена.
И Кришна был таким маленьким, что он казался ему кунжутным семенем. Он думал: я возьму это семечко, я брошу это семечко в огонь, чтобы мой брат и моя сестра наслаждались на райских планетах.
Он говорит: «А что тогда случится?» Тогда — ух! И в этот момент сердце его залила волна теплого счастья. Он подумал: «Когда я убью Кришну и его друзей, мальчиков-пастушков, в этот момент обитатели Вриндавна помрут сами.
Нанда Махараджа, Яшода, все остальные — они умрут от горя, потому что я убью их жизнь, им ничего другого не останется. Он подумал: «Это потрясающий, потрясающий план: убить одного — все остальные помрут сами.
Эта картина возникла у него в его замечательном уме. Каким образом он одним глотком покончит со всеми сразу. И он преисполнился необычайной решимости это сделать. Что когда Камса воодушевлял Агасуру,
он говорил: «Ты самый сильный, ты сильнее, чем твоя старшая сестра, и изобретательнее, чем она. Ты хитрее, чем твой старший брат. Ты сможешь это сделать, я верю в тебя.
У меня есть полная вера в то, что ты сможешь это сделать. Ты сможешь их всех проглотить. И в этот момент он хотел сказать: «Ты проглотишь их, как в свое время глотал всех Кумбакарна».
И он уже почти что прославил Агасуру, сравнив его
с Кумбакарной, но потом запнулся и подумал: «Не очень благоприятное сравнение». Вспомнил, какая участь постигла Кумбакарну. Поэтому ему пришло в голову другое сравнение. Ведические писания знают другого великого демона, про которого мы рассказывали в прошлом году, который тоже глотал огромными десятками тысяч людей.
Как его звали? Вритрасура. И Камса хотел было сказать: ты такой же могущественный, как... И он опять поперхнулся, потому что он подумал: не очень благоприятно вспоминать Вритрасуру в этот момент.
Агхасура принимает облик гигантского питона
Тогда наконец у него появилась блестящая идея, и он сказал: «Ты такой же решительный, как Дхрува Махарадж. Я верю в тебя. Дхрува Махарадж получил Кришну, и ты тоже получишь Кришну себе в пасть. Что греха таить?
Агасура очень воодушевился.
Он пришел в необычайное воодушевление, он приполз туда, у него возник этот блестящий совершенно план о том, каким образом он может убить всех, убить Кришну, и дальше начинается описание того, что увидели мальчики-пустушки.
В шестнадцатом стихе говорится, что, приняв это решение, злодей Агасура обернулся гигантским питоном толщиной с большую гору и длиной 12 километров - одну йоджину длиной. Это был очень большой змей. Очень большой змей.
Двенадцать километров длиной. Можете себе представить? Недавно ученые на глубине 500 метров под уровнем океана нашли рыбу, которую они назвали царем селедок. Они говорят, это самая длинная рыба, 17 метров длиной.
Семнадцать метров длиной — Агасура был 12 километров длиной». Я не думаю, что кто-то точно измерял его длину.
Недавно я слушал лекцию Гуру Махараджа на эту тему, где он говорит: если вы не верите в это, что Агасура был 12 километров длиной, то это ваша проблема. Великий змей. Обладал махима-сиддхи. Он был великим йогом, мистиком.
И он принял эти гигантские размеры. 12 километров длиной, это отсюда до куда? 12 километров. Нет, какой там на Магдалиновке? Гигантский змей.
И пасть его была такая большая, что верхняя часть этой пасти, верхняя губа достигала облаков. Рассинул свою пасть широко-широко. Было дивное зрелище. Он стал толщиной с большой горы.
И приняв этот дивный удивительный облак, он раззинул пасть, которая стала похожа на огромную горную пещеру и разлегся на дороге, намереваясь проглотить Кришна и его друзей — пастухов. И мальчики бежали со всего разбегу.
Посмотрите, они бегут там, за ними бегут телята, и вдруг они увидели Агхасуру. они увидели Аку.
Они остановились неожиданно, они застыли, они увидели это шутливое, дивное, удивительное зрелище: огромная пасть, огромная пещера, гигантская гора, мраморные пики белые.
В следующем стихе описывается, что они увидели его: нижняя губа покоилась на поверхности земли, а верхняя касалась облаков.
И мальчики стали смотреть, они увидели эту огромную пещеру, отверстие пещеры, они посмотрели наверх и увидели, что она теряется где-то в облаках, и что облака розовые. У демона была подведена верхняя губа.
Он нарядился перед свиданием скверно. Они увидели эту розу, они подумали: что такое? И кто-то сказал: наверное, это солнце окрашивает розовым цветом облака. Они сказали: а почему тогда внизу тоже что-то розовое?
Потому что нижняя губа тоже была розовая. Они сказали: наверное, розовый отблеск розовых облаков падает на землю, поэтому внизу тоже что-то розовое. Они увидели это необычайное зрелище, это зрелище их необычайно привлекло.
Рот Агхасуры напоминал большую горную пещеру. В нем царила непроглядная тьма. Его язык был похож на широкую дорогу, а дыхание было подобно теплому ветру, а глаза сверкали, как огонь.
Представьте себе эту картину, лежит этот огромный питон, глаза его закрыты, но иногда он изредка открывает веки, и глаза сверкают, он сразу же закрывает. Мальчики подумали: наверняка внутри этой пещеры пылает пожар.
Иногда в горах происходят какие-то извержения вулкана или еще что-то такое, они почувствовали этот жар, который оттуда доносился. Они подумали, потрясающая пещера. Надо обязательно поиграть в ней.
Мы никогда не играли в такой пещере. Их возбуждение достигло пика. Дриства тад-дришам.
Они увидели эту огромную пещеру и подумали: это Вриндаван. Вриндавана-шриям, как переводит Шрила Прабхупада, еще одна достопримечательность Вриндавана.
Они подумали: это некое естественное чудо, что создал творец Брахма во Вриндаване, потому что Вриндаван — самое удивительное и самое красивое место на свете, и, оказывается, он создал тут гору в образе питона, новый аттракцион.
На самом деле, мальчики смотрели на все точно так же, как демон смотрел на все сквозь призму своей зависти и везде видел только злобу и яд.
Мальчики смотрели на все сквозь призму своего блаженства, и они везде видели возможность поиграть. Когда человек находится в этом состоянии, он везде видит только возможность поиграть.
Поэтому они увидели мадхва-вриндавана-шрийам. Они решили, что это еще одна красота, еще один аттракцион, который есть во Вриндаване. Во Вриндаване много всего, еще это есть.
И оно напоминает аджагару, большую тундену, огромную пасть питона. Лилая: значит, они решили: здорово, нужно будет поиграть. Или другой перевод.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: они стали в шутку сравнивать эту гору с большим питоном. Они были уверены, что это просто аттракцион, который удивительным образом напоминает питона.
Как иногда мы идем в лес и видим какой-то причудливый корень, и мы видим в этом корне какого-то деда с бородой, зарослую такую корягу. И мы ставим даже выставки целые этих причудливых корней.
Точно так же они подумали: Брахма сотворил эту гору, которая точь-в-точь напоминает питона, а эта дорога, которая к нему ведет, точь-в-точь напоминает язык этого питона, а эти красивые беломраморные скалы напоминают клыки этого питона, и там сверкают огни какие-то наверху, как большие глаза этого питона.
Как иногда мы смотрим на облака, и мы видим какие-то странные фигуры, сражения, какие-то дивные драконы там есть. Они точно так же увидели это и подумали: это Брахма нарисовал, чтобы мы немножко развлеклись. Лилая.
Пастушки обсуждают открытую пасть змея
А их возбуждение, их желание наслаждаться только еще больше увеличилось, и они очень сильно обрадовались. И дальше они... Они сравнили эту гору с удивительной достопримечательностью.
Дальше они стали обсуждать между собой, что там происходит. Мальчики сказали: «Друзья, что это перед нами? Мертвая змея или настоящий живой питон, разинувший пасть, чтобы проглотить нас. Давайте-ка выясним это.
Комментаторы объясняют, что один мальчик сказал: «Чего-то слишком эта гора напоминает питон. По-моему, это питон. По-моему, это мертвый питон.
Другой говорит: «А по-моему, это живой питон». И тот, который сказал это, уже собрался бежать в другом направлении, но другие сказали: «Дурак, куда ты бежишь? Побежали в него, выясним, питон или не питон». И дальше они, наконец, они решили: похоже, что это все-таки какая-то тварь, которая лежит здесь, чтобы нас проглотить. Её верхняя губа похожа на облако, покрасневшее от лучей восходящего солнца,
а нижняя — на красноватые тени облаков; две впадины слева и справа напоминают горные пещеры — это углы его рта, пики высоких гор — его зубы, язык этого животного
по длине и ширине напоминает просторную дорогу, а во рту у него так же темно, как в горной пещере.
Раскаленный ветер, это дыхание, которое вырывается из его пасти, оно пропитано зловонием горящего масла и трупов, которые съел этот питон. Иначе говоря, они все поняли. И что они сделали?
Затем мальчики сказали: неужели эта тварь приползла сюда, чтобы проглотить нас? Если она посмеет сделать это, то будет немедленно убита, как Бакасура.
Они взглянули на лицо Кришны, врага Бакасуры, и, громко смеясь и хлопая в ладоши, направились прямо к питону в пасть. А Санатана Госвами говорит, почему он открывает эзотерическую причину, почему они хлопали в ладоши.
Громко смеясь и хлопая в ладоши, Хлопали в ладоши не все. Но те, которые думали, что это змея, они думали, если это змея, мы ее напугаем хлопаньем в ладоши. Она уползет.
Громко смеясь, они отправились к питону прямо в пасть. Но при этом они смотрели в лицо Кришны. И, как я уже сказал, каждая лила Кришны содержит в себе очень ценные уроки для нас.
Естественно, эти уроки не относятся к мальчикам-пастушкам. Они полностью свободны от этого всего. Они любили Кришну. И они были уверены в том, что Бакари, убийца демона, спасет нас, что бы с нами ни случилось.
И поэтому они, глядя на него, просто отправились туда в пасть, не задумываясь. Но эта лила имеет также непосредственное отношение к нам с вами, которые еще не достигли той же степени любви к Кришне, как они.
И она имеет то отношение к нам с вами, что мы тоже очень часто с песнями и плясками отправляемся в пасть к питону. Поразительна природа живых существ. Живые существа, как эти мальчики.
Эти мальчики прекрасно знали, что это питон. Эти мальчики чувствовали зловонный запах, который оттуда исходит, непонятно, что их туда тянуло.
Эти мальчики чувствовали на себе раскаленное дыхание питона и знали, что там будет жар. Но они тем не менее с песнями отправились к питону в пасть. Напоминает вам это что-то?
Комментаторы говорят поразительна смелость живых существ. Живые существа знают, что ничего хорошего нет в этой пасти греха, что единственное, что там может быть, это просто зловоние от переваренных трупов.
Этот питон не был вегетарианцем. Этот питон съел огромное количество живых существ. И Кави Карнапур говорит, что у мальчиков от одного запаха голова разболелась, но тем не менее они шли туда.
Это любопытство живого существа поразительно. Все знают, что ничего хорошего нет от наркотиков. Правильно? Нет ничего хорошего. Нет. Все знают, что ничего хорошего нет в вине, все знают, что нет ничего хорошего в незаконном
сексе, все знают, и все думают: я чуть-чуть попробую, чуть- чуть, чуть-чуть, чуть-чуть, чуть-чуть, чуть-чуть, чуть-чуть, чуть-ти-ха-ха, и с песнями отправляются прямо туда, прямо в пасть к этому питону.
Живые существа, находясь в этой пасти питона, страдают, мучаются. Единственное, кто может спасти нас и спасти этого питона - это кто? Кришна. Если мы будем помнить о нем так или иначе,
как эти мальчики-пустушки, которые смотрели на Кришну, то даже если мы окажемся в пасти этого питона, мы в конце концов можем оттуда вырваться. Но перед этим мы можем что сделать? Потерять сознание. Когда
живые существа отправляются в пасть греха, а демонака — это олицетворенный грех, то результат этого один. Какой? Утрата сознания. Живые существа, которые грешат в этом мире, они не живут, они спят.
Их сознание становится все более и более рудиментарным. А как люди, которые начинают пить, они утрачивают сознание, они превращаются в овощ. Непонятно что, они деградируют, разлагаются.
Как сегодня один преданный сказал, что я начал жить только после того, как встретился с преданными. Я не хочу больше назад, умирать. Но это факт, когда мы оказываемся в пасти греха, мы умираем, мы теряем сознание.
И смысл этой лилы в этом: они отправились с песнями и плясками - ни о чем не подозревая. Очень невинно — в пасть греха. И сразу же, мгновенно, они утратили сознание.
Кришна кричал им: Не ходите туда, это питон. Они кричали: Мы знаем. Для них не было секретом. Они знали, что это питон. Они знали, что там нет ничего хорошего. Они знали, что это дурно пахнет.
И тем не менее они отправились туда. И это поразительная природа живого существа — как мы пытаемся так или иначе испытать эти наслаждения.
Но следующий урок этой лилы заключается в том, что спасти нас и спасти этого питона может кто? Только Кришна. Сами мы спасти себя не можем. Кто-то думает, что он может сам себя спасти и спастись от греха. Нет. Нет.
Мы можем попасть туда, спасти нас может только Кришна. Любое соприкосновение с Кришной полностью избавляет нас от привязанности к греху. И сам Кришна говорит об этом. «Кшипрам бхавати дхармаатма».
Очень быстро такой человек становится чистым, становится преданным, если у него есть решимость. Единственное, что нам нужно, это всё-таки, тем не менее, как-то сохранить свою связь с Кришной и с преданными, и всё.
Есть замечательная мантра, которую вайшнавы повторяют после того, как они совершают пуджу или какое-то другое ритуальное действие, они говорят: «Пратигьям винда, на ме бхактах пранашьяти, ити самсмрити, самсмритья, пранам самдараями ахам».
Пратигьям о Говинда, торжественно пообещал: «На ме бхакти пранашьяти». Ты всем во всеуслышание сказал: «Мой бхакта никогда не погибнет». Если вы стали так или иначе бхактами, вы никогда не погибнете.
Кришна это обещает. Кришна вас спасет. Криш нас спасет. Кришна меня спасет. И почему преданный говорит: «Пратигьям о Говинда, на ме бхактах пранашьяти»? Ты всем громко сказал, Говинда, что мой бхакта никогда не погибнет.
«Ити самсмрите, самсмритья» — я поэтому вспоминаю об этом снова и снова и снова. Это единственное, что дает мне силы жить.
Пранам самдараями ахам. Я влачу свою жизнь или поддерживаю свою жизнь только потому, что я верю в то, что ты меня спасешь. Это должен быть девиз нашей жизни. Мы с вами находимся в пасти питона.
Мы уже вошли в пасть этого питона.
И мы уже практически утратили своё сознание, мы уже находимся в этом зловонном мире, где люди едят шашлык и находят удовольствие в этом я не удивлюсь если мальчики-пастушки и сначала у них немножко заболела голова, потом они подумали, шашлыком пахнет. Если мальчики-пастушки подумали, а почему бы нам на запах шашлыка не пойти туда.
Я не вижу никакого другого объяснения, почему они с песнями отправились туда. Несмотря на то, что запах этого переваренного мяса или трупов доносился оттуда, им понравилось это.
Мы находимся в этом страшном мире, где опасность подстерегает нас на каждом шагу, и спасти нас может только кто? Кришна, если мы будем постоянно оглядываться на него, как мы оглядываемся на него?
Мне хотелось еще одну вещь сказать, а сейчас прежде чем мы пойдем дальше.
Я хотела сказать, что по сути дела оскорбления или вкус этих оскорблений, несмотря на то что первое ощущение отвратительное мы очень быстро подсаживаемся на наркотик этих оскорблений оскорбления имеют свой затягивающий вкус.
И именно оскорбления лишают человека сознания. Естественно, всевозможные наркотики, чувственные наслаждения тоже лишают человека сознания, но они не имеют силу над преданными:
человек, который испытал вкус сознания Кришны, никогда не поддастся низшему вкусу обычных материальных наслаждений. Есть только одно единственное исключение.
Если он будет совершать оскорбление, мы знаем мы очень легко можем избавиться от каких-то старых привязанностей от привязанности к мясу. Люди в материальном мире, они не могут понять, как это может быть.
Как это можно не есть мясо, как можно не пить вино, как можно не курить, не пить чай, не есть шоколад. Впрочем, некоторые преданные тоже не понимают, как это можно не есть шоколад.
Но когда люди соприкасаются с сознанием Кришны, им легко бросить все это, легко отказаться от самых страшных наркотиков. Кто-то из вас испытал, вот не надо поднимать руки.
Самые страшные, самые тяжелые наркотики — человек, в общем-то, бросает это. Человек, да, иногда он держится за это.
Три стадии утраты духовного сознания из-за апарадх
Если он хочет отказаться от этого, с помощью Харе Кришна мантры, прасада, общения с преданными, человек откажется от этого, но он может снова лишиться сознания своего из-за оскорблений.
И мне хотелось посвятить несколько минут нашей очень важной лекции сегодня этой теме, потому что это важнейший урок этой лилы. В конце концов, мальчики-пастушки тоже были преданными. И они учат нас на своем примере.
Разумеется, они упали в обморок не из-за удушающего запаха мяса, который они почувствовали. Они лишились сознания не из-за этого, а из-за разлуки с Кришной. Но мы с вами можем снова попасть в пасть греха и снова оказаться в этом опасном состоянии, когда все эти губительные страсти снова получат власть над нами только по одной-единственной причине — в результате оскорблений.
И есть три степени оскорблений. На самом деле оскорбления могут накапливаться у нас. И на первом этапе, когда я совершаю оскорбления, оскорбления мешают мне видеть Кришну.
Первое, чего человек лишается из-за оскорблений, — это возможности видеть Кришну. Когда человек медитирует, когда человек думает о Кришне, соприкасается с Кришной, он получает даршан Кришны.
Когда мы читаем Маха-мантру, мы можем увидеть Кришну. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе. Мне довелось увидеть нескольких вайшнавов, которые получали даршан Кришны.
Во Вриндаване они называются сидда-махатмами, великими махатмами. Они конкретно видят Кришну. Кришна приходит к ним. И они постоянно помнят о Кришне, и этот даршан Кришны есть у них.
Но на первом этапе Кришна заслоняется от нас, и Бхактивинода Тхакур сравнивает это с облаками. Не зря Кришна устроил такую погоду нам сегодня. Солнце затянуто облаками.
Наша основная тема сегодня о том, как мы можем лишиться даршана солнца Кришны.
Мы можем лишиться даршана солнца Кришны, только если облака или темные тучи оскорблений затянут или закроют его от нас, наших собственных оскорблений. На первом этапе, если облака не такие густые, мы чувствуем тепло.
Мы не видим солнце, но мы чувствуем тепло. И свет. Если облака становятся более густыми, мы видим свет, но не чувствуем тепла. И в конце концов, когда облака становятся самыми густыми, даже свет уходит.
И это три ступени падения от Кришны. На первой ступени мы не видим Кришну, но мы по-прежнему ощущаем Его милость. До какой-то степени, Его любовь на себе, Его заботу на себе.
Мы чувствуем Его присутствие до какой-то степени в своей жизни. Если мы будем оскорблять больше, то наше сердце станет холодным.
И мы по-прежнему будем верить в Кришну, мы будем верить в Бога, но у нас будет холод, у нас будет сухость внутри, у нас не будет этого тепла.
Когда оскорбления слабы, то мы ощущаем это тепло внутри иногда, когда мы повторяем мантру, когда мы общаемся с преданными. Нам тепло, нам не так холодно, не так одиноко, но мы не видим тем не менее Кришну.
Но если оскорбления становятся сильнее, нам становится холодно, и мы знаем: Кришна есть, но мы чувствуем, что как бы Ему нет никакого дела до нас. Кто-то ощущал это? И Кришне нет никакого дела до нас. Это результат чего?
Наших оскорблений Кришне. Кришне всегда есть дело до нас. Но наши оскорбления затягивают Его, и мы знаем, что Кришна есть, но при этом мы думаем, а знает Он о моем существовании или нет.
И в конце концов, когда облака тучи становятся такими черными, что мы не видим даже света, мы думаем, Кришны нет, Его нет. Его нет. И значит, ничего нет. И значит, меня нет. И значит, все бессмысленно.
Кто-то ощущал такие вещи на своем опыте. Это третья ступень оскорблений, когда кажется, что все, Кришны нет. И это третья ступень оскорблений.
Та ступень, в которой человек полностью утрачивает сознание и в конце концов может лишиться защиты Кришны. Урок этой лилы - очень важный урок, и мне хотелось сосредоточить
наше внимание именно на этом: в том, что если у нас нет оскорблений, Кришна будет с нами, мы будем наслаждаться с Ним, мы будем играть, мы будем абсолютно счастливы, у нас не будет никаких забот.
Но если мы начнем оскорблять Кришну, постепенно, постепенно Кришна будет становиться все дальше, дальше, дальше, дальше, дальше, так что в конце концов мы можем полностью лишиться Его защиты.
Поучительная история преданного о последствиях критики
Я хотел рассказать вам страшную историю, но это реальная история. И это очень поучительная история. Мне ее рассказал один вайшнав, которому рассказал ее другой вайшнав, с которым она случилась. Она произошла во Вриндаване.
Тот вайшнав, он был в ИСККОН, он был хорошим брамачари, он распространял много книг, он служил, у него был энтузиазм, как у всех у нас в начале. Он служил Шиле Прабхупаде, он делал что-то.
В сердце его были возвышенные чувства, желание пожертвовать собой, сделать что-то удивительное. Потом постепенно-постепенно энтузиазм ушел. Так оскорбление действует.
Кришна отдалился, стал не таким близким, уже не хотелось жертвовать. Он подумал, нужно что-то делать. Поеду во Вриндаван. Он отправился во Вриндаван и стал жить во Вриндаване.
Но он приехал во Вриндаван со своим оскорбительным настроением. И одно дело, если вы оскорбляете вайшнавов в Донецке или в Днепропетровске, или в Москве. Это еще куда ни шло.
Но если вы оскорбляете вайшнавов во Вриндаване, последствия приходят мгновенно. Тот вайшнав, который рассказал мне эту историю, он говорит, что обычно, когда я встречался с ним, он все время кого-то критиковал.
Мы с ним старые друзья, мы вместе распространяли. Постоянно была какая-то критика. Он критиковал того, другого, третьего, пятого.
Он говорит, что однажды я приехал во Вриндаван в следующий раз, и мы ехали вместе с ним, и я в свою очередь что-то критическое сказал. Этот человек сказал: Не-не, не говори такого. Никогда не говори больше такого.
Я у него спросил: а что случилось? Обычно ты этим занимался очень смело, отчаянно. И тогда он рассказал мне эту историю. Сказал, что однажды он пришел в таком настроении в Кришна Балараммандир.
Это была картика, преданных, учеников, старших прабхупад, санньяси, гуру. Они сидели и пели Дамодара-штаку, и, в частности, было два или три санньяси, которые вели этот киртан, пели Дамодара-штаку, преданные пели хором.
Он посмотрел на них, эта зависть, злоба, агасура внутри, желание оскорблять, проявилась, подняла свою голову, и он со злобой подумал: такие же притворщики, как и все остальные, такие же притворщики.
Через несколько минут я подошел, чтобы получить даршан Кришна-Баларамы, как обычно.
Я встал прямо перед божествами Кришна-Баларама, которые обычно смотрели на меня своим милостивым взглядом, я чувствовал красоту какую-то, я чувствовал взаимность, я чувствовал тепло.
В этот момент я вдруг услышал явственно, как мой ум ругается на них матом, я не мог ничего сделать. Ум, из ума полился поток оскорблений по отношению к Кришне-Балараме.
Я подошел к следующему алтарю — Радха-Шьямсундари, еще худшие оскорбления полились. Жуткая вещь. Он говорит: Я не мог ничего сделать, я не знал, что происходит.
Я кое-как выбрался из храма, подумал: ну, наверное, это что-то, какое-то затмение, не знаю, что, почему такое. Вернулся к себе домой, в маленькую комнату, в которой я жил. Он поклонялся шелограмму шили. Он увидел эту шелограмму-шилу и ум взбесился полностью.
Ум этот стал кричать: «Это камень, это камень, это обычный камень». Ты занимаешься ерундой.
Возьми этот камень и просто выброси его, выброси его на дорогу, растопчи этот камень, этот камень... у него оставалась еще какая-то капля сознания.
Капелька здравого смысла оставалась, еще небольшая область в сердце, откуда он все это наблюдал, он не понимал, что происходит, он испугался страшно, и он подумал: надо выспаться.
Сейчас я проснусь, просплю, это наваждение уйдет. Он лег, он попытался закрыть глаза, в уме шел сплошной поток оскорблений. И вдруг он отчетливо услышал голос, но на этот раз не голос в уме, а голос извне.
Этот голос властно приказал ему: «Вставай». И он понял, что он не может ничего сделать, что он полностью бессилен и что он будет выполнять любой приказ этого голоса. Этот голос был исполнен злобы.
Этот голос явственно говорил ему: «Вставай». В этот момент он услышал, как палил дождь, проливной дождь, удары, громы, молнии, страшная вещь.
Этот голос ему сказал: «Выходи на крышу, выходи на крышу». Он, как загипнотизированный, как робот, исполняя все приказы, стал подниматься на крышу. Он вышел на крышу, лил этот дождь, гремел гром.
Этот голос, злобный, отвратительный голос, говорил ему: «Иди к краю крыши». И он знал, какой будет следующий приказ. Как загипнотизированный, не в силах сопротивляться этому голосу,
он подошел к краю крыши, и он уже готов был услышать, что этот голос же скажет ему: «Прыгай». Кончай жизнь с собой.
И он знал, что если голос скажет, это у него не будет сил сопротивляться в этот момент, благодаря тому, что маленькая защита все-таки была у него внутри какая-то
здравый смысл оставался внутри, он рухнул на колени. На коленях он стал плакать, и в этот момент он стал вспоминать лихорадочно, с каким-то утопающим, который хватается за соломинку, он стал вспоминать про то, как он распространял книги.
Он вспомнил, как он ездил по холодным городам Сибири, как зимой в 40-градусный мороз, он ходил от офиса к офису, как он предлагал книги Шрилы Прабхупады.
И от этой памяти ему стало немножечко легче от того, что он вспомнил, как он служил, как он был слугой, ему стало чуть-чуть светлее на сердце, и голос замолчал.
Но при этом он отчетливо чувствовал голос тут, что этот брахма-ракшас, во власти которого он оказался и который был рядом — он тут. И стоит опять немножечко чуть-чуть перейти в другое состояние, этот брахма-ракшас опять овладеет им и опять получит власть над ним, и опять будет распоряжаться им. Так он чувствовал его злобное присутствие.
Он ощущал это зловонное дыхание - практически, физически он ощущал это присутствие этого злобного духа, который рядом чувствовал себя полностью беззащитным.
Как-то, чуть-чуть придя в себя, он спустился вниз в комнату, на полусогнутых ногах он нашел свои четки, и он снова вышел на улицу, лил проливной дождь.
Снова вышел на крышу, и он стал повторять мантру из последних сил, плача и прося простить об оскорблениях. Он говорит, что я не повторял мантру, выпрямив спину.
Я согнулся и на полусогнутых ногах ходил, не зная, как еще выразить свое смирение. И он чувствовал, я повторял, и потихонечку, потихонечку наваждение проходило, становилось немножко легче.
И он говорит, я не знаю, сколько времени прошло. Час, два, три, полночи прошло. Я без конца повторял мантру, я плакал, чтоб меня простили. А и мало-помалу дождь успокоился, перестал,
и часа через 2-3 он говорит: Я не знаю, сколько времени прошло.
Я почувствовал облегчение, и в какой-то момент я почувствовал, в этот момент я упал на колени и стал просить: Радха, ты самая милостивая, прости меня, прости меня, защити меня, ты всегда защищала меня, я не замечал, что ты защищала меня.
Но теперь я понял, когда я лишился твоей защиты, я понял, что ты защищала меня. Говорит: «И вот мне полегчало». Он говорит, с тех пор я никого не оскорбляю. С тех пор я очень боюсь совершить какое-то оскорбление.
И страшный урок этой лилы именно в этом: в том, что мы можем лишиться сознания Кришны так же, как мальчики-пустушки лишились
сознания во власти этого демона, это может произойти не сразу, иногда мы думаем: а, я совершил оскорбление, и ничего особенного не произошло, человек совершает одно оскорбление, другое, третье, четвертое, но Кришна считает: раз, два, три, четыре — в какой-то момент что-то переключается.
Мы теряем сознание. Возвращаются дурные качества, возвращаются дурные зависимости.
Я видел преданных, замечательных преданных, которые, поддавшись этой эпидемии оскорблений, снова возвращались непонятно куда в страшные страшные, в страшные глубины материального мира.
Страшные глубины материального мира их находили пьяными, полностью в наркотическом опьянении. Они падали гораздо ниже того состояния, из которого они пришли в сознание Кришны, только из-за оскорблений.
И самый главный урок... этой лилы для нас в этом:
Никогда, ни при каких обстоятельствах мы не должны позволять демону Агасуру взять власть над нами. И если вдруг мы чувствуем, что он поднимает голову, мы должны оглянуться на Кришну и жалобно закричать.
Это очень большой и очень болезненный урок, который мне хотелось принести вам сегодня. Пожалуйста, я очень вас прошу: помните, что Агасур живет в нашем сердце. И мы можем его убить. Мы его убьем. Не сегодня, завтра.
Не мы его убьем. Кришна его убьет. Что мы можем сделать? Мы ничего сделать не можем. Кришна сможет его убить, если мы будем постоянно помнить о защите Кришны. А защита Кришны с нами, когда у нас есть защита преданных Кришны.
Если мы принимаем прибежище у преданных Кришны, в обществе преданных Кришны, если мы служим преданным Кришны и чувствуем свою зависимость от них в своем сознании Кришны. Агасур не будет нам страшен. Кришна его убьет.
Если мы лишимся защиты преданных Кришны, то мы наверняка потеряем сознание. И это единственное, что мы должны хорошо помнить и хорошо понять из всего этого.
Замешательство Кришны и сила желания Его преданных
Вот и еще пару минут поговорим, что было дальше. Мы с вами дочитали до двадцать четвертого стиха, и дальше начинается описание того, что думал Кришна. Я скажу несколько слов, потому что нас утешат.
Я знаю, что многие огорчились очень сильно. Им очень жалко мальчиков-пустушков, которые попали в пасть Агасуры. Но Кришна тут, потому что мальчики смотрели на Кришну. Итхам Митхо, Ататям, Атадя Бхаситам.
Кришна слышал, о чем они говорили между собой. Кришна слышал все их разговоры, шрутва услышав. Вечинтии, амриссе мрищате.
Он подумал: а на самом деле это же настоящий питон настоящий питон, и Он видит: два акхила-бхута-хрит-стхитах, он акхила-бхута-хрит. Он находится в сердце каждого живого существа. Он там пребывает. Он знает все.
И он знал, что это настоящий питон. Он знал, что их ожидает там в пасти этого питона, и он попытался запретить своим друзьям войти в это. И тут называют Кришну Бхагаван. Сванам ануродхам, Бхагаван мано дадхе.
Этот Бхагаван, всесильный Господь, попытался сделать ануродхам, запретить своим друзьям входить в это.
Вишванатха Чакраварти говорит, что он кричал: «Эй, куда вы, куда вы, куда вы, не уходите туда, там опасно, это настоящий питон. Но мы знаем, что Кришне не удалось это сделать.
Несмотря на то, что он находится в сердце каждого живого существа. И в следующем стихе, в 26-м, Шукадева Госвами говорит: «Пока Кришна думал над этим, как их остановить, все пастушки уже вошли в пасть демона.
Кришна оказался тугодумом.
На самом деле Кришна был поставлен в тупик, потому что у него появилось желание запретить этим мальчикам входить туда, но он понял, что он не может это сделать, что мальчики тем не менее делают то, что они хотят.
Несмотря на то, что он находится в сердце каждого живого существа, несмотря на то, что он Бхагаван, и он всесильный бог, он ничего не мог сделать. Из-за этого Кришна растерялся.
Кришна знал: что ж такое, я же, я же Бхагаван! Я хочу им запретить входить, а они все равно входят. И Шукадева Госвами описывает это.
И он говорит: что однако демон не проглотил их, потому что думал о своих родственниках, убитых Кришной и ждал, когда сам Кришна войдет к нему в пасть. Кришна находился в смятении, он не мог понять, что происходит.
Кришна полностью был поражен: что происходит? А он вдруг почувствовал, что он не всесилен, и тут он понял: это проделки моей лила-шакти. Только лила-шакти может это сделать. Я хочу им запретить.
Лила-шакти им говорит: «Заходите». Лила-шакти лучше знает, что мне надо. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что на самом деле Кришна иногда оказывается бессильным перед желанием своих преданных.
Когда преданные чего-то очень сильно хотят, Кришна не может ничего сделать с этим.
Когда лила-шакти Господа решает, кому дать предпочтение, если желание Кришны и желание Его преданного приходит в противоречие друг с другом, то, как правило, лила Шакти отдает предпочтение желанию преданного.
Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит знаменитый пример того, как Кришна хотел, чтобы мать не смогла его привязать к ступе.
И Кришна стоял, а мать его пыталась привязать. У него ничего не получалось, потому что Кришна сказал: попробуй, попробуй, что у тебя получится.
Но потом, когда желание Яшоды привязать его стало таким сильным, что она стала смеяться, самое поразительное, слушайте внимательно: это секрет духовной жизни.
Очень важный секрет духовной жизни, которым я хочу с вами поделиться: у Яшоды ничего не получалось. Она пыталась так или иначе связать Кришну. И мы тоже пытаемся привязать Кришну к своему уму.
И у нас тоже ничего не получается. Кришна говорит: ну попробуйте, попробуйте, а я посмотрю. И у нее один раз не получалось, второй раз не получалось, третий раз не получалось.
Все соседки ее просто стали показывать на нее пальцем и говорить: да прекращай ты эти попытки, да что ты, будь как все, хватит, не надо.
Но Яшода в какой-то момент преисполнилась решимости, и у нее не только не опустились руки, наоборот, она даже еще больше развеселилась. Она не могла привязать Кришну, а ей только смешнее от этого становилось. И она думала: ну-ка посмотрим, кто из нас сильнее. Со смехом она продолжала связывать Кришну.
И в тот момент, когда желание Яшоды стало сильнее, чем желание самого Кришны, лила-шакти сказала: Яшода победила. Кришна, ты делай, что хочешь, но я присуждаю приз твоей преданной. И в этот момент она связала его.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что желание пастушков войти в пасть этого демона. И на самом деле мы сейчас возвращаемся уже к самим пастушкам. На самом деле пастушки хотели доказать, какой великий Кришна.
Пастушки знали, Кришна нас спасет. Пастушки верили, Кришна нас спасет. Что бы там ни было, Кришна спас. Они хотели стать участниками еще одной лилы, когда Кришна покажет свой подвиг.
Им хотелось просто испытать еще одно очередное приключение. Они могли бы убежать. Кто-то хотел спугнуть питона своими хлопками, но другие просто решили туда войти, чтобы узнать, что же Кришна будет там внутри делать.
Вы хотите узнать, что Кришна будет там внутри делать? Вы же знаете. Вас же ничем не удивить. Нет? Об этом мы будем говорить завтра. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада-ки, Шри Кришна-баная-ки, Грантха-радж Шримад-Бхагаватам-ки, Шрила Прабхупада-ки джай!