Бхагавад-гита 7.13. Выход за пределы материального опыта
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2021
Главы
Чтение 13-го стиха 7-й главы Бхагавад-гиты
дем сай, Я прочитаю 13-й стих из 7-й главы Бхагавад-гиты, которая называется Познание Абсолюта. И в этом 13 стихе Кришна объясняет, почему люди в этом мире не знают Бога, не понимают Бога, не видят Бога,
и соответственно не торопятся предаваться Ему. Трибхир гунамаирах ..яр-ек сам я, бих сам я, ...нвати, Мам эбьях парамам авьям мам эбьях парамам авьям трибхир гунамаирах эбьях сарвам идам мохитам Трибхир гунамаирах
гунамаирах, состоящими из гун, бхаваих, состояниями бытия, эбхих — этими, сарвам — всё, Вся. идам — это, джагат — вселенная, мохитам — повернута в иллюзию. на абхиджанати — не знает, мам — меня, эбьях — этого,
парам — выше, авьям — неисчерпаемым. Перевод: Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы — благостью, страстью и невежеством, — Весь мир не знает меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Весь мир околдован тремя гунами материальной природы. Те, кто находятся под их влиянием, не понимают, что Верховный Господь Кришна запределен материальному миру.
Каждое живое существо, подвластное материальной природе, обладает определенным типом тела, а также психическими и физическими особенностями, определяющими характер его деятельности.
Люди, действующие под влиянием трех гун, делятся на четыре группы: людей в гуне благости называют брахманами, людей в гуне страсти — кшатриями. Те, кто находится под смешанным влиянием гуны страсти и невежества, называют вайшьями. А людей, целиком находящихся в гуне невежества, — шудрами.
Ниже них стоят животные, а также люди, ведущие животный образ жизни. Впрочем, принадлежность к этим гунам, группам, не является постоянной.
Кем бы я ни был — брахманом, кшатрием, вайшьей и т.д., — моя нынешняя жизнь не будет длиться вечно.
Но хотя жизнь не вечна, и хотя мы не знаем, кем станем в следующей жизни, околдованные иллюзорной энергией, мы отождествляем себя с материальным телом и считаем себя американцами, индийцами, русскими, или же браманами, индусами, мусульманами и т.д.
Попадая под влияние гун материальной энергии, природы, мы забываем Верховного Господа, стоящего над гунами.
Поэтому Господь Кришна говорит, что живые существа, ввергнутые в иллюзию тремя гунами природы, не понимают, что за материальным мирозданием стоит Верховная личность Бога.
Есть много видов живых существ: люди, полубоги, животные и т.д. И все они находятся во власти материальной природы, и все они забыли трансцендентную личность Бога.
Люди, находящиеся под влиянием гуны страсти и невежества, и даже люди в гуне благости, не могут подняться выше понимания абсолютной истины, как безличного Брахмана.
Они приходят в недоумение, когда слышат, что Верховный Господь - это личность, в полной мере обладающая красотой, богатством, знанием, силой, славой и отрешенностью от мира.
Если даже люди в гуне благости не способны осознать личностный аспект абсолютной истины, что тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гун страсти и невежества?
Сознание Кришны не подвластно гунам материальной природы, и тот, кто действительно обладает им, является воистину освобожденной душой.
Трибир гуна-майьяр бхавайер эбхих, Сарва-майдам джагат мохитам на биджанати мам эбхьях парамам авьяям, ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы, благостью, страстию и невежеством, весь мир не знает меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.
Невежество как главная причина всех страданий
Намам вешнападая, Кришна, Бристая, Будве, Шримаха и Бхагавидам, по славне, динами, на мастей сраслатидеве, горава, не прочане. Нір вещей шершу, невали, пасчатай, шутарине, вончикал, потору без часиду веча, по титанам, паване био, войшна, вебье, на монмаха, джайсри Кришна, Чайтаня, Прабу, Митанда, Сриадвай та гадрасива садигура бактавринда, кришна, криш, Жанука да санкет, Малайдакса Вишвам Барвига Дармапандека. Йонта прависхи мачим, аняста чанаш ранват вранка. Спасибо, красида там двинутани, симмитуди, я манашчаба драм, падта докша, мати рабья.
Хари, Кришна, в Бхагавад- гите Кришна объясняет причину всех наших бед и проблем, и в соответствии с Бхагавад-гитой, причину всех наших несчастий здесь, в этом мире, это невежество, авидья.
И невежество это в материальном мире проявляется как иллюзорная энергия Господа, покрывающая сознание живых существ.
И здесь Кришна объясняет, что эта иллюзорная энергия Господа — дайви гья ха гина майа мама дуратйайа, как он скажет в следующем стихе, — состоит из трех гун материальной природы.
И надо очень хорошо понять, что это значит, каким образом мы обуславливаемся, каким образом душа, искорка духа, вечная по своей природе, забывает о том, что она вечная.
Таким образом, эта самая душа полностью унизительно отождествляет себя с материальным телом, всю жизнь боится смерти, в конце концов умирает, рождается снова и снова, дрожит и снова боится смерти, и никак не может вырваться из этого дурного порочного круга, заколдованного круга рождения и смерти.
Очень хорошо нужно понять, до какой степени мы погружены в невежество, как мы погружены в невежество, и как выйти из этого невежества.
Учение о трех гунах материальной природы
Мы все знаем, что на элементарном уровне, и это на самом деле абсолютно гениальное открытие, вернее, не открытие, а откровение Кришны. Весь материальный мир состоит из трех гун: саттва, раджас и тамас.
Эти три гуны в соответствии с философией Санкхьи, которую объясняет Капиладев в третьей песне Шримад-Бхагаватам, одновременно являются нимитта-каранной или действующей причиной творения и упадиана-каранной или вещественной причиной творения.
Даже если мы поймем одну эту вещь, это уже очень многое нам даст. Потому что в материальном мире мы знаем, что есть две вещи, из которых все состоит. Это собственно вещество и энергия.
Если мы посмотрим, мы увидим: есть вещество, нечто наделенное массой, и есть энергия. И весь материальный мир - это сочетание вещества и энергии.
Альберт Эйнштейн совершил открытие, сказав, что на очень глубоком уровне они взаимозаменяемы. То есть вещество может переходить в энергию.
Он вывел эту самую формулу, что вещество превращается в энергию, как там E равняется mc? МС во второй степени скорость света во второй степени в квадрате так или иначе,
но за тысячелетие до Альберта Эйнштейна о том же самом говорил Капиладева, когда он говорит, что одновременно гуны материальной природы являются энергией, то есть действующей причиной творения. Что есть энергия?
Энергия - то, что движет всем. И энергия эта есть. Бывает трех типов соответствия из Бхагавад-гиты: энергия благости, энергия, которая поддерживает все. Спокойная энергия.
Есть тамасичная энергия, и есть раджасичная энергия, которая все движет, энергии наслаждения здесь, в материальном мире, и есть вещество, упадана карана.
И упаданная карана тоже состоит из этих трех вещей. То есть, иначе говоря, на самом глубоком уровне энергия и вещество сливаются и превращаются в одно. По сути дела, они взаимопревращаемы.
И в этом смысл концепции трехгун материальной природы. Кришна говорит: что с одной стороны, что у нас есть?
У нас есть наше материальное тело, которое состоит из вещества и состоя из вещества, оно имеет определенный отпечаток этих трех гун материальной природы.
Наше тело, если посмотреть на него, можно увидеть определенный отпечаток гуны страсти, гуны невежества, гуны благости, в основном гуны невежества. Если погулять особенно вечером, особенно по Сочи,
то можно увидеть живые существа, слегка шатающиеся, от которых исходит запах гуны невежества. Или запах вещества, несущего на себе явный отпечаток гуны невежества. Собственно, для этого люди, это вещество и употребляют.
Гуна невежества, основная роль гуны невежества в том, что помещать нас в забвение, заставлять нас забывать, и в этом смысле, конечно же, водка является олицетворением гуны невежества. В чистом виде 40% гуны невежества.
Потому что влияние ее на сознание совершенно определенное.
Она заставляет человека забыть, забыть о том, кто он, зачем он, почему он, не думать об этом и таким образом делать вид, что он счастлив здесь, в материальном мире.
То есть, с одной стороны, мы имеем тела, которые чисто физически несут на себе отпечаток этих гун. Это можно определить с помощью гороскопа.
Посмотрев на гороскоп, можно увидеть влияние, которое оказывают разные гуны или разные планеты на наше тело, и соответственно понять, какое будет тело с одной стороны, а с другой стороны, наш ум пронизан этими гунами, наш ум, который движет нашим телом, который составляет, собственно, некую энергетическую составляющую нашего тела тоже пронизан гунами, тоже состоит из этих трех гун материальной природы: энергии невежества, энергии страсти или энергии благости.
Механизм возникновения иллюзии и ложного эго
И эти три гуны материальной природы, составляя тело и составляя энергию внутри этого тела, или тонкое влияние внутри этого тела, полностью лишают человека возможности, чтобы то ни было понять.
В третьей песне Шримад-Бхагаватам объясняется это влияние мая. Сначала майя покрывает сознание крошечного живого существа или крошечной души. Оно полностью покрывает это сознание.
А потом, после того, как это сознание покрыто, оно проецирует это сознание на что-то, что не является нами — то есть на материю. Эти два процесса происходят очень быстро.
Сначала мы забываем о том, кто мы, и потом очень быстро нам подсовывается какое-то ложное представление о том, кто я есть.
Как ачарьи объясняют здесь: я американец, я индус, я русский, я браман, я кшатрий, я вайшья, я шудра в соответствии с материальным телом. Пример, который мы уже начали приводить, очень простой.
Сначала человек — нормальный человек. В нормальном сознании. Он помнит, кто он, помнит, какие у него обязанности, он помнит свои отношения здесь, в материальном мире. Но он идет куда? В бар идет.
Он идет в бар, в которых много в городе Сочи. И он думает, что что-то мне надоело помнить о том, кто я есть на самом деле. Скучно помнить о том, кто есть на самом деле. Надо немножко развлечься.
Он начинает пить эту самую субстанцию, и первое, что с ним происходит, он забывает о том, кто он.
У него происходит некое смещение, это вещество начинает воздействовать на него, и процессы, происходящие в его мозгу, вселяют ему какие-то странные представления, вернее, еще не представления, он просто сначала забывает, кто он под влиянием этого.
А потом, глядя вокруг, на то, что окружает его, он очень быстро начинает соображать, кто же он и что ему нужно делать. Он видит танцовщиц на сцене этого бара и думает: а, Хари Кришна. Наверное. Вот он, кто я.
Нужно переопределить себя через отношения с этими порхающими живыми существами, но иначе говоря, это очень естественный, простой знакомый нам процесс, когда мы сначала забываем, кто я, а потом начинаем отождествлять себя с чем-то, чем я на самом деле не являюсь.
И это и есть причины иллюзий, это и есть причины мои. Мохитам сарвам джагат, весь этот мир. Мохи там. И поэтому, так как весь этот мир введен в заблуждение тремя гунами материальной природы.
Они не знают, кто есть я, находящийся за пределами гун материальной природы.
Так как мы отождествляем себя с этим телом, единственное, что мы можем с помощью этого тела и этих чувств ощущать, это взаимодействовать с такими же гунами материальной природы.
И поэтому, когда люди говорят: покажите мне Бога, то это очень смешное требование. Покажите мне Бога. Кто ты такой, чтоб тебе Богу показывать?
У нас нет инструментов, мы привыкли, слишком отождествили себя с этим материальным телом, и поэтому единственное, что мы можем воспринимать, это те же самые гуны, материальные энергии, из которых состоит этот мир.
Поэтому Кришна говорит: никто не знает меня, который — парам, находящийся, выходящий за пределы этого мира и обьявяемый неизменный. Почему нас так привлекает этот материальный мир?
Потому что мы, как здесь объясняет Кришна, мы состоим из различных состояний бытия, и смена этих состояний бытия очень сильно нас увлекает. Когда наш ум не меняется, то как это называется? Скука.
Влияние смены гун на состояние ума
Нам нужно обязательно возбуждать свой ум, нам нужно постоянно менять свое состояние бытия.
Если мы находимся в одном и том же состоянии бытия, оно быстро нам прискучивает, чтобы нам не наскучило одно и то же монотонное состояние бытия. Кришна создал этот мир, состоящий из целых трех гун материальной природы.
Поэтому, когда нам прискучивает гуна благости, она очень быстро нам прискучивает. Вроде бы ничего, все хорошо, но как-то скучно. Хочется какого-то перчика. Хочется какого-то разнообразия.
И так как нам хочется, Кришны дает нам то, что нам хочется. И гуна страсти приходит в наш ум и начинает танцевать перед нами, раскрашивать наше бытие в различные цвета.
Гуны страсти, но потом она тоже нам скоро надоедает, и нам хочется немного отдохнуть от гуны страсти.
Ну, в конце концов, но сколько можно находиться в этом ужасном совершенно состоянии, когда все возбуждено, когда ум возбужден, ты наблюдаешь за этим бешеным мечущимся состоянием ума.
Поначалу интересно, но потом надоедает, и поэтому мы мирно засыпаем под влиянием гуны невежества, и гуны невежества в течение долгого времени дает нам свое
прибежище, ласкает нас, и говорит: «Ты мой, ты родной, я люблю тебя», и мы говорим: «Да, я люблю тебя». И мы блаженно спим. Потом, в какой-то момент, ну, надо же, так тоже бывает. Мы просыпаемся. Думаем, зачем? Я проснулся.
И опять начинается эта свистопляска. Поэтому комментаторы в следующем стихе, где Кришна объясняет дайви гхья гуна-майи мама майя дуратчайя, прежде всего они объясняют, что это гуна дайви.
Слово дайви происходит от санскритского корня див, что значит светящийся, разноцветный. Дайви значит пестрые в том числе. Это материальная энергия, которая привлекает нас. Это кино материальной энергии.
Она очень пестрая, она постоянно меняется. Поэтому мы ходим в кино. В кино мы можем убыстрить ход нашей жизни. Картинки эти меняются чаще. Мы смотрим.
Так и можно два часа, не отрываясь, находиться в медитации на эти различные творения трех гун материальной энергии. Тригуна материальной энергии - это три цвета.
Все разнообразные цвета в конечном счете происходят в результате смешения этих трех цветов в разных комбинациях и в разных пропорциях.
И разные творения этого мира представляют собой, кажутся нам высшей степени привлекательными, поэтому они называются дайви. Они все светящиеся, они манят нас, они обещают нам необычайное блаженство.
И мы знаем, что чтобы привлечь нас, нужно, чтобы все было разноцветное. Во времена моей юности чурчхела была одного цвета. Сочи можно увидеть. В Сочи можно увидеть чурчхелу всех цветов радуги. Чурчхела она и есть чурчхела.
Ничего особенного там нет.
Связывающая сила материальной энергии и привязанностей
Но если она разноцветная, то человеку кажется, что она принесет ему какое-то новое особенное счастье.
И поэтому Кришна также объясняет, и комментаторы объясняют: дайви гхья гуна-майи мама майя дуратчайя, что эта майя состоит из трех гун материальной природы.
Эти три гуны материальной природы связывают нас по рукам и ногам. Гуна — значит веревка, и именно три гуны связывают нас очень крепко, мы знаем, что если взять одну нить, то одну нить легко порвать.
Так даже если она очень крепкая нить, чтобы нить стала по-настоящему крепкой, ее нужно переплести с другими нитками. Если взять и переплести нить, сделать нитку из нескольких ниток, то она становится очень крепкой.
Точно так же, эти гуны материальной природы, три гуны материальной природы.
На самом деле не три гуны материальной природы, они три гуны материальной природы смешиваются друг с другом, каждая друг с другом получается, 81 гуна материальной природы. Комбинации этих гун смешиваются друг с другом.
Появляется еще одна веревка, еще одна веревка, еще одна веревка. И в конце концов, появляется канат, который практически невозможно разорвать.
Мы находимся под влиянием этого каната, эти гуны материальной природы полностью вскрыли наше сознание. И мы уже столько раз слышали, я не есть это тело, но понимание этого оно очень крайне недолговечно.
Стоит перед нами поставить тарелку с вкусной едой, как мы точно забываем, что мы не это тело, и мы начинаем наслаждаться этой едой. Так теперь душа едой наслаждаться не может.
По определению разумеется, душа духовная может наслаждаться прасадамом, но положим руку на сердце и скажем, чем мы наслаждаемся: прасадамом или едой.
Мы наслаждаемся едой, мы наслаждаемся гунами материальной природы, мы привязаны к этому наслаждению, мы постоянно воспроизводим себя в этом качестве.
И поэтому представление о том, что я не есть это тело, остается всего лишь красивой теорией, красивой концепцией,
и когда кто-то нападет на нас темной ночью, какое-то из живых существ, находящихся под влиянием гуны невежества.
то мы сразу же забудем о том, что я не есть это тело. Мы своим телом очень даже активно будем убегать от другого тела. А уж что говорить, если это не какое-то неожиданное событие. А что-то, что подстерегает нас.
Иначе говоря, мы все боимся смерти. И до прихода смерти Нам нужно эту проблему со страхом смерти решить. Нам нужно обязательно избавиться от этого опьянения гунами материальной природы. Что мы делаем?
Мы постоянно подпитываем это опьянение.
Наркотики в этом мире: начиная с алкоголя, или сигарет, или чая, или кофе, или чего-нибудь похлейщее. Они подпитывают нас в этом состоянии, они укрепляют наше состояние заблуждения, отождествления себя с материальным телом.
Секс в материальном мире еще в большей степени укрепляет нас в этом представлении. Он полностью так или иначе засасывает, всасывает наше сознание в тело обратно.
Я пытаюсь вырваться из тела, пытаюсь так или иначе Кришна, Кришна, Кришна. А тело говорит: ничего, ничего, ничего. Покажи Кришна. Немножко. Все будет у нас хорошо. Все кончится хорошо. Ты скоро об этом забудешь.
Способы ослабления воздействия низших гун
Этот процесс погружения в гуну невежества покрытия гуны невежеством и гуны страсти очень сильный. Поэтому постепенный процесс освобождения от этой иллюзии заключается
в том, что мы стараемся свести к минимуму влияние гун страсти и невежества на нас. Гуны страсти и невежества составляют авидья-вритти, а именно невежественное, покрывающее наше сознание функцию майи.
У майи к нашему счастью есть две функции: одна — вид-вритти, а другая — авидья-вритти. И авидья заставляет нас забывать все глубже, и глубже, и глубже о том, кто я на самом деле, о том, что я душа.
Если мы посмотрим биографию людей, то каким образом живут люди, мы увидим, что они все больше, и больше, и больше, и больше, и больше погружаются в это невежество.
Люди, которые прожили не очень хорошую жизнь, они приобретают все больше и больше качеств гуны невежества, как правило, они становятся злыми, раздраженными, завистливыми.
И эти качества усиливаются все больше и больше и больше. Эти качества мешают им полностью понять, что я не есть это тело. И к счастью, Кришна создал этот материальный мир.
Если бы он создал этот материальный мир только из двух гун материальной энергии, то из него не было бы никакого выхода. Но Он дал гуну благости. И гуна благости составляет вид-вритти.
Гуна благости может до какой-то степени это, эту плотную невежественную оболочку, которая покрывает наше сознание, сделать несколько более прозрачной.
Из-за того, что сейчас душа покрыта этой плотной оболочкой, мы не можем ощущать духовный свет. Даже когда мы соприкасаемся с духовной энергией в виде святого имени, мы не чувствуем этого.
Именно из-за того, что болезнь сета и в виде, как объясняет свами, мы не чувствуем вами, мы не чувствуем вкуса святого имени, потому что наш язык, который повторяет святое имя, покрыт авидьей. И эта авидья подобна желтухе, которая покрывает язык и мешает нам ощутить этот вкус.
Точно так же наше сознание покрыто этим толстым слоем, мы не видим, не чувствуем, не ощущаем присутствие духовной энергии, присутствие Бога. Изредков в светлые моменты мы чувствуем, Он есть.
Светлые моменты вдруг слезы начинают течь у нас из глаз, мы начинаем говорить Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. А потом опять начинаем. Никакого вкуса нет. Почему?
Потому что вкус не доходит, не проходит, не пробивает, слишком плотная оболочка покрывает наше сознание.
Поэтому первое, что нужно сделать, это перестать делать эту оболочку еще плотнее, прекратить максимально ограничить свое соприкосновение со всеми вещами этого мира, которые несут на себе отпечаток этих невежественных, низших гун материальной энергии, энергии невежества и страсти.
Этих энергий полно, особенно в кали-югу, куда от них денешься. Тут по улице проедешь, нужно уже душ принимать. Просто на рекламные плакаты посмотришь, и уже надо отмываться. Причем еще непонятно сколько отмываться.
То есть по-хорошему надо все время под душем сидеть, тогда в гуне благости будешь. Все несет на себе этот отпечаток. Еда исполнена страсти и невежества.
Все эти вещества, которые мы едим, они все выращены с помощью удобрений. Удобрение - это что такое? Это чистая благость. Чистая благость. Это все вещи, которые несут, пронизывают себе это, поэтому можно забыть про благость.
Надо в любом случае, да как по максимуму, ограничить свое соприкосновение с этими низшими гунами материальной природы, поняв раз и навсегда, что они не сделают меня счастливыми.
Гуна невежество не сделает меня счастливыми, гуна страсти не сделает меня счастливыми. Измучит меня точно. Поместят меня в какое-то жуткое состояние.
И если хотите быть последовательными, ну вот посмотрите на людей, которые отправились по этой дороге, когда они думают, что они найдут счастье в гунах страсти и невежества. Вон они ходят вечером.
Я под сильным впечатлением после вчерашней прогулки решил прогуляться немного, дышать свежим воздухом, дышал перегаром. Все люди, которых мы встретили, от них исходил такой запах, что.
Ну, про гуну благости сразу забывалось, не помнилось. Но смысл еще раз в том, что надо очень хорошо понять, ничего хорошего там нет. Там ничего хорошего. нет. Это дорога в никуда, это дорога во тьму.
Наркотики, секс - это дорога в какое-то жуткое совершенно состояние сознания, в котором неудовлетворенность становится все больше и больше и больше.
Что происходит в результате того, что человек соприкасается с этим, он чувствует некую иллюзию счастья. На самом деле это не счастье, а предвкушение счастья. Человеку кажется, что он будет счастливым.
Но когда он испытывает это, он чувствует бесконечное, жуткое, страшное разочарование во всем этом. И думает: ну, наверное, в этот раз не получилось. Еще раз надо попробовать. Еще раз пробует, еще раз пробует.
И пустота в сердце становится все невыносимее и невыносимее. Мы пытаемся заполнить эту дыру в сердце с помощью так называемого опыта в гунах страсти и невежества.
Из-за этого становимся еще более несчастными, еще более безнадежными. Понимаем, что ничего мы хорошего не получили, но не можем вырваться из этого плена.
Поэтому первое, что нужно сделать, это сказать двум гунам материальной природы спасибо, больше не хочу.
Надо очень вежливо к ним отнестись - они энергии самого Верховного Господа, который дал их нам, чтобы мы были счастливы.
Роль гуны благости в духовном развитии
Но надо сказать не хочу. И гуна благости — значит, так или иначе, повысить, максимально увеличить соприкосновение с гуной благости. Это значит, прежде всего, читать книги, которые несут на себя энергию гуны благости.
Читать священные писания, это значит слышать звуки, которые несут на себя энергию гуны благости. Мы все знаем, когда мы слышим какие-то невежественные звуки, сразу же сознание садится. Очень сильно мы зависимы от этого.
Нужно отчетливо понимать, до какой степени мы зависим от всех этих внешних влияний, до какой степени легко наше сознание опустить. Очень сложно подняться над всем этим. Опустить очень легко. Какая-нибудь простая вещь.
И человек сразу же, сознание - сразу же опускается куда-то ниже плинтуса.
Поэтому надо очень тщательно общаться с людьми, которые выше нас, которые, как минимум, находятся в гуне благости, с людьми аскетичными, с людьми добрыми, с людьми не запрограммированными на эту гонку и на соперничество в материальном мире.
На самом деле мы нахватываемся от людей очень много, прежде всего, амбиций человеческих, желаний человеческих, их идей, их представления счастья. Нам как будто нам своих мало. — Нам как будто своих мало.
Надо общаться с людьми, у которых есть внутренняя отрешенность, потому что в чем основной признак гуны благости? Гуна благости делает человека отрешенным.
Гуна благости до какой-то степени позволяет ему посмотреть со стороны на самого себя. И гуна благости — она прозрачная, она легкая. И надо учиться ценить это счастье в гуне благости.
Учиться ценить это спокойное, тихое счастье в гуне благости. Потому что что делает гуна благости? Слушайте, это очень важно.
Гуна благости немножечко прочищает наше сознание, и духовный свет начинает проникать сквозь это слегка очищенное от темного грязного покрова сознание, как зимой, когда морозные узоры покрывают стекло, ничего не видно,
и чтобы какую-то небольшую дырочку отморозить, надо отдышаться, надо немножечко подышать на это стекло, и появятся прозрачные кусочки. Гуна благости — что она делает?
Она дает, она пробивает небольшие отверстия в нашем сознании, сквозь которое мы иногда можем получить свет или послание духовного мира. Мы становимся более восприимчивыми к этому. Мы понимаем, что это не иллюзия.
Когда мы находимся в иллюзии, для нас духовный мир, духовная реальность, Бог становятся иллюзией. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», и мы думаем: «Иллюзия, миф». Почему? Потому что мы в иллюзии, ясное дело.
Мы не можем реально ощутить это, но когда человек в результате гуны благости, в результате так или иначе отстраненности от слишком большого и тесного соприкосновения с гунами материальной энергии, когда он прочищает немножечко свое сознание, то периодический лучик духовной энергии может попасть в нас.
И мы начинаем понимать: я душа. Вдруг мы понимаем, что смерти не нужно бояться, что в момент смерти произойдет что-то очень естественное.
Я просто буду смотреть на свое тело и буду думать: «Ха, Хари Кришна». И при этом я не буду жалеть, что я расстался со своим телом.
Потому что самое ужасное, что может произойти, мы вышли из тела, посмотрели на него и подумали: а как же я без него-то.
Мне одна моя одноклассница рассказывала, что у нее была клиническая смерть. Она упала. В больнице это было, она упала на пол, большое такое тело, грузное.
Она над телом и думает: как хорошо, я не тело, смотрит на свое тело. И тут вдруг медсестра подходит и говорит: как мы ее такую большую туда взгромоздим обратно, поднимем, ей так обидно стало.
Ее женское самолюбие было задето. Она срочно решила возвращаться в тело. Потому что она слишком привыкла. Как же я без этого? Я не могу без этого. Я должна быть в этом.
Гуны благости настоящие гуны благости, если мы действительно немножечко отходим от этой свистопляски гун материальной энергии. Гуны благости позволяют почувствовать: я не тело, я даже не ум и даже не энергия в этом теле.
Я нечто гораздо более тонкое. И ощутить то счастье, которое на самом деле изначально находится или скрыто в душе. Сейчас, к сожалению, это счастье полностью покрыто невежеством, и поэтому оно недоступно нам.
Только в гуне благости мы начинаем чуть-чуть ощущать, да, Бог есть и я счастлив. Я на самом деле счастлив, когда Он есть. Я счастлив просто думать о Нем. Я счастлив просто вспоминать о Нем. Просто сам факт его существования делает меня счастливым.
Сам факт того, что я связан с Ним и никогда не буду разлучен с Ним. А этого уже достаточно для того, чтобы сделать меня счастливым. Поэтому Кришна здесь противопоставляет нас себе.
Он говорит, что сейчас мы находимся в этом состоянии бхавы, постоянно изменяющегося сознания. Он говорит: как вы можете понять меня неизменного, находящегося за пределами этого мира?
Парам, значит, за пределами гун материальной природы, неизменного? Как мы можем оценить эту неизменность, если мы привыкли к свистопляске гун материальной природы? И по сути дела, что представляет наше тело?
Наше тело представляет собой все эти невежественные самскары принесенные из прошлой жизни, которыми мы пытаемся так или иначе наслаждаться здесь.
Но Кришна объясняет следующий момент, и это очень важная вещь. Это, собственно, самое важное, что мне хотелось сказать.
Прежде всего, что дает Гуна благости, гуна благости позволяет, как я уже сказал, чуть-чуть отстраниться.
Проблема в том, что мы слишком отождествляем себя с этим умом, и с гунами, то есть с энергией в уме, с тремя энергиями в уме, с тремя тонкими энергиями Раджасом, Тамасом и Саттвой мы принимаем все импульсы этой энергии, которые по природе своей невежественные за самих себя.
Что-то возникает в нашем уме. И мы не можем контролировать это, потому что это я. Это мое желание, это я, я такой. Гуна страсти и невежество мешают нам посмотреть со стороны.
Гуна благости дает возможность посмотреть на это с другой позиции, с другой перспективы.
И духовное знание, которое дает Бхагавад-гита, Кришна — духовное знание прежде всего позволяет нам перестать отождествлять с этими самскарами. Желание пришло. Я проснулся рано утром.
Сегодня я прочитал и должен поделиться с вами своими находками. Хорошее утро начинается с хорошего кофе. Хорошее утро - это хорошее кофе. Потому что иначе утро ужасное.
Чтобы избавиться от этой жуткого гуны невежества, надо немножечко гуны страсти выпить. Так теперь вы проснулись, и вы уже запрограммированы. Хорошее утро — значит, хороший кофе.
Действительно, как еще избавляться от гуны невежества? У вас появляется это желание. Хочу кофе. Теперь надо что сказать при этом? Ну и хоти. А я не хочу.
Когда у человека появляется эта дырочка в сознании, когда он может почувствовать себя душой, у него появляется рычаг. Как Архимед говорил: «Дайте мне точку опоры, я переверну весь мир». Гуна благости дает нам точку опоры.
Вне этой системы координат, а духовное знание дает нам еще более могущественную точку опоры. У меня есть другая точка опоры. Я душа, мне это не надо. Мне это не надо, я не завишу от всего этого.
Пришла какая-то дурацкая песня в голову, но не буду вас вернять своей майи. Кришна говорит, что пойми, что ты не есть эти гуны материальные энергии. Я не есть эти гуны материальной энергии.
Выход за пределы гун через предание
Самое интересное начинается, когда начнется, когда ты выйдешь за пределы этих гун материальной энергии. И для этого, как он говорит: «Мам эва йе прападьянте», для этого ты ева е пропаданте, для этого ты должен предаться.
Вот это самое важное, что мне хотелось сказать - самый важный процесс избавления от этого. Гуна благости сама по себе не принесет нам освобождения.
Гуна благости может сделать нашу жизнь благостней, не гуна благости может сделать нашу жизнь немножечко светлее. Это не такая мрачная камера в тюрьме материального мира.
Можно сидеть где-то на нижних этажах подземелий с плесенью, с какой-то водой, которая капает, дрожать там, а можно переселиться на верхний этаж тюрьмы и встречать восход сквозь решетку.
Регулярно видеть этот восход, и радоваться тому, что надо же, мы сильно повысили уровень своего материального существования. Там встречаем отныне восход. И даже можно видеть море где-то там на горизонте.
Но на самом деле смысл в том, что нужно выйти за пределы этой тюрьмы. И как выйти за пределы этой тюрьмы, нужно, как объясняет сам тот, кто создал эту тюрьму, нужно предаться тюремщику. Нужно попросить его.
Дяденька, выпусти меня отсюда. Мне тут надоело. Дайви хь еша гунамай мама майя дуратъяя мам эва е прападъе. Нужно просто очень искренне попросить. Нужно очень искренне понять. Мне надоело в тюрьме.
Хочу на волю, хочу посмотреть, каково это там, на просторах духовного мира. Хочу оказаться там, в этих небесных просторах Вриндавана. Для этого мне надо предаться и попросить Его милости.
И происходит это через как сам Кришна объясняет, и как объясняется в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, через предание духовному учителю. На самом деле нам очень сложно предаться Кришне.
Арджуне и то было сложно предаться Кришне, хотя Арджуна видел Его прямо перед собой. Арджуна мог ощущать, видеть его улыбку, мог ощущать тепло, мог ощущать его доброту.
Нам очень сложно реально предаться Кришне, потому что у нас нет опыта соприкосновения с Ним. Он все равно остается для нас некой условной концепцией.
Поэтому предание Кришне происходит через предание кому-то, кого мы считаем Его представителем, через предание Тому, кто несет Его послание, через кого Его послание или Его знание доходит до нас.
Если этот процесс налажен, то через предание Ему милость Кришны будет естественным образом приходить к нам. На самом деле милость Кришны приходит, Он готов дать свою милость. Она не исходит, но она не сходит через определенных проводников. Сам Кришна сказал, через определенную цепь ученической преемственности человек может соприкоснуться с этой милостью. И это на самом деле реальный процесс.
Когда я оказываюсь рядом с человеком, который выше меня духовно, и когда я не просто оказываюсь рядом с ним, потому что оказаться рядом с ним — это невелика, невелика проблема, можно оказаться рядом с ним.
Нужно оказаться рядом с ним в особом состоянии сознания. Как Шрила Прабхупада, он пришел, и многие люди оказывались рядом с ним физически,
но мало оказаться рядом с ним физически, надо так оказаться рядом с ним, чтобы его духовный опыт перетек к нам, его опыт духовного счастья, его опыт понимания и взаимодействия с Кришной стал нашим опытом.
Что такое процесс предания? Процесс предания - это тот самый процесс, в результате которого опыт, или милость, или опыт духовного учителя переходит к нам естественным образом, сверху вниз.
Мы приходим к нему, мы складываем руки, мы говорим: я предавшаяся душа, я хочу служить так или иначе. На самом деле мы не хотим служить, мы просто делаем вид, что хотим служить.
Но он же наивный, он все за чистую монету принимает. Он говорит: ну ладно, хорошо, хочешь служить, давай, айда. А он понимает, что с чего-то нужно начать.
Начинается именно с этого - с того, что я просто прихожу и говорю, как Арджуна просто приходит вначале и говорит Кришне.
Я предавшийся Тебе душа сражаться еще не готов, он еще не готов полностью предаться, но он хочет так или иначе предаться. Это первый шаг, который человек может и должен сделать, в процессе этого шага произойдет чудо.
На самом деле, какая-то только маленькая крошечка духовного опыта, человека, имеющего этот духовный опыт, перейдет к нам. Кришна так устроил этот мир, что мы можем на самом деле получать чужой опыт.
Мы не обязательно должны все в этом мире делать с помощью пробы и ошибок, с помощью набивания шишек здесь.
Мы можем получить быстрее экспресс-методом что-то, что другой человек своими аскезами, своим служением, своим каким-то преданием заслужил. Шрила Прабхупада в течение многих-многих-многих лет служил Кришне, в течение последних там 10 лет он находился во Вриндаване, совершал аскезу, печатал этот журнал Back to Godhead, распространял его. Теперь все люди, которые пришли к нему, а им достаточно было искренне предаться ему, чтобы получить точно то же самое.
Почему так быстро человек некоторые люди прогрессируют? В том числе потому, что они понимают этот процесс, или потому что так или иначе, им удается в силу своего уважения раскрыться навстречу этому человеку его духовному опыту.
И когда сердце наше раскрывается навстречу этому духовному опыту, этот чужой духовный опыт, его опыт соприкосновения с Богом, взаимодействия с Богом становится нашим опытом, его опыт повторения Харе Кришна и счастье от Харе Кришна становится нашим опытом.
Когда мы поем киртан, а если мы правильно поем киртан, если мы поем киртан без каких-то своих концепций, если мы просто пришли и предались святому имени, то мы можем с помощью киртана получить опыт счастья, соприкосновения со святым именем, который имеется у того человека, который поет этой киртан.
Бывало у вас такое, да? Ваш это опыт? Нет, это чужой опыт. Потом он пройдет, не волнуйтесь. Но тем не менее, но сам, но осадок останется. Хороший осадок. Самскара останется.
И в результате того, что мы таким образом, с помощью этого процесса, будем снова и снова получать эти самскары.
В конце концов, материальные самскары, держащие нас в своем плену, заставляющие нас пережевывать жеванное здесь, в материальном мире, они в конце концов сотрутся. И Кришна очень легко на самом деле удовлетворить.
Предание - это очень простой процесс. Предание - это процесс того, что я перестаю отождествлять себя с чем-то, чем я не являюсь.
Человек перестает отождествлять себя с какой-то своей собственностью и перестает думать, что все принадлежит мне, я все должен контролировать здесь. Не дай бог, что-то уйдет из-под моего контроля.
Уроки предания на примере Бали Махараджа
И потом, в конце концов, я дохожу до того, что предаюсь сам. Недавно у нас мы праздновали день явления Ваманадева. Дева.
Этот праздник в Южной Индии считается самым большим духовным праздником, даже больше, чем Джанмаштами.
Потому что в этот день Вамана-двадаши, буквально это прошлый двадаши был, да, насколько я помню? В прошлый двадаши был Вамана-двадаши. Да, прошлый, 18. 18 сентября прошлый двадаши был Вамана-двадаши. Двадыше.
И этот праздник в Южной Индии очень пышно празднуется. Почему? Потому что в чем суть этого праздника? Суть этого праздника в том, что процесс предания очень простой,
он распространяется абсолютно на всех, независимо от того, какие гуны материальные природы мы заработали. Бали Махарадж был демоном, причем не просто демоном, маха-демоном.
Он ненавидел полубогов, он завоевал всех полубогов. Единственное, что у него было небольшое только уважение к брахманам.
И когда Брахман, девчон принявший образ брахмана, пришел к нему и сказал: «Дай мне, пожалуйста, мне немножко, мне много от тебя не надо».
Вы на всякий случай запомните эту историю, потому что в следующий раз, когда вам какой-нибудь преданный скажет, что вам, что ему от вас много не надо, вы вспомните, что на самом деле ему все от вас надо.
Когда преданные санкиртаны на улице говорят: «Да мне от вас много не надо, пожертвуйте немного. Мы знаем, что они на самом деле имеют в виду. Возьми сейчас эту книгу, а потом все отдашь.
Но это радостный процесс, это простой процесс, потому что все нам все равно не принадлежит. Нам ничего здесь не принадлежит. Нам все равно придется все отдавать. Все равно в момент смерти мы поймем с удивлением,
что ничего нашего тут и не было. Васудева пришел к Бали Махараджу и сказал: «Мне нужно всего три шага земли. Тот сказал: «Бери больше, прогадаешь, ты глупец, попроси больше, я тебе больше дам».
Тот ответил: «Не, нет, три шага мне хватит». Первым шагом он все земные планеты покрыл, вторым шагом все небесные планеты, которые Бали Махарадж по наивности своей считал своими. Потом спросил: «Куда третий-то поставить?»
Куда третий шаг поставить, ты мне три шага обещал. Бали Махарадж символически опускает в этот момент свою голову и говорит: «Ставьте сюда».
И это значит, что отказавшись от ложного отождествления себя с материей человек должен в конце концов отказаться от ложного отождествления себя со своим ложным я. Мы сейчас держемся за свое ложное «я». Я такой.
Я замечательный. У меня такие замечательные качества. Я такого достиг. Посмотрите на меня. Я санньяси, я брахмачари, я грихастха, я ванапрастха, я дураста, я еще кто-то. Я то, я все, я пятый, я десятый. Посмотрите на меня.
Я ничто, я не есть ничто из этого? Я всего лишь навсего душа. И это в соответствии с этой замечательной историей, с Шримад-Бхагаватам может сделать каждый человек. Причем мгновенно.
Для этого не нужно даже долго ждать, просто сказать все. Харе Кришна. Кришна. Кришна. Потом мы быстро спохватимся. Скажем, что-то я не то сказал.
Но на самом деле, если сделать это искренне, то в тот же самый момент счастье придет. Бывало у вас такое, что вдруг счастье приходит беспричинно. Потом уходит. Почему?
Потому что мы спохватываемся, потому что мы сразу снова вспоминаем: я есть это тело, у меня есть эти проблемы, я тут живу, мне нужно. Потом опять забываем Харе Кришна — опять хорошо. Но на самом деле реально.
Если человек находится в этом состоянии, то он будет счастливым. И Кришна говорит, это единственный способ.
Пример освобождения демона Ганта Карны
Я хотел еще одну маленькую историю рассказать и закончить на этом эту лекцию. Эту историю обычно приводят в комментарии к следующему стиху.
Или упоминают в комментарии к следующему стиху, где говорится: по сути дела, это история о том, как на самом деле легко предаться, даже если мы не хотим, даже если мы повторяем святое имя через силу.
История это про одного демона, которого звали Ганта Карна. На самом деле его от рождения звали Дарука, но его прозвище, которое он с гордостью носил, было Ганта Карна, потому что он был ненавистником Вишну.
Он ненавидел Вишну. Он ненавидел верховного Господа до такой степени, что ему отвратительно было слышать сам звук имени Вишну.
В какой-то момент он решил, что звук имени Вишну никогда не осквернил его слух. И чтобы звук имени Вишну никогда не осквернил его слух, он был великим преданным Господа Шивы.
Он думал, что только Господь Шива сможет его спасти. И чтобы звук имени Вишну не осквернил его слух, он повесил на оба уха себе по колоколу.
И каждый раз, когда кто-то собирался при нем произнести Вишну, он начинал мотать головой, колокола начинали звенеть, и звук имени Вишну не проходил к нему в уши.
Он очень счастливый мотал головой. Ему часто приходилось мотать головой, но он был очень счастлив. И поэтому он назывался Ганта Карна. Ганта значит колокол. Карна значит на ушах колокол. У него на каждом ухе было по колоколу.
Но беда заключается в том, что так как он все время был начеку и все время следил, чтобы звук имени Вишны не осквернил его слух, он все время думал о Вишне.
Потому что чтобы поймать, когда звук имени Вишну осквернит, нужно же все время быть начеку. А для этого нужно постоянно помнить, какой звук не должен нас осквернить.
Комментаторы объясняют, что одно из имен, одно из тысячи имен Вишну, става прия. Става прия значит тот, кто любит, когда его прославляют.
И комментаторы объясняют, что даже если человек ненавидит и ругает постоянно Вишну, то он все равно сосредотачивается на Вишну. И Вишну думает: ну надо же, какой хороший, надо дать ему освобождение.
Этот Ганта Карна был жутким демоном, он занимался медитацией, суровой медитацией, он совершал суровую аскезу, высоко в горах, как астмы. Так что в конце концов, да, он при этом там.
Его были какие-то там, ну, в общем, не знаю, он убивал браманов. Ну, в общем, нехороший был человек Ганда Карна. Но очень решительный. И в конце концов история эта рассказывается в нескольких Пуранах.
В частности, в Харивамша-пуране, в Падма-пуране. В конце концов тронутый его аскезой, Господь Шива предстал перед Ним. Совершал сурову аскезу, был великим йогом. Господь Шива предстал перед ним.
И он сказал: Хочу освобождения, освободи меня от этих гун материальной природы. Освободи меня из этого круговорота рождения и смертей, я хочу вырваться отсюда.
Шива сказал: извини меня, но я не могу тебя освободить. Если ты хочешь, то ты должен поклоняться Вишну. Когда он произнес «Вишну», Ганта Карна по привычке стал мотать головой, чтобы звук имени Вишну не осквернил его.
Но когда до него все-таки дошло, что сказал ему Шива, он подумал: интересно, интересно, интересно. Может быть, я все-таки должен поклоняться Вишну? Потому что именно Вишну находится за пределами гун материальной природы.
Чтобы нам вырваться из этого механизма, из этой ловушки, мышеловки гун материальной природы, нужен кто-то, кто находится за ее пределами.
Великие полубоги, сам Шива, безусловно, находятся за пределами гун материальной природы, но Рудра, которому обычно поклоняются здесь, в материальном мире, он является частью гун материальной природы, поэтому он не может дать освобождения.
И Ганта Карна, услышав это от Шивы, решил медитировать на Господа Вишну. Так как до этого Господь Вишну уже был доволен им, то Господь Вишну только и ждал того, как бы явиться перед ним.
Уже до этого Его медитация на Вишну была такой постоянной, что Господь Вишну думал, ну уже, ну давай уже, скорее.
Поэтому когда он в конце концов перед ним явился, Господь Шива благословил его. Я благословляю тебя! Ты увидишь Вишну.
Вишну явился перед ним, и у Ганта Карны, он делал эту аскезу высоко в горах, в Бадарикашраме, перед ним был разожжен костер. И в этом костре был полусожженный труп брамана.
Когда Вишну явился перед ним, Ганта Карна так обрадовался, что на радостях он подарил ему этот труп брамана.
Потому что это самое большое подношение, которое можно сделать в соответствии с представлениями той философии, в соответствии с которой жил Ганта Карна.
Самое дорогое, что у него было, полусожженный труп брамана, он поднес Господу Вишну и сказал: «Пожалуйста, вот тебе от всего сердца, от всей души.
Вишну сказал: «Да, да, хорошо, спасибо, спасибо — не надо», исполнил его желание.
Более того, по традиционной, по традиции Ганта Карна попросил, что отныне в любом храме Вишну он должен присутствовать. По всем правилам построения храма Вишну в одном углу там отводят для него место.
Говорят, что вот тут находится Ганта Карна, великий демон, который на примере своей жизни показал, что на самом деле предаться Кришне нетрудно. Нужно помнить его святое имя, нужно так или иначе понимать, что нам
нужен другой опыт, что опыт гун материальной природы не сделает нас счастливым никогда, ни при каких обстоятельствах.
И через этот процесс предания мы можем получить потихоньку-потихоньку опыт, который выведет нас за пределы материального мира.
Точно так же, как материальный опыт в виде самскар, накопленных в нашем сознании, держит нас в плену этого мира.
Духовный опыт, который мы можем получить в результате сатсанга, в результате с преданными, в результате повторения святого имени, чтения Шримад-Бхагаватам, и главное — в результате киртана, искреннего пения киртана. может дать нам пусть еще слабый духовный опыт, но этот слабый духовный опыт, даже слабый духовный опыт, может полностью пересилить и перевесить материальный опыт.
И вывести нас за пределы материального мира в другую сферу бытия, которую мы постоянно ищем здесь, постоянно ждем или ищем здесь, в материальном мире, потому что все на самом деле ищем, все не удовлетворены здесь, в материальном мире, все ищут чего-то. Найти это можно.
Кришна объясняет это здесь, в этих стихах, в «Бхагавад-гите». Для этого нужно выйти за пределы гун материальной природы. Недовольствоваться тем счастьем, которое доставляют они. Все, спасибо большое. Все, шрила Прабхупада.
Понимание концепции недвойственного абсолютного знания
А можно вопрос? Спасибо большое за лекцию. У меня вопрос как раз про парама... Ну, вот это конкретно по стиху 1.2. 11, «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что таттва-видас, вот таттва-видас, таттвам джнянам адваям.
Они парам, абсолютную истину, говорят они как о недвойственном знании — джняна адваям. Недвойственном сознании, вернее. Да?
И вот у меня как раз такой вопрос: не совсем у меня укладывается — что значит это недвойственное знание или недвойственное сознание. То есть Шрила Прабхупада поясняет в комментарии, что это.
То есть приводит аналогию с Солнцем, что одни видят его лучи, другие — диск, третьи — саму планету.
То есть, как я понял, что то, что это значит, что есть разные методы познания этой абсолютной истины, там джняна, йога, бхакти. И когда живое существо осознает это абсолютно, но поскольку он недостижимый, он все его аспекты понимает.
Нет, не совсем.
Адвая-джняна — абсолютная истина, недвойственная, это значит, что и обычно, когда мы слышим это, что значит недвойственность, мы привыкли, что тут есть не только двойственность, тут есть, множественность всего.
Но мы знаем, что любая множественность имеет в основе своей двойственность. Как виртуальная реальность компьютерная, она имеет двоичную природу.
Бесконечное множество каких-то творений, которые мы можем увидеть в компьютере, или программ в конечном счете, состоит из нуля и единицы, ноль и единицы, ноль и единицы.
И точно так же материальный мир имеет эту основу двойственности: ноль и единицы, ноль и единицы.
Из этой двойственности, из этого различия: люблю, не люблю, хочу, не хочу, нравится, не нравится, холодно, жарко, мужчина, женщина. Из этой изначальной двойственности нуля и единицы создается многообразие
наш материальный опыт здесь.
Теперь духовная сфера бытия принципиально недвойственна, поэтому когда, скажем так, люди в гуне благости, к которым относятся философы майявади, до какой-то степени Слышат об этом: они говорят: ну, значит, это есть некая гомогенная сфера духа.
Что есть? Дух - это нечто, не имеющее никакой двойственности, никакого разнообразия. Поэтому, когда слышат Адвая-гьяна или адвая-татва, возникает такой образ чего-то прямо противоположного нашему опыту.
Наш опыт целиком состоит из двойственности и попыток выбрать и найти счастье между этой двойственностью. А адвая-татва — это нечто недвойственное, то есть не имеющее никакого разнообразия.
Теперь в этом стихе ясно говорится, что эта недвойственная субстанция или недвойственная реальность адвая-татва познается как Брахман, Параматма и Бхагаван.
На первом этапе она может познаваться как некая гомогенная, не имеющая никакого разнообразия духа или сияния духа, как, например, люди, которые идут путем трансцендентной медитации, последователи Махариши Махеш Йоги, они на каких-то высоких уровнях медитации начинают видеть этот свет - или белый свет, яркий свет, ослепительный свет, переходят в какую-то такую сферу бытия.
Но в «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами ясно говорит, что брахмети, параматмити, бхагаваныти. Одни говорят, что это Брахман, другие идущие другим путем познают его как Параматму. То есть Брахман — это аспект сад,
аспект чит, Параматма — это аспект сад и чит. Так и третий познает его как Бхагаван, когда сад, чит и ананда соединяются вместе.
А теперь что это значит, что она недвойственная, это значит, что этот Бхагаван, Личность Бога, несмотря на то, что он кажется как бы нам двойственным из-за того, что мы проецируем свой опыт на него.
На самом деле он недвойственный, у него нет трех видов двойственности, трех видов двойственности.
Есть свагата-бхеда, то есть различия внутри, наши ноги, мы не являемся недвойственными, потому что наши ноги отличаются от нашей головы, хотя часто не отличаются. Но, по идее, должны отличаться: ноги - одно, голова другое.
В случае с Кришной его ноги от головы не отличаются нисколько. Он ногами может кушать, головой он может ходить и так далее.
Все его органы взаимозаменимы, у него другая природа, у него нет различий, его тело не имеет внутренней двойственности, в отличие от нашего тела. Это свагата-бхеда.
А саджатия-бхеда — это значит, что у него нет разницы между существами того же класса, между Ваманадевой, Нрисимхадевой, Кришной и Рамой Девой, Нрисимха Девой, Кришной и Рамой - нет разницы, потому что это одна сущность, это адвая-гьяна, хотя они имеют разные формы, тем не менее они не двойственные.
И наконец, виджати-бхеда. У него нет различия с чем-то принадлежащим к другой джате или к другому классу. И это как раз тот пример, который Шрила Прабхупада приводит в комментарии.
То есть он в каком-то смысле не отличен даже от своей материальной энергии. Надо просто понимать, в каком, подобно тому, как Солнце не отлично от облака, которое оно породило.
Оно не отлично в том смысле, что это есть его порождение полностью. Но в то же самое время Солнце и солнце — то есть адвая та́ значит, что там нет различия, просто надо понимать, что это значит как следует.
Это значит, что нет вот этих трех видов разнообразия, скажем так. Спасибо. Окей. Спасибо большое. Уже поздно. Шрила Прабхупада Кираман дипата прикинь.