Осмысление миссии ИСККОН. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2016
Главы
Повторение целей создания ИСККОН
...-та-са-витам2,
3ряда, 3, прама, лпатару бясча, крипасинду веча, патэнампала не бью, вайшнаве на 13, Аджануламбит будка на кавадату, санкиртнайка питамалая кша, вишвам бародвижаю гадрмапалу, Вчера мы с вами делали небольшой обзор
устава, который Шрила Прабхупада написал для ИСККОН, то есть, в сущности, сформулировал миссию того, что мы должны делать.
И я не думаю, что стоит повторять: что наш личный успех в миссии Шрилы Прабхупады и ИСКОН очень сильно зависит от того, насколько ясно мы понимаем, чего Он хотел. Идею основателя.
Потому что если мы не понимаем, для чего был создан этот механизм, эта организация, организация есть не что иное, как механизм.
Если мы забываем смысл ради которого он был создан, и пытаемся использовать этот механизм в каких-то других целях, что в принципе возможно, компьютер, в общем-то, наверное, можно колоть орехи, но едва ли это будет самым эффективным использованием компьютера.
Точно так же ИСККОН создан Шрилой Прабхупадой, это определенный механизм, который создан Шрилой Прабхупадой с идеей бывшей у него.
И чем лучше мы поймем эту идею, тем в большей степени мы поймем все то, что существует в ИСКОН, и что нам нужно делать, и чего не хватает сейчас в ИСКОН для реализации этой идеи и так далее.
И мы говорили вчера, что из этих 14 пунктов первые 6 это пункты, которые описывают нашу внешнюю миссию, то есть то, что мы должны делать для людей. И кто-то может перечислить, что было первым пунктом.
Установление объединения людей. Установление объединения людей на основе А без заглядывания в конспекты. Восстановление. Ну да. Адма-татва, как сказали вначале. Восстановление этого знания, того, что я душа прежде всего.
И благодаря этому восстановлению равновесия нарушенного в человеческом обществе, таким образом, материальное понимание, материальный взгляд на мир, он выводит систему из равновесия.
Весь этот мир создан опять же с определенной идеей, с определенным пониманием, и неправильное употребление, или неправильное понимание своей миссии, здесь свои цели здесь неминуемо будет приводить к всевозможным нарушениям этого равновесия.
Хорошо. Второй пункт: Кришна - Природа Бога. Личностная природа Бога. Именно личностная природа Бога - как высшая концепция Бога. Все остальные концепции Бога, в том числе и персональные, они включаются в это,
все остальные концепции не отрицаются, но Бхагавад-гита показывает, каким образом все остальные понимания Бога они подчинены или включаются в эту личностную концепцию? Личность все в конце концов охватывает.
Следующий: да, отношения. Какие отношения? Служения. Да, часть должна служить целому.
Четвертый момент: воспевание святого имени - как метод нисхождение или низведение духовной атмосферы в этот мир и устранение всех раздоров и всех проблем человека и человечества. Пятый пункт.
Да, формирование богоцентрического общества. Пятый пункт - это что такое богоцентрическое общество?
То есть, каков будет социум, если мы поставим Бога в центр и последовательно будем его в центре держать, и что это будет подразумевать. И наконец, шестой момент.
Мы получили воздух, гуны благости. Ну, насаждать гуны благости — это хорошо сказано. Это все равно, что причинять другим счастье. Оздоровление социума, да.
Попытка — социальный вклад в очную, попытка так или иначе улучшить социальную ситуацию.
Пункты устава с седьмого по четырнадцатый
Это 6 первых пунктов, в принципе, я думаю, что нужно мы все сможем запомнить, до 6-ти все работать. Дальше уже сложнее. Седьмой пункт - какой? Дикша. Дикша. Да. Дикша - как метод освобождения человека или избавления.
Хотя меня не просили, я все-таки расскажу немножко об этом моменте, очень интересно,
потому что Шрила Прабхупада говорит, что человек должен избавиться от этих ложных, дутых, но внешне очень привлекательных лозунгов современной цивилизации, типа всеобщее равенство, братство, любовь. И с помощью дикши у человека глаза открываются на цену всех этих слоганов, всех этих лозунгов и девизов, под которыми живет современное человечество, не понимая, что это сплошной обман. Полная ложь.
Это седьмой пункт, восьмой. Изучение священных писаний, сикши как сад-дикши. А девятый пункт — реализация миссии шести Госвами, которая состоит в свою очередь из четырех пунктов.
Каких четырех? Восстановить святые места. Восстановить святые места. Храмы, да. Открыть храмы. Да, открыть храмы. Да.
Написать вайшнавский этикет. Шрила Прабхупада переопределяет это как формирование открытых вайшнавских общин. И четвертый момент. Да, изучение книг Госвами Вриндавана — это было написание книг о науке о бхакти.
Шрила Прабхупада говорит: изучение этих книг и систематическое изучение этих книг. Ну вот, собственно, все. Пять оставшихся пунктов.
Это простая жизнь, возвышенное мышление, рассылки почтовые и Всевозможные печатания книг. Дикша как возведение до уровня гуны благости — второстепенная цель. Они все-таки больше методология, а не сущностная вещь.
Хорошо, я доволен. Вы хорошо справились с тем, что мы говорили, хорошо, что мы повторили это. И сейчас мы по просьбам вашим рассмотрим более подробно первый, пятый, и если останется время, седьмой пункт этой программы.
Итак, первый пункт. Я сначала зачитаю его, зачитаю в двух редакциях: один и более старый старый редакции из проспекта Лиги Преданных. А второй это последняя редакция, как она встречается в этом документе.
Старая редакция: систематически распространять духовное знание для восстановления нарушенного равновесия в жизни, делать это по всей Индии и по всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики способам духовной жизни как основе для умственного и биологического развития человечества.
Шрила Прабхупада говорит об умственном и биологическом развитии человечества и методам духовной практики как основе для этого фундамента, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между враждующими силами в современном обществе — очень угловатая фраза, но
Шрила Прабхупада очень много хотел в нее вместить, и это главный его пункт.
А в последнем документе она звучит более гладко и более коротко: обучать людей духовным техникам как основе для сбалансированного умственного и биологического развития.
Таким образом, впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире и объединить противоборствующие силы в современном обществе. Ни больше, ни меньше.
Впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире на основе сбалансированного умственного и биологического развития.
И вчера, когда я объяснял, это несколько людей очень воодушевились этому, подумали, что они все поняли, и в конце сказали: «Абдаридам прабху, ну оно так и есть». Но есть большие модификации. Сейчас я
под удари даму прабу имею в виду не конкретного человека, а нарицательную фигуру, которую он стал в результате своей очень активной проповеди.
Так вот, первое, что мне хотелось сказать, первое, с чего мне хотелось начать, и я старался максимально беспристрастно отнестись к этому и не
пытаться какие-то свои идеи вкладывать, а пытаться понять, что Шрила Прабхупада под этим подразумевал, потому что, конечно же, каждое слово можно интерпретировать множество возможных способов.
Пожалуй, первое, что я отмечу тут, это то, что в этой формулировке есть несколько ключевых слов. Первое — систематически.
Систематически встречается в первой формулировке, она вошла в окончательную формулировку семи целей — систематически.
Дальше тут говорится о нескольких вещах: тут говорится о знании, о спорту или техникам, и говорится о ценностях, о том, чтобы восстановить нарушенный баланс ценностей, в том числе.
То есть речь идет о систематическом знании, навыки или техники, ценности. Что это означает? Кому-то что-то напоминает, эти три вещи: знание, навыки и ценности.
Да, это образование. Образование - это передача трех вещей: передача знания, передача опыта или навыков каких-то, и передача ценностей, ценностной системы.
И если добавить к этому слово систематическое, то получится что? Образование.
Так не просто мы разовым образом что-то даем - то есть речь идет о неком систематическом духовном образовании, при котором передается теория, при котором передаются определенные навыки и определенные системы ценностей, то есть, иначе говоря, первая цель ИСККОН — это цель наладить систематическое образование людей, не хаотическое, а систематическое образование людей, живущих в этом обществе в духовной науке.
Все Шрила Прабхупада много-много раз подчеркивал этот момент, что у нас есть духовная наука.
Вот это первый любопытный момент, который нужно понять, смысл — это дать людям некое систематическое, законченное, целостное духовное мировоззрение, и дальше понятно,
что когда Шрила Прабхупада говорит о сбалансированном умственном духовной технике как основа для сбалансированного умственного и биологического развития или в первом более угловатом варианте формулировки этой, да, как основе для умственного биологического развития человечества.
Что имеется в виду духовная техника как основу для умственного и биологического развития человечества? Как раз эти три вещи, о которых мы говорим: правильно? Душа, ум и тело.
И душа или духовное понимание являются основой для этого, и это в результате приводит к равновесию, потому что равновесие нарушается, баланс нарушается.
А если мы не понимаем, что в основе всего лежит душа, если мы считаем, что основой всего является тело, то каким образом себя вести будет человек в этом мире? Как тело. Как тело. А что значит как тело?
Ну да, мне нужно все больше и больше и больше. То есть, иначе говоря, духовное понимание очень простое. Душа есть я, а тело и ум - это что такое? Инструменты. Тело и ум - это инструменты души.
У нас как у души есть духовная цель, а тело и ум - это инструменты.
Если я считаю себя инструментом, я путаю себя с инструментом, то у меня возникают какие-то другие цели. Мне нужно так или иначе инструмент свой поддерживать или реализовывать какие-то цели этого инструмента, которых по определению нет.
Общество не может развиваться гармонично, потому что все время баланс нарушается. И прежде всего баланс где нарушается? Где прежде всего нарушается баланс.
Да, баланс прежде всего нарушается в нашем теле и в нашем уме. Правильно?
И тот факт, что баланс нарушается в теле и в уме, ум - какие-то бесконечные вещи у него запросы растут, тело постоянно выходит из равновесия, все время болеет из-за этого. И это естественным образом переносится вовне.
Баланс нарушается потом, где? В мире, да. То есть нарушается экология микросистемы, которая представляет собой наше тело. Нарушается этот баланс. И нарушается экология или баланс в макромире.
В двух видах нарушается равновесие, в двух системах в нашей внутренней системе и во внешней системе, в человеческой личности и в человеке. Поэтому реализация этого пункта должна привести к восстановлению равновесия где?
В двух опять же сферах. Равновесие? У меня сначала, а потом и в обществе, правильно?
Но для начала человек должен понимать, каким образом эта духовная технология или духовная наука помогает мне физиологическое и умственное равновесие в себе сделать.
И если я по-прежнему болею, если я не удовлетворен на уровне ума, если я не могу правильно строить отношения с другими людьми. Это значит, что я не понял, что? Да, я не понял эту суть техник.
Как мы можем восстановить равновесие во внешнем мире, если сами мы представляем собой в высшей степени негармоничные живые существа?
Сначала нужно попытаться опробовать это на себе и понять, насколько моя жизнь приходит в равновесие.
Теперь, чтобы позитиву подбавить к этому, пожалуйста, поднимите руки, чья жизнь все-таки стала равновеснее после того, как они стали преданными. На физическом и на умственном уровне. Так и стало, так и стало.
Ну, слава богу, значит работает. Теперь можно бежать и восстанавливать нарушенные равновесия в мире. Но все-таки начинать-то нужно с себя.
Это очень важный момент, и это очень важно помнить. Вот, и я уже вчера объяснял, что, собственно, что происходит? Происходят прямо противоположные процессы. Происходят, когда человек отождествляет себя двумя инструментами, данными ему, то сфера материальных потребностей
начинает что делать? Расширяться. Без конца, и невозможно остановить этот процесс. Но если человек понимает, что он душа, то тогда что становится с материальными потребностями?
Они потихонечку приходят в равновесие, сужаются, насколько это можно. Вот. И умственные потребности — это прежде всего эмоциональные потребности. Это потребность в общении.
Если я не могу правильно общаться с людьми, я не понял духовных техник, физические потребности все хорошо знают.
И Шрила Прабхупада говорит, что в общем-то он интересную вещь говорит: если устранить эти телесные представления о жизни, все проблемы мира немедленно решатся. Немедленно.
Духовные техники и понятие науки
То есть, корень в телесных проблемах, в телесных представлениях о жизни, извиняюсь. Корень в этом понимании. Вот.
И тогда теперь остается очень важная вещь сюда прибавить и сказать, а что такое, что, собственно, духовные техники? Что это за духовные техники? Spiritus.
И я опять же абсолютно беспристрастно попытался проанализировать, каким образом и в каких контекстах Шрила Прабхупада использует это слово «техника». Это не такое распространенное слово, вот.
И мое понимание достаточно интересное, вернее, понимание, которое вытекает из этого, оно достаточно интересно.
Spiritus по Шриле Прабхупаде — это, конечно же, прежде всего духовная наука, методология духовной науки, можно сказать так.
Я прочитаю одну цитату из лекций Шрилы Прабхупады перед студентами Массачусетского института технологии, в общем-то, Гарвардский университет в Бостоне. Подобно этому вы можете развивать любые технологии. Технологии.
Это не запрещается, но в то же время попытайтесь понять эту технологию. Наука о душе.
Она существует - это не пустые слова, это реальная наука. Подобно тому, как наука не является досужей выдумкой, сознание Кришны - это тоже не просто какие-то выдумки. Наука означает 2 плюс 2 равняется 4 - это всегда правда. Точно так же сознание Кришны означает разрешение всех проблем жизни.
Вот, то есть, иначе говоря, Шрила Прабхупада интересно, что он говорит. Мы должны дать людям духовную науку и объяснять эту науку как науку, науку, универсальная истина.
Я могу принадлежать какой угодно религии, но при этом мне ничто не мешает пить лекарства, которые сделаны в какой-то другой стране люди, которые придерживаются других религиозных взглядов, правильно? Потому что лекарство действует правильно.
И у меня будут некие барьеры против других религий или других каких-то представлений, но если нам удастся подать людям духовную науку как науку, то в принципе, ни у кого нет, не будет никаких вопросов.
Иначе говоря, первый момент: мы должны подавать духовность как науку, не как религию, ни как набор каких-то ритуалов или еще чего-то, не как набор догм, потому что 2 плюс 2 равняется 4, это не догма.
Тиртха Махарадж, опять же, по пути сюда, он мне сказал, что в американских школах, если учитель задаст вопрос к классу: сколько будет 2 плюс 2, и ученик с места поднимет руку и скажет 10, господин учитель, то учитель должен будет ответить неплохо, но может быть и получше ответ.
Нельзя разочаровывать человек. Неплохо, но может быть чуть-чуть лучше. Так что так вот 2 плюс 2 равняется 4, и все остальное плохо. Все остальное неправильно. Все остальное не есть истина.
Но 2 плюс 2 равняется 4 — это вечная истина. И мы должны подавать науку именно так, духовную науку именно так.
Мы должны научиться объяснять и самим понять очень хорошо, что я не делаю, что я есть душа, что сознание отличное от тела, и что все попытки, как есть один миллиардер, олигарх какой-то русский, который вкладывает все свои деньги в то, чтобы заморозить там тела, и потом научиться их размораживать и как-то оживлять, или еще что-то такое там. Вот.
И он, ну,, соответственно хочет себя там заморозить, естественно, чтобы потом ожить, или там вложить свою программу куда-то. Люди не понимают простую вещь, чем сознание или сознание Я отличается от ума. Очень интересно.
Патанджели Муни объясняет.
То же самое он говорит, что когда человек дрик даршанайор путает, когда человек путает, созерцающего от способности созерцать путает созерцающего со способностью созерцать то есть сознающую душу с инструментом сознания — разумом с инструментом восприятия. Когда он созерцателя путает с инструментом, инструментом восприятия, то есть будхи, разумом, то это и есть ложное эго, это и есть асмита или аханкара. Вот. А так и люди путают это.
Люди не понимают, что компьютер очень умный. Можно его снабдить всевозможными сенсорами. Можно в него любые программы вложить, но у него не появится «я» никакого.
Программ будет много, он будет роботом, он будет действовать, он будет. Но у него не будет «я», он не будет себя осознавать. Он не будет, у него не будет этого. И люди не могут этого никак понять.
Можно изобрести, можно симулировать. Все эти вещи они воспроизводимы, потому что они материальны. Люди думают, что вау, какие потрясающие вещи мы делаем. Ничего особенного в этом нет. Это материальный механизм.
И механизм можно воссоздать. Душу создать нельзя. И нужно очень хорошо эту вещь понять. И понять, что я душа все-таки хотя иногда не хочется. И теперь дальше всё-таки возникает вопрос: а что такое спирту?
Означает ли это, что мы должны, например, людям давать повторение маха-мантры? Повторение маха-мантры — это техника? Техника. Означает ли это?
Или, например, значит ли это, что теперь мы должны давать людям йогу? Йога - это техника? Техника, правильно? Духовная техника. Да, духовная, до какой-то степени, безусловно.
Или, например, что мы должны идти и проповедовать людям технику медитации. Медитация - это техника? Да. Техника.
Хотя сами йоги будут возражать, они будут говорить, что дхьяна — это уже не техника. Техники кончаются на уровне пратьяхары, и на уровне дхараны еще есть техника, на уровне дхьяны техники уже нет.
Это полностью спонтанная вещь. Ну, неважно. Обычные люди подразумевают. Значит ли это, что теперь мы должны открыть центр медитации? Или даже джапа-медитации — значит ли это или нет?
Так вот, не значит, интересная вещь возникает. Или значит, это, что теперь мы должны давать людям методы гуны благости? Гуны благости, методы гуны благости - это техники. Техника, правильно?
Не значит ни одно, ни другое, ни третье. Я специально еще раз проверил, каким образом Шрила Прабхупада употребляет слово techniques. Самое знаменитое употребление этого слова techniques или technical, technical science.
Называет technical science точной наукой. В комментарии к 11 стиху 5 главы 1 песни он говорит: в конце концов, «Шримад-Бхагаватам» — это точная наука, technical science о духовных ценностях.
И потому нас волнуют методологии или techniques. Иначе говоря, нас волнуют методы, вытекающие из этой точной науки. А не язык.
Если люди этого мира поймут методологию или techniques, этого великого произведения это приведет их к успеху. Вот.
И, собственно, очень интересный вывод, к которому я прихожу, а потом дальше еще попытаюсь доказать, это когда Шрила Прабхупада говорит о техниках, он говорит прежде всего об универсальном, о рациональном, универсально применимом характере учения, который у нас есть.
Объяснить именно эту рациональную или точную научную природу, философии, которые у нас есть, что это не есть некий прием, методика, не есть некий тренинг, но это безусловно конкретные практические выводы приложения этой науки в моей практической жизни.
Для интереса хотел вам зачитать одну вещь, которую мне недавно прислали. Это из интернета. Любопытная вещь. Она как раз о тренингах.
Очень часто люди, когда слышат это слово «техники», у них сразу же возникает опыт неких тренингов, которые мы должны проводить. Вот очень любопытную информацию я вам принес.
Автор книги о семейной гармонии «Как сохранить брак» застрелил свою жену и выложил в Facebook фотографию трупа. Дейл Карнеги, автор книги «Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей, умер в полном одиночестве.
Бенджамин Спок, автор бестселлера «Ребенок и уход за ним. Его собственные сыновья хотели сдать в дом престарелых.
Мария Монтесори, известный педагог, отдала своего сына в приемную семью, чувствуя, что ее предназначение на этой земле — посвятить себя чужим детям, а корейская писательница, автор бестселлеров «Как быть счастливым», повесилась от депрессии.
Впечатляет. Там дальше список есть, дальше есть список. Да, пришли мне, мне очень понравилось. Но суть в том, что, когда люди забывают об этом
маленьком все-таки слове — «spiritualis» — и забывают, что это значит, то тогда все эти методики, тренинги и так далее, они все абсолютно становятся бессмысленными, абсолютно лишаются какого бы то ни было смысла. Поэтому
Шрила Прабхупада очень интересно пишет: что такое «Spiritual techniques»?
Лига преданных приглашает всех людей становиться постоянными членами нашего общества и совершенным образом изучать духовные техники, «spiritual techniques».
Бхагавад-гита признана повсюду в мире. Эта великая книга мудрости составляет фундамент духовной технологии «Spiritual techniques». Иначе говоря, когда Шрила Прабхупада говорит о «spiritual», он говорит о Бхагавад-гите.
Он говорит, что Бхагавад-гита есть фундамент этой духовной технологии или духовных техник. Почему? Потому что она не сектантским образом подает духовную науку.
Примерно то же самое Шрила Прабхупада пишет в эссе «Гита-нагара»: «Господь кратко изложил полный текст, полный текст... Кратко изложил полный текст Упанишад в методологии Бхагавад-гиты». Бхагавад-гита...
То есть, иначе говоря, «spiritual techniques» — это понимание методологии Бхагавад-гиты
и, прежде всего, очень хорошее понимание того, что объясняет Бхагавад-гита, чтобы предоставить возможности людям этого века, находящимся под сильным влиянием века вражды и разногласий кали-юги, предоставить возможности. Вот.
То есть, иначе говоря, речь идет всё-таки прежде всего об учении Бхагавад-гиты. И дальше Шрила Прабхупада объясняет, разумеется, что речь не идет о теории Бхагавад-гиты, а что речь идет о том, чтобы применять это в жизни.
И он любопытно дальше объясняет, что это значит. Люди считают Бхагавад-гиту индийским писанием или священной книгой индусов, но на самом деле это не так. Бхагавад-гита содержит универсальное знание.
Практическое применение философии Бхагавад-гиты
И дальше слушайте. Кришна говорит, что существует огромное множество видов живых существ. Есть 8 миллионов 400 тысяч разных видов тела. Все они мои сыновья.
Это... это технология, о которой говорит Бхагавад-гита. Поэтому если вы любите Кришну, то вы будете любить белых людей, будете любить американцев. Ого!
Будете любить европейцев, индийцев, вы будете любить коров, собак, змей, всех и вся, но вы должны знать эту технику. Иначе говоря, мы должны понимать, что значит я душа.
Душа значит, а все остальные тоже души. Я тоже люблю их. Я тоже должен относиться к ним особым образом. С помощью, дальше Шрила Прабхупада говорит: с помощью теоретического знания невозможно ничего исправить.
Иначе говоря, вот она — технология Бхагавад-гиты: все живые существа — дети Бога. И теперь я должен эту технологию, эту технику применить в своей жизни.
Я должен попытаться увидеть то, что все живые существа, независимо от того, в каком теле они находятся, они являются детьми Бога.
И Шрила Прабхупада дальше объясняет, что духовная технология значит — поменять свое отношение к живым существам. духовные технологии значат поменять свое отношение к живым существам. Потрясающая вещь.
Это из ранних работ Шрилы Прабхупады, опубликованных в журнале «Back to Godhead». Он говорит о Чайтанье Махапрабху — живом воплощении знания, изложенного в Бхагавад-гите и других Писаниях.
Вот он, пример — человек, который знает Бхагавад-гиту. Поэтому он советует относиться ко всем живым существам, как к своим братьям. Слепые лидеры человечества не понимают методологий, техники, позволяющие установить мир.
План, позволяющий установить мир во всем мире, уже дан в Бхагавад-гите. Там говорится, что мир наступит, если мы признаем владыку всего сущего, тем, кто наслаждается всем, будем обращаться к Нему как к единственно другу и советнику всех живых существ.
Чайтанья Махапрабху хочет дать нам это представление о всеобщем братстве. И он на своем примере показал, что люди и дикие звери, и все остальные живые существа могут жить в мире друг с другом под всеутешающим, утешающим знаменем
бхагавад-гитам. Вот, иначе говоря, если человек понимает, что он душа, и понимает также, что есть Бог, как Отец всех душ, он избавляется внутри, должен избавиться внутри от склонности к насилию.
Склонность к насилию вызвана нашим ложным эго, ложным отождествлением. Аханкара есть источник всего насилия в этом мире.
И когда человек становится совершенным образом ненасильственным живым существом, мир он распространяет вокруг себя. Есть множество историй про святых, которые привлекали к себе не только людей, но и животных.
Животные оставляли свою вражду в их присутствии. Есть история про святую Рабию, это одна из суфиев.
И говорится, что когда она медитировала, она уходила в лес, собиралась на гору и медитировала на поляне и в этот момент дикие звери с леса собирались на эту поляну, и окружали ее, сидели вокруг.
И однажды к ней пришел другой суфий, чтобы ее навестить, и поговорить, и когда он пришел, дикие звери в ужасе разбежались с этой поляны в разные стороны. Он очень обиделся на диких зверей.
И он спросил у нее, почему, когда ты сидишь, они вокруг тебя. Я пришел, они почему-то убежали. Она говорит: а ты чего? Ты что сегодня на завтрак ел? Он говорит, ну, поджарил там чего-то.
Он говорит, ну, почему ж ты удивляешься, что ты? Вот, то есть, еще раз смотрите, безусловно, Спиртуах 1. Образ жизни логично и последовательно связанный с философией Бхагавад-гиты, с представлением о том, что я душа.
Он начинается с вегетарианства, но не исчерпывается вегетарианством, потому что многие нехорошие люди были вегетарианцами из каких-то других соображений. А он начинается не с этого.
Он начинается, он внешне проявляется, может проявляться как вегетарианство или еще что-то, но начинается он с устранения внутри гордыни или желания насилия,
и я говорил много других вещей, я бы не постеснялся включить йогу сюда как некие упражнения. Хотя мы слышали позавчера: Шрила Прабхупада говорит: ну, ну можно и попрыгать просто. Это хорошая йога тоже.
Сюда же включаются аюрведы, безусловно. Почему? Потому что все эти науки основаны на духовных представлениях.
Я буквально вчера или позавчера читал требования к врачу и требования к пациенту, которые нужно исполнить, чтобы лечение было успешным.
И первое требование к пациенту - он должен быть смиренным. Он должен принимать авторитет врача.
А врач в конце концов этому пациенту скажет, что если ты хочешь излечиться от всех болезней, ты должен пойти к духовному учителю.
Реально, у меня есть один знакомый, хороший очень знакомый, он очень старый, преданный, он мальчиком, еще подростком присоединился к движению сознания Кришны, где-то на заре 90-х годов.
И потом у него был кризис очень большой.
Он разочаровался в духовной практике, в духовном учителе, в каких-то других вещах, в обществе преданных, он отошел, полностью отошел, причем ну так серьезно, основательно, вообще человек основательный. Он списал это все на свои ну какие-то юношеские заблуждения, еще что-то такое.
Но в какой-то момент он решил изучать аюрведу, и причем решил изучать аюрведу серьезно, поехал в Индию, окончил университет аюрведы.
И самое удивительное, что в Аюрведе он узнал, что человек должен принять духовного учителя, он должен повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Рама Рама.
И он полностью вернулся и очень убежденным кришнаитом стал благодаря тому, что он прошел эту духовную науку, потому что еще раз, это духовная наука, она в основе своей духовная.
И человек с материалистическим взглядом не сможет получить благо от аюрведы. Когда в этом мире людей пытаются лечить аюрведическими способами, это все абсолютно бессмысленные занятия, потому что они не вылечатся.
У меня есть тоже еще один хороший знакомый, аюрведический врач. К нему приезжают люди из России в клинику. Ко мне прибежал однажды, полностью я был там рядом, он был полностью вообще
полностью разбит. Он говорит: "Как так? Как это можно? Ну как это можно? Ну скажи мне, ну как это можно?" Я говорю: "Что случилось-то?"
Он долго не мог успокоиться, долго не мог сказать, что случилось, а я подумал, что помер кто-то или еще что-то такое.
Он говорит: "У меня там 50-летняя женщина из России, я её лечу, а она порнографические фильмы смотрит. Как это можно? Говорит: "Я как её смогу вылечить? Я её не смогу вылечить. Не смогу.
Я ей говорю: "Как, зачем это делать?" Она говорит: "А что, нормальная? Я же нормальная"". То есть эти вещи несовместимы друг с другом, они абсолютно не уживаются друг с другом.
И в общем-то, Шрила Прабхупада под этим списком техники подразумевал простую вещь: наше очень глубокое понимание философии Бхагавад-гиты и нашу способность последовательно применять ее в своей жизни и в отношении к другим людям, и в отношении к этому миру.
Мы должны понять, насколько мы поняли науку Бхагавад-гиты, потому как мы общаемся с другими, как мы живем в этом мире, вот.
И просто еще под конец насчет техники сейчас, да, Шрила Прабхупада говорит в частности, что составляет духовные техники или духовные практики.
Он говорит: это ягья, это дана, то есть это жертвоприношение, это благотворительность, это аскеза. В другом месте он объясняет это. Вот.
То есть человек должен совершать ягью, санкиртана-ягью или какие-то другие ягьи, то есть жертвовать что-то, он должен обязательно жертвовать свои деньги, то есть раздавать пожертвования другим людям.
И он должен какую-то аскезу совершать, как Шрила Прабхупада пишет, чтобы удержаться на плаву. Тот, кто понял эту технику, это с помощью которой можно переплыть океан невежества, конкретно говорит:
вот это три метода, с помощью которых мы можем переправиться на другой берег океана невежества.
Это ягья, дана и тапа, упомянутые в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита говорит об этом. Бхагавад-гита говорит о другой ягье, об отношениях с духовным учителем тоже. Тад ветди пранипатена.
То есть это еще важная вещь — научиться все делать как ягью. Бхагавад-гита объясняет, что пранаяма — это ягья, что когда мы предлагаем прасад, это ягья, это техника определенная.
Ягья — это очень важный, существенный элемент технологии или техники. Вот. Дальше что?
Ну, дальше, наверное, я это помещу. И последнее, что мне хотелось по этому поводу сказать, это то, что Шрила Прабхупада не имеет в виду просто проповедь саттва-гуны или методологию саттва-гуны подспорить. гуны под споритил.
Сатвичный образ жизни — это естественное следствие духовного, более высокого духовного понимания, но когда мы вырываем из контекста духовной науки все эти вещи, они становятся бессмысленными.
Сатвичный образ жизни и многое другое — оно все имеет смысл только в контексте духовной науки. Иначе говоря, подавать эти техники или эти кусочки йоги вне контекста духовной науки это обман. Бессмысленно.
Подавать аюрведу вне контекста духовной науки - это обман. Подавать вегетарианство вне контекста духовной науки бессмысленно.
Хотя Шрила Прабхупада говорит: проповедь вегетарианства — как вторичная цель. Но первичная цель - это научить человека перевести свою жизнь в этот контекст духовной науки.
Я просто, чтобы подтвердить это, прочитаю цитату из Шрилы Прабхупады в лекции. Шила Прабхупада говорит: нужно подняться даже над так называемой благостью этого мира, Арджуна.
Арджуна хотел стать благостным, хорошим человеком в этом мире. Он пытался обойти наставление Кришны. Кришна требовал от него: ты должен вступить в битву на Курукшетре. Но тот хотел оставаться просто хорошим человеком.
Иначе говоря, под этим Шрила Прабхупада не имеет в виду, что давайте мы все будем хорошими людьми.
И состоялась битва, приняв наставление Кришны в Бхагавад-гите, Арджуна тем самым поднялся над даже материальной благостью, присущей материальному миру. Кришна пытается поднять его над этим.
Весь материальный мир пропитан тремя гунами. Их влияние невозможно преодолеть.
Также как не стоит стремиться стать заключенным первой категории. А в тюрьме есть заключенные первой категории, привилегированные, и заключенные третьей категории.
категории, последней не должны мечтать: «Буду оставаться здесь, в этой тюрьме, чтобы стать заключенным первого разряда». В этом нет ничего хорошего. Он должен выйти за пределы тюремных стен, то есть оказаться на свободе.
Ну, то есть, иначе говоря... Это ясная, рационально поданная философия Бхагавад-гиты со всеми вытекающими из этого последствиями и прежде всего с нашим правильным отношением к другим людям и другим живым существам.
В этом суть spirituality, как я понял это высказывание — не просто какие-то методологии, или тренинги, или еще что-то такое.
И поэтому в нашей просветительской проповеди, когда мы даем людям эту духовную структуру, духовное понимание, все приобретает смысл.
Если мы прячем это и начинаем давать то, что они хотят от нас услышать, но при этом тщательно прячем духовное основание, то в этом нет смысла.
И любопытно, я очень люблю Авадхуту Прабху. Не подумайте, пожалуйста, что мои слова в начале этой лекции о чем-то другом свидетельствуют.
Он говорит потрясающую вещь: он говорит, меня попросили однажды дать лекцию по режиму дня. Собралось много народу. Я стал давать лекцию по режиму дня и смотрю, все спят, ну потому что, видимо, не выспались.
Про режим дня, говорит: все спят. И тут, говорит, я заговорил о душе — все сразу проснулись.
Он на своем опыте общения с людьми говорит, что не важно, как называется лекция, но люди на самом деле хотят слушать о душе, если говорить это правильно. Если правильно подавать это знание, люди хотят это слушать.
Я давал в этом году весной семинар по «Мадхурья-кадамбини» по каким-то там аспектам «Амрита-лахари». Кадамбине по каким-то там аспектам Анаты Неврите. И там при этом присутствовал Нарада Муни, подробно все записывал.
И говорит: «Потрясающе, потрясающе, все это расскажу на публичных лекциях». Я необычайно воодушевился. «Все, — говорит, — немножко по-другому, но все расскажу». Потому что на самом деле людям это нужно.
И просто нужно объяснять, каким образом это духовное понимание реально помогает решать проблемы жизни. И если мы это скрываем и даем какие-то просто внешние техники, то мы обманываем людей, это не нужно делать.
И именно поэтому возникает какое-то трение. То есть, вот в двух словах, каким выводам я пришел, когда рассматривал это.
И тут я после каждого пункта выписываю 5 выводов, извиняюсь, не 5 выводов, а столько, сколько есть. Чтобы суммировать это.
Восемь выводов о первой цели
Вот, ну и я просто прочту, чтобы было ясно, чтобы закрепить это все. Потому что текст довольно длинный.
Первое - духовные знания, изложены в ведах, знания о вечных отношениях живого существа с Богом - носят универсальный или научный характер.
И главной целью ИСККОН является распространение этого чистого знания в максимально ясном виде. Это духовная наука или методология, как говорится, Шрилы Прабхупады, изложенная в «Бхагавад-гите». Это третий вывод.
И «Бхагавад-гита» — это фундамент универсального духовного мировоззрения, который позволит всех людей объединить. Шрила Прабхупада говорит об этой цели: для чего мы это делаем? Чтобы люди свою вражду оставили друг друга.
Знания, изложенные в «Гите», — не отвлеченные теории, оно само по себе практичное. И соприкосновение с ним меняет ценностную шкалу человека и взгляды на жизнь.
Пятый вывод: понимание отношений с Богом, не теоретическое, а переведенное в практическую плоскость, исправляет наши отношения с другими людьми и с миром на индивидуальном уровне и на уровне всего человечества.
Принципы шестой вывод: принципы духовной науки практичны, их понимание может улучшить качество жизни каждого человека независимо от его верований и устранить вражду между людьми, основанную на материальных представлениях.
Деятельность в этих отношениях седьмой вывод должна восстановить баланс между материальным, эмоциональным и духовным аспектом нашей собственной жизни и помочь человечеству восстановить нарушенный баланс.
И наконец, восьмой — проповедь отличного образа жизни для Шрилы Прабхупады не имела самостоятельной ценности.
Он упоминает ее вскользь в последнем пункте программы, перечисляя второстепенные цели общества, но она не есть некая самоцель.
Это следствие, помогающее прийти к духовным выводам, но в общем-то лишенные самостоятельной ценности. Вот. Вопросы какие-то есть? Да, там Кристоф, там выпадаем. Спасибо большое. Это вот первый пункт устава.
Видимо, это что-то, с чего мы начинаем, а это что-то очень важное, Прабхупада поставил на первое место. И он очень большой, в том плане, что масштаб, о котором говорится,
что объединить весь мир и установить впервые в мире установить вот это подлинное единство.
И вчера вы упомянули о том, что эти техники они вне конфессиональные и как мы сейчас о них говорим, мы говорим о том, что это некая универсальная методология, которую мы черпаем из Вед, из «Бхагавад-гиты». И, соответственно, они не должны носить какого-то конфессионального характера. Они для всех абсолютно.
И вопрос мой заключается в том, что вот
чтобы их подавать, нужно, похоже, во-первых, самим избавиться от некого конфессионального, я не побоюсь даже сектантского духа, который разъединяет вместо того, чтобы объединять людей.
И во-вторых, как-то до людей тоже людям сложно это воспринять в рамках какой-то конфессии, потому что у религиозных движений у них обратная уже парадигма в глазах людей, что это то, что разъединяет, ставит какие-то преграды между людьми. И суть моего вопроса в том, что это на практике означает для нас.
Мы должны выработать какой-то язык, какую-то систему терминологии, понятную всем, скажем так, какой-то язык общения, должны ли мы одеться в другую одежду, понятную для них, или же другим путем пойти, завоевать доверие, ту степень уважения к себе как обществу, которое покажет нас как абсолютно открытых, незамкнутых людей.
То есть вот каким образом, собственно, исполнить, донести это до людей в таком широком масштабе?
Безусловно, второй подход гораздо более глубокий, когда мы стараемся прежде всего реализовать эти истины в своей собственной жизни, и у людей же глаза не закрыты, они видят, сами мы решили свои проблемы в своей жизни или нет. Когда человек, у которого масса проблем, который абсолютно несчастен, идет, проповедует, а при этом пытается всех сделать такими же несчастными, как он, это никто ему не поверит.
Если этот человек говорит: «Вы несчастны», то Это высшая степень лицемерия. Поэтому прежде всего мы должны внушать уважение людям своим
поведением, своим... Мы сейчас останавливались в Новосибирске на ночь в квартире. Когда мы ехали на лифте, то с нами женщина была соседка. Она такая, она посмотрела на нас и разулыбалась, смеялась.
Она с ребенком была, с коляской. И что, говорит, мантры будете петь? Мантры. Мы говорим: да нет, ну уже поздно, еще зря, зря я пришла послушать обязательно ваши мантры.
И видно, что преданные, которые живут в этом подъезде, они настолько своим примером проповедуют, что эта женщина не то что не шарахается от нас, она наоборот радуется очень расположенно.
И ну, мы еще с ребенком ее там немножечко люлюкали. Она вообще в полный восторг пришла. То есть, иначе говоря, надо быть нормальными людьми нам, прежде всего, самим, и жить как достойные люди.
Хотел в связи с этим сказать, так как тема,
которую мы пытаемся обсуждать, это варнашрама, то, что Кришна очень интересно в Бхагавад-гите во второй главе объясняет три блага, которые приносит варнашрама или, скажем так, правильное существование в этом мире.
Он говорит: прежде всего, у человека появляется внутренняя уверенность или ощущение достоинства. Я нормальный человек. Когда мы пытаемся скрывать свою принадлежность к чему-то.
Это значит, что у нас нет у самих уверенности в том, что мы нормальные люди и что мы хорошие люди.
Очень часто мы прячем это, потому что у нас какие-то комплексы есть на этот счет самих. Мы сами не верим в то, что это нормально.
Вот вторая вещь — это то, что человек после, то есть он проживает хорошую жизнь здесь, с чувством самоуважения. Второе, а после смерти он возвышается. Он попадает либо на райские планеты, либо еще выше, куда-то.
Но то есть варнашрама обеспечивает ему хорошую судьбу посмертную. И третье, люди его начинают ценить. Люди его уважают. Это три признака человека, который живет правильно в этом мире. И этот третий признак: люди уважают.
Нам нужно просто жить, уважая самих себя, быть уверенными в том, что это путь, который возвышает, приводит нас к эволюции. Люди будут нас уважать естественным образом.
Это не значит, конечно же, что нам не нужно менять язык. Язык нам тоже нужно менять.
Потому что, когда мы обращаемся к людям, мы говорим: возьми эту книгу, ну, такой нектар, такой нектар, ну просто самадхи полные, и вот просто трансцендентно воспевай хари-кришна, и всё будет у тебя хорошо», — то человек скажет: «Спасибо, мне нектару вашего не надо».
А ну, научиться говорить на нормальном языке, а не на каком-то странном языке, где там через слово нектар, а через два экстаз. Скажут: «Мы православные». Ну да. А мы им скажем: «Вы очень энтузиастичные православные».
Таким результатом духовной технологии не стать роботом электричным. Не действовать механически, о чем говорить в нектарных наставлениях? А как ты их избежишь? А где в нектарных наставлениях об этом говорится?
Следование правилам и суть принципов
Я магры в одинаритель. Вот там еще Матаджи хотели вопрос просто понять.
Еще раз: мы должны применять правила преданного служения или принцип, или стандарты преданного служения с пониманием, зачем мы это делаем, иначе все эти вещи превращаются в механический ритуал, бессмысленный.
Если мы не понимаем, зачем мы это делаем, какой цели мы достигнем, для чего и что можно нарушить, что нельзя нарушить.
Шрила Прабхупада иногда нарушал принципы, причем не просто на глазах у своих учеников, причем не просто нарушал сам, а еще и учеников заставлял их нарушать.
Однажды они пришли в дом к какой-то, и ученик углядел в сабджи лук, и он громким шепотом стал говорить: «Шрила Прабхупада, не я же тебе это сабджи там — лук!» Шрила Прабхупада посмотрел, очень громко сказал: «Никакого лука не вижу!» И стал с огромным удовольствием это сабджи есть. Он понимал, что есть более высокий принцип.
Мы пришли в гости, нам нужно вести себя нормально. И он учил своих учеников вести себя правильно в присутствии других.
То есть мы должны понимать, в чем смысл правил, и тогда мы будем понимать, когда правила нужно следовать неукоснительно и где тот принцип, а когда можно немножечко отступить от одного правила для того, чтобы соблюсти другое правило.
Например, правдивость — это правило, это один из принципов йоги. А Кришна в «Махабхарате» учит, что иногда нужно нарушать принцип правдивости. Но это не значит, что теперь всегда мы должны нарушать принцип правдивости.
И люди действительно мечатся между двумя этими крайностями — нияма-аграхи. Либо это нияма-аграха, либо это нияма-агра.
Так, нияма-аграха значит — граха значит принять, принять нияму. Нияма-аграха значит отвергнуть нияму, отвергнуть все правила. А когда мы еще одно «а» поставит впереди, получится длинная не яма, а аграха.
То это значит, следовать бездумно этим правилам. И люди либо не следуют ничему, либо начинают механически, как роботы, следовать этому.
И решение только одно — разума: понимать, ради чего мы это делаем, и что это значит быть как душа. И поэтому количество догм в нашей жизни должно быть минимальным. Человеку, к сожалению, очень сложно без догм обходиться.
Поэтому Шри Прабхупада свел наши догмы к пяти-четырем регулирующим принципам и 16 кругам. И то очень подробно объяснял, почему это, но это некая незыблемая вещь. Незыблемая опять.
Ну я не знаю, что еще сказать, но просто у людей тенденции все равно в догматизме. Природа человека — превращаться в догматиков. Люди забывают, зачем все это было сделано, абсолютно полностью забывают.
Как, например, пророк, он целый месяц, пророк Мухаммед, целый месяц постился в пустыне. А люди сейчас что они делают? Они целый день не едят, а потом ночью наедаются до предела.
Какое это имеет отношение к духовной жизни, почему? Ну, ладно, днем не едят. Зато ночью едят.
Да, потом другая вещь: Курбан-байрам — то, что происходит после выхода из этого поста, пророк конкретно сказал, что это правило, которое нужно, когда режут скот, что это правило, которое нужно для того, чтобы сократить убийство животных.
Сейчас же это превратилось в какую-то массовую войну. С точностью до наоборот все происходит.
Поэтому нам нужно знать: зачем, почему, почему мы не едим мясо, почему, почему мы не едим коров, почему коровы — священные животные, и что это значит, и так далее.
Мы в этом году из Индии привезли три канистры коровьей мочи. Надо было видеть лицо женщины-таможенницы, которая поинтересовалась, что находится в этих канистрах.
И до этого она взяла эту канистру, когда мы сказали, что коровья моча, она сквозь зубы: идите. То есть эта женщина не скоро станет кришнаиткой. Спирит ударил. Но надо знать, даже знать почему. И для этого хорошо знать.
Приоритет бхакти над косвенными методами
Все остальные науки — хорошо знать, понимаете, спасибо. Я поняла до конца ее и хотелось внести некоторую ясность еще.
Например, прокуры благости, психологии 3000, женские программы, которые проходят в связи с психологией 3000. На них я умру.
У нас, по крайней мере, польские все практики, которые проходят в благости, лекции преподаются там, преподаются на основании духовного знания. Еще раз: если это в контексте духовного знания, то это имеет смысл.
Если контекст этот вынуть, то это лишает смысла.
У меня дополнительно это понимание происходит в плане того, почему образуются такие группы преданных разъединений, которые некоторые говорят, нужно только проповедь книгами, и полностью отвергают вот эту проповедь. И не считают, что это полностью как бы не авторитетно, что это вообще не должно быть.
Мы чувствуем поддержку, хотелось бы от вас получить. Почему? По очень простой причине. Потому что люди чувствуют в этом определенную угрозу. Угрозу я сейчас объясню. То есть нужно более глубоко попытаться понять причину.
Это некая защитная реакция у людей, потому что люди пришли, как правило, вот из этого поколения, которое оказывает наибольшее сопротивление к такого рода подходу к проповеди, они пришли в результате другого подхода к проповеди, принципиально другого. И этот подход для них очень ценен.
И это хороший подход, правильный подход. Как мне сказала, я расскажу вам любопытный эпизод: я разговаривал недавно с одной маты в Москве. Она тоже из числа таких людей первого набора, скажем так, в 90-е годы пришедших.
А она говорит, что пришел ко мне человек и начал и сказал мне: Я ухожу из сознания Кришны, молодой какой-то бхакта, который я не знаю, год побыл или еще что-то такое. Я ухожу. Она говорит, а чего уходишь?
А говорит, а я не нашел тут ничего, пойду поищу еще что-то. Она слово за слово, слово за слово начала с ним выяснять. Поняла, что у человека фундамента-то нету, настоящего духовного фундамента нету,
и говорит: я тогда ему показал восьмой стих Шикшаштаки, Ашлишья ва пада-ратаṁ pinaṣṭu mām, где описывается Высший идеал чистой любви.
Обнимешь ты меня или растопчешь мое сердце, не показываясь на глазах, ты все равно мой господин.
А он говорит: он прочитал восьмой стих Шикшаштаки. Он прочитал, говорит, остаюсь. Это значит, и при этом он проходил еще какие-то тренинги, еще что-то такое. У него не сформировалось понимание высшей цели, не сформировалась какого-то очень серьезного духовного фундамента основания.
Она при этом говорит: а меня в 90-е годы по голове Бхагавад-гиты ударили, я с тех пор хожу ударенный и стукнутое.
Очень счастливо, потому что иногда мы в своих попытках дать что-то людям, ну как бы и желание дать это правильно на их языке, мы уходим в другую крайность и не составляем у них очень ясного, четкого представления о том, что вот духовный фундамент, вот это цель, а вот это как нужно жить. Вот.
А мы больше акцент делаем на то, как нужно жить. И при этом немножечко маскируем, откуда это все выходит. И где вообще корень всего этого и куда мы в конце концов должны прийти. Боимся просто сказать.
Боимся сказать, что высшая цель - это когда тебя там обнимут или разобьют твое сердце, но любить все равно надо. И это высшие цели, это высшее блаженство и так далее.
То есть, с одной стороны, это некая защитная реакция людей, которые очень ценят и на своей жизни убедились в действенности, на своем опыте убедились в действенности, определенного подхода.
Что они видят, они видят, как для людей это как раз то, о чем Тхиртха Махарадж сказал в своей лекции. Почему Шрила Прабхупада в первый период достаточно негативно отзывался о йоге, потому что он видел, что в глазах преданных это все встает на один уровень.
У них не выстраивается правильная иерархия ценностей. У них возникает представление о том, что йога хорошо, и бхакти хорошо, и Хари-кришна мантры хорошо, все хорошо.
И когда перед ними стоит выбор между одним и другим, они часто делают нет не совсем тот выбор — именно потому что, ну как бы не было уделено достаточно внимания тому, чтобы правильно эту систему выстроить.
Но я уверен, что если эту систему выстраивать правильно, то тогда никаких претензий не будет. И люди будут очень поддерживать.
Претензии возникают из-за того, что есть. Может быть, она не обоснованная. Я не говорю, что она на 100% обоснованная, но есть некое подозрение,
что система ценностей в результате такого воспитания она выстраивается не совсем правильно, и какие-то вещи они становятся на один уровень бхакти.
И в какой-то момент, когда нам нужно делать выбор между одним и другим, человек делает не выбор в пользу бхакти, потому что они в сущности в его сознании на одном уровне находятся.
Я видел такие ситуации, вот когда для людей все-таки мы все можем делать, мы все должны делать, должны делать правильно, должны исполнять свои обязанности, но должны стараться правильно жить.
Но при этом мы должны понимать, что бхакти она выше.
Вот это вот, когда я говорю о правильной системе ценностей или правильной системе координат, духовной системе координат я имею в виду вот этот примат Бхакти, который нужно очень важно сохранить, потому что все остальное в конце концов уйдет от нас.
А бхакти останется. Бхакти - это наше вечное отношение с Богом, а все остальное - оно вторично. И оно вытекает из этого положения высшей степени практичного, то, что я в конечном счете душа.
Вот поэтому могут возникать какие-то трения или все что-то. Спасибо большое. А можно небольшое уточнение?
То есть говоря, например, о правильной семейной жизни или о правильном питании, здоровом области жизни, мы одновременно должны говорить, что есть духовная жизнь, есть молитва, и выбирая между психологией и семейной жизнью, мы должны делать акцент больше на духовной практике и на молитве.
Да, что в конце концов, все проблемы решатся там, потому что корень их там. А остальное - это важные детали, важные какие-то вещи, которые вытекают оттуда.
Если они оттуда не вытекают, их оторвать, там они не будут иметь смысл. Еще вот такой вопрос по поводу этой программы.
Если, например, лидер той же благости, например, так скажем, не имеет четкой платформы духовной, то есть незрелой духовной жизни, но есть спрос на это. Люди очень хотят, чтобы встречи проводились.
Но в то же время нет преданных, которые есть преданные, которые зрелые в духовной жизни, но они не запрягаются. Что в этой ситуации таким людям энтузиазм делать в этом управлении как именно.
Ну, вот мы сейчас у нас возникла какая-то программа. Я не знаю, стоит мне об этом говорить или нет. Но нам хочется какую-то сформировать реальную программу для такого рода
клубов будут смотреть сами, сформировать ее на каком-то правильном фундаменте. Потому что в принципе, если сама программа даже правильно подается, то там трудно сместить акценты.
Даже если нет людей более опытных, которые готовы это делать, то если у человека есть правильная программа, то проводя эту программу, он и сам гораздо глубже какие-то веси осознает и поймет, и сможет передать эти вещи или правильно акцент оставить для других людей, которые его слушают.
Просто проблема как раз в этом еще по ходу вашего замечания в том, что действительно эти вещи пользуются спросом. И люди они до тех пор, пока они не услышат о душе, а для них это не имеет какой-то ценности изначальной, самостоятельной, и если мы просто объявим, что будет лекция о душе, то никто не придет.
А если рядом будет лекция там семейных отношений, все сразу придут, вот.
И беда как раз в этом: в том, что одно пользуется спросом, другое не пользуется соблазн очень большой ограничиться тем, чтобы продать человеку то, что пользуется спросом.
И вот тут нужно, конечно, очень честно подойти, и очень честно попытаться сказать людям все-таки какую-то правду и сказать, что это все очень важно и хорошо, но оно имеет ценность, если впереди единичка стоит.
Если эту единичку убрать, то тогда будет много-много нулей. Сейчас уже заканчивать надо. Ну, не успели. Да, давайте на несколько вопросов все-таки ответим. А нужно?
Применение знании в обществе и молитва
Можно задать вопрос? Да, давайте, давайте, давайте. Я буду очень коротко отвечать. Такой вопрос у меня даже действительно назначен. А, да, сложный. Получается, у меня вопрос в рамках варнашрамы.
Предположим, человек-учитель, ну простой учитель в школе, да?
Но он обладает ценностями и в принципе знает всю «Бхагавад-гиту», то он может детям передавать эти ценности через свое общение с ними, через свой пример, и даже проводя какие-то уроки по этой по этой тематике. Он, получается, действует как раз в миссии, что ли, пропаганды?
Конечно, 100% 100%. Кто там? А, Радха-Мадхава-даса, ты хотел? Да, да, да. У меня вопрос такой. В контексте варнашрамы и сказанному социальному восприятию нас как что? То есть мы сейчас позиционированы в религиозной нише.
И это, на мой взгляд, является таким сдерживающим фактором, что мы на самом деле более широкую концепцию подставляем. И даже сама варнашрама, она шире, чем религия, допустим, это как бы общество широкое.
Имеет ли смысл делать такие структуры, которые более широко позиционируют, скажем, нас, более точно позиционирует, как учение, скажем, философия и так далее, культура духовной жизни.
Шрила Прабхупада очень с большим, с большой осторожностью относился к параллельным структурам организационным. Тоó есть он хотел, чтобы ИСККОН этим занимался, но при этом он не очень хотел, чтобы этими вещами занимались какие-то параллельные структуры.
Есть множество утверждений его на этот счет и конкретных совершенно поступков и рекомендаций, поэтому, на мой взгляд, нам нужно научиться себя позиционировать, а не... И, в общем-то, мы все знаем, что нам именно это ставит вину, что мы пытаемся себя замаскировать через какие-то организации такого вот плана, которые выступают, в общем-то, от нашего имени.
Поэтому мое отношение такое: еще раз, это мое понимание: что мы должны давать знания, а не просто ритуал. Мы должны делать это рационально, универсально, без сектантства. Мы должны научиться не быть сектантами.
Но при этом, в общем-то, я думаю, по крайней мере, мой подход, и мне он как-то дорог.
Нужно при этом оставаться самим собой, то есть быть тем самым международным обществом сознания Кришны, которое Шрила Прабхупада создал, и именно как Международное общество сознания Кришны таким образом эту деятельность вести.
Но то, что мы должны научиться делать это правильно, это несомненно, факт: что мы не учим какой-то религии. Это тоже факт, мы учим духовной науке, универсальной и рациональной.
Но ИСККОН позиционирует себя как широкую структуру. Именно так. Потому что сейчас нас в основном это разделяется конфессией, религиозным каким-то направлением.
И это сдерживает, в общем-то, и интерес людей, и понимание: не зря мы много сил приложили, чтобы нас именно таким образом воспринимали, но не пора ли все-таки исправлять эту парадигму? Об этом и речь.
Парадигму, пора исправлять. Другую... Хорошо, дорогие преданные, хотела бы попросить такую практическую милостыню: о Кришна-преме. О према-бхакти. О Кришна-преме. Мы с мужем с 2013 года приехали из Донецка в этот абхьяс-гири.
И так уж получилось, что в 1994 году нас стали окружать такие удивительные личности, как Вишнутатма Прабху, Кришна-кешава Прабху. И просьба какая, милостыня:
сейчас это матаджи, Шьяма-лата даси, которая живет в Барнауле, ей 80 лет. Она одна из первых преданных. Все преданные как бы здесь, а там как бы одна.
Сейчас ей так плохо, что она даже не умеет, не может говорить, не говоря уже о том, двигаться. И, возможно, сейчас наступает такое время, когда она может и покинуть свое тело.
И так получилось, что все эти преданные — они ученики Прабхавишну Свами Махараджа, и мы с Гаурангой тоже хотели быть его учениками и читали про нама-таттву с 14 лет. Потом Гуру Махарадж сделал выбор.
Мы уважаем его выбор, и все равно наше сердце будет всегда... Вот эта преданная сейчас пытается всё срезать, найти проводника своему Махараджу. Не получается пока что.
Шри Мадхава Дави Даси, Гуру Махарадж, мы теперь ваши дети.
И как бы мы и те дети, и ваши дети, пожалуйста, со всеми преданными, помолитесь, пожалуйста, чтобы её начать видать, и чтобы Гуру Махарадж почувствовал, что она в опасности, и тоже, пока его там найдут, мы то не умеем искать, помолитесь, пожалуйста, об этой душе, чтобы всё было так, как надо. Спасибо большое, спасибо! Это духовный
тикник. Давайте произнесем вместе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Спасибо большое. На этом мы закончим наше с вами обсуждение. Шрила Прабхупада ки... джай! Пранамананде!