Индрадьюмна Саровара
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2005
Главы
Поиск Бога и история озера Индрадьюмны
...-н-да 6-риадва и так,, $1, $6, $1,3 Кто там так громко критит? Зовет Кришну.
Это озеро носит имя царя Индрадьюмны, царя, благодаря которому появился этот город, который построил первый храм Джаганнатхи, и благодаря которому Джаганнатха пришел.
На самом деле, история царя Индрадюмна, это история человека, который искал Бога. И не просто довольствовался какими-то интеллектуальными поисками, а хотел увидеть его.
Великий философ Шанкарачарья поет в своих станцах, посвященных Джаганнатхе, Джаганатха свами найана-патагами бхавату ме, Господь Джаганнатх, явись перед моими глазами. Пересеки, буквально пересеки путь моих глаз. Тогда, куда смотрят мои глаза, появись перед ними.
И царь Индрадьюмна, в честь которого названо это озеро, он относился к той же самой категории людей, которые не довольствуются просто холодной, умозрительной верой, которая недовольствуется просто представлением о том, что есть некая высшая сила, которая управляет всем сущем, а которые хотят увидеть Бога.
И благодаря Его горячему желанию Господь появился. То же самое может произойти с каждым из нас. Все зависит от силы нашего желания. Бог не проявляет себя для тех, кто не хочет его увидеть. Он не навязывает себя.
Он прячется за завесы своей энергии. И если люди не хотят его увидеть, он говорит: пожалуйста, не хотите меня видеть — не нужно.
Но если у человека появляется горячее желание увидеть его, он проявляет себя в какой-то момент, когда желание достигает очень высокой точки. И я немножко расскажу эту историю.
Я не буду углубляться в детали, потому что история очень долгая.
Пять ступеней развития религиозного сознания
Но сначала я немного расскажу о том, кто такой Господь Джаганнатх. Джаганнатх значит Господь Вселенной. И Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, что вера людей в Бога претерпевает определенную эволюцию.
Если мы посмотрим на историю, если мы посмотрим на различные верования людей, то строго говоря, все верования можно уложить в 5 категорий.
И все эти 5 категорий, вчера я объяснял, что на территории храма Господа Джаганнатхи каждый человек может найти место для себя, для своей веры. Все эти пять категорий веры представлены здесь.
В каком смысле индуизм является прототипом всех верований, потому что индуизм является некой гомогенной религиозной системой. Тут есть все.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть атеизм. Атеизм буквально значит, что человек не верит ни в кого, кроме самого себя. И не беспокоится ни о ком, кроме самого себя.
Человек, который — это самое базовое определение атеизма. Атеизм - это не просто отрицание Бога. Атеизм - это определенные позиции в мире, когда человек заботится только о самом себе, ему наплевать на все остальное.
Самая низшая ступень верования называется шактизмом или верой в энергию. Когда люди начинают поклоняться материальной природе, мы можем видеть эти формы поклонения материальной природе в разных верованиях у разных людей.
Когда вся материальная энергия, вся материальная природа целиком представляет для людей объект для поклонения. И это в индуизме называется шактизмом, и богиня Вимала, о которой я вчера рассказывал.
Вимала Деви олицетворяет материальную энергию.
На территории храма Джаганнатхи, практически первый храм, в который человек попадает, там есть много маленьких святилищ, помимо основного храма, первые святилища — это святилище богини Вималы.
Дальше следующий этап развития религиозного сознания человека заключается в том, что человек начинает поклоняться не просто всей материальной энергии, но источнику жизни.
Источником жизни здесь, в материальном мире, на первый взгляд, по крайней мере - Солнце. Так солнце является источником энергии, и оно, как бы, отделяет живое от неживого.
Солнце живое, оно наполняет жизнью всё, под лучами Солнца всё оживает.
Соответственно, следующий этап развития религиозного сознания - когда люди начинают поклоняться не просто гомогенной энергии, не просто энергии, разлитой повсюду, не просто природе, но источнику жизни Солнцу.
А следующий этап. Следующим храмом на территории храма Господа Джаганнатхи является храм Сурьи или Солнца. следующим этапом опять же развития или эволюции религиозного сознания, является поклонение
тотемам различным, то есть поклонение сознанию, но сознанию неразвитому. Сознанию, как мы можем видеть, что различные племена поклоняются различным богам в виде животных.
Это определенный этап - понимание того, чему нужно поклоняться, и люди поклоняются животным или каким-то богам в виде животных.
И поэтому, соответственно, следующий этап — это поклонение Ганеше. Ганеша очень популярен в Индии. Особенно ему купцы поклоняются, потому что он богатства приносит.
В каждой лавке есть там сзади маленькая комнатка, там стоит Ганеша, они ему пуджу проводят.
И соответственно на территории храма Джаганнатхи тоже есть святилище Ганеши, когда Бог или источник благоденствия воспринимается в виде какого-то, и источник сознания, соответственно, воспринимается в виде получеловека, полуживотного, когда сознание не совсем развитое.
и соответственно потребности, которые он исполняет, тоже не в полном смысле человеческие. И дальше следующий этап — это поклонение Шиве, и Бхактивинода Тхакур объясняет, что поклонение Шиве — это поклонение человеку как Богу.
Мы можем видеть, что в разных народах, в разных странах такое тоже есть, когда разных людей начинают обожествлять. И это тоже своего рода религия или своего рода верование,
когда человек поклоняется уже сознанию, но сознанию развитому, потому что именно в человеческой форме сознание приобретает законченные, развитые формы,
и соответственно самая высшая форма поклонения — это поклонение Богу как Богу — то всё остальное это не Бог, но различные проявления Бога, различные энергии Бога, различные функции, которые Он сотворяет здесь, в процессе своей деятельности.
И сам Бог, Джаганнатха, повелитель всей Вселенной, возвышается в этом центральном храме. Все остальные маленькие храмы находятся вокруг него.
В конце концов, поклонение этим различным формам должно привести человека к поклонению Богу, к необходимости, к пониманию необходимости поклонения Богу.
Символика и духовная форма Господа Джаганнатхи
И сам Господь Джаганнатха является Богом и помогает человеку сосредоточить свое сознание на Боге, помогает человеку понять, что Бог духовен. Теперь кто такой Джаганнатха?
Люди, которые в первый раз видят эту форму, они удивляются. Когда христиане впервые пришли в Пури, они возмущались - черный идол. И люди таскают этого черного идола.
Этот черный идол касается на колесницах здесь. И на первый взгляд, действительно что-то такое странное. Человеку очень трудно соотнести этот образ.
Хотя те люди, которые испытали на себе магнетизм Джаганнатхи, они говорят, что несмотря на эту странность, форма эта приковывает к себе.
До сих пор люди приходят туда, местные жители, которым открыт доступ к храму Джаганнатхи, они иногда часами проводят в этом храме. Мой друг Гаджендра Махапатра, у которого мы были, я не буду тоже его историю рассказывать.
Очень интересная, но долгая история о том, каким образом он из атеиста превратился в вайшнава, преданного Господа Джаганнатхи. Но его опыт реальный, духовный,
заключался именно в том, что он пришел в этот храм и в какой-то момент притянутый огромными глазами Джаганатха погрузился в них и потерял самого себя. Он забылся и несколько часов он провел, погруженный в странное состояние
транса, связи с Господом Джаганнатхой. Что Джаганнатха имеет? Он имеет в основном только большие глаза, руки, у него нет ног и большой улыбающийся рот. Так теперь все это имеет очень большой смысл, потому
что Бог Он обладает определенными качествами. Первое качество Бога — это то, что Бог вездесущ. Так поэтому, соответственно, так как он находится везде, ему не нужно чего?
Ног ему не нужно. Потому что ноги нужны только тем, кто хочет передвигаться. Так, так как Бог находится везде, ему ноги не нужны. Так, второе качество Бога — это то, что Он всевидящ или всезнающ. Он знает все.
И, соответственно, поэтому Джаганнатха что? Большие глаза. Большими глазами своими он преследует человека. Он на самом деле видит все, что человек делает, что человек думает, что человек говорит.
И кроме того, Бог еще к тому же всемогусь. Так? И всемогущество Бога. То есть Бог все делает. Бог в конце концов совершает все в этой вселенной.
Поэтому у Джаганнатхи что, большие руки очень длинные, они только на первый взгляд кажутся короткими, но плюс к этому у Бога есть еще одно качество, которое проявляется в его большой улыбке. Какое качество?
Он всемилостивый. Он всемогущий, всеведущий, он вездесущий и он всемилостивый.
Три главные энергии Бога на алтаре
И, соответственно, поэтому у него большой улыбающийся рот. Так что весь Бог в Джаганнатхе есть. Все, то, что нужно в нем, есть. Но еще очень важно понять, что Бог никогда не бывает один. Что у Бога всегда есть Его энергии.
Это одно из очень существенных положений нашей философии, которое заключается в том, что Бог сам всегда наслаждается, но Он творит этот мир, творит духовный мир и совершает все с помощью своих энергий.
Потому что энергия эта шватаре В Упанишадах говорится, что этих энергий бесконечное множество. Но для нашего понимания нашему пониманию доступны три основные энергии.
Эти три основные энергии находятся там же, на алтаре храма Господа Джаганнатха. Сам Господь вечно улыбается там.
Три основные энергии Господа ряд: майя-шакти, или энергия иллюзий, энергия материи, материальная энергия, которая скрывает Бога от маленьких обусловленных душ.
Другая энергия Бога - это джива-шакти. Джива-шакти или энергия сознания, которая проявлена в нас. Мы все маленькие копии Бога.
И у нас есть то же самое сознание, что изначально есть в Нем, источнике всего сознания, и мы представляем собой частицу, корпускулу его энергии, джива-шакти. И наконец, третья энергия - это непосредственно духовная
энергия или энергия воли Господа, ичха-шакти или чит-шакти, энергия, с помощью которой Господь олицетворяет или осуществляет свою волю, свой замысел здесь, в этом мире.
И все эти три энергии представлены там на алтаре Господа Джаганнатхи.
Сам Бог в виде Джаганнатхи, Субхадра Маи — это Его майя-шакти, она тоже улыбается, потому что ей так положено, но в отличие от Бога она смеется над нами, которые попали под ее влияние.
Джива-шакти, или Господь Баларама, Он является олицетворением дживы-шакти, или энергии сознания, индивидуального сознания живого существа. И наконец, Сударшана представляет собой энергию воли Бога.
И здесь, в материальном мире, воля Сударшаны, воля Бога осуществляется с помощью чего? С помощью времени. Время - это самая таинственная субстанция. Никто не может понять.
Физики не знают, какова природа времени, никто не знает природу времени. На самом деле природа времени очень простая. Это воля Бога. И здесь, через волю Бога, через время осуществляется Его воля.
С помощью невидимой силы времени происходят события в каждой нашей индивидуальной жизни, в жизни всей этой вселенной.
В духовном мире соответственно — тот же самый Сударшана является непосредственным проявлением духовной энергии Бога. Так или иначе, вот он, Господь Джаганнатх, тот, которому поклоняются здесь, в Джаганнатхапуре.
И тот, кто явился сюда, по
Поиски образа Ниламадавы царем Индрадьюмной
зову Махараджи Индрадьюмны, он проявил себя здесь благодаря его очень сильному желанию.
Я даже не знаю, что из этой истории мне сейчас рассказать, потому что история действительно очень длинная здесь, недалеко, находится храм Гундичи. Мы проезжали мимо него, и храм
Гундичи — это тот храм, в котором Господь Джаганнатх каждое лето во время праздника Ратха-ятры приезжает на девять дней, он покидает свою обитель пышную в храме Джаганнатхи. Говорится, что сам храм олицетворяет Двараку.
Там Господь царит в своем величии, великолепии. Когда он возвращается после Радхаятры, его одевают в соновешу. Соновеша — это золотые одеяния Господа. Эти золотые одеяния — одежды из чистого золота.
Его одевают: золотые руки, золотые ноги, столпы, золотую корону, золотые одежды. Несколько тонн чистого золота и драгоценных камней надевают на Господа Джаганатха.
Потому что он Бог, так ему положено в золоте и в драгоценностях ходить, но и в течение большей части времени он находится там именно. В этом облике ему предлагают как минимум 56 блюд.
Каждый день ему проводят разные пуджи, о нем заботятся, но в какой-то момент ему надоедает все это, ему становится скучно, потому что на самом деле ему больше всего хочется любви.
А это великолепие, могущество, богатство являются препятствием для любви. Богатые люди знают это. Богатые люди знают, что им очень трудно понять, как к ним относятся люди по-настоящему.
Большая часть людей приходит к ним, лебезит, льстит им, пытается как-то их удовлетворить, но не потому, что они любят их, а потому, что они хотят получить от них какое-то богатство.
Точно так же по отношению к Богу: по большей части люди приходят туда и начинают льстить Ему, возносить молитвы, лебезить перед ним. Ну, а не потому, что они его любят, а потому, что им от него чего-то надо.
И он говорит: ладно, ладно, ладно, берите, берите, берите, хотите — пожалуйста, но в какой-то момент ему это все надоедает, ему хочется любви и простоты, и тогда он как пьяный выходит из храма Господа Джаганнатхи и приезжает сюда.
На самом деле, здесь, в этом храме Гундичи, а рядом с ним,
вернее, на этом месте была первая жертвенная арена, первое жертвоприношение, из огня которого этой жертвы, жертвенного обряда появился Господь Джаганнатха впервые.
Сам Брахма спустился на землю для того, чтобы провести этот жертвенный обряд. И Господь впервые показал свои формы и исчез.
А огромный огонь был, и когда последнее вливание топленого масла было сделано в огонь жрецами, когда было сделано пурнахнути, и вдруг все увидели этот образ Джаганатха. И только позже он проявился здесь, из дерева.
Потому что махараджа Индрадьюмна отчаялся. Индрадьюмна правил в Непале, на территории современного Непала, то есть далеко на севере отсюда.
И однажды странники, которые приходили к нему... он был очень религиозным человеком, но как большая часть людей, как бы традиционно религиозным. Он верил в Бога, он вел праведный образ жизни.
Однажды к нему пришел некий странник, и этот странник начал говорить, что на востоке есть синяя гора, Ниладри. И на этой синей горе есть удивительный образ, где Бог сам предстает перед людьми.
И человек, который приходит к Нему, может понять, что это сам Бог. И они так рассказывали об этом Нила Мадаве, что Махараджа Индрадьюмна из традиционного верующего превратился в сумасшедшего.
Он сказал: «До тех пор, пока я не увижу его, я не успокоюсь». Я должен его увидеть. Он разослал в разные стороны своих министров, и один из них, главный его министр по имени Видяпати пришел сюда.
В эту область до сих пор... В этой области живут дикие народы. На уличке, на которой мы живем, там очень много туристических агентств, они все зазывают, предлагая путешествия к диким племенам.
Если немножко отъехать, то тут джунгли начинаются, и в джунглях там живут полудикие люди. Этот Видьяпати, происходя из очень культурной, возвышенной семьи, пришел сюда к этим диким людям. Что-то его вело из сердца.
Он постоянно молился о Кришне. Он постоянно просил: «Я хочу найти тебя, я хочу найти тебя, я хочу найти тебя». Он пришел сюда, хотя, казалось бы, это было самое последнее место, где можно было бы ожидать встретить Бога.
Но еще один очень важный момент философии Бхакти заключается в том, что Бог приходит не к образованным, Бог приходит не к богатым, Бог приходит не к красивым, Бог приходит не к людям знатного происхождения.
Бог приходит к тем, кто искренне Его ищет, независимо от того, кто они. Они могут быть самыми последними из людей, самыми незнатными, самыми необразованными, самыми простыми людьми.
Но если у них есть горячее желание, это единственное условие, благодаря которому Бог может прийти к ним. Он пришел сюда, и тут жило дикое племя. И вождь этого племени — его звали Вишвавасу. Он был особый человек.
Какая-то странная энергия исходила от него. Когда Видьяпати подошел к нему, он почувствовал эту энергию. Он остановился у него. Тот его принял с почетом, как гостя. У него была молодая красивая дочь.
Так или иначе, он ее выдал замуж за этого Видьяпати. Но Видьяпати чувствовал, что какая-то тайна хранится.
В конце концов он заметил, что его новый тесть каждую ночь отлучается куда-то, вернее, каждый день куда-то отлучается, и целый день его нет, а потом он приходит — глаза у него слегка пьяные, что само по себе неудивительно.
Но в его случае было удивительно, потому что дурного запаха от него не исходило и ничего другого не было. И главное, что от него шла особая энергия, особый аромат, особый запах. И он не мог понять, откуда этот запах идет.
Что это за запах? В конце концов, он стал спрашивать у своей жены. Стал говорить: объясни мне, расскажи. Она говорит: нет, это страшная тайна. Отец мне запрещает говорить это ни за что, никогда.
Ну тот сказал: хорошо, ладно, я тогда тебя оставлю, пойду к себе домой. А тот сказал: нет, все что угодно, только не это. И тотчас же раскололась.
И она рассказала ему, что у отца моего есть особый храм, и он никому не показывает. Он очень ревностно относится.
Он знает, что если кто-то увидит там Ниламадхаву, то его отношениям с ним придет конец, и она стала рассказывать ему, что даже родственникам его только очень редко разрешается пойти туда.
Никто не знает дороги, только отец знает дорогу. Я понял, Бог меня привел туда, куда нужно. Вот он, Ниламадхава, за которым меня посылал махараджа Индрадьюмна.
По настоянию своей жены он сказал, что ты должна меня отвезти туда.
Она устроила сцену своему отцу, отец ее растаял и сказал: ну ладно, хорошо, один раз, но только один раз и больше никогда. Завязала ему повязку, посадила его на телегу. Видьяпати был хитрый, поэтому он взял с собой горсть горчичных зерен и потихоньку рассыпал их по дороге.
В конце концов, когда его привели куда-то в лес, все зерна кончились, но он уже знал, что в какой-то момент горчица прорастет и покажет ему путь.
И он увидел Ниламадхаву, увидел этот образ темно-синего цвета, Господа, сапфирного цвета, невероятной красоты. Когда он увидел это, он упал в обморок.
Но он очнулся, он не мог поверить своим глазам, что красота такая существует на свете. И он попросил разрешения остаться. Вишвавасу сказал: хорошо, оставайся, вечером мы обратно отправимся. Мне нужно сейчас совершить пуджу.
Он отправился в лес, чтобы собрать корень, цветы. А тем временем, это было недалеко здесь. А тем временем Вишвавасу и Видьяпати остался. И он увидел странную картину.
Он увидел дерево, и он увидел, что на дереве сидела ворона.
Так ворон тут много. И ворона эта заснула. Когда она заснула, она упала прямо в озеро. И упав в озеро, она утонула. Видел, как эта утонувшая ворона, вдруг ее душа приобрела четырехрукую форму и вознеслась прямо на небо.
И он подумал, слушай, а что я время теряю? Он уже решил забраться на дерево, чтобы прыгнуть в то же самое озеро и утопиться.
Этот голос с неба раздался, ему сказал: «Не торопись, тебе еще нужно всему миру открыть Ниламадхаву». Он понял, что он не зря пришел сюда, в это место. Вот он так или иначе, он вернулся к себе.
Потом он тайком отчалил, убежал обратно домой к Махарадже Индрадьюмне. И Махараджа Индрадьюмна, услышав, что его министр нашел того, кого он искал, отправился сюда с огромным войском.
Когда он отправился сюда, он никого не нашел, Ниламадхава ушел, потому что он не любит, когда к нему приходят с большим войском. Это не тот способ, с помощью которого встретиться с Богом.
История длинная, несколько раз Индрадьюмна Махарадж впадал в отчаяние - потому что увидеть Бога не так трудно, не так легко. Прежде чем человек сможет достичь этого состояния, ему нужно очистить сердце.
А чтобы очистить сердце, ему нужно преодолеть препятствия. Потому что в сущности все внешние препятствия, с которыми мы сталкиваемся
на своем пути, и являются проявлением внутренних препятствий в нашем сердце. Если бы этих препятствий не было, то и внешне никаких препятствий не становилось бы.
Но преодолевая внешние препятствия, мы одновременно с этим устраняем эти преграды в нашем сердце, поэтому никогда не нужно бояться каких-то внешних препятствий: чем труднее, тем лучше.
Чем больше трудности встают на нашем пути, тем больше шансов у нас устранить что-то очень большое, мешающее нам в наших отношениях с Кришной в сердце своем.
И после всех этих препятствий, после того, как все эти препятствия были преодолены, в конце концов, опять же, когда Махараджа Индрадьюмна в какой-то момент он сел на берегу этого озера, он расстелил траву куша.
Он сказал, что все, так как ты не появляешься передо мной, так как ты не хочешь, чтобы я увидел тебя, мне больше не имеет смысла жить. Я буду сидеть здесь и поститься.
Тогда с небес раздался голос, и Господь Джаганнатха сказал: «Не волнуйся, не волнуйся! Завтра я явлюсь перед тобой, завтра, когда ты пойдешь в океан купаться, ты столкнешься со мной в океане.
Теперь мы все купаемся здесь, в океане. Но видимо, еще не в том состоянии, чтобы там встретиться с Кришной.
На следующее утро, соответственно, когда Махараджа Индрадьюмна купался в океане, это было как раз недалеко от того места, где мы с вами живем — на Чакра-тиртхе, он столкнулся с огромным бревном, огромное гигантских размеров бревно ударило его.
Когда он окунулся, вдруг, когда он вышел, бревно было там. До этого Господь ему сказал, что я приду к тебе в форме дерева, дару Брамана.
И он стал рассматривать это огромное бревно, и он увидел там знаки особые: чакра, шанкха, раковина, лотос и палица. Все они там были. Он понял, что это сам Кришна только еще в непроявленном виде.
Он попытался вытащить его, но ничего не получилось. Тогда он созвал слонов, лошадей, армию, чтобы вытащить это бревно, ничего не вышло.
И тогда голос с неба сказал: «Ты должен отпустить Вишвавасу, потому что Индрадюмна арестовал Вишвавасу, того, кто раньше поклонялся Нила-мадхаве. Ему не понравилось, что тот лишил его даршана Господа.
Только вместе вы сможете вытащить. Если вы вдвоем, в два заклятых врага, будете тащить это дерево оттуда, то дерево выйдет.
Потом пришел таинственный скульптор, потому что никто не брался вырезать образ Господа из этого дерева. Вдруг откуда ни возьмись, появился таинственный скульптор.
И таинственный скульптор впервые выточил эти формы, которые мы видим сейчас здесь, в этом храме, которые меняются каждые 12 лет в соответствии с особым ритуалом.
Но еще раз, смысл всех этих историй именно в том, что Бога можно увидеть. Но для этого человек должен иметь очень сильное желание его увидеть. Очень сильное, непреодолимое желание так или иначе встретиться с Богом.
И это желание, если оно становится достаточно сильным, то Бог, Он может предстать перед нами в любой форме, Он может исполнить любое наше желание.
На самом деле говорится, что Богу доставляет особое удовольствие исполнять желания своих преданных.
История пуджари Джагадбандху и царя Пратапарудры
Я хотел рассказать одну историю, прежде чем мы закончим, потому что мне нужно уже идти, которая иллюстрирует этот момент.
Потому что на самом деле можно еще очень долго рассказывать, я даже 10 части не рассказал того, что можно было бы здесь рассказать. Но я хочу одну историю рассказать, которая произошла во времена Господа Чайтаньи,
во времена Махараджи Пратапарудры, и она связана с ним и с одним пуджари из храма — Джагадбандху Махапатрой. Весь Пури состоит из семей различных служителей, и у каждого из них есть какое-то свое служение.
Джагадбандху Махапатра принадлежал к очень знатной касте служителей, которые были допущены до личного служения самому Господу Джаганнатхе, и он сам при этом, несмотря на то, что он был официальным жрецом, он очень любил Джаганнатху. У него не было ничего, кроме любви к нему. И когда он служил ему, он забывал себя. Когда он делал пуджу, он переносился в другое измерение.
Потому что на самом деле форма Господа не материальна, она духовная. Он предстает перед нашими материальными глазами, чтобы мы могли его увидеть, но на самом деле мы должны увидеть за этой материальной формой его духовную форму, его духовный образ.
И Джагадбанду Махапатра был именно таким служителем. Он совершал службу самому Богу. И совершать службу Богу значит любить Его. Потому что Бог духовен. А что в нашем сердце духовное?
На самом деле, что у нас духовное, если мы попытаемся отделить материю от духа, то мы поймем, что с духом и с проявлениями духа мы можем столкнуться каждый день практически, дух проявляется в любви. Что такое любовь?
Любовь - это способность жертвовать. Любовь - это способность поступаться какими-то своими интересами ради другого.
Так и с точки зрения материальной - это абсурдно. С материальной точки зрения это не имеет никакого смысла.
Но тем не менее, у нас есть часть, в сердце каждого живого существа есть часть, которая заставляет человека с материальной точки зрения поступать абсурдно, когда он любит, когда он идет на какие-то жертвы, когда он поступает с самим собой.
И этот Джагадбанду Махапатра был именно таким: он служил Господу в духе, потому что то, что он делал, было пронизано любовью. Он не думал о себе, он думал о нем. И он делал однажды пуджу, и вдруг раздался шум. Царь Пури.
А в те времена, сейчас царь - это чисто номинальная фигура. Но даже сейчас он пользуется очень большим влиянием и уважением, особенно в самом храме. В те времена он был абсолютным авторитетом.
Пратапарудра, царь, которого мы знаем из истории Господа Чайтаньи, он стал входить в храм. Обычно перед ним идет большая свита, люди бегут. У жрецов, которые в это время находятся на алтаре, есть особые функции.
Когда царь приходит, они обязательно должны взять цветы с Господа Джаганнатхи в качестве знака благословения и дать эти цветы царю.
То есть, как бы Господь благословляет тебя, и когда вся эта церемония стала приближаться издалека, потому что храм он большой, длинный, а кто-то подбежал и закричал: Давай, давай, готовься! Царь идет.
Джагадбанду Махапатра стал осматриваться по сторонам и понял, что ни одного цветка на Господе Джаганнатхе нет. Это страстное оскорбление. Просто так такие вещи даром не проходят.
Так он стал думать, что делать, и вдруг он понял, что у него на голове цветы есть.
И он, недолго думая, взял цветы с себя, положил на Господа Джаганнатха. Так что, когда царь подошел, он, не сомневаясь, взял те самые цветы, которые были на его голове. И дал царю.
Царь, он церемонно сложил руки, положил цветы, прикоснулся ими к лбу и отправился к себе. Цветы эти — маха-прасад Господа Джаганнатхи — обладают огромной ценностью.
Поэтому, когда он вернулся к себе во дворец и сел в приемную залу, к нему стали приходить люди с какими-то вопросами, то цветы лежали рядом. Он иногда брал их, касался лба.
Когда в один прекрасный раз он взял их, он увидел, что там большой черный волос. Когда он увидел этот волос, он все понял. Подумал, обман. Волос считается очень нечистым. У Джаганнатхи нет волос на голове. Он из дерева.
Он понял, что этот пуджари его обманул, что пуджари взял цветы со своей головы и протянул ему. Он страшно разгневался. Он велел пригласить к себе этого пуджари, Джаганбандху Махапатру. Ему привели пуджари.
Он взял эти цветы с большим толстым волосом. Ну, у индусов, у них они просто черные, они все, как толстая проволока.
Сунул ему под нос и сказал: «С каких это пор у Джаганнатхи растут волосы? Можешь мне объяснить? Откуда взялись эти цветы?» Тот понял, что его раскусили. Понял, что его сейчас выведут на чистую воду.
Он внутри, в сердце взмолился: «Господь, я служу тебе верой и правдой. Спаси меня как-то. Я сейчас солгу, но ты должен всё равно меня спасти».
Тот сказал: «Я тебя казню за это оскорбление». А тот говорит: «Ты о чём меня казнить? Этот святой Господа Джаганнатхи, хранитель, ты не знаешь, у него волосы есть».
Царь, когда услышал эту откровенную ложь, наглую ложь в глаза, он разозлился еще больше. Он стал красный.
Он сказал: «Хорошо, у тебя времени до завтрашнего утра. Завтра утром я приду в храм, и если ты мне не покажешь волосы на Господе Джаганнатхе, то я тебя повешу». Когда этот
Джаганбандху Махапатра молился Джаганнатхе, он молился таким образом. Он молился, он говорит, когда он оказался в этом сложном положении, он молился ему, он сказал, что мне собственно, все равно, что со мной будет.
Но просто я твой слуга, и какой-то жалкий царь этого мира не имеет права меня казнить. Если он меня казнит, то он опозорит тебя, а не меня. Поэтому ты сам о своей чести позаботьсь, так что ты меня как-то спаси.
Когда он вышел из дворца царя, то он прямиком направился в храм. Было уже поздно, но он пошел прямо в храм, а не к себе домой.
Он встал перед Джаганнатхой и стал говорить: Делай все, что хочешь. Я твой, завтра меня повесит. Я нагло обманул царя. Ну а если хочешь, то спаси меня.
И я сказал, что у тебя должны быть волосы, поэтому ты уж постарайся так, чтобы у тебя к завтрашнему утру были волосы. Он помолился немного и ему стало легче. Он заснул мирным сном. Там же, где-то в уголку.
Когда он заснул, он вернулся к себе домой и заснул спокойно. Когда он спал, где-то посреди ночи, к нему приснился сон.
Джаганнатх пришел к нему во сне и сказал: Если ты хочешь, у меня были волосы, у меня будут волосы, какие проблемы? У меня будут черные кудрявые волосы. Завтра. Приходи смело, и ты увидишь меня волосатым.
В конце концов, я же не лысый. Так. Ты думаешь, что я лысый, я с волосами. И он проснулся, когда он увидел этот сон. Было уже 3 часа утра, он побежал в храм.
Храм этот, опять же, по просьбе Махараджи Индрадьюmны, когда он когда Джаганнатх появился перед ним, он у него несколько просьб просил. Одна из этих просьб была, чтобы храм был закрыт не больше, чем 3 часа в сутки.
Это особый храм, потому что он очень поздно закрывается, очень рано открывается.
Он где-то в час в ночи закрывается, только уже часа в 3-4 часа утра открывается, чтобы люди могли практически круглые сутки рядом с Господом находиться. Он побежал в храм рано-рано утром. Забежал на алтарь.
Он был первый, кто там был. Он открыл сам храм, так как он был пуджарий, ему было позволено это сделать.
Он забежал на алтарь, побежал к Джаганнатхе и ясное дело. У Джаганнатхи были густые, красивые, черные волосы. Так украшены цветами. Он заплакал у него. Слезы потекли из глаз, волосы стали дыбом на всем его теле,
горло замерло комком у него в горле, он стоял перед ним и не знал, как его благодарить. Рассвело. Когда рассвело, то в 9 утра царь пришел. Опять важная процессия, опять царь.
Джаганнатха стоит гордо на алтаре, расправив грудь, подходит царь и говорит: ну что, покажи мне волосы. Джаганнатх. Он говорит, ну, раз ты не видишь, тебе очки нужны, что ли? Посмотри, вот они, волосы.
Царь, когда увидел эти волосы, он разозлился еще больше. Он подумал, парик он надел на него. Негодяй, что он делает? Он вообще издевается надо мной, за дурака меня принимает. Взлетел на алтарь и сказал: я тебе сейчас покажу.
Он дернул за эти волосы и выдернул несколько волос. Когда он выдернул волосы, то он увидел, что кровь, несколько капель крови потекло из Джаганатха. Когда он увидел эту кровь, то он упал в обморок.
Начал смущаться, он стал просить прощения. Я все понял, я недооценил тебя. Кришна исполнил твое желание. Джагадбанду Махапатра стал говорить. Нет, нет, ты не проси меня прощения. Нет, я во всем виноват.
Я тебе солгал вчера, ясное дело. Но я просто помолился ему. И сегодня он был с волосами, и они помирились.
Короче, когда они помирились, то настало время арати: кто-то затрубил в раковину, и они посмотрели на Господа Джаганатха, они увидели, что ни одного волоса на нем не было.
Он стоял, как ни в чем не бывало, как он был до этого.
Сила любви преданного и подчинение Господа
Теперь у этой истории есть очень большая, очень глубокая мораль. Потому что на самом деле, если посмотреть, из того же самого положения можно было бы найти тысячу гораздо более простых выходов.
Во-первых, Джаганатх мог сделать так, что царь не обратил бы внимания на этот волос, или не заметил бы этого волоса.
Или если уж он заметил этот волос, то он бы мог прийти к царю во сне и сказать: «Прости его, не приставай к нему.
Так, тысячи более простых выходов можно было бы придумать. Не нужно было выращивать волосы, потом как-то их опять убирать. Еще что-то.
Кстати говоря, в честь этого, один день в году, в честь этого события Джаганатха наряжают большой парик с волосами. В честь того, в честь этого события, которое случилось некогда.
Но Джаганатх избрал именно этот способ, потому что он хотел продемонстрировать всем людям, что ему нравится исполнять желания своих преданных. Что, если преданный говорит, что у тебя есть волосы?
То есть одно объяснение этому всему на самом деле: Джагадбанду Махапатра не сплоховал, потому что у Господа есть волосы, В его изначальной форме. Но другое объяснение заключается именно в том, что Господь хотел продемонстрировать всем, что мне нравится исполнять желания своего преданного. Если у человека есть любовь, то я готов исполнить любое его желание,
Если у человека есть любовь, то я готов исполнить любое его желание, чего бы мне это ни стоило, что бы при этом ни случилось, так что бы ни произошло.
Он делает это для того, чтобы дать людям возможность понять, какова сила преданности. Потому что Бог есть Бог. И Бог — значит тот, чья воля торжествует над всем.
Но даже Он подчиняется, как в 9-й песни «Шримад-Бхагаватам» есть стих, где сам Кришна говорит, что Я не независим. Бог по определению является самым независимым.
Он говорит, что на самом деле я не независим, я подчиняюсь воле того, кто меня любит. На самом деле любовь сильнее даже самого Бога, потому что любовь может подчинить Богу.
И это та самая философия, которая в этой истории заключена, и та самая философия, которую пришел и принес сюда Господь Чайтанья, что в сущности мы, строго говоря, поклоняемся не Богу, потому что Бог не самый главный.
Люди ищут, кому поклоняться, и поклоняются самому главному, самому большому, самому сильному. Но мы поклоняемся даже не Богу. Потому что сам Бог подчиняется любви.
Поэтому мы прежде всего поклоняемся Шримати Радхарани, которая является олицетворенной любовью к Богу, которая даже выше в каком-то смысле, чем сам Бог. Поэтому, когда мы повторяем мантру, мы произносим ее имя сначала.
К ней, к изначальной внутренней энергии Господа, энергии любви или энергии блаженства, хладиния шакти. И урок этот в том, что Бог может исполнить любое наше желание. Бог хочет исполнить наше желание. Бог готов это сделать.
Очищение сердца и значение храма Гундича
Но для того, чтобы это произошло, нужно, чтобы сердце наше очистилось. И в каком-то смысле этот храм Гундичи является символом чистого сердца.
Перед тем как Господь Джаганнатха приезжает сюда во время Ратха-ятры на 9 дней, то этот храм моют, чистят. И есть знаменитая лила в играх Господа Чайтаньи Гундича-марджана, когда он чистил этот храм, мыл этот храм.
И этот храм является символом чистого сердца. Когда сердце станет абсолютно чистым, Господь входит в наше сердце и начинает восседать там, начинает править в этом сердце.
И поэтому самым главным нашим желанием должно быть желание очиститься на нашем уровне, на уровне обусловленного существования, желание так или иначе очистить свое сердце. Все остальное придет само, все остальное будет естественным следствием чистоты нашего сердца.
Окей, все.