Три вида бхакти. Часть 1
Бхакти Вигьяна Госвами · 2019
Главы
Вступительные мантры вебинара
Наму вишну падая Кришнапрачтата, Шримата, Бхакти Ведната Свани, Винами, Мастера Свати Деви Гуравани, Прачарини, Ниравишни суспеньвати, пащатиаде сатарини. Начня там, унашу дягу на руля, мадина пуйтама писама экмъбу.
Мамалей и Крипаламбам, Хари Кришна, дорогие Вайшнавы, слушатели, студенты школы джапа-медитации. Я с большим удовольствием начинаю третий вебинар из нашего курса. который будет посвящен разновидностям практики бхакти.
Как вы все знаете, третий курс имеет общее название «Бхаджана-крию».
Бхаджана-крия значит конкретная практика бхакти с определенными обязательствами, которые мы приняли на себя, получив посвящение духовному учителю и вступив в какие-то реальные отношения с ним.
И для того, чтобы заниматься бхаджана-крией, нужно очень хорошо понимать, что такое бхаджана-крия. Это далеко не такой простой вопрос. И прежде всего он, конечно же, касается сознания человека, который
занимается бхаджана-крией или сознания садхаки.
И сегодня мы будем подробно разбирать разные варианты того, с каким сознанием можно заниматься практикой бхакти и прежде всего повторением святого имени, которое является основной ангой, основным методом нашей практики преданного служения.
Второй семинар, предыдущий, который мы прошли не так давно, тоже в общем-то был посвящен этой теме, но конкретному аспекту, очень важному аспекту сознания практикующего, то есть понимание того, что имя Господа не отлично от самого Господа.
Это абхеда-буддхи или нама-нами-абхеда-таттва-вишвас, наша уверенность в том, что нама и нами не отличны друг от друга, является по сути дела фундаментом, основой шраддхи.
И мы с вами говорили о стихе из Вишну-пураны, в котором Парашара Муни утверждает, что имена Господа не являются продуктом каупаты, то есть они не являются продуктом воображения, что они не просто произвольные, это не просто некие договорные имена, как наши с вами имена в этом мире.
Различные представления о чистом бхакти
Это вечные имена, вечные звуки, которые являются частью священных Писаний, частью сварупы Господа. По сути дела, имя это часть сварупы Господа или Его природы.
Сегодня мы будем говорить немножечко о другом аспекте нашего сознания, более широко описывая сознание практикующего бхакти. Какова цель моей практики, как сосредотачиваться на этой цели? И что, собственно, является чистым преданным служением?
Как я уже сказал, это далеко не такой простой вопрос, и до сих пор в нашем обществе даже внутри ИСККОН, порой даже за пределами ИСККОН, ведутся очень обширные, порой очень горячие и даже ожесточенные дискуссии.
Мы знаем, что есть люди, которые говорят, только я знаю, что такое чистое преданное служение, идите за мной. Есть другие люди, которые говорят, нет, он не знает, только я знаю, что такое чистое преданное служение.
И, собственно, сегодня мы попытаемся разобраться в этом вопросе, отложив в сторону кипящие вокруг этого вопроса страсти.
Для этого мы прежде всего почитаем комментарий Шрилы Прабхупады, замечательный комментарий из 5-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам» к 36-му стиху, в котором Бхагаватам к 36 стиху, в котором
Нарада Муни подводит итог большому обсуждению, начатому им в беседе с Шрилой Вьясадевой. И, собственно, если в двух словах формулировать суть этой беседы, то она была о том, что такое чистое преданное служение, с чего оно
начинается, в чем оно состоит, и каким образом Шрила Вьясадева совершил ошибку, написав «Махабхарату» или другие ведические произведения, и не показав очень ясно, что такое чистое преданное служение.
Так вот, этот стих, подводящий итог, очень важен для нашего понимания, и
особенно длинный обширный комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху, где Шрила Прабхупада упоминает несколько форм бхакти, не обязательно чистых с самого начала.
Но он гармоничным образом объясняет, как даже нечистое сначала бхакти в конце концов может стать чистым преданным служением или настоящей практикой бхакти,
давайте послушаем, что говорит Шрила Прабхупада, и потом попытаемся объяснить разные вещи, о которых он говорит. Сам стих.
Курванах кармани бхагават-чиtайа шикшайа сакрит гринати гуна-намани кришнасья. Прочитаем подстрочный пословный перевод.
Курванах — исполняя, ятра — затем, кармани — обязанности, бхагават — по отношению к Личности Бога, шикшайа — по воле Личности Бога, асакрит — постоянно.
Гринати — принимает, гуна — качества, намани — имена, кришнасья — Кришны, анусмаранти — постоянно помнит, ча — и.
Сразу забегая вперед, скажем, что этот стих, он венчает не только всю дискуссию, очень длинную, которую, собственно, составляет суть 5 главы. Но и последний раздел этой главы или пять последний раздел этой главы, начинающейся с 32 стиха,
где собственно Нарада Муни объясняет разные стадии, как бхакти, начиная с какого-то начального рудиментарного уровня, в конце концов становится чистым, и этот стих сам по себе является описанием чистой практики преданного служения.
Поэтому он говорит: тутону смаратэ сантам, гуна- намани, имена Кришне, грṇanti. Грṇanti принимает это īśīkṣayā по воле Господа. А сакрит постоянно, не эпизодически.
Исполнение обязанностей во имя Господа
То есть, по сути дела, это описание той стадии преданного служения, которую мы называем ништой. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Опытный преданный Господа способен организовать свою жизнь таким образом, чтобы, исполняя различные обязанности по отношению к своей нынешней и будущей жизни, он мог постоянно помнить имя, славу, качество Господа и все, что связано с Ним.
Указания Господа чётко сформулированы в «Бхагавад-гите»: любую деятельность следует совершать только во имя Господа. Господь должен занимать место властелина во всех сферах жизни, величественный
ритуал поклонения даже некоторым полубогам, таким как Индра, Брахма, Сарасвати, Ганеша, при любых обстоятельствах предусматривает присутствие Вишну как яджна-бхарты, управляющей силой всех таких жертвоприношений.
Для достижения какой-либо цели рекомендуется поклоняться определенному полубогу, но тем не менее для правильного проведения обрядов необходимо присутствие Вишну.
Помимо такого рода обязанностей, предписываемых ведами, даже в повседневных делах, в семейной жизни, в бизнесе или на работе, мы должны учитывать, что плоды
любой деятельности необходимо отдавать Верховному Наслаждающемуся, Господу Шри Кришне.
В «Бхагавад-гите» Господь объяснил, что Он — Верховный Наслаждающийся всем сущим, верховный владыка всех планет и верховный друг всех существ.
Никто, кроме Господа Шри Кришны, не может заявить, что все творения, все в творении принадлежит Ему.
Чистый преданный постоянно помнит об этом и в таком состоянии ума повторяет трансцендентное имя и воспевает славу и качество Господа, а это значит, что он всегда связан с Господом.
Господь тождественен Своему имени, славе и так далее, и потому постоянно соприкасается с Его именем, славой и всем, что связано с Ним; постоянно соприкасаться с Его именем, славой и всем, что связано с Ним, значит действительно общаться с самим Господом.
Большая часть наших денежных доходов, не менее 50%, должна
тратиться на выполнение указаний Господа Кришны. Мы должны не только отдавать на это свои доходы, но и учить преданному служению других, поскольку это также одно из повелений Господа.
Господь определенно говорит, что для Него нет никого дороже человека, постоянно проповедующего Его имя, славу по всему миру. Научное открытие в материальном мире также можно использовать для исполнения Его воли.
Он хочет, чтобы послание «Бхагавад-гиты» распространялось среди Его преданных.
Этого можно не делать среди тех, кто не заслужил этого своей аскетичностью, благотворительной деятельностью, ученостью и т.д., поэтому мы не должны прекращать своих попыток обратить в преданность даже тех, кто не желает становиться его преданным. Для осуществления этого Господь Чайтанья дал нам очень простой метод. Он научил, как распространять трансцендентное послание с помощью пения, танцев и угощений.
50% своего дохода можно потратить на это.
Если даже только лидеры общества и богатые люди в этот порочный век ссор и разногласий будут отдавать 50% своих доходов на служение Господу, как там учил Господь среда Чайтанья Махапрабху, можно быть абсолютно уверенным в том, что этот ад, прибежище демонов, станет трансцендентной обителью Господа.
Никто не откажется прийти на собрания, где красиво поют, танцуют и раздают прасадам. Все будут посещать такие собрания, и каждый наверняка сможет сам ощутить трансцендентное присутствие Господа.
Руководство духовного учителя в практике
Уже одно это даст людям возможность общаться с Господом и очиститься в процессе духовного самосознания.
Единственные условия, необходимые для того, чтобы такая духовная деятельность увенчалась успехом... И тут, Шрила Прабхупада говорит, самое важное — ради чего был написан весь этот комментарий, а он говорит о том катализаторе, который превращает любую нашу деятельность, в конечном счете, в чистое преданное служение. Это действовать под руководством чистого преданного, полностью лишенного мирских желаний и не занимающегося кармической деятельностью или сухими умозрительными рассуждениями о природе Господа. Нет необходимости открывать природу Господа.
О ней уже поведал сам Господь главным образом в Бхагавад-гите, а также во многих других ведических Писаниях. Мы просто должны безоговорочно принять эти Писания и следовать указаниям Господа.
Это приведет нас на путь совершенства. Человек не может, может, не менять своего положения.
Нет необходимости менять своего положения, особенно в этот век, изобилующий всевозможными трудностями, единственное условие — это избегать сухих умозрительных рассуждений, целью которых является слияние с Господом. Избавившись от высокомерия и гордости, и тщеславия, человек может со всем смирением внимать указаниям Господа, которые содержатся в Шримад-Бхагаватам, исходящим из уст истинного преданного, качества которого перечислены выше. Это вне всяких сомнений приведет к успеху.
Еще раз Харе Кришна, прочитав этот замечательный комментарий, давайте попытаемся восстановить ход мысли или логику рассуждений, который привел нас к этому вебинару.
В самом первом вебинаре, первом вебинаре из этого цикла мы говорили о том, в чем состоит садхана-бхакти. Мы приводили стих из Гаруда-пураны, который определяет значение глагольного корня бхадж на санскрите, от которого происходит слово бхакти, и там очень ясно говорилось, что смысл глагольного корня бхадж значит сева. Сева означает служение, и поэтому разумные люди, которые понимают смысл бхакти, стараются служить.
Там говорилось, что сева является садхана-бхакти и самой лучшей формой бхакти. Как любое определение, определение бхакти должно иметь две характеристики.
Первая характеристика — это татастха-лакшана или некие внешние проявления садхана-бхакти.
И Шрила Джива Госвами цитирует два стиха, не только этот, но и предыдущий стих из «Бхагавата-пураны», говорит, что татастха-лакшаны или внешним проявлением садхана-бхакти является то, что садхана бхакти настолько могущественно, что может исполнить практически любые желания человека.
Не практически любые желания, все желания человека. Это некое внешнее проявление или татастха-лакшана, которое может иногда проявляться, может иногда не проявляться.
Что касается сварупа-лакшаны, то есть внутреннего определения или определения сути бхакти, то слово сева определяет суть бхакти или практики бхакти, и по сути дела бхакти означает служение.
Это есть сварупа-лакшана, поэтому тасмад сева буддхай практа, тасмад сева буддхай практа. Поэтому буддхи или разумные люди называют лучшую из всех форм духовной практики бхакти-садхану севой.
Шрила Вишwanath Чакраварти Тхакур комментирует этот стих, дает очень важное определение севы, с которого мне, собственно, хотелось начать. Он говорит: «Кайка-вачика-манасатмика три-видхайва анугатир учьяте».
Севай или служение называется кайка-, вачика-, манасатмика три-видха — три вида анугатии или следование.
Ключевое слово в этом определении — анугатих. Анугатих буквально значит, мы знаем все это слово, анугати. Гатих значит идти, анугатих значит идти за кем-то. В чем мы должны идти за кем-то?
Добровольный отказ от личной независимости
В трех проявлениях нашей личности или в
трех видах деятельности: кайка, вачика и манасатмика. То есть в своих делах, которые мы совершаем с помощью органов чувств нашего тела в своей речи вачика и в конце концов в своем уме.
Это очень интересная, хотя и достаточно,
ну скажем так, нуждающееся в расшифровке определение, потому что, по сути дела, Шрила Рупа Госвами определяет севу опять же одним словом — анугати. Анугати означает, что я перестаю воображать себя независимым.
Я становлюсь зависимым в своих поступках, в своих словах и в своих мыслях, что самое трудное, мои независимые мысли, независимые поступки и независимые слова я
ставлю в зависимости от Господа. Именно об этом говорит Нарада Муни в стихе, который мы прочитали: я следую за Шикшей Господа, я исполняю Шикшу Господа, а сакрит постоянно, непрерывно, и это дает мне возможность постоянно помнить его имена и качества.
То есть все начинается с... мое служение начинается с того, что я добровольно отказываюсь от своей независимости и следую воле Господа. Я принимаю волю Господа выше, чем свою собственную волю, чем свои капризы.
Как я делаю это, Шрила Прабхупада объясняет, принимаю, по сути дела, руководство духовного учителя, который на своем примере и своими словами растолковывает мне не очень разумному человеку, склонному все понимать сквозь призму своего собственного материального опыта и материального, не очень совершенного разума.
Он растолковывает мне, что значит следовать в своих поступках, в своих речах и своих мыслях о воле Господа или исполнять волю Господа в своей жизни. В принципе, на этом семинар можно было бы закончить.
Если бы, к сожалению, не наша склонность опять же все истолковывать по-своему,
поэтому давайте все-таки попытаемся гораздо более подробно разобрать, что значит служить, то есть исполнять волю Господа, Его наставление на этих трех уровнях, на уровнях тела, ума и речи.
Вернемся немножечко назад и вспомним разные стихи
из Шримад-Бхагаватам, которые мы наверняка много раз слышали, прославляющие садхана-бхакти. В самом начале Шримад-Бхагаватам есть знаменитый стих: са ваи пумсам пара-дхармато бхактир адхокшадже, ахатуки апратихата яятама прасидати. Ятма су прасидати.
Душа может найти удовлетворение только в одном, в деятельности, которая в конце концов приведет нас к бескорыстному, беспричинному, абсолютно непрерывному служению Господу.
И это есть пара-дхарма или высшая дхарма человека, точно так же в шестой песне Шримад-Бхагаватам говорится: эта ван эва локасмин пумсам дхармах парасвeтах, что высшей пумсах, дарма, парасвитаха, что высшей
дармой, пара-дармой человека является бхакти-йога Бхагавати, тан-нама-граханадибх. Бхакти-йога, обращенная к Личности Бога, бхакти-йога Бхагавати, которая начинается с того, что мы принимаем имя Господа, тан-нама-граханадибх.
То есть, иначе говоря, в сущности, если речь идет о самом общем, о самом общем описании садхана-бхакти, то она должна начинаться с повторения святого имени, тан-нама-граханадибх. Это пара-дхарма, высшая обязанность живого существа, ему не нужно делать ничего другого, все остальное придет в результате того, что человек искренне и честно делает это.
И все это в конце концов принесет удовлетворение душе, когда эта практика достигнет своей кульминации,
Три главных вида бхакти Дживы Госвами
то есть станет очень чистой, абсолютно беспричинной, бескорыстной, когда у меня не будет никаких других желаний, и ничто другое не будет мешать и никакие посторонние мысли или посторонние соображения не будут отвлекать меня от этого.
Но при всей этой кажущейся простоте на самом
деле у практики бхакти есть огромное количество разновидностей: Шри Джива Свами в «Бхакти-сандарбхе» насчитывает десятки разновидностей бхакти, где-то около 60 или 70 разных видов бхакти он описывает как по форме, так и по внутреннему содержанию.
И сегодня, расшифровывая этот комментарий Шрилы Прабхупады и пытаюсь объяснить, каким образом человек может прийти в конце концов к этому состоянию
чистого, беспримесного преданного служения, мы в основном будем объяснять, следовать за Шрилой Дживой Госвами, за большим и очень важным разделом «Бхакти-сандарбхи», который начинается с 216-й главы «Бхакти-сандарбхи» и продолжается аж до 234-й главы «Бхакти-сандарбхи».
И в этом разделе Шрила Джива Свами описывает три основных вида бхакти. Он называет их Арупа-сиддха-бхакти, Санга-сиддха-бхакти и Сварупа-сиддха- бхакти. Внутри этих разделов он также проводит деление на большие категории.
Бхакти? Он также проводит более детальные деления. И в конечном счете, смысл этого описания в том, чтобы мы поняли, что есть чистое бхакти, каким образом мы можем заниматься чистым бхакти. Для чего это нужно?
В основном по двум или по трем причинам. Первая причина заключается в том, что в «Шримад-Бхагаватам» описано очень много разновидностей. Мы сейчас не берем какие-то другие.
Мы сейчас даже не берем какие-то другие священные писания, которые написал Шрила Вьясадева и которые осудил Нарада Муни, потому что в них он не дал чистой бхакти.
Если мы возьмем «Шримад-Бхагаватам», который по определению должен рассказывать нам, что такое чистое бхакти, и второй стих «Шримад-Бхагаватам» говорит об этом:
«В этом произведении атрo дхарма прайоджита, прайоджита, кайтова», вся кайтова-дхарма, все ложные, обманные формы дхармы отсюда изгнаны полностью.
Но тем не менее, как это ни парадоксально, начиная с «Шримад-Бхагаватам», с этого утверждения, Шрила Вьясадева потом продолжает описывать самые разные формы практики.
И смысл этого в том, опять же, чтобы мы поняли, что такое чистая бхакти, акайтова-бхакти. Потому что не поняв, что такое смешанные формы бхакти, мы никогда не сможем понять, что такое чистая форма бхакти.
И очень часто человеку немудрено запутаться в разных описаниях: разные рассказчики «Шримад-Бхагаватам», будь то Нарада Муни, или Капиладев, или Шукадева Госвами, или Ришабхадев, дают разные рекомендации. Какие рекомендации нам нужно применять, какие рекомендации нам нужно отсеять, как объясняющие не совсем чистую форму бхакти. Собственно, для этого нужен тот анализ, который Шри-Адживас вами подробнейшим образом проводит.
Тогда Вибата Бхагаватам Расамалаям человек сможет получить плод, Шримад-Бхагаватам, который Шукадева Госвами или Вьясадева объясняет, или обещает в третьем стихе, тогда он будет читать Бхагаватам и наполняться этой чистой расой.
Он будет понимать, где та самая суть чистого бхакти или источник чистого бхакти, который описывает Шримад-Бхагаватам, и как всё остальное, всего лишь навсего - скажем, фон, который помогает нам яснее понять и высветить чистую бхакти.
Причины анализа собственных мотивов
То есть первая причина, по которой нужно подробнейшим образом анализировать разные формы преданного служения, даже не всегда чистые, для того чтобы мы могли, читая Шримад-Бхагаватам, отделить одно от другого, понять, что именно хочет нам сказать автор Шримад-Бхагаватам, чему мы должны следовать. И таким образом почувствовать расу, то есть на каждой странице Шримад-Бхагаватам чувствовать расу. В каждом стихе Шримад-Бхагаватам, даже если он не описывает чистое бхакти, понимать, как это описание помогает мне понять, может быть, от противного, что такое чистые бхакти, и таким образом чувствовать этот нектар.
Это первая причина, по которой нам нужно понять это; вторая причина тоже очевидная достаточно — это то, что мы должны проанализировать, научиться иметь инструменты, с помощью которых мы будем анализировать свое собственное сознание в момент совершения бхакти.
Потому что очень часто мы путаем свои собственные мотивы, мы не очень понимаем, что движет нами, когда мы повторяем святое имя, или когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, и мы удивляемся, почему повторение святого имени не приносит нам той радости или того счастья, которое описывают великие преданные, когда говорят о своем опыте
повторении святого имени, и по сути дела что происходит, если у нас нет этих инструментов, мы не понимаем, в каком состоянии находится наше сознание в момент совершения практики бхакти. Мы не совершаем чистое преданное служение, и тем самым наше сознание блокирует могущество бхакти, ту самую могущественную практику,
про которую Шрила Джива Госвами говорит, что ее татастха-лакшана, то есть внешнее проявление — это способность исполнить все желания, мы ослабляем тем, что совершаем ее неправильно.
И более подробно останавливаясь на этом, или может быть, как кто-то скажет, приводя какие-то другие, приводя третью причину, по которой это нужно, неважно.
Можно считать это третьей самостоятельной причиной, можно считать это продолжением или расшифровкой второй причины, по сути дела, мы должны очень хорошо понять,
что происходит, когда мы слышим о бхакти, когда мы говорим, что нужно заниматься бхакти, когда мы читаем о бхакти, мы профильтровываем это сквозь свои собственные самскары. У нас есть свои концепции, свои представления. И по сути дела всё то, что мы понимаем, оно сначала должно пройти достаточно плотный фильтр этих наших самскар.
Поэтому не мудрено, что смысл того, что хочет донести до нас Шрила Вьясадева, Шрила Госвами, или Нарада Муни, или Прахлада Махараджа, искажается.
Мы интерпретируем все то, что они говорят в соответствии со своим пониманием, со своими концепциями, со своим опытом, и интерпретируя это таким образом, начинаем практиковать что-то, что мы искренне считаем чистым преданным служением, но на самом деле это чистым преданным служением не является.
Как, например, майявади объясняют, что такое бхакти. Иногда их объяснения кажутся нам очень логичными. Иногда какие-то, ну скажем так,
Как есть знаменитые истории про то, как Шрила Прабхупада заставил преданных читать комментарии доктора Радхакришны к последнему стиху 9-й главы Бхагавад-гиты, где доктор Кришна говорит, что предаться нужно или помнить нужно не о личности Кришны, а о непроявленном, который находится внутри, и один из учеников Шрилы Прабхупады стал доказывать ему, что это правильно.
Шрила Прабхупада разъярился, покраснел и стал практически кричать на него: что ты, майявади!
Точно так же мы слышим некоторые объяснения каких-то преданных, которые, может быть, не совсем чистыми. И они кажутся нам очень логичными. Почему они кажутся нам такими логичными?
Опасность подмены кармы и бхакти
Только потому, что у нас есть определенные анартхи или самскары, которые делают эти определения такими близкими для нас. Например, очень часто люди путают карму с бхакти.
Они начинают объяснять, что исполнение своих обязанностей есть бхакти, что это и есть чистое преданное служение. И так как у нас есть соответствующие представления уже внутри, мы с радостью воспринимаем все это.
И эти объяснения становятся нашим руководством к действию, потому что мало того, что это все есть у нас, это еще и освещено авторитетом человека, который это говорит. Поэтому очень важно разобраться в этом вопросе максимально беспристрастно.
Или, например, у меня есть пристрастие к каким-нибудь матерным словам или каким-то другим видам чувственных наслаждений.
И я слышу, как другой человек говорит, что вот это и есть чистое преданное служение, что чистое преданное служение в этом заключается. Я думаю, да, чай, именно так всё оно и есть.
Собственно, это или, например, другая вещь — я молюсь о возвращении домой, Богу.
При этом я думаю, что я занимаюсь чистым преданным служением, но на самом деле, строго говоря, это всего-навсего желание освобождения, которое я слегка нарядил в такие наряды.
То есть, если говорить о третьей причине, почему это нужно, нам очень хорошо нужно понять, как наш ум наряжает разные смешанные формы бхакти и пытается выдать их нам за чистые бхакти, нужно быть способным разоблачать свой ум и снимать эти наряды чистого бхакти с него говорить, что вот твой настоящий мотив, и это поможет нам по-настоящему в конце концов, практиковать чистую бхакти.
Замечательный пример, который иллюстрирует это, это пример Брахмана из Бенгалии, пришедшего к Господу Чайтанье. Эта история описана в Антья-лиле в «Чайтанья-чаритамрите».
Брахман из Бенгалии написал замечательную пьесу, где он прославлял Господа Чайтанью, прославлял Господа Джаганнатху.
Господь Чайтанья отказался ее слушать, а все преданные ее послушали, все преданные были в полном восторге, все преданные думали, какие чистые преданные, он написал такие замечательные стихи, прославляющие Господа Чайтанью. Когда ее дали почитать Сварупе Дамодаре Госвами, то он не пошел дальше 2-го или 3-го стиха, он разгромил полностью это творение и сказал: «Что ты натворил?» (Ведь)
Для чего эта история приведена в «Шримад-Бхагаватам», чтобы предупредить нас?
Речь идет не о нас с вами, грешных, а о спутниках Господа Чайтаньи, которые по наивности своей слушали эти писания или эти рассказы о брахмане и приняли их за чистые бхакти. Что говорить о нас с вами?
Как нам легко какие-то формы бхакти, исходящие из, ну скажем так, не абсолютно чистого источника, принять за настоящую бхакти. Наш ум будет склонен к этому. Именно поэтому тот детальный,
практически хирургический анализ, который Шрила Джива Госвами с вами проводит, очень и очень важен для нас. Иногда он может показаться излишне детальным или скучным, но на самом деле это не скучная вещь.
Преодоление корыстных ожиданий ума
Шрила Джива Госвами хочет вооружить нас очень важным инструментом, с помощью которого мы сможем постоянно возвращать свое сознание или настраивать свое сознание на нужный лад.
Сейчас наше сознание бессознательным образом, естественно, по привычке своей, возвращается к каким-то трафаретам, и прежде всего главному трафарету — мы привыкли чего-то ожидать.
Главная бессознательная программа, которая заложена в основе, это некая операционная система, она лежит в основе всех остальных программ, действующих в нашем сознании.
Это то, что мы ожидаем чего-то для самих себя от нашей деятельности.
Как имея эту базовую программу, которая по дефолту сама загружается автоматически в наш компьютер, стоит нам проснуться: а как эту программу можно поменять?
Мы постоянно ожидаем чего-то, что мне за это будет, и когда мы начинаем с этой программы повторять святое имя, то наша практика преданного служения не является чистой.
Так вот, Джива Госвами дает нам инструмент настройки нашего сознания на чистоту.
И до тех пор, пока это не вошло в нашу плоть и кровь, не стало действительно нашей бессознательной природой, что случится с нами только на уровне бхавы. А когда любовь к Богу превратится в нашу природу, в наше бытие, до этих пор
нам нужно сознательно пользоваться этим инструментом и настраивать свознание на нужный лад, и это, собственно, есть и сознание Кришны.
Когда мы не просто механически выполняем какой-то ритуал и при этом все время ждем, подсознательно ждем, или даже сознательно ждем - что мне за это будет, когда я стану счастливым.
Но мы прежде чем сделать что-то, например, начать читать лекцию, рассказывать, объяснять что-то или начать повторять святое имя, настраиваем свой ум на нужный лад.
Я делаю это только ради того, чтобы Кришна был доволен, только ради того, чтобы мой духовный учитель был доволен, только потому, что Кришна хочет, чтобы я делал это.
Только для того, чтобы помочь другим преданным, послужить другим преданным, дать им какое-то понимание, к которому я пришел.
И по сути дела, все то, что делали Госвами Вриндавана, если сформулировать их гигантские достижения в виде одного предложения, они сделали именно это, они отфильтровали все остальные мотивы и объяснили, что таковое бхакти, и объяснили все остальные разновидности чистой бхакти, которые таковой не являются, и таким образом
помогли людям практиковать
то, что принес Господь Чайтанья, — Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, они утвердили миссию Господа Чайтаньи в этом мире, потому что Господь Чайтанья принес чистую враджа-бхакти, и Его ближайшие спутники и помощники в «Брихат-бхагаватамрите», в «Бхакти-расамрита-синдху», в «Уджвала-ниламани» и в «Сат-сандхарбах», в «Гопала-чампу» объясняют только это: растолковывая и разжевывая все это нам.
Актуальные дискуссии о служении и проповеди
Итак, когда мы вооружились этим инструментом, нам очень легко будет понять, о чем идет речь. Есть огромное количество конкретных, совершенно актуальных споров.
Не нужно думать, что все то, о чем пишет Джива Госвами 450 лет назад не имеет непосредственно отношения к нам с вами.
До сих пор люди спорят, является ли, например, такая деятельность, как пища жизни, чистым преданным служением. Можно ее считать чистым преданным служением или нет.
Является ли распространение книг чистым преданным служением? Кто-то говорит, что да, за пределами искусства люди говорят, что нет, и аргументирует это своими достаточно солидными аргументами. И так далее.
Множество очень и очень актуальных вещей или вопросов разрешаются, если мы хорошо поймем, что именно Джива Госвами объясняет нам здесь.
Другой вопрос, например: является ли проповедь чистым преданным служением или чистым преданным служением? Казалось бы, ответ на этот вопрос очевидный? Нет, далеко не такой очевидный, если мы как следует поймем.
Или является ли следование каким-то принципам варнашрамы чистым преданным служением или частью чистого преданного служения.
Является ли попытка медитировать на вечные игры Радхи и Кришны чистым преданным служением или нет?
Все эти в высшей степени актуальные вопросы, я надеюсь, мы получим ответы в результате того, что внимательно прочитаем то, что Шрила Джива Госвами говорит в этом разделе Бхакти-сандарбхи. (сандарби -> сандарбхи dropped, handled in line above)
И в конце мы вернемся к комментарию, прочтенному нами, Шрилы Прабхупады, и покажем, как абсолютно гениальным образом Шрила Прабхупада вмещает огромный материал, концентрирует в виде двустраничного комментария и объясняет,
как человек может начать с того момента, с которого он может начать практику бхакти, и как он очень быстро может сделать эту практику бхакти чистым преданным служением по-настоящему.
Теперь, прежде чем мы перейдем непосредственно к тому, о чем говорит Шрила Джива Госвами, мне хотелось бы объяснить методологию Шрилы Дживы Госвами.
Шрила Джива Госвами, анализируя разные формы деятельности, которые обычно люди называют преданным служением, бхакти, любовным служением, бхакти-йогой или еще как-то, Шрила Джива Госвами берет за основу два фактора.
Он как бы выстраивает систему координат с двумя координатами и показывает, как любая деятельность, какое место любая деятельность занимает в этой системе координат.
Если мы хорошо поймем, что находится на одной оси координат и на другой оси системы координат, то мы легко поймем его методологию. Собственно, эти две оси координат. Первая ось координат — это форма деятельности.
Форма деятельности очень важна, потому что в зависимости от того, какую деятельность я делаю, она может быть чистым преданным служением чисто по форме или нет.
Какая-то деятельность является служением Господу по самой своей форме. Какая-то деятельность не является и, более того, никогда не может стать чистым преданным служением чисто по форме.
Как Шрила Прабхупада упоминает здесь жертвоприношения, посвященные полубогам. Это, в общем-то, вещь, которая не имеет никакого отношения к служению Господу.
Человеку нужно сознательно возвращать свое сознание к тому, что Вишну незримо там присутствует, даже если я делаю жертвоприношение Ганеше или Сарасвати, или еще кому-то. Так, то есть одна ось координат - это форма.
Или, например, я чищу зубы. Может ли чищение зубов быть чистым преданным служением всепроникающему Господу или тем более Господу Кришне? То есть еще раз, форма деятельности сама по
себе важна, и эту вещь Шрила Джива Госвами откладывает на одну систему координат, на другую ось. На одной системе координат на другой оси находится сознание садхаки или практикующего человека.
Если мы хорошо поймем эти две вещи и научимся классифицировать любую нашу деятельность в соответствии с двумя этими критериями.
Что это по форме и каково мое сознание в момент совершения этой деятельности, или какова моя цель, когда я совершаю эту деятельность, то мы поймем все остальное, и нам очень легко будет отличить чистое преданное служение от всех возможных смешанных форм преданного служения. Собственно, вот некая методология того, что мы будем разбирать дальше.
И прежде чем мы перейдем опять же еще к этому детальному анализу, нужно хорошо понять, что результат конечной нашей деятельности очень сильно зависит от этих двух факторов.
Что трудно ожидать чистого результата, если наше сознание или наша цель нечистые. Часто люди сами не дают себе отчета в своих мотивах и занимаются преданным служением, и потом не получают того, что хотели, или получают что-то, и бывают очень разочарованы этим.
И естественным образом результат нашей деятельности очень сильно зависит от того, что собственно я делаю, что по форме я делаю. Так что давайте посмотрим, например, то же самое, пища жизни или еще что-то.
Или слушание Шримад-Бхагаватам. Можно ли поставить эти две формы деятельности на один уровень? Давайте с вами посмотрим, что именно
Шрила Джива Госвами говорит по этому поводу. Опять же, для того, чтобы мы могли найти чистое золото и практиковать чистое преданное служение и не покупаться на какие-то фальшивки и подделки.
Классификация видов бхакти по форме
Собственно, Шрила Джива Госвами выделяет, как я уже сказал, три большие категории, и выделяя эти три большие категории, он берет нижнюю ось из двух осей, а именно
определяет сначала деятельность, которую обычно называют бхакти в этом мире, по форме, классифицирует ее по форме.
Он говорит, что деятельность, которую называют бхакти в этом мире, может быть аропа-сиддха-бхакти, либо она может быть санга-сиддха-бхакти, либо она может быть сварупа-сиддха-бхакти. При этом важным словом, которое повторяется в этих трех определениях, является сида. Обычно мы привыкли к тому, что сида с двумя Д означает совершенная деятельность.
В данном случае слово сида не означает совершенной деятельностью. В данном случае сидга от глагольного корня сад означает то, благодаря чему какая-то деятельность становится бхакти.
Сидда в данном случае значит, как какая-то деятельность становится в бхакти. Так вот, какая-то деятельность может стать бхакти либо благодаря аропе, либо благодаря санге, либо благодаря сварупе.
И аропа значит приписывание, то есть, иначе говоря, совершаю какую-то деятельность и называю ее Бхакти.
И мы скоро очень узнаем основной метод аропа-сиддхи, как какую-то деятельность, любую деятельность, независимо от того, какая она по форме, можно превратить в бхакти, приписать ей качество бхакти.
То есть какая-то деятельность становится бхакти благодаря этому акту приписывания в нашем сознании, в хорошем смысле этого слова.
Другая деятельность становится бхакти благодаря санги или благодаря тому, что она так или иначе связана с бхакти, с процессом преданного служения.
И наконец, третья форма деятельности, которую Шрила Джива Госвами выделяет, является бхакти по самой своей сварупе, то есть по самой своей форме, иначе говоря, ей не нужно приписывать качество бхакти, но она изначально уже есть служение Верховному Господу.
Примером этого является знаменитый стих из седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Шраванам, киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанam ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам». Все это относится к Вишну. Атманиведен.
Все это относится к Вишну. То есть все это так или иначе связано с Вишну или с Кришной — наше слушание, наш киртан, прославление Вишну, или наше памятование о Нем, или наше служение, или вознесение молитвы.
То есть она уже по самой своей природе является сварупа- сиддха-бхакти, то есть она по самой своей природе является бхакти, то есть преданным служением Господу, и у нее есть, соответственно, определенная васту-шакти, которая делает ее бхакти, то есть ее основная энергия, которая помогает человеку, в общем-то, служить, даже если человек делает это неосознанно, множество историй в
ведических пуранах показывают могущество сварупа-сиддха-бхакти, а когда человек не думал служить Господу, но он сделал что-то, что по форме было служение Господу, и так как по форме это было служением Господу, Господь принял это, и Он получил результат служения.
Например, человек поскользнулся и упал в храме, таким образом, он сделал дандоват. Сделал дандоват, он соприкоснулся с Господом.
Искренние и обманные категории практики
Множество странных и порой смешных историй в Пуранах показывают именно васту-шакти сварупа-сиддха-бхакти. Но мы подробнее коснемся ее в конце нашего описания. Давайте по порядку начнем с аропита-сиддха-бхакти.
А да, прежде чем приступать к аропита-сиддха-бхакти, еще одно очень важное предварительное соображение. Эти три вида бхакти, в свою очередь, подразделяются на две категории каждый из них.
Аропита-сиддха-бхакти может быть акайтова и сакайтова, санга- сиддха-бхакти может быть акайтова и сакайтова, и сварупа-сиддха-бхакти также может быть акайтова и сакайтова.
Акайтова значит без обмана, искренне, честно, и сакайтова значит обманное.
Забегая вперед, прежде чем мы описали все эти три категории деятельности по форме, нужно сказать, что тут, собственно, Шрила Джива Госвами включает уже вторую ось системы координат, с помощью которой он рассматривает любую деятельность
или анализирует любую деятельность, то есть сознание садхаки. Человек может заниматься аропита-сиддха-бхакти, преследуя какие-то другие мотивы, посторонние мотивы, и при этом называть ее бхакти или считать ее бхакти, и это будет сакайтова или мошенническая бхакти.
Санга-сиддха-бхакти может быть мошеннической, когда человек занимается чем-то, что непосредственно связано с преданным служением.
И делает это ради достижения каких-то других целей, и даже сварупа-сама бхакти может быть мошеннической, я могу заниматься бхакти и при этом преследовать какие-то свои цели.
Так вот, с самого начала нужно сказать, что три вида честной бхакти приемлемы для преданных. Будь то аропита-, санга- или сварупа-сиддха, если они акайтова, то они приемлемы, и для них есть место в нашей жизни.
Если они сакайтова, то для них места не должно быть, и их нужно гнать из нашей жизни поганой метлой.
И я надеюсь, мы сможем получить эту поганую метлу в руки после того, как подробно рассмотрим, как Шрила Джива Госвами анализирует все это.
Хорошо, давайте приступим к аропита-сиддха-бхакти, и, в принципе, метод, с помощью которого какая-то деятельность, которая по природе своей не является служением, может тем не менее стать бхакти, очень простой.
Что это за метод приписывания какой-то деятельности качеств бхакти, очень простой. Я эту деятельность предлагаю Господу. То есть, в конце концов, я эту деятельность предназначаю для Господа.
Тогда эта деятельность становится аропита-сиддха-бхакти в моем сознании. И в принципе, если она акайтова, то есть я делаю это честно ради того, чтобы достичь бхакти, то она, как я уже сказал, приемлема.
Собственно, да, если Шрила Прабхупада приводит пример этой аропита- сиддха-бхакти в самом начале комментарий, он говорит, что человек совершает физическое жертвоприношение Ганеше, Сарасвати, Дурге, Шиве ради каких-то там целей, но при этом он понимает, что Ягешварой является Вишну, и только Вишну носит титул Ягешвары, то есть повелителя всех ягий, и он предлагает плоды своего жертвоприношения Ягьешваре или Вишну.
Чтобы понять, что такое аропа-сиддхи-бхакти,
Шрила Джива Госвами цитирует знаменитый стих, опять же, из той же самой пятой главы первой песни Шримад-Бхагаватам: на чай кармань апачюта бхава-варджитам на шобхате гьянам алам ниранжжанам кутах пунах шашвата-бхадра-мешваре на чарпитam. Там Он
говорит, что если какая-то деятельность — на чарпит — если какая-то деятельность не предложена Господу, арпанам.
Арпанам значит акт того, что я какую-то деятельность предлагаю Господу, то есть делаю во имя Господа, как пишет Шрила Прабхупада в комментариях, которые вы нам прочитали,
то такая деятельность, даже если она относится к категории найшкармы — то есть нишкама: когда человек делает это абсолютно без какой-то привязанности.
Или если это гьяна, культивирование гьяны, значит, кармян в сущности значит гьяна, если там нет Ачютабхи. Она не шобхате, она некрасива.
Нарада Муни, который произносит этот стих, говорит, что некрасиво заниматься этой деятельностью. Что тогда говорить об обычной деятельности, если она не предложена Господу?
Иначе говоря, человек с самого начала, у самого порога преданного служения, когда он еще даже не переступил этот порог, что он должен сделать?
Он должен понять одну простую для понимания, но не простую для реализации - истину, это то, что все то, что я делаю, я должен как минимум предлагать Верховному Господу.
Если моя деятельность не предложена Верховному Господу, последствия ее будут очень плачевными. И мы сейчас рассмотрим плачевные последствия непреложенной деятельности.
А даже если эта деятельность относится к категории ведической кармы, человек совершает какие-то ведические жертвоприношения или еще что-то. Он действует в соответствии со своей дармой, он исполняет свои обязанности. Очень хорошо.
Нарада Муни говорит, что это некрасивая деятельность.
И Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, в 8-й главе Бхагавад-гиты, где Он дает определение того, что такое дхарма и что такое свабхава. Он говорит, что когда человек занимается деятельностью в соответствии со своей свабхавой, то есть со своей природой, исполняет дхарму, то есть обязанности, которые предписаны ведическими писаниями, в результате этого его желания увеличиваются.
Поэтому Нарада Муни говорит: это некрасивая деятельность. Человек запутывается в последствиях своей кармы, даже если это исполнение своих собственных обязанностей в соответствии с ведическими писаниями, то есть абсолютно совершенно ведическая культура, которой мы следуем.
Поэтому человек должен понять, что любая деятельность очищается только тогда, когда она предложена Господу.
Предложение обычной деятельности Господу
Неважно, будь то гьяна, какая-то наша практика найшкармы или Гьяны, или обычные ведические жертвоприношения. Иначе мы будем просто запутываться в этой деятельности. Поэтому повторим еще раз: до начала преданного служения,
человек должен понять этот минимум, все то, что я делаю, я хорошу, я яджу, да, я джьям тапаси, кому-то я так курушу мадарпанам. Как говорит Кришна, делай это ради меня, или во Как говорит Кришна, делай это ради меня, или во имя меня, и это принесет тебе благо.
Шрила Джива Госвами говорит, что когда человек делает это ради Господа, то результат Его жертвоприношения может превзойти любые ожидания.
Как, например, Махараджа Наби совершал ведические жертвоприношения, чтобы обрести сына. В результате сам Господь стал его сыном, Ришабадэвом, хотя он просто просил о сыне.
И наоборот, если человек совершает даже очень тщательные ведические жертвоприношения, но при этом не имеет в виду это арупа-бхавы, то есть не подносит эти жертвоприношения к Господу, то результат будет ужасный.
И примером тому является Махараджа Анга. Махараджа Анга очень тщательно занимался ведической деятельностью, совершал жертвоприношение, тоже, потому что он хотел сына. И в результате этого у него родился сын.
Кто был этим сыном?
Махараджа Вена, которого до сих пор проклинают люди и осуждают Шримад-Бхагаватом, из-за которого бедному отцу пришлось идти в лес преждевременно, пытаясь загладить последствия своей греховной деятельности, которая привела к тому, что он породил такого сына.
И наконец, третья вещь — касающаяся кармы. Карма — очень тяжелая вещь, ведическая карма — очень тяжелая вещь. Человек может заниматься этим и не получить вообще никакого результата, если он совершил маленькую ошибку.
Но если человек преподносит эту карму, ведическую карму Господу, то тогда эта карма очищается, она не порождает новых желаний. Делать ее легче, ее последствия превосходят все ожидания человека, который ее совершает.
То есть, есть все причины для того, чтобы человек делал это внутри, то есть говорил: Кришна, я делаю это для тебя. Даже если по форме эта деятельность не имеет никакого отношения к Кришне.
Арупа-сиддха-бхакти. И, собственно, хотя когда мы говорим об арупа-сиддха-бхакти, первое, что приходит на ум, это некая ведическая деятельность, которая не является служением по форме, но становится таковым, когда сознание, совершающим эту деятельность, происходит аропа, то есть предложение ею Господу.
Трансформация внутренней обусловленной природы
Но на самом деле есть две других формы деятельности, которые тоже могут стать арупа-сиддха-бхакти.
Не только ведические обряды и ведические жертвоприношения становятся аропа-сиддха-бхакти, но любая наша деятельность повседневная, которую я делаю, а может и даже в каком-то смысле должна стать аропа-сиддха-бхакти.
Мы уже приводили пример, когда я чищу зубы. Что такое чистка зубов? Чистка зубов может стать аропа-сиддха-бхакти, если я сознательно предлагаю ее плоды Кришне. И Кришна говорит об этом в стихе, который мы уже привели.
Ят кароши, яд ашнаси, яд джухоши дадаси яд, он говорит, яд джухоши: те жертвоприношения, которые ты совершаешь, нужно совершать ради меня, но не только.
Все то, что ты ешь, все то, что ты отдаешь, или то, что ты принимаешь, это может быть просто обыденная деятельность, ее тоже нужно совершать ради меня.
Для того, чтобы проиллюстрировать этот момент, разумеется - приведенный нами стих: «Яд ашнаси» — то, что ты ешь, «яд тапасьям», которую ты совершаешь, нужно делать ради меня.
Есть другой очень важный стих, который, собственно, объясняет, как эту деятельность превратить в преданное служение. Это 36-й стих из 2-й главы 11-й песни «Шримад-Бхагаватам». Бхутья атмана ванушрита свабхават.
Ключевое слово здесь — свабхават. Ванушрита свабхават — деятельность, которую человек совершает из своей природы, из своей обусловленной природы, которую он делает, кароти яд-яд сакалам парасмай. Нараянайа самарпайет тат.
Самарпайет значит то же самое, что арпиты. Мы должны предложить это Нараяне. Какой бы характер ни приобрел человек за время обусловленной жизни, какую бы свободу он ни приобрел.
Всем, что у него есть: телом, умом, речью — кайена вача манасендриями, с помощью своего разума, с помощью своего ума, своей речи и своего тела, или индриями, своими чувствами, он должен предлагать это Верховному Господу, думая при этом: «Все это я делаю ради удовольствия Господа Нараяны».
Вот что пишут комментаторы, переводя комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Шила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объяснил, как предлагать Верховному Господу свои повседневные дела.
Слушайте внимательно, потому что это имеет отношение непосредственно к нам с вами. Может быть?
Обычный человек, привыкший потакать своим чувствам, утром приводит себя в порядок, ходит в туалет, чистит зубы, принимает душ, а затем встречается с членами семьи или друзьями и обсуждает с ними планы на день.
В течение дня ему приходится выполнять множество действий, и обыватель занимается всем этим ради собственного наслаждения. Карми, не просто обыватель, а карми, то есть ведический человек, человек ведической культуры, который трудится, следуя предписаниям раздела вед, называемого кармаканды, будет заниматься такой же самой деятельностью, но ради удовольствия полубогов и предков.
То есть его цель — удовлетворить богов, предков, чтобы получить еще более высокий результат в следующей жизни.
А преданный Верховного Господа Нараяна, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, должен выполнять все эти повседневные действия ради удовлетворения Верховного Господа.
Если мы поступаем таким образом, тогда все, что мы делаем в течение дня, превращается в бхакти-ангу, или дополнительный аспект нашего преданного служения Кришне.
Еще раз, нужно очень хорошо понимать, что здесь речь идет об
о аропа-сиддха-бхакти, о не самой высокой форме деятельности бхакти, но мы свою повседневную деятельность с помощью аропы, то есть с помощью предложения ее Господу, мысленно делаем ее ангой нашей бхакти. Она перестает порождать новые-новые желания в нашем сознании, не закладывает, не оставляет новых самскар, не оставляет новых отпечатков, то есть не осложняет нашу ментальную ситуацию и приводит к тому, что карма по сути дела очищается, и наконец, есть третий вид деятельности.
Я думаю, что многие возликуют, когда я скажу об этом — это дух-карма. То есть какая-то греховная деятельность.
Шрила Джива Госвами говорит очень смелую вещь, надеюсь на то, что мы не будем злоупотреблять этим утверждением, что по сути дела преданный на начинающих ступенях, а речь идет именно о начинающем преданном,
которому свойственно заниматься аропа-сиддха-бхакти. Он даже эту деятельность должен в конце концов предлагать Господу,
даже душ-карму, то есть греховную деятельность, должен предлагать Господу, и Шрила Джива Госвами объясняет, как он должен предлагать ее Господу.
Это не такая простая вещь, нужно быть очень искренним, чтобы сделать это правильно. Он говорит, что преданный предлагает эту деятельность,
вызванную дурными васанами, дурвасанами, как говорилось здесь, или свабхавой, которую Которая у нас есть, нашей природой, обусловленной природой.
А Шрила Джива Госвами говорит, что при этом преданный молится. Как он молится? О милосердный Господь, пусть милосердный Господь, каруна-майах, прольет на меня свою милость, карунам куру, прольет на меня свою милость. Почему?
Анена дурвасана-духкха-даршанена. Видя, как я страдаю от... А замечая в себе дурвасыны, то есть незаконные желания. Иначе говоря, человек, преданный не просто радостно занимается какой-то греховной деятельностью и потом предлагает ее Господу, Господь, возьми, пожалуйста, эту мою греховную деятельность. Он видит в себе эти греховные желания и Он мучится от того, что эти греховные желания есть.
Он ничего не может сделать, потому что такова его свобода или природа.
И он просит Господа, чтобы тот забрал эти желания, чтобы тот принял у него все эти дурвасаны, то есть в конце концов избавил его от всех этих склонностей.
И еще пару примеров, как это делается, чтобы мы поняли искреннее сознание преданного, когда он сталкивается с какими-то греховными тенденциями в себе.
я притир авивеканам, в ясееш анапайни, висееш анапайни, твам анусмаратах, маме хридаян на парасару пату.
Это очень знаменитый стих, который, как это ни странно, Джива Госвами положит в основу Прити-сандарбхи, где он будет объяснять прити.
И тут преданный, это стих из Вишну-пураны, преданный говорит, я притир авивеканам, авивеканам ту же самую прити или привязанность, которую недалекий, неразумный человек испытывает по отношению к объектам материальных чувств или привязанности, которые у человека есть.
вишаеш, анапайни нас никогда не покидает, или обычных людей авивеканам никогда не может покинуть.
Анапайни значит, никогда не расстается эта привязанность к объектам чувств. Та же самая прити, моя привязанность к объектам чувств.
на парасару пату. А пусть та же самая привязанность, обращенная на тебя, никогда не покидает мое сердце.
Иначе говоря, почему Джива Госвами приводит этот стих, он говорит, что мы можем различить в себе эту привязанность к чувственным наслаждениям, что с ней делать, каким образом одухотворить эту привязанность или избавиться от нее, человек должен, увидев эту привязанность внутри, взмолиться Господу и сказать, пусть я также привяжусь к тебе, как я привязан сейчас к еде, как я привязан ко сну, как я привязан к каким-то еще чувственным наслаждениям.
Тогда эта душ-карма или материальная привязанность станет ангой нашего преданного служения. И таким образом, эта душ-карма превращается в аропа-сиддхи-бхакти, или часть нашего преданного служения.
Я различаю в себе эту привязанность, я отдаю ее Господу или предлагаю ее Господу, или еще один важный стих из этой же
серии, или из этой же да из этой же серии: мама сукармани душ-кармани ча ятра га сама, драга саманьям, эва Бхагават, всем сердцем я желаю обратить на тебя ту привязанность, которую испытываю к праведным или греховным занятиям.
Мама су-кармани душ-кармани ча я трага самам, я трага самам.
Та рага, которая есть у меня по отношению к сукарме и к душкарме, каким-то правильным поступкам, когда у меня есть правильная природа или душкарма, я движу ее в себе, я знаю эту свою сварупу. Что я делаю с этим?
Бхагават-вишаям, сарвато-бхавейена, всем сердцем, всеми силами я хочу, чтобы эта привязанность так или иначе обратилась на тебя. Тогда эта привязанность будет очищать человека.
И, собственно, как я уже говорил, и это очень важный момент. Аропа-сиддха-бхакти сможет избавить карму от ее ядовитого компонента. Любая карма, будь то ведическая карма, или обыденные поступки,
или тем более душкарма, порождает в нас новые желания, то есть держит человека в круговороте самсары.
Я совершил какое-то действие, и помимо результата, который пришел ко мне, в результате этого действия, вследствие этого действия.
Остался тонкий след этого действия у меня внутри, самскара, которая заставит меня в будущем снова и снова совершать это действие. Самым очевидным примером этого является пристрастие к наркотикам.
Я один раз употребил героин. Я уже не могу, я уже стал зависим от этого. Я получил такую сильную самскару от этого, что я не могу избавиться от этого. Я становлюсь рабом этой деятельности.
Обычная карма порабощает человека, если она не предложена Господу. Поэтому человек должен научиться предлагать Господу свои благочестивые поступки, то есть какие-то ведические поступки, обряды и так далее.
Человек должен научиться предлагать Господу, научиться этому искусству предлагать Господу свою обыденную деятельность, свою еду.
Поэтому Кришна говорит: если человек ест пищу и не предлагает ему, нет, он ест один грех, это значит, что он осложняет свою ситуацию.
Даже обычная еда является греховной, даже вегетарианская еда будет греховной, если мы не осветили пищу этим актом аропы, то есть предложение ее Господу, то есть, не назвали ее бхакти, не сделали ее внутри актом нашей предности или преданного служения.
И даже душ-карму — нужно научиться правильно относиться к ней. Человек должен направить на нее острие бхакти и таким образом очень быстро избавиться от этих греховных тенденций.
Тогда, как говорит Шрила Джива Госвами, если человек совершает какую-то деятельность только ради наслаждения, он должен категорически избавиться от всех греховных поступков сразу же, с самого начала, иначе он будет только страдать, но даже греховная деятельность может помочь нам очиститься, если мы выработаем к ней правильные отношения. Это аропа-сиддха-бхакти, и, как мы уже сказали, если она акаитова, то есть если целью этой аропы, предложения наших поступков Кришне, является только одно.
Я хочу, чтобы моя Бхакти росла, чтобы моя преданность росла, я хочу, чтобы Кришна был доволен мной. Если я действую таким образом, то тогда соответственно
это акаитова аропа-сиддха-бхакти приемлема, особенно на начальных ступенях бхакти.
И именно поэтому Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с этого: человек начинает где-то, там, где он может, с того, что он предлагает плоды всего этого Кришне. Шрила Прабхупада пишет об этом в самом начале, что любую деятельность следует совершать только во имя Господа.
Господь должен занимать место властелина во всех сферах жизни. И даже ведический ритуал, посвященный полубогам, нужно делать ради него.
Природа и особенности санга-сиддха-бхакти
Итак, это аропа-сиддха-бхакти. И если сознание человека чистое, то в принципе она приемлема. А теперь санга-сиддха-бхакти. Очень часто люди путают это, и очень часто даже преданные, которые
объясняют эти три категории бхакти, думают, что санга-сида бхакти - это гьяна-мишра-бхакти, а аропа-сиддха-бхакти - это карма-мишра-бхакти. И да, можно таким образом объяснять эти термины до какой-то степени, но далеко не всегда, потому что если взять за основу то, как
объясняет их Шри Вишванатха, с него все пошло, то он говорит, что даже деятельность в гьяне может быть аропа-сиддха-бхакти. Когда я занимаюсь гьяной, медитацией, говорю: Кришна, прими результаты этой моей гьяны.
И санга-сиддха-бхакти, она может быть тоже карма-мишра, гьяна-мишра-бхакти. А давайте послушаем, что такое санга-сиддха-бхакти.
Аропа-сиддха-бхакти: я приписал какой-то деятельности, качеству бхакти внутри, за счет того, что я предложил ее Господу.
Санга-сиддха-бхакти: некая деятельность становится бхакти за счет санги, за счет того, что мы внутри связываем ее с нашей практикой бхакти.
То есть, иначе говоря, если аропа-сиддха-бхакти не была связана с бхакти-сослужением, ни по форме, ни по сути, просто в своем сознании
мы ее назвали таким образом, то санга-сиддха-бхакти — это некая деятельность, которая сопутствует моей практике преданного служения.
И при этом в моем сознании это деятельность, которая не обязательно является или по форме является, которая не является по форме служения Господу, она становится неотъемлемой частью или ангой моего преданного служения. Сейчас я объясню, и все станет ясно, что, собственно, имеется в виду, это некие вспомогательные вещи, вспомогательные ангелы преданного служения.
Который в моем сознании становят существенной частью моей практики бхакти.
Только я могу совершать омовение утром, как анга упасиди бхакти. Я иду в душ, я произношу какую-то мантру ведическую: Ганге ча Ямуне чаива Годавари Сарасвати, превращаю всю эту воду в воду священных рек. Я омываюсь, а при этом я чувствую себя хорошо, я совершил некий ведический ритуал, который все веды предписывают.
Я говорю, Кришна, я сделал это ради тебя. Кришна арпанамасту, пусть это будет Твое, прими это.
Я могу совершать ту же самую деятельность, то же самое омовение по-другому. Я иду в душ, а при этом я думаю, я так или иначе, хочу служить Господу, я должен развить себе преданность Господу и если я не омоюсь утром, если я не окачусь холодной водой, если я не совершу этот очистительный ритуал, то я не смогу по-настоящему заниматься бхакти.
Мне обязательно нужно совершить этот ритуал, произнести всевозможные мантры, которые веды рекомендуют, или даже не произносить эти мантры, но именно чиститься. И это существенная часть моей бхакти.
Есть люди, которые очень тщательно относятся ко всем этим ритуалам.
И таким образом они невольно в своем сознании делают или ставят бхакти в зависимость от всех этих вещей, то есть они всю эту практику делают как бы неотъемлемой существенной ангой бхакти. Почему очень часто санга-сиддха бхакти называют гьяна-мишра бхакти?
Потому что, как правило, такого рода фокусы человек проделывает с ангами гьяны, на самом деле, и прежде всего с отречения, послушайте внимательно, это важный момент.
Очень часто люди даже преданные наверняка в вашем окружении найдутся такие преданные, или, может быть, вы сами относитесь к этой категории.
Думаю, что моя бхакти будет совершенной, Только если я буду омываться холодной водой. Ладно, Господь здесь с холодной водой.
Только если я откажусь от всего, если я буду очень тщательно поститься, если я буду совершать суровую аскезу, если я выброшу все, откажусь от всего. Тем самым мы отречением превратили в санга-сиддха бхакти.
То есть практику отречения, которая на самом деле относится к пути гьяна-марга, мы сделали бхакти, потому что в нашем сознании она помогает бхакти, и не только в нашем сознании, на самом деле, даже Рупа Госвами пишет, что на начальных этапах отречения варнашрама могут помочь нашей практике бхакти, предварительно очистив наше сознание от каких-то загромождающих ее самскар. Но если я продолжаю это делать, как, например, очень много рассказов касающихся этого, они иллюстрируют порочность такого подхода.
В христианстве, когда люди именно отречение от мира путают с преданностью, с любовью к Богу, и совершают суровейшие, жесточайшие аскезы, думая, что иначе без этих аскез невозможно обрести любовь к Богу.
Другой очевидный пример этого из нашей традиции — это, конечно же, недовольство Господа Чайтаньи по отношению к брамачари, очень чистому брамачари, который совершал садхана-бхакти, он ел одно молоко, он не употреблял никакую другую пищу, совершал суровую аскезу.
Господь Чайтанья возмутился, Он сказал: «Что, этот негодяй думает, что просто если я буду питаться одним молоком, я смогу вернуться к Богу и обрести любовь к Богу?»
Для него в его сознании эта аскеза стала причиной любви к Богу, что является ошибкой. И поэтому это называется садхана-бхакти, то есть я что-то, что по форме не является служением.
Кришне совершенно всё равно, ем я одно молоко или у меня что-то еще, если это прасадам, если я предлагаю это в правильном сознании Господу, если мое сознание правильное при этом.
Кришна не обращает на эти вещи внимания, когда Кришна устроил великое жертвоприношение Говардхану, а мы записываем этот вебинар как раз в день Говардхана-пуджи,
здесь Кришна сказал: накормите всех, совершите это великое жертвоприношение мне в образе Говардхана, накормите всех досыта,
чтобы все смеялись, потом с песней обойдите Говардхана. И не обязательно даже пешком обходите его. Сядьте на телеги, объедьте его, но сейчас нет, при этом должны обязательно совершить эту суровую аскезу. Почему?
Потому что внутри они думают: иначе не сработает. Нужно совершить очень суровую аскезу, делать что-то на пределе своих сил, иначе не сработает.
Различия между формами преданного служения
Не в этом суть, суть в том, чтобы сделать это с чистым сердцем ради Кришны, ради удовольствия Кришны, ради удовольствия Его преданных, ради удовольствия браманов или обитателей Вриндавана. Все остальное — это детали, скажем так.
То есть, иначе говоря, между сварупа-сиддха-бхакти и садхана-бхакти есть два существенных отличия. Первое отличие — это то, что всё-таки по самой форме деятельности садхана-бхакти она ближе и она может помогать бхакти.
То есть, как правило, речь идет о таких качествах, как смирение, терпение, или отречение от мира, или чистота в отношении. Мы еще коснемся смирения. Но забегая вперед, скажем сразу. Может быть, как практика смирения.
Может быть, как в садхана-бхакти, так и в сварупа-сиддха-бхакти, но, как правило, Санга Сида Бхакти еще раз, это культивирование качеств, которые в принципе могут помогать нам заниматься преданным служением.
Хотя сами по себе они не являются служением Господу Вишну, они не направлены на его удовлетворение.
Как, например, правдивость. Господь Вишну, вернее, Кришна был недоволен Юдхиштхирой за то, что он был слишком привязан к правдивости как таковой, хотя в принципе правдивость это очень хорошее качество.
И оно может помочь человеку на пути преданного служения, то есть может в принципе стать ангой бхакти, если мы делаем это.
Итак, еще раз: два отличия между аропа- и санги-сида-бхакти. Аропа — это деятельность, которая не обязательно, которая практически никогда не является самим по себе служением, но самга-сида- бхакти — это деятельность, которая близка к преданному служению и может помочь.
И второе отличие — аропа-сида. Я занимаюсь этой деятельностью, я не помню о Кришне, в самом конце я вспоминаю о нем и говорю: «Кришнарпанам асту», пусть это будет тебе сделано. Я сосредоточен на самой своей карме.
Мне слишком нравится эта карма, которой я занимаюсь, но самга-сида- бхакти — это часть практики бхакти.
Не чистый бхакти, смешанный с другими вещами, но это часть практики, когда я все-таки помню о Господе так или иначе, в процессе самой практики. В процессе аропа-сида-бхакти я совсем не обязательно должен помнить о самом Господе.
Описание смешанных форм бхакти Капиладевом
Итак, мы описали, например, как омовение может быть аропа-сида-бхакти, как омовение может быть самга-сида-бхакти. И мы скажем о том, как омовение может стать частью сварупа-сида-бхакти тоже, ну, по крайней мере, до какой-то степени.
Чтобы понять это, Шрила Джива Госвами приводит пример. Нам на самом деле, как я уже говорил, самга-сида-бхакти — это некое смешанное служение, которому, то есть практика бхакти, которому могут быть примешаны элементы кармы, элементы гьяны, не обязательно одна гьяна, но при этом мы воспринимаем это как неотъемлемую интегральную часть моей бхакти и думаем, что если я не буду заниматься этим, то моя бхакти не приведет к ожидаемому результату.
Чтобы понять это, Шрила Джива Госвами подробнейшим образом анализирует, когда к бхакти примешивается только карма, когда бхакти примешивается карма и гьяна, когда к бхакти примешивается только гьяна, все эти различные вещи, и потом, когда к бхакти примешивается только карма, у меня есть желание избавиться от кармы, или у меня есть желание наоборот получить плоды кармы и так далее. Он рассматривает все эти категории.
Мы не будем их рассматривать, но чтобы понять, о чем идет речь, приведем пример, который приводит Джива Госвами. Это с 15 по 19 стихи, 5 стихов и с 29
главы 3 песни Шримад-Бхагаватам слова Капиладева, где как раз объясняется это санга-сиддха-бхакти или смешанные формы бхакти. Преданный должен.
Капила-дев говорит, что должен делать преданный: исполнять свои священные обязанности, предписанные шастрами, то есть заниматься своей деятельностью.
Иначе говоря, свадхарма или карма стала санга-сиддха бхакти в его сознании. Не рассчитывая на вознаграждение, он делает это только ради Кришны.
Он должен постоянно заниматься преданным служением Господу, стараясь избегать ненужного насилия, то есть он не занимается химсой, не причиняет боли другим живым существам.
Преданный должен регулярно посещать храм, чистое преданное служение, созерцать мои изваяния, мои мурти, касаться моих лотосных стоп, предлагать мне атрибуты поклонения, возносить молитвы.
Он должен совершать это чистое преданное служение. И тут же, в этом же стихе, он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости. То есть отрешенность.
И видеть единую природу, духовную природу всех живых существ, то есть различать духовную и материальную природу.
Занимаясь преданным служением, чистый преданный, он должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарье, безусловно, чистое преданное служение.
Он должен проявлять сострадание к нищим, поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне, иначе говоря, это отношение к равным, к более низким и к старшим, к преданным.
В общем-то, тоже часть гьяна-марги. Но все то, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний, при этом всегда держать под контролем чувства, то есть опять же гьяна-марга.
Преданный должен стараться слушать только разговоры на духовные темы, адхьятмиканушранам, конкретно имеется в виду шранам, то есть человек слушает священные писания, которые описывают природу духа и различия между душой, материей, умом и телом и так далее.
В отношении с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто. Санга-сиддха-бхакти, то есть гьяна- мишра-бхакти.
Хотя преданный ни к кому не питает вражды, ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком духовном уровне развития.
Тот, кто развил все эти трансцендентные качества и таким образом очистил свое сознание, услышав мое имя или речи, прославляющие мои трансцендентные деяния, сразу же ощущает их привлекательность.
То есть Капила-дев объясняет эту санга-сиддхную бхакти, разные элементы практики бхакти, которые обязательно относятся к категории чистой бхакти, но говорит, что в конце концов они очищают сознание человека и приводят его к состоянию чистой бхакти.
И, собственно, Шрила Прабхупада в своем комментарии тоже показывает этот процесс, каким образом рупа-сиддха-бхакти может превратиться со временем в другие более высокие формы бхакти, и в конце концов, стать чистой бхакти или чистым преданным служением.
Возникает сразу вопрос: а, собственно, зачем люди будут это делать, зачем преданный совершает это? Почему? Два ответа на этот вопрос.
Первое - почему человек увлекается, скажем, теми же самыми практиками отречения или еще что-то.
Ну, во-первых, потому что он привязан непосредственно к этой практике, и в его сознании ему кажется, что он не сможет достичь успеха, что бхакти не станет эффективной, если он не будет заниматься этим
с очень большой долей отреченности, то есть он отречение делает ангой бхакти, по этому принципу саṅga-siddha-bhakti, и второе, то что по сути дела у него есть какие-то может быть неосознаваемые желания, которые он хочет осуществить с помощью такой практики.
То есть, как правило, человек, который настаивает на отречении от мира, у
него есть желание освобождения, и он не понимает, как просто слушание трансцендентных рассказов о Господе или повторение святого имени Господа может дать освобождение, или также понимает, как это может дать, но при этом не уверен, что одного этого достаточно, и думает, что ему нужно усилить свою практику преданного служения за счет отречения от мира.
Вот. И, собственно, третья причина, они действительно могут помогать на начальных ступенях практики бхакти, об этом говорит Рупа Госвами.
Но при этом очень важно ясно понимать, что есть чистое преданное служение, чистый преданный может быть в высшей степени отреченным от этого мира: Rūpa Gosvāmī он выпивал одну чашечку пахты небольшую полстакана пахты там раз в два дня спал час или два часа, все остальное время думал о Кришне.
Являются ли эти суровые практики отречения для него saṅga-siddha-bhakti? Конечно же, нет.
Конечно же, все то, что он делает, он только служит Господу. И все это отречение, которое он проявляет, для него, это естественное проявление его премы или любви к Господу. Он независим от тела, он независим от пищи, он независим от сна.
Он купается в этом океане любви, и поэтому ему не нужно получать любовь в виде какой-то богатой и вкусной пищи.
Но люди очень часто путают это, преданные очень часто путают это, отречение как следствие или отречение практики бхакти, или отречение как элемент практики бхакти, который должен, по идее, привести к этому возвышенному результату любви к Богу.
Проблема смешения правил варнашрамы и бхакти
И, соответственно, очень-очень часто люди начинают проповедовать такого рода вещи. Очень часто, даже, к сожалению, в ИСККОН мы можем видеть, как санга-сиддха-бхакти, как люди проповедуют эту санга-сиддха-бхакти. бхакти.
Например, вдруг ни с того ни с сего люди начинают делать большой акцент следовании правилам варнашрамы. И правила варнашрамы в их сознании, в сознании их аудитории превращаются в неотъемлемую ангу преданного служения.
Если я не буду это делать, если я буду отступать от этих правил, то я не смогу достичь успеха своей бхакти, я не смогу обрести любви к Богу.
Тут, пожалуй, самым таким что ли ярким примером является эпизод из жизни Шрилы Прабхупады, когда во время одной из публичных программ,
когда Шрила Прабхупада должен был говорить о Кришне, обращаясь к большой аудитории, микрофон никак не стоял на месте и все время падал.
Шрила Прабхупада, недолго думая, приказал своему ученику, находившемуся рядом, снять с себя браманический шнур и браманическим шнуром завязать этот микрофон, как обычной веревкой.
Для любого человека, строго следующего правилам брахманизма, это нечто немыслимое, это маха-маха-маха-апарадха.
Шнур никогда нельзя снимать, это яджнопавита, это мое брахманическое достоинство, там накопились мои аскезы, моя чистота и все остальное. Шрила Прабхупада пользуется этим как обычной веревкой. Почему?
Потому что он хочет сказать, что все эти вещи хороши, но они не должны ни в коем случае заслонять в нашем сознании бхакти, то есть они ни в коем случае не должны в нашем сознании выходить на один уровень
с бхакти. И если мы действительно прокомментируем нынешнее состояние дел в ИСККОН том же самом, то мы можем увидеть любопытные тенденции, если мы посмотрим на то,
что делают люди, или то, что проповедуют люди, с точки зрения того анализа,
который проводит Джива Госвами, мы можем увидеть, что есть люди, которые действительно очень широко толкуют бхакти. То есть, по сути дела, проповедуют арупа-сиддха-бхакти. Сами того не подозревая.
Они практически все, что угодно, могут назвать бхакти, называют это бхакти, говорят, что это все мы предлагаем Господу. За примерами далеко ходить не надо.
Когда человек, ну, по сути дела, любую вещь называет там бхакти и считает, что это и есть чистое преданное служение. Есть другая категория людей, которые борются с этим.
Они выступают против этого, они отстаивают, по крайней мере, на словах чистое преданное служение.
Но в это преданное служение привносят много-много другого. В частности, эти элементы варнашрамы и всего остального. И, по сути дела, они говорят не о чистом преданном служении, они говорят о санга-сиддхе, который тоже с точки зрения чистого преданного служения не являются самым высоким уровнем преданного служения, а всего лишь неким промежуточным переходным моментом, который может помочь только на начальных этапах, чтобы избавиться от этого.
И с точки зрения Шрилы Прабхупады, он, конечно же, в своей практике идеален. То, что он давал Брахма-гайятри женщинам, полностью вопреки варнашраме.
Его духовные братья, его собственные духовные братья, ученики Бхактисиддханты Сарасвати, его упрекали в этом, говорили, что он делает совершенно неправильные вещи.
Но Шрила Прабхупада давал Брахма-гайятри как часть бхакти. И с точки зрения бхакти, женщины или мужчины — это всего лишь внешнее определение.
Следя за указаниями Нирмакта, он давал Брахма-гайятри в объяснении, которое дает Шрила Джива Госвами: Брахма-гайятри — это обращение к энергии Господа.
По сути дела, Шримати Радхарани — это не часть системы варнашрамы, поэтому с этой точки зрения неважно, женщина или мужчина, они все могут повторять Брахма-гайятри, если у них есть правильное сознание. Вот.
Роль смирения в преданном служении
То есть, собственно, вот она, санга, сиддха-бхакти. Да, еще один очень важный вопрос. Мы затронули практику смирения. Потому что очень часто, опять же, люди не понимают, что значит практиковать смирение.
Является ли практика смирения действительно сварупа-сиддха-бхакти, или это садхана-сиддха-бхакти?
Я разговаривал с человеком, который говорил, что практика смирения - это не чистое преданное служение, но не имеет никакого отношения к чистому преданному служению.
Он очень обоснованно доказывал, приводя стихи с 8 по 12 и с 13-й главы Бхагавад-гиты, которые начинаются со слов «аманитвам, адамбитвам, ахимсам кшанти рджавам». И в этих стихах, там говорится про ананъя-бхакти, вйабичари-бхакти, про чистую бхакти в этих стихах, но при этом — смирение, отсутствие гордыни, ненасилие и много других вещей.
И что в результате этого? В результате этого человек должен обрести гьяну, то есть научиться различать между духом и материей.
То есть Шри Кришна, приводя эти стихи, не говорит о чистом преданном служении. Очевидно, он говорит, что чистое преданное служение, которое включено в этот длинный список из 11 пунктов, оно помогает в конце концов всем этим практикам, таким как жить в уединенном месте, отказаться от привязанности к жене и детям или занимать смиренное положение, оно помогает достичь успеха, то есть в конце концов привести к гьяне, но это не является чистой бхакти. Так что это значит?
Значит ли это, что практика смирения является садхана-сиддха- бхакти? Нет.
Потому что тот же самый Санатана Госвами говорит, что смирение и према — это синонимы, дайнья, или ощущение своей падшести, и према — это синонимы. Так вот, речь идет о разных вещах, о разных формах практики, которые иногда могут смешиваться в нашем сознании, мы не понимаем это.
Смирение может быть естественным проявлением любви к Богу, если мы поняли, насколько велик Бог, даже на уровне шраддхи, даже на самом начальном уровне первого служения.
Если мы поняли этот момент, то этого достаточно для того, чтобы занять положение падшего человека в своем сознании и относиться с уважением ко всем живым существам.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом в стихе «Тринадапи суничена». Разумеется, он не говорит о сварупа-сиддха-бхакти. Но это не самостоятельная анга преданного служения, это следствие преданного служения.
И я должен очень хорошо понимать, что это та форма, которая принимает мое сознание, когда у меня появилась вера в Господа. Я становлюсь смиренным, я становлюсь терпеливым, я хочу уважать все живые существа.
В чем разница между сварупа-сиддха-бхакти и смирением как практикой сварупа-сиддха-бхакти и смирением как одним из элементов нашей ежедневной практики бхакти, в том, что когда у меня, я практикую чистое преданное служение, я естественным образом становлюсь смиренным, но при этом смирение мое может принимать далеко не хрестоматийные формы, а я могу поправлять кого-то, я могу, как Шрила Прабхупада, я могу сражаться с кем-то. При этом я внутри остаюсь смиренным, я делаю это ради Господа.
Это не нарушает моего смирения, тогда как если смирение для меня отдельная, независимая практика, могущественная практика, которую я в своем сознании поставил на один уровень.
Я буду избегать всего того, что внешне смирение. Шрила Прабхупада иногда как будто не был смиренным. Бхактисиддханта Сарасвати с гордостью носил титул Симха-гуру, гуру Льва.
Это не значит, что он не был смиренным, он был смиренным.
Подведение итогов классификации видов деятельности
«Тринадапи суничена» был его идеал, поэтому он мог повторять один миллиард святых имен, прежде чем он занял эту роль ачарьи или это место ачарьи, в этом тонкая разница между одним и другим, но и нам нужно по-настоящему научиться понимать эти отличия.
Теперь мы, собственно, переходим к последнему разделу, очень важному нашего описания — сварупа-сиддха-бхакти. Что мы сделали с вами до этого?
Мы посмотрели, как на этой системе координат или где на этой системе координат располагаются разные формы преданного служения в зависимости от того, является ли это аропа-сиддха-бхакти или санга-сиддха-бхакти, а в зависимости также от сознания человека. Они могут находиться выше или где-то ближе к нулевой отметке,
то есть, по сути дела, не являться преданным служением, или даже находиться где-то на минусовой шкале, если у него у нас в садхане есть какие-то другие мотивы, то есть, по сути, дела, мешать бхакти, хотя человек будет думать, что он занимается ровно себе бхакти или садхана себе бхакти.