Выбор правильного центра
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2012
Главы
Рама, рама в
Концепция центра общины и проблема эгоизма
Vishna Vishna V, 12--ма-. 18 2, щам 2, 2, 1 ...-пращам прав, жан, тактир What's В прошлый раз мы... Кто был в прошлый раз? Пожалуйста. Раз. Толпа смешанная.
Потому что на деревом дерьмом так хороший поступ свое стадо, обгоняет случайно прибившихся, знает всех своих. Так или иначе, для тех, кто не был в прошлый раз, сегодня будет продолжение того, чего вы не знаете.
Сегодня будет продолжение следует... И каким образом она возникает. Основное мое послание, я не знаю, помню, кто это или нет, в
прошлый раз было то, что возникла община, нужен общий центр. Всегда у любой общности должен быть какой-то центр, который является... репликой Кришны. В Кришны в духовном мире мы знаем, Бог, который принимает служение.
Если мы посмотрим с чисто философской точки зрения, то почему в духовном мире все хорошо и в материальном мире все плохо? По одной простой причине. В духовном мире есть один центр, а в материальном мире их много.
В материальном мире каждый человек хочет стать в центре сам.
Мир называется эгоизмом, невежеством, глупостью, ревностью, завистью. Порождает огромное количество вещей в этом мире, и прежде всего агрессии по отношению друг к другу.
Так как каждый хочет стать в центре, то, соответственно, каждый хочет также вытеснить всех остальных из этого центра.
Такая тенденция, если я хочу занять место в центре, она будет неминуема вызывать ревность, злость, агрессию. И люди в разных формах, в разных видах это делают. Это проблема, это единственная проблема материального мира.
Все остальные проблемы исходят из этого, из неправильного отношения. И положение в центре значит, я господин. Правильно? В чем преимущество для того, чтобы находиться в центре? Потому что я в центре, все смотрят на меня.
Когда кто-то находится в центре, все на него смотрят. Когда кто-то занимает это положение господина, то, соответственно, все взоры устремлены на него.
Есть знаменитые истории о Бирбале и Акбаре, когда Акбар послал Бирбала к своему министру шаху Ирана. И шах Ирана он слышал о том, что у индийского правителя есть мудрый министр, и он решил его испытать.
Поэтому, когда Бирбал зашел в тронный зал, к своему удивлению обнаружил четверых совершенно одинаковых людей, сидящих на совершенно одинаковых тронах, или пятерых.
И все они, соответственно, смотрели немножечко на него, ждали, что он будет делать.
[Он] буквально за несколько секунд оценил эту ситуацию, потом безошибочно выбрал из этих четырех или пяти человек одного, подошел, принес ему дары, почтительные грамоты, сказал: «Ваше величество, мой господин великий император Акбар послал это тебе». Самогó шаха произвело сильное впечатление, что он угадал. И он спросил: «Слушай, скажи, дорогой Бирбал, как ты угадал, где шах, а где я?»
— Это очень просто. Все остальные на вас смотрели. Все просто. Я сразу понял, кто настоящий. Слуги смотрели на вас, а вы ни на кого не смотрели.
И это желание, этот инстинкт находиться в центре находится очень глубоко у нас в сердце и по законам парадоксального материального мира приводит прямо к противоположному.
Мы хотим счастья, а в результате этого страдаем, именно из-за этого желания, из-за желания находиться в центре, стать центром притяжения.
Почему мы страдаем? Потому что это не наше естественное положение. Мы пытаемся занять чужое место. Место уже занято. В центре уже находится Кришна. И весь мир крутится вокруг него.
А наша попытка раскрутить его вокруг себя... Представляете себе, сколько нужно сил затратить? Мир уже крутится вокруг какого-то центра, а мне нужно взять и заставить весь мир крутиться вокруг себя.
Это заранее обречено на провал.
Роль слуги и добровольное принятие периферии
И, собственно, община, она может возникнуть только тогда, когда каждый человек согласится занять свое место не в центре. Но центр будет. Ири Карттика прабху просил меня говорить об этом, о том, как она может возникнуть.
Община может возникнуть настоящая только тогда, когда у нас у всех будет правильный центр, и каждый из нас добровольно и счастливо займет свое место, преданно периферии вокруг этого центра и согласится с тем, что он по природе своей не господин, а слуга. Кто согласен с тем, что он слуга? Поднимите, пожалуйста.
Процентов 60. Если все учесть те обстоятельства, то что это согласие чисто поверхностно, то результаты будут совсем не утешительны.
Но в реальности, когда возникает эта ситуация, что есть правильный центр, Бог, или что-то, что в этом мире представляет Бога, в нашем случае это Шри Прабхупада, миссия, Шри Прабхупада, Божества. А мы все служим этому центру единому, то мы становимся очень счастливыми.
И в этом отличие ведического общества. Если посмотреть на ведическое общество варнашрамы, то в ведическом обществе варнашрамы нет никого, кто пытался объявить себя центром.
До сих пор в Джайпуре есть божества Радха-Говинда, они в центре Джайпура. Но до сих пор все люди сходятся туда, в центр. Это Бог, Он в центре.
Так, Махараджа Джайпура, когда божества приехали из Вриндавана, он жил во дворце. Джайпур тогда только устроился. Как только божества приехали, он выселился из дворца, а их поселил во дворец. Себя другим поставил.
Послушайте. Но дело не в этом. Дело в принципе. И на деньгах, которые чеканил Махараджа Джайсинх, он писал, что именем Радхи-Говинды управляет их слуга. Махараджа Джайсинх такой.
И эта традиция, она практически везде до последнего времени сохранялась. У царя не было положения в центре, царь не считал себя наслаждающимся, царь не считал себя кем-то, кто должен принимать служение.
Царь был слугой. И все остальные были слугами.
Миссия Шрилы Прабхупады как общий центр
И когда такая ситуация возникает, может установиться мир, может установиться равнолетие, может установиться дружба, может установиться хорошая идеальная атмосфера, к которой мы стремимся. Кришна в центре.
А в прошлый раз, если вы помните, те, кто был, я рассказывал, что, на мой взгляд, должно быть в центре, или кто должен быть в центре нашей общины. Это не просто божества. Потому что если мы скажем божества,
каждый будет принимать это по-разному, каждый будет принимать это по-своему.
И все равно каждый будет как бы если по-настоящему в центре божества, то это значит служение Божества. Настоящий центр или наше правильное понимание миссия,
служение Божествам, все то, что так или иначе связано с Божествами, все то, что мы делаем для удовлетворения боже- ственного в огромном объеме, который дал нам Шрила Прабхупада.
Если это будет в центре находиться, и каждый будет понимать: я маленькая
частица этой миссии, мы все делаем общее дело для того, чтобы в конце концов все учения Чайтаньи Махапрабху, Шрилы Прабхупады, Шри Радхи-Мадхавы были довольны, тогда воцарится удивительная атмосфера, тогда возникнет вера:
Я знаю, что мне нужно делать. Я знаю, что другой человек делает что-то, что я не смогу сделать. И мне нет смысла с ним соперничать. Почему?
Потому что он тоже служит тому же самому центру, что и я; если я в центре, то да, у меня огромное количество соперников, тогда надо всех отталкивать локтями, надо пытаться как-то утвердиться, надо защищать, надо бояться.
Если я слуга, то одно из удивительных преимуществ состояния слуги заключается в том, что никто не хочет занять его место. Все хотят быть наслаждающимися, все хотят находиться в центре. Слугой служение всегда есть.
Прошлый раз я рассказывал об этом. И поэтому Шрила Прабхупада он в том числе говорил о том, что должен быть храм. И храм естественным образом будет собирать вокруг себя людей в настроении и служении.
Как Шрила Прабхупада недавно был в Джайпуре, он рассказывал, что в Джайпуре весь город живет этим настроением служения.
Если вы хотите почувствовать, что значит находиться в этой атмосфере, в этой базе, то можно поехать туда, в Джайпур. Там практически весь город присутствует на мангала-арати.
Я понимаю, что по чисто историческим обстоятельствам Москва не могла бы присутствовать вся на мангала-арати с утра. Но это факт. Рано утром темно. Вообще никакого света нет, очень темно.
Весь город живет, и все люди идут в одном направлении.
Со всех сторон разные улички, они все движутся, движутся, движутся на рикшах, на велосипедах, пешком люди толпами стекаются туда, все ради служения. И каждый, и, соответственно, каждый видит это настроение или чувствует это настроение служения и хочет помочь другим служить.
Шрила Прабхупада рассказывал историю, что однажды он пытался отправиться туда на мангала-арати, и на него напали, соответственно, собаки.
Он сразу же вспомнил книгу «Путешествие к центру земли», кажется. ночью могут съесть для этого не надо в котманду ехать во врендау не то что такое может быть если вы ночью один идете где-то никого нету.
Собаки днем они очень смиренные, битые, ходят под за хвост, кажется, что из духовного мира тут чувствует. Рена дописаны, ти надо, да, писали. Ночью они сбиваются в стаи и нападают на случайных, глупых прохожих.
Так как днем им ничего не достается, то ночью им хочется возместить это. Он как-то пятился, пятился, пятился, и тут вышел на какую-то улицу, мотоцикл, и мотоцикл сразу же остановился, и там крикнул.
Он говорит: «Мне Кришна направил от тебя на монгла тестить». Мне нужно было голодовать. Да, тебе, спасите, помогите. Нет.
Все люди идут к одному центру, все люди стремятся туда, к этому центру, и находиться в этой атмосфере, когда есть единый центр, а я просто служу этому центру на своем месте и делаю всё, что могу, — это самое блаженное состояние, и сила Прабхупады поэтому дал нам миссию служения.
Иногда мы думаем, а что, собственно, как можно служить Богу, у Него всё есть. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-лакшавритешу сурабхир абахиланджа-йантам, там не знаю, там, Ему тысячи богинь процветания Ему служат, что я могу сделать в этой ситуации, буду расталкивать богинь процветания, процветания послужить немного?
Важность практического служения тела
Но в этом-то и прелесть, что каждый может служить. Каждый может доставлять удовольствие этому центру.
И поэтому Шрила Прабхупада пришел, и самое главное, что он дал и сделал в этом отличии Шрилы Прабхупады от всех остальных ачариев, Шрила Прабхупада дал миссию, в которой себя может найти каждый и в которой себя может занять каждый, таким образом приобщившись к этому блаженному служению Кришне. Другие теории, они давали что-то.
Они объясняли, они давали метод медитации.
Но Шрила Прабхупада посмотрел на своих учеников западных и подумал: «Служба, медитацию давать не буду». Манаси-сева, когда мы можем медитировать, — это очень хороший способ, замечательный духовного развития, но не для нас, нету адикара, нету квалификации, чтобы медитировать на это духовное служение, в духовном мире. Нужна определенная квалификация, эта квалификация заключается в том, что ум должен быть очень честный, спокойный.
Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Никакой манаси-севы». Сева должна быть не манаси. Сева должна быть деха. Деха-сева. Манаси-сева.
Когда человек служит, то он занимает свой ум в конечном счете. Ум его приходит в должное настроение, ум его начинает правильно функционировать. Поэтому Шрила Прабхупада очень четко сказал: служить сейчас самое время.
Хотел вам кто-то ровно сказать: «Джай», но я боюсь, что «Джай» сказали, а надежда на то, что самадхи будет потом. Послушайте, если вы пропадали, так что самадхи не будет. Служение — и есть самое.
На самом деле, когда человек сосредоточился полностью на служении, и когда он нашел это блаженство, которое заключено в служении, это и есть самадхи. Не нужно никакого другого самадхи.
Люди думают или мечтают о какой-то самадхи, потому что у них есть немножечко странные представления о совершенстве жизни. Совершенстве жизни в том, чтобы ничего не делать. Сидишь в самадхи, и хорошо.
Но мы знаем совершенство жизни не в том, чтобы ничего не делать, а в том, чтобы делать больше, чем вообще можно.
И это положение очень важно, в котором кто-то может усомниться, на самом деле имеет очень важные подтверждения.
Природа настоящего счастья и преодоление пассивности
Ошибку, которую часто люди делают, — это не чуть-чуть в сторону от общины, но на самом деле это все в ту же самую тему. Люди думают, что счастье будет, когда у меня все будет хорошо, и когда я смогу расслабиться.
Правильно? Думаем мы так. Когда не нужно, не нужно будет никаких хлопот, никаких беспокойств не нужно будет. Шрила Прабхупада однажды, когда преданный к нему пришел и пожаловался: столько беспокойств, столько требований.
Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Да, я дал тебе тревоги и беспокойство на целую вечность».
Но еще раз, ошибка человека заключается в том, что он думает, что стоит мне успокоиться, стоит всем тревогам уйти, я стану счастливым. Неправда это. Ложь. Это ложь, это обман нашего ума.
На самом деле, счастье человек испытывает только тогда, когда он испытывает напряжение, которое заставляет его стремиться к цели, когда у него есть высокая цель, и он чувствует это напряжение, толкающее его к цели, это и есть то самое счастье.
Когда у человека нет цели, когда цель ушла, рассеялась, изничтожилась, распалась на куски. Человек становится несчастным. Так вот, самое удивительное, что Шрила Прабхупада сделал для нас.
Он пришел и сказал: «Все, ребята, самадхи потом, сейчас будем служить». Когда кто-нибудь к нему приходил, говорит: «Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада», — говорит: «Да, очень хорошо. В два раза больше».
Там сделали — ну и много. И уже хочется опочить на лаврах. Не почить, а именно опочить. То есть помереть на лаврах. Не-не, все хорошо, очень хорошо, замечательно. В два раза больше. За городом. 50 на махат. Фактил Икс.
200 бактериукс. И ни одно меньше. Ангером невозможно. Невозможное слово и словаря белопу. Все возможно. Люди ставят себе пределы. Люди ограничивают себя. И главное, что люди не понимают.
Счастье в том, чтобы цель была всегда выше, чем та, которую мы можем достичь. И чтобы мы всегда ясно видели эту цель, стремились к этой цели.
И в этом стремлении к этой цели, стремлении удовлетворить Кришну, то есть его про- упаду, который по определению невозможно удовлетворить.
Самое поразительное, что связано с Кришной, это то, что хотя ему сахас- Брахма самахитам, в сниже сахасва са с огромным вниманием, тысячи лакшми служит. Кришна говорит, что у него есть анья мантра. Аньеева.
Анье, значит, что? Анье, значит, другие. Анье, значит, все еще все. И наша радость в том, чтобы слышать это анье и делать то, что Кришне хочет.
А радость в Кришне в том, чтобы принимать это и восхищаться. Как все делают то, что они могут делать и стараются делать как можно больше. Так вот и все.
Собщина возникнет, когда у нас будет яркий этот центр с пониманием всего того, что мы делаем. С пониманием того, что сила Прабхупады от нас хочет. Он хочет от нас храмов, он хочет от нас бхакти.
Но не только бхакти, он хочет от нас харинамам, он хочет, чтобы книги распространялись, он хочется, чтобы прасадам распространялся, хочется ресторанов, хочется... вы не хотите? И это наше счастье, наше удачи.
Наша удача в том, что мы можем, во-первых, понять, что сам я ничего не могу, сам я могу очень мало, но все вместе мы сможем, очень
много, и все вместе мы сможем в конце концов делать что-то, что удовлетворит Кришну. А когда Кришной довольны, мы знаем, что случается, все довольны. Все листья, листики довольны, веточки довольны.
Все Прабхупада правда делает небольшую оговорку. Когда он объясняет этот принцип, что когда корень напитан водой, то все листья и веточки довольны, и получают воду.
Он говорит, что все листья довольны и получают воду, кроме листьев, которые отрезаны от корня. Иногда люди думают, я же служу преданным, всем, но недовольны. Не волнуйтесь.
Все вами довольны, которые тоже служат Кришне, которые соединены с этим корнем. Другие могут не быть довольны, потому что они отрезали себя от этого корня. И мы сегодня с вами посмотрим храм и сделаем
виртуальное путешествие по новому храму, потому что это одна из тех вещей, которые Шрила Прабхупада нам дал.
Я в прошлый раз объяснял все эти разные аспекты храма, разные аспекты культуры, того, что храм дает разные аспекты культуры, знания, образования духовного, которые в конце концов
помогут человеку что сделать? Все это еще раз, это служение, что оно сможет нам помочь сделать, оно поможет нам оторвать свой ум от материального мира и сосредоточить свой ум на Кришне.
Это удивительная вещь, и это результат служения. Я знаю людей, которые пытаются сосредоточиться на Кришне другим способом. Это безусловно авторитетный способ.
Есть люди, которые говорят, что самое главное просто слушать о Кришне . Это самый главный, самый важный способ сосредоточиться на Кришне. Поэтому нет никаких сомнений. Есть одна проблема в этом методе. Для нас.
Для кого-то, может быть, нет. Для кого-то этот метод может быть подойдет. Но для нас, к сожалению, этот метод не совсем подходит, потому что я видел это.
Человек, который следует этим путем, не занимается никаким служением, просто слушает о Кришне, начинает гордиться. Начинает высоко смотреть на всех остальных. Он начинает рассуждать, у кого какие анархии есть, и как он от них избавится.
Но человек, который занят служением миссии. Он может сосредоточиться на Кришне. Причем сосредоточиться правильно.
Он может по-настоящему услышать, что хочет сказать ему Кришна. Все остальные попытки сосредоточиться будут от гордыни. Очень часто это можно видеть. А мы можем еще раз служить этой миссии, заняв себя полностью, и полностью заняв себя, мы в конце концов сможем полностью сосредоточить свое сознание на Кришне.
И мы будем самыми счастливыми. Если мы будем очень четко понимать: «Кришна этого хочет от меня. Шрила Прабхупада этого от меня хочет. Вайшнавы этого от меня хотят. Я делаю это не для себя, я делаю это для других.
Взаимопомощь в служении как основа общины
Таким образом возникнет община. Община - это еще раз общество, сообщество людей, у которых есть общий центр, который принимает служение, и каждый из которых думает не о себе, о служении и о том, как помочь
другим служить этому центру. На самом деле преобладающее настроение в общине — это должно быть нашей сутью. И Шрила Прабхупада говорил, что этот взгляд очень возвышен и укреплен. А как я могу помочь другим служить?
Потому что я даже не считаю себя слугой. Правильно? Я слуга Кришны. Слуга? Нет, не слуга. Я чей слуга? Слуг. Да, я слуга слуги Кришны. Я даже, ну, извините меня, ну такой я уродился.
Ну вот представьте себе, что вот сейчас Кришна здесь придет, ему надо служить. Мы два слова на санскрите связать не можем. Но он, правда, иностранные языки тоже понимает. Но все равно, как мы ему служить будем?
Мы сможем ему служить. А кому можем служить? Все и клопы могут служить. Храм можем строить, другим преданным можем служить, можем помогать другим служить.
Община — это то сообщество людей, где преобладает постоянное настроение: как я могу помочь другим служить Кришне? В чем моя роль? Как я могу других занять в этом служении?
Если эта энергия начинает ходить в общине, когда каждый пытается воодушевить другого, помочь другому служить, когда каждый думает,
даже не о своем служении, потому что в этом тоже может быть эгоизм, о том, как он может помочь другим, о служении другим. Тогда община расцветает. Я хорошо это понимаю, знаю.
У меня есть большой опыт, как позитивный, так и негативный. Стоит мне сосредоточиться на своем служении, все перестает получаться.
Стоит мне начать больше думать о том, как я могу, чем я могу помочь в служении других людей, которые так или иначе зависят от меня. Все сразу начинает выстраиваться.
Потому что если я думаю о своем служении, то получается, что я кто? Слуга кому? Кричне? А если я думаю о том, как я могу помочь другим служить, то я кто? Гослуга, согласен. Я даса, даса, даса, ну дасyan.
Это то, что Шрила Прабхупада хотел. Если есть это преобладающее настроение. Не «Что я могу сделать?» Я могу что-то сделать, но что я могу сделать один? А когда я помогу этим людям, они столько могут сделать.
Я один могу помочь многим, а они столько сделали, что мне не снилось. И в этом, собственно, секрет. Когда у нас есть центр, есть служение и когда каждый думает не о своем служении, а о служении других.
А когда каждый считает своим главным служением помочь служить другим. Мое главное служение в этом, потому что помочь служить другим.
И такое совместное настроение у людей, сосредоточенных вокруг одного центра, приведет к удивительной семье. Кто-то хотел бы быть частью такого общества? Чисто теоретически. А если просто у мужчин воображение плохо работает?
Женщинам легче представить себе, что это за сиди. Хотел — не хотел. Но на самом деле реально — это то самое идеальное общество, которое мы все всегда ищем, которое испокон веков люди искали,
Анализ молитвы Прахлады Махараджи
о котором мечтали Платон, Аристотель, Кампанелла, Карл Маркс и Владимир Ильич Ленин. Все мечтали об одном.
О том, чтобы построить такое общество, у которого будет единый центр, и все служат друг другу и заботятся друг о друге.
В Пятой песне «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная молитва Прахлады Махараджи, делюсь с вами этой молитвой, несите с собой, повторяйте ее каждый день.
Может быть, слышали: свасти праджабхьям парипалайантам ньяена маргена махим махишах. Го-брахманебхьяс нитйам локах самастah сукхино бхаванту. Молитва в этом стихе об удивительных вещах.
Я думаю, что это хорошая молитва для того, чтобы она сформировалась в силу. Первое, чем он молит: свасти праджабхьям… Пусть все злые, раздраженные, агрессивные, недовольные, люди успокоятся.
Простите, так сказать, станут довольны. Пусть все эти люди, которые у них там скопились, он говорит, пусть все вдруг довольными станут. Что тебе стоит?
Стоит тебе захотеть, все вдруг, все недовольные, все злые, все эти, которые по улицам ходят, метро едет. Вдруг они все станут счастливыми. Но этого мало.
Дальше он говорит: «Дхьяянту бхутани шивам митхуйя». Пусть все живые существа постоянно заботятся о благе друг друга.
Дхьяянту бхутани шивам, Шивам, значит, благо, бхутани — значит живые существа. Дхьяянту бхутани шивам митхуйя. Пусть они друг о друге думают, о благе друг друга думают. Пусть они перестанут о своем благе думать.
Пусть я буду думать о благе других, а не о моем благе. Кто-то да подумает, правильно? Если все в таком же состоянии находятся.
Дхьяянту бхутани шивам митхуйя. И дальше он говорит: «манаш ча бхадрам бхаджатад адокшаджей», а пуже ум мой очистится от абхадры, от материальных желаний. Это третья просьба, которая в этом стихе содержится.
Пусть мой ум перестанут мучить эти бесконечные, ненасытимые, дурацкие, бессмысленные материальные желания. Манаш ча бхадрам бхаджатад адокшадже'бхавишйат там.
И благодаря этому пусть ум мой сосредоточится на служении Адокшаджей, на служении Богу. Как сосредоточиться? Авишйат, авишйат — значит. Полностью погрузиться в это.
Служение, сосредоточиться на служении, авишйат навамагьям ахайтуки но при этом у него не будет никаких причин для этого, он бескорыстно пусть он бескорыстно сосредоточится на служении, пусть же мой ум полностью сосредоточится на служении, и при этом я не буду рассчитывать, а что я в конце концов получу, минус. Может, не сразу, но потом.
Об этих четырех вещах он просит. Пусть все недовольные, станут довольными, пусть каждое живое существо думает о благе друг друга, пусть из ума моего уйдут демоны материальных желаний.
Просит Нарасимхадева об этом. И пусть ум мой сосредоточится на служении тебе. При этом я не буду хотеть ничего для себя. Есть строение общины. Все. Это очень практичный совет.
С сегодняшнего дня я думаю даже не о своем служении, о служении других. Я думаю о других людях. Я забочусь о других людях. И в конце концов, Прахлада даст это.
Когда Кришна видит, что мы заботимся о других, Он дает нам эту последнюю вещь, сосредоточенность на служении Ему, погруженность в служение Ему, Он дает нам это полное внутреннее состояние блаженного сосредоточения.
Это то, что я объяснил. Если мы таким образом сосредоточимся на миссии и на служении других, то результатом этого будет наша способность сосредоточить свой ум на Кришне.
Естественно, мы должны слушать со всеми адептами, естественно, все остальное должно быть.
А без этого, без какого-то практического служения, без развития на практике желания служить другим людям, не абстрактно служить, а конкретно. Вот они конкретные люди, они требуют, они хотят сегодня.
Абстрактно мы все готовы служить. Абстрактно мы все абстрактные слуги абстрактного Абсолюта. Проблема в том, что в результате мы попадем в абстрактный мир. И непонятно, что мы там будем делать.
А любовь конкретна, духовный мир конкретен, Бог конкретен, служение Ему конкретное.
Практическое участие в строительстве храма
Шрила Прабхупада объяснил нам, что мы можем для него сделать. Нам нужно развивать служение людей, нам нужно участвовать в харинамах. Сегодня у нас эта программа, посвященная харинамам, нам нужно вместе
делать то, и в конце концов, мне нужно храм построить. Мы на протяжении сейчас пройдемся по нему. Так как будто бы он уже построен, да? Я еще по нему не гулял, мы вместе с вами в первый раз пройдемся.
Но на протяжении наших попыток сделать что-то и для Шрилы Прабхупады в виде этого храма и сегодня окончательно полная уверенность в том, что Кришна этого хочет. Кришна хочет, чтобы мы вместе сделали.
И каждый может что-то, каждый может свой кирпичик положить, свою там у нас есть идея, как занять всех на стройке этого храма.
Бонусом за это будет самая последняя вещь, о которой Прахлада Махараджа просит. Наша сосредоточенность полная на Нем, анубхава-духка. То есть в сущности чистая любовь.
В соответствии с людьми, которые получили опыт этот, по их словам, они виднее, опыт этот любви ни с чем другим не сравнится. Нет ничего более ценного, чем полное самозабвение любви к Богу, сосредоточенности на Нем.
Вот несколько слов по поводу этого всего.