Бхагавад-гита 9.14.
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Чтение Бхагавад-гиты 9.14
Мы прочитаем сегодня с вами 14 стих из 9 главы Бхагавад-гиты, как она есть. Девятая глава называется «Раджа-видья, раджа-гухья» или самое сокровенное знание. ...-та-дри-врата, Нача, 1-2, 1-2- Насм-б, начм, Ние
игта упасы, ника упас, сат-марпе Перевод. Всегда воспеваю мою славу. Целеустремленно направляя свои усилия. Падая ниц, предо мною. Эти великие души постоянно поклоняются мне с любовью и преданностью.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Человек не может стать Махатмой или великой душой, лишь присвоив себе это звание и не имея соответствующих качеств. Признаки Махатмы описаны здесь.
Махатма, великая душа, постоянно занята воспеванием славы Кришны, верховной личности Бога. У него нет никаких других дел. Он всегда прославляет Господа. Другими словами, он не является имперсоналистом.
Прославление Господа суть воздаяние хвалы Его святому имени, Его качествам, Его форме, Его образу, Его необыкновенным играм и развлечениям. И Махатма прославляет все это, то есть он привязан к Верховной Личности Бога.
В Бхагавад-гите говорится, что тот, кто привязан к безличному аспекту Всевышнего, Брахмаджьоти, не может считаться Махатмой. Такие люди описываются в следующем стихе: Махатма всегда занят различной деятельностью,
направленной на удовлетворение Господа, так как описывается в Шримад-Бхагаватам, он слушает о Вишну и воспевает именно Его, а не какого-нибудь человека или полубога.
В этом состоит преданность Господу: шраванам, киртанам вишну смаранам. Такое состояние, когда человек постоянно помнит о Нем. Такая великая душа непоколебимо стремится в конце концов обрести общение со Всевышним в одной из пяти трансцендентных рас.
Для этого всю свою деятельность, свой ум, тело и голос, речь, все, что у него есть, он посвящает служению Всевышнему, Шри Кришне. И это называется сознанием Кришны.
В преданном служении существуют некоторые предписанные действия, такие как пост, в определенные дни, например, на 11-й день после новолуния или полнолуния, экадаши, в день явлений Господа и так далее.
Все эти правила и предписания предлагаются великими ачариями тем, кто действительно хочет достичь общения с Верховной Личностью Бога в трансцендентном мире.
Махатмы, великие души, строго соблюдают все эти правила и предписания, и они, несомненно, достигают желанного результата.
Как описано во втором стихе этой главы, преданно служить Господу не только легко, но этот процесс приносит человеку чувство радости и счастья. Нет нужды налагать на себя суровые аскезы и проходить через епитимии.
Он может просто прожить свою жизнь, преданно служа Богу, под руководством духовного учителя, и при этом оставаясь тем, что он есть — семейным человеком, санньяси или брамачари. В любом положении, где бы ни находился человек в этом мире, он может служить Верховной Личности Бога и таким образом стать махатмой, великой душой.
Сататам киртаянто мам ятантас ча дридха-вратах намасянто сha мам бхакткья пауджанта, всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия и падая ниц предо Мною, эти великие души постоянно поклоняются Мне с любовью и преданностью.
Прибежище под защитой Кришны
Бхактивинода Тхакур на саратхи гуру вани прачари, ниша па.
Мы отмечали Говардхана-пуджу и говорили вчера о том, как это важно принять прибежище высшей силы, принять покровительство Бога и всегда находиться под Его защитой.
И в этом стихе Кришна объясняет, что это значит, каким образом человек может всегда находиться под защитой высшей силы.
В предыдущем стихе Кришна говорил Махатманам партхадавим прокрити Машитаха. Он давал определение великой души. И говорил, что великая душа по определению
- это тот, кто принимает прибежище Верховного Господа, тот, кто ищет защиту у Бога, и тот, кто не надеется только на свои силы.
И здесь, в этом стихе «сататам киртаянто мам ятантас ча дридха-вратах», он объясняет, что это значит принять прибежище, что значит находиться под защитой божественной энергии, что значит быть защищенным.
Шрила Прабхупада ссылается в комментарии на начало этой главы, где Кришна прославляет это знание.
Эта глава называется «Самое сокровенное знание», и знание, изложенное в ней, прославляется Кришной самыми удивительными эпитетами.
Он говорит, что никто не может до конца постичь это знание. Он говорит, что просто соприкоснувшись с этой тайной, тайной всех тайн, человек очищается по верам, что это самое высшее, что есть в этом мире.
И что просто простое соприкосновение с этой истиной, с этой тайной очищает человека. ишварах харьяма кавьям.
Человек, который соприкоснулся с ней, становится счастливым, он становится радостным, он улыбается, расплывается в улыбке, и сегодня с вами мы попытаемся понять, каким же образом это происходит, и что это за такая сокровенная тайна, о которой написано открытым текстом во многих миллионах экземплярах книг, которые раздаются всем, и как люди все равно не могут ее понять.
Как это самое сокровенное знание трудно на самом деле понять ограниченному человеческому интеллекту, и как тот человек, который понял сокровенное знание, который уловил эту маленькую крупицу истины, сможет стать абсолютно счастливым, сможет абсолютно очиститься, сможет вести гармоничную и счастливую жизнь в любом состоянии бытия. Это на самом деле предмет, который стоит послушать.
Потому что если мы это поймем, то много обещается за это.
Но Кришна с самого начала говорит, понять это крайне сложно. И сейчас мы попробуем понять, что же подразумевает Кришна, когда Он говорит, что это самое сокровенное знание. И почему это знание так трудно понять?
Что тут сложного?
Природа противоречивости абсолютной истины
Что тут такого мудреного, о чем говорит Кришна? Если мы посмотрим логику развития этой главы.
Когда Кришна, собственно, приступает к описанию этого знания, он начинает говорить о двух очень важных аспектах абсолютной истины. Он начинает говорить о природе абсолютной истины и говорит о том, что самое сокровенное знание, самое трудное, что невозможно понять ограниченному заключается в том, что абсолютная истина по определению внутренне противоречива.
Человеческий ум настроен на понимание только либо одного, либо другого. Если что-то черное, то оно не белое. Если что-то большое, то оно не маленькое. Если что-то злое, то оно не доброе.
Если что-то хорошее, то оно не плохое. Человеческий ум приспособлен к восприятию только одной стороны медали.
Тогда как Кришна пытается объяснить, что для того, чтобы стать счастливым, до тоголя, чтобы очиститься, для того, чтобы понять абсолютную истину, человек должен отключить это свое логическое восприятие или настроенность на восприятие только одной крайности и понять совсем непростую истину: то, что абсолютная истина, Верховный Господь, включает в себя все противоречия, то, что Верховный Господь одновременно большой и маленький, самый большой и самый маленький.
Он меньше маленького атома. Он находится в каждом атоме вселенной. Как Ридайнанна Махараси однажды приводил пример: что Господь такой маленький, что Он находится в атоме,
и чтобы дойти из одного конца в атомах в другое, ему понадобится 7 лет. Представьте себе, каким маленьким должен был Господь. И в то же время анораниан махато махиям — он меньше, чем атом, он находится внутри атома.
Он больше, чем вся Вселенная. Как это может быть? Как можно представить себе одно и другое?
Господь исполнен противоречием, но так как наш разум настроен на восприятие только чего-то одного, так как наш разум не в состоянии понять этого логического противоречия, человек не может понять этой истины.
И так как он не в состоянии понять этой истины, он не может очиститься. И так как он не может очиститься, он не может быть счастливым.
И сегодня мы с вами будем пытаться понять, каким же образом Господь сочетает себе эти противоречия? И каково основание или изначальное противоречие, из которого исходят все остальные противоречия, вмещенные в Господа?
Каким образом можно совместить их, и каким образом человек должен понять, и главное, что он должен делать, когда он это поймет. Потому что мало просто понять что-то.
Мы по-настоящему можем доказать, что мы поняли что-то только если мы действуем на основе этого знания.
Противоречие личностного и безличного аспектов
Итак, мы будем пытаться рассматривать два основных аспекта абсолютной истины, которые изначально внутренне и противоречивы.
И мы попытаемся сейчас с вами в течение ближайших нескольких минут понять, каким образом удаление в одну или в другую крайность делает человека несчастным, каким образом различные религии пытаются рассматривать только одну крайность или только один аспект абсолютной истины или Бога.
Давайте с вами посмотрим все-таки, как по вашему, какое изначальное противоречие, из которого исходят все остальные противоречия, описанные нами?
Что является этим самым изначальным, несовместимым противоречием Бога, которое мы не можем понять. Как по-вашему? Что он личность и лично? То, что он что? Личность и что? Личность и не личность.
Совершенно верно. Совершенно верно. С первого раза слушатели бхакты угадали это. На самом деле в этом суть.
В конечном счете, самое простое и самое трудное, что есть, это понять то, что Бог одновременно является личностью и в то же время не является личностью.
И мы сейчас попытаемся с вами посмотреть, что это такое и каким образом, удаление в одну крайность или в другую крайность лишает человека понимания Бога и лишает человека счастья.
В конце концов, Кришна начинает эту главу именно с описания этого: Он говорит: «Я всюду. И если кто-то находится всюду, может ли он быть личностью? Я нахожусь повсюду, в каждом атоме. Я пронизываю собой все.
Но кто такая личность? Личность - это тот, кто сидит передо мной. Личность — это тот, к кому я могу обратиться? Личность - это тот, кто проявляет личностные качества.
Как кто-то, размазанный по Вселенной, находящийся повсюду, может быть личностью? И как я могу уважать Бога? Как, например, есть знаменитый аргумент мусульман против индуизма.
Я встречался однажды с мусульманином, и он узнал, что я следую индуизму. Он сказал: индуизм no, no. You bad, very bad. Очень плохо. Я спросил его, почему. Он сказал мне, ну как же так? Какой у вас Бог?
Вашего Бога можно стукнуть по голове, и Он ничего не сделает. Имея в виду божество, которое стоит у нас на алтаре. Я могу подойти к Нему и стукнуть его палкой по голове. И хоть бы хны, и ничего.
Более того, если мы возьмем этот аспект всеприсутствия Бога, то это значит, что Бог находится везде. Это значит, что мы постоянно бьем Бога палкой по голове. Это значит, что мы ходим по Нему.
Потому что Бог находится в земле, по которой мы ходим. Бог находится в этом столе, Бог находится в этом стуле, на котором я сейчас сижу.
И таким образом это очень нехорошо, я очень неуважительно поступаю по отношению к Богу, принявшему форму стула. Но куда мне деваться, я ничего другого не могу сделать, где-то мне надо находиться.
Люди, как правило, в своих представлениях о Боге или в абсолютной истине пытаются принять прибежище у одной крайности или у другой крайности.
И если мы посмотрим все религии, которые возникли в мире, то мы увидим, что в мире все люди признают существование высшей силы.
Так или иначе, все люди признают, что существует некая высшая сила и что они должны подчиняться этой высшей силе, что есть законы.
Разумеется, наша страна с вами была участницей 80-летнего эксперимента, когда люди решили на всякий случай декретом отменить существование высшей силы. Издали указ.
Декрет номер один: Бога нет. И попытались посмотреть, что же из этого выйдет. Ничего не вышло. Разумный человек —
Человек, у которого есть немного разума, знает, есть некая высшая сила. Теперь дальше разумный человек должен понять, какова природа этой высшей силы.
Человек специально наделен разумом, и разумный этот дар человеку только для того, чтобы мы попытались понять, какова же природа высшей силы.
Сейчас люди пытаются использовать данный им разум для разных очень любопытных вещей. Они изобретают постоянно что-то.
Человеку дан очень развитый разум, с помощью этого разума можно изобрести очень многое, но главное, что с помощью этого разума можно постичь Бога.
Однако, когда разум человека не занят постижением Бога, то они изобретают новую форму унитаза.
Человек целую жизнь проводит в конструкторском бюро, чтобы изобрести унитаз максимально удобный для человеческого существования. Но смысл жизни не в этом, не в том, чтобы изобретать унитаз.
В конце концов, и без унитаза можно отправлять свои потребности. Ни в этом суть, ни в этом смысл человеческой жизни, чтобы тратить ее на эти глупости.
Смысл человеческой жизни: постичь абсолютную истину и понять, что я должен делать, исходя из природы абсолютной истины. Каковы мои обязанности по отношению к абсолютной истине? Что я должен делать?
На самом деле, очень часто люди ограничиваются чисто теоретическим пониманием этого. Люди очень часто говорят, что я знаю Бога. Достаточно того, что я уже знаю Бога, или что я знаю абсолютную истину, или я что-то понял.
На самом деле, если мы посмотрим на то, как мы живем, мы ничего не знаем. Есть такая история маленькая, в Махабхарате описанная. В этой истории рассказывается про то, как однажды на берегу реки сидел мудрец.
И несколько юношей захотели посмеяться над ним. Они подумали: о, чудак, сидит на берегу реки, вперившись в одну точку, и что-то там из себя изображает. Философ, так думает, что он знает что-то.
И они решили посмеяться над ним, подошли к нему и сказали: «Эй, ты, что ты тут делаешь? Расскажи-ка нам философию свою. Какая у тебя философия? Расскажи нам, что такое. Объясни нам какую-нибудь философию.
Мудрец посмотрел на них с состраданием. Он увидел, что они хотят посмеяться над ним. И спросил: «Вы и так все знаете? Всю философию знаете лучше меня?
Мальчики очень удивились и сказали: «Какую философию? Мы никакой философии не знаем. Мудрец сказал: «Вы знаете, что нужно быть честными. Вы знаете, что нельзя воровать. Вы знаете, что нужно помогать другим.
Вы знаете, что нельзя быть эгоистом и нельзя причинять никому вреда. Вы знаете, что нельзя ни над кем смеяться. Знаете? Так вот и делайте это. Больше никакой другой философии вам не надо.
Крайности в мировых религиях
Так вот, мы сейчас будем с вами говорить о философии, но в конце мы перейдем к практике — о том, что, собственно, должен делать человек, если он понял хоть какую-то философию.
И мы с вами сказали, что есть пять великих религий. Что религии, которые повлияли на историю этого мира, религии, которые так или иначе изменили ход этого мира, их насчитывается пять. И три из этих религий.
Три религии великих происходят из Ближнего Востока: это иудаизм, христианство и мусульманство. Две религии происходят из Индии. Это буддизм и индуизм. Это пять великих религий, которые признают существование высшей силы.
Но если мы посмотрим на эти пять великих религий, мы увидим, что три из этих религий, происходящих с Ближнего Востока, предпочли смотреть на Бога как на личность и только как на личность, они предпочли дуалистический подход к пониманию абсолютной истины.
Говоря, что я личность, Бог личность, Он большой, я маленький, и между нами находится пропасть. Они предпочли подчеркивать это противоречие, которое разделяет человека и Бога.
Естественно, они объясняли, каким образом человек может перешагнуть или перейти через эту пропасть. Но в своем философском подходе они учили именно этому дуальному началу:
что в этом мире есть два начала — Бог и человек, истина и не истина.
И так как подчеркивается этот дуалистический аспект, в конце концов, мы пришли к очень интересному миропорядку: если посмотреть, то весь западный мир сформирован этими тремя религиями.
И весь западный мир сформирован под влиянием, вся западная культура сформирована под влиянием этого взгляда или этой изначальной посылки о природе абсолютной истины, о том, что есть Бог и есть человек, и что между ними есть пропасть, и что Бог только личность.
В конечном счете, это приводит к очень интересным выводам, в конечном счете, это приводит к тому, что человек начинает противопоставлять себя Богу.
Так как мы различны с Богом, так как подчеркивается этот аспект различия между Богом и человеком, и подчеркивается только личностный аспект Бога, то очень странные отношения выстраиваются между Богом и человеком.
Человек начинает противопоставлять себя Богу, человек начинает противопоставлять себя миру, человек в конце концов начинает находиться в состоянии перманентной войны со всем миром: этот подчеркивание аспекта отличия между человеком и Богом в конце концов приводит к тому, что человек становится внутренне, очень агрессивным, он чувствует, что Бог далеко, я тут, Он оставил меня, мне нужно Ему молиться, но я не могу Ему постоянно молиться. Где он? По что меня оставил, Господь.
Так или иначе, где-то он. И другой аспект, другое естественное следствие такого представления о Боге заключается в том, что если Бог личность, это значит, что Он только там и нигде в другом месте.
Это значит, что Он только относится ко мне и никому другому. Это значит, что у Бога есть избранный народ. Мы знаем, что это за избранный народ. Он там до сих пор в Палестине сражается за право обетованную землю заселить.
Что у Бога, что Бог только мой, что Бог только принадлежит мне, только моей секте, моей религии.
Такой взгляд или подчеркивание именно этого аспекта, аспекта различия и человека и Бога приводит к более-менее сектантским взглядам человека на мир, на противопоставление себя.
Что интересно, если мы рассмотрим все аспекты западной культуры, так или иначе в своей основе имеют эту предпосылку.
Даже если мы возьмем западную медицину, западная медицина в своей фрагментарности или в своей агрессивности, западная медицина - что такое?
Нужно обязательно кого-то убить, микроба убить, вирусы убить. Главное, уничтожить что-нибудь, вырезать что-нибудь, там, разрезать, уничтожить. И таким образом сделать человека счастливым.
Это все результат такой фрагментарности сознания, которое возникает в результате этого изначального противопоставления человека и Бога. Так теперь,
если мы возьмем другую крайность, которая очень резко проявилась в религиях, произошедших из Индии, берущих начало из Индии в индуизме и в буддизме, мы
увидим другую крайность, которая тоже не хороша: там подчеркивается иманентный аспект или единство Бога и Его творения.
Где говорится, что Бог везде, что неважно, где есть Бог, можно всему, чему угодно поклоняться: поклоняйтесь дереву, поклоняйтесь корове, поклоняйтесь камню, поклоняйтесь реке. Везде есть Бог.
Бог есть везде, поклоняйтесь всему. И в конечном счете, поклоняясь всему, человек забывает, что Бог является личностью. Там подчеркивается аспект всеприсутствия Бога, вездесущности Бога.
И подчеркивая аспект вездесущности Бога, в конце концов, человек теряется, где же, собственно, Бог?
Так, и в результате этого появляется аморфная, не имеющая никаких очертаний цивилизация, где грязь валяется на улице. Все Бог, все хорошо, грязь, не грязь, неважно где, не важно, куда в туалет сходить.
Опасность одностороннего восприятия Бога
Если вы были в Индии, вы поймете, что я имею в виду. Появляется цивилизация, не имеющая каких-то четких форм, четких очертаний, появляется странная цивилизация.
Если мы посмотрим на время, которое происходит сейчас, время, которое течет сейчас, в которое мы живем, оно называется в Ведах Кали-югой. И Кали-Юга дана людям для того, чтобы человек мог понять опасность той и другой крайности. Крайность подчеркивания одного аспекта Бога в конце концов приводит человека к гибели, приводит к тому, что человеческая цивилизация разрушается, и она может разрушаться либо одним способом, либо другим способом.
Мы можем видеть, каким образом, замечательно, люди на Западе, одержимые этим взглядом агрессивности, своей отделенности и своей войны против всей Вселенной и всего мира, каким образом они разрушают мир.
Они постоянно улучшают мир и улучшают этот мир, они разрушают его со страшной силой. Скоро уже в этом лучшем мире невозможно будет жить, невозможно будет дышать, невозможно будет пить ничего, невозможно будет есть ничего.
Все будет из одних химикатов состоять, все будет очищенное, стерилизованное с убитыми микробами и трупами, покрывающими землю.
И в конце концов, это результат именно такого взгляда, в конце концов, это результат именно такого подхода к природе этого мира и к природе моей личности.
Так я начинаю воевать против всего мира и начинаю улучшать этот мир, приспосабливать его под себя и живу в этом приспособленном под себя мире, и не знаю, куда же от него деваться, и вообще сколько можно.
Так и другая крайность, которую мы видим в Индии, приводит тоже к разрушению. В конечном счете, она приводит к не меньшему разрушению, к не меньшей гибели, чем эта цивилизация.
В конечном счете, мы видим, что это бесхребетная, аморфная, размытая цивилизация, которая забыла, что Бог тоже является личностью, тоже приводит к собственному отрицанию.
Мы видим, как Индия гибнет сейчас, как великой индийской цивилизации, великой восточной цивилизации, основанные на изначально правильных предпосылках, гибнут именно потому, что они удалились в одну крайность.
Так то, о чем мы сейчас с вами говорим, это то, что любой взгляд приводит к разрушительному мировоззрению.
И Кришна говорит об этом в одном из предыдущих стихов Бхагавад-гиты: могаша, мога кармана, мога гьяна-вичетаса. Что такие люди, которые принимают один взгляд или другой взгляд, в конечном счете терпят крах.
Он снова и снова повторяет это очень важное, очень сильное санскритское слово - мога. Мога значит крах, крушение, гибель: могаша, мога кармана. Все ваши надежды гибнут, рушатся. У человека не остается никаких надежд.
Могаша, мога кармана. Вся деятельность, которой занимается человек, становится напрасной. Мога гьяна-вичетаса. Все знание, которое человек обретает, оборачивается против него.
Мы можем увидеть, что это в равной степени происходит и там, и тут. Знание, которое обретают люди на Западе, оборачивается против него. Знание, которое обретают люди на Востоке, оборачивается против них.
Могаша, мога кармана, мога гьяна-вичетаса. Кришна предсказывает все это.
И Он показывает, как разрушительны эти две крайности, до какой степени ударение в одну крайность или в другую крайность не приводит человека к истине?
И это знание — самое сокровенное знание, о котором пытается поведать нам здесь Кришна — это как раз знание, совмещающее эти две крайности. Кришна говорит здесь: что если вы хотите понять истину, если вы хотите
понять, что значит правильно жить, если вы хотите стать махатмой, великой душой,
если вы хотите действительно стать счастливым и очиститься, то вы должны понять: я нахожусь повсюду, я поддерживаю всё. В каждом атоме нахожусь Я.
Я держу всё это творение, из Меня оно возникает, Я его разрушаю, и в то же время Я не в этом. Я слышу каждую вашу молитву, каждое ваше слово, которое вы обращаете ко Мне. Я откликаюсь на него, потому что Я — личность.
Но тем не менее Я занимаюсь своими лилами, своими играми в Моем духовном мире, со своими любимыми преданными. Я — личность со своими качествами.
Я даю возможность каждому приблизиться ко Мне, но при этом Я — бесконечная личность. Я бесконечен, и в то же время Я принимаю формы конечного для того, чтобы взаимодействовать с этим миром. И понять это очень трудно.
Человек сразу же пытается либо в одну крайность броситься, либо в другую.
Ему нужно сказать: «Ну в конце концов, что вы мне голову морочите? Скажите, кто Он, то или то, тут Он или не тут, находится Он в этом столе или нет?
Сижу я на Боге, или не сижу, или Он просто там, на алтаре, сидит с поднятыми руками, ждет, когда мы предадимся Ему». Кришна хочет, чтобы мы избавились от этого черно-белого мышления, и чтобы мы приняли прибежище в Нем.
И тут Он объясняет, что значит принять прибежище в Нем, в этой главе.
Он говорит: «Я и то, и другое одновременно. Я одновременно слышу все молитвы, которые вы возносите Мне. Одновременно Я откликаюсь на каждую из ваших молитв. Я слышу каждое слово, которое вы произносите. Я нахожусь в сердце каждого живого существа, Я взаимодействую с вами. Я слежу за каждым событием вашей жизни. Я несу вас через все трудности.
В то же время Мне нет до вас никакого дела. Я нахожусь далеко, на Голоке, во Вриндаване. Я всё время живу там, во Вриндаване, и мне нет никакого до вас дела».
Как это может быть так? Может это быть так или нет? Как можно понять это? Но тем не менее человек может и должен понять это.
И сейчас мы попытаемся объяснить, каким образом человек понимает это, каким образом мы можем понять, что Бог находится всюду и в то же время Бог является личностью.
Уважение и благодарность в практике
Мы попытаемся рассказать метод, который предлагает древняя ведическая культура, для того, чтобы человек понял, что Бог является личностью. И в то же время присутствует везде и во всем.
Метод, который предлагает древняя ведическая культура, называется киртаном, или прославлением Бога.
И другое слово, которое можно предложить для этого, лежащее в основе ведической культуры заключается это слово, которое можно предложить для того, чтобы понять, каким же образом мы можем совместить эти две крайности в своем сознании. Это слово очень простое.
Кто-то может догадаться?
Какое одно понятие лежит в основе всей ведической культуры и какое единое понятие позволяет человеку понять и совместить все эти крайности - понять, что Бог одновременно является личностью и в то же время присутствует везде.
Ачинти? Бхакти, вера. Ачинтибэда-абхеда — это понятно. Понятно, что ачинти, ачинти, понятно, что ничего не понятно, да. Понятно, что невозможно совместить несовместимое, понятно, что невозможно совместить противоречие.
Лилы, я хочу от вас услышать что-то, некий основополагающий принцип, который лежит в основе ведической культуры, и который, практикуя который человек в конце концов может совместить эти две несовместимые вещи.
Служение, смирение, любовь, яджна, непривязанность, йога. А вот принцип единства и отличия — принцип единства и отличия.
Сейчас мы говорим о практике, сейчас мы говорим о том, что человек должен делать, чтобы в его уме это единственное отличие сошлось.
Чтобы его черно-белый ум перестроился, чтобы программа Его восприятия мира стала принципиальной иной, чтобы он мог увидеть Бога в этом творении и в то же время понять, что Бог является личностью.
Служение, жертвоприношение, сраваном, думать, милосердие. Все хорошо, все правильно. Надежда. Вера и любовь. Вера. На одной вере далеко не уедешь. Надо знать. Желание. Желание. Надо знать. Садху-санга. Все хорошо.
Мы с вами уже почти создали целостное здание ведической культуры со всеми неотъемлемыми элементами. Садху, сангей, с любовью, верой, надеждой, со служением, с бхакти, с ачинтья. Мы уже почти построили это здание.
Теперь мне хочется, чтобы мы положили один камень в этот фундамент, чтобы мы с вами смогли поселиться в этом здании, чтобы все это не оставалось пустыми словами, не оставалось просто какими-то терминами, которые мы знаем, слышали, но как-то не очень можем взаимодействовать и понять, что это такое.
Смирение. С чего все начинается? С Кришны. Понятно, что с Кришны. Решимость, предание. А что-то еще более простое. Что-то очень простое. Отбросить свое ложное эго. Что может быть сложнее, чем отбросить свое ложное эго.
Мы не можем даже ноготь отбросить от себя, не порезавшись и не испытав боль. Когда наш зуб вырывают, как нам больно. Представьте себе, как бывает больно, когда ложное эго вырывают.
Ложное эго гораздо глубже, чем зуб лежит в нашем теле. Я скажу вам это волшебное слово. И вы удивитесь. Уважение. Просто. Но тем не менее, с этого начинается все. Это тот принцип: уважение и благодарность.
Эти два принципа - скорее даже благодарность, но они очень тесно связаны друг с другом.
Благодарность и уважение, которые лежат в основе ведической культуры и которые позволяют человеку постепенно подойти к пониманию того, что Бог является личностью, и того, что Бог находится всюду.
Изначально чему учат ребенка? Можете вы ребенка научить смирению, ребенка научить простоте, простоте может быть и можно.
Ребенка научить бхакти, ребенка научить ачинтья, ребенка научить еще каким-то возвышенным вещам, научить ребенка, чтобы он вырвал из себя ложное эго. Можно это сделать?
Попробуйте со своим ближайшим ребенком, который у вас в следующий раз родится. Объясните ему, что он должен отбросить ложное эго, что он должен обрести бхакти. Чему можно научить ребенка? Уважению и благодарности.
Чему учат ребенка? Спасибо говорить, правильно? Ему говорят: волшебное слово скажи. Спасибо, а он не хочет говорить. Но по крайней мере этому ему нужно научить.
И если мы поймем, ведическая культура учит тому, что человек должен проникнуться уважением и благодарностью ко всему, что есть.
Ведическая культура учит человека поклоняться всему, что есть, но при этом видеть во всем том, чем Он поклоняется Богу. Не просто поклоняться дереву, как в ведической культуре поклоняется баньяну.
Если вы поедете в Индию, то под каждым баньяновым деревом вы увидите маленькое святилище, там будет гореть какой-нибудь огонечек, и там будет сидеть какой-нибудь бородатый человек со смотанными волосами. Просить там копеечку дать.
В ведической культуре поклоняются дереву туласи. Ведической культуре поклоняются камням, в ведической культуре поклоняются рекам, в ведической культуре поклоняются родителям, но не просто родителям, не просто рекам, не просто камням, не просто деревьям, не просто старшим, не просто гуру, а всему этому, как представителям Верховной Личности Бога, человека учит поклоняться и выражать благодарность сначала всему этому, тому, к чему он может так или иначе, перекинуть мост.
Бог далеко, Бог высоко, мы не видим Бога, мы не знаем Бога, мы не слышим Бога.
Но мы можем уважать, поклоняться и испытывать благодарность ко всему тому, что мы видим, чувствуем, ощущаем, понимая при этом, что Бог стоит за всем этим.
И при этом, так как мы относимся ко всему как личности, как носителю личностного начала, поклоняясь этому, мы начинаем учиться тому, что Бог тоже является личностью.
В ведической культуре говорят ребенку, что каждое утро ребенок, встав с постели, сначала должен дотронуться до земли и потом прикоснуться к лбу и попросить у земли прощения.
О, земля, я топчу тебя своими грязными ногами. Пожалуйста, прости меня, потому что ты изошла из Бога.
В ведической культуре ребенка учат: сначала подойти к родителям и поклониться родителям, сначала подойти к матери и дотронуться до стоп своей матери. Потом поклониться ей и сказать: ты мой первый гуру.
Потом подойти к своему отцу, поклониться отцу и сказать: «Ты мой второй гуру», потом подойти ко всем остальным и сказать, что вы тоже мои гуру. Все мои гуру.
В ведической культуре учат ребенка видеть во всем представителей верховной личности Бога, которые учат Его жить правильно в этом мире, преклоняться перед всем, уважать все и приносить этому почтение.
Как, например, во время церемонии бракосочетания. Это самый замечательный праздник, самое радостное событие в жизни человека.
Говорится, что человек проходит самскары, когда рождается ребенок в ведической культуре, то с самого детства на его сознание влияют, проводя его через определенные очистительные обряды.
И все эти обряды должны внушить ему это почтение и уважение, преклонение и перед этим миром и перед Богом, который стоит за всем этим миром. Так и все эти самскары оставляют у него определенный отпечаток. И все эти самскары заканчиваются самые пышные, самые роскошные, самые замечательные самскары. Что это за самскара?
Погребальное следует сразу за этим. Но погребальное не оставляет очень большого впечатления в сознании этого человека, по крайней мере, это свадьба. За свадьбой только смерть дальше. После свадьбы уже ничего не нужно.
Дальше, сам человек, получив это впечатление, И во время свадебной самскары, которая называется Виваха-ягья, во время этой пышной церемонии молодоженов ведут поклоняться: Как вы думаете, кому?
Они должны подойти и поклониться колодцу в деревне. Они должны подойти и поклониться гончарному кругу, на котором гончар делает кувшин. Они должны подойти и поклониться всему тому, что только есть, что окружает
их, от чего они зависят. Они должны понять, что в конце концов, мы сами не зависим только от себя, что мы зависим от Бога, и Бог дал нам все это.
И человек с самого начала учится проявлять эту благодарность и свою зависимость, демонстрировать свою зависимость от всего этого.
История о Пундарике и Виталнатхе
И когда человек научится это делать, он сможет полюбить Бога, он сможет узнать, что Бог является личностью.
Я хотел рассказать маленькую историю, связанную с Божеством Виталнатхом. Это самое знаменитое божество в Махарастре.
В Махараштре все люди, живущие там, это самый большой штат. Махараштра — значит великая страна, самый большой штат Индии, где находится Бомбей.
Но где-то в 6 примерно часах езды от Бомбея есть город Пандхарпур. И в этом городе Пандхарпур находится огромный храм, и в этом огромном храме находится божество Витала.
Виталнатх. Это божество Вишну, стоящее в особой форме. Нигде больше Вишну не стоит в этой форме. Это божество Кришны. На самом деле это Кришна из Двараки. У него две руки.
Этот Кришна в одной руке он держит раковину, в другой руке он держит лотос. Этот Кришна стоит подбоченившись на кирпиче. Этот Кришна ждет.
Это Кришна, который ожидает, когда ему начнут поклоняться. И я сейчас расскажу историю, которая связана с этим.
Расскажу историю, каким образом Кришна ждет, Кришна там в Махараштре, стоя на этих кирпичах, ждет, когда наконец люди начнут ему поклоняться. И ждет очень терпеливо. Он специально стоит в такой расслабленной позе, подбоченившись. И он может очень долго ждать. Говорится, что он ждет в этой позе в течение 28 маха-юг, в течение 28 диви юг.
И он ждет, как вы думаете, кого? Нас с вами, да. Примерно такое время мы находимся здесь, в этом материальном мире, занимаясь непонятно чем. Он ждет, когда мы наконец вспомним о нем. И история - это очень интересная.
Она на самом деле долгая, я не буду рассказывать те подробности, она началась давным-давно. Но я расскажу непосредственно ту часть, которая привела к тому, что Кришна встал в эту позу.
Это случилось примерно около 1000 лет тому назад, не так уж давно, в Пандрапуре, по крайней мере. В этом Пандрапуре жил бхакта. Вернее, тогда он еще не был никаким ни бхактой, и ни преданным.
Сейчас самадхи этого Пундарика возвышаются рядом с храмом в Пандрапуре, и люди, приходя к Виталнатху поклониться ему, поклоняются сначала Пундарику. И этот человек, Пундарик, ничем особенным не отличался.
Он был обычным эгоистом, как все мы с вами. Он очень любил наслаждаться, любил жить, он любил ощутить вкус в жизни. И в конце концов он забыл обо всем остальном.
У него была красивая жена, и он настолько любил свою жену, настолько он был привязан к своей жене, что ради наслаждений со своей женой, ради счастливой семейной жизни он оставил все, забросил все.
Его старые родители, которые жили с ним, иногда обращались к нему и говорили: Пундарик, нам нужно то, нам нужно это. Но Пундарик не обращал на них никакого внимания.
Иногда они голодали, иногда они по несколько дней сидели без еды. Иногда они болели, он не подходил к ним.
Единственное, чего он хотел - и радость, которую он находил, заключалась в том, чтобы смотреть в глаза своей жены, обнимать ее, целовать ее, и наслаждаться богатствами, которые он получил.
И однажды родители его сказали, пожалуйста, отправь нас в Каши, мы уже старые, мы немощные, отправь нас в святое место, чтобы мы перед уходом из этого мира смогли очиститься, поклониться Богу, и как-то подготовиться к уходу в иной мир, к переходу в иное существование.
Пундарик сказал: отправляйтесь сами в Каши, как хотите, что вам нужно, отстаньте от меня, мне некогда.
И они, так как они измучились жить с этим негодяем, так они подумали: лучше мы действительно пойдем пешком в паломничество.
И старые бедные родители пошли пешком, спотыкаясь, чтобы много-много суток путешествовать, чтобы дойти до святого места и поклониться Кришне.
И при этом они плакали и думали: у всех людей, дети как дети, у нас один негодяй. Что такое? Что случилось? Что делать? И плакали, оплакивали свою судьбу.
А тем временем жена Пундарики сказала: «Я тоже хочу в Каши, я тоже хочу очиститься, я тоже хочу насладиться святым местом. Пойдем в путешествие». Он сказал: «Пойдем, конечно».
Он заказал роскошных лошадей с роскошными седлами. Он посадил на одну лошадь свою жену, на другую лошадь сел сам. Они поехали, перекидываясь веселыми словами, шутя, и поехали в эту замечательную дорогу.
Для них это была радость. Родители уже ушли далеко. Они шли-шли, ехали, ехали за ними. В конце концов, они сбились с пути, в конце концов, они куда-то заблудились. Наступила ночь. Они уже подъезжали к Каши, к Варанаси.
Это очень святое место, которое находится недалеко от слияния трех великих рек Ганги, Ямуны и Сарасвати. И так как стало темно, Пундарика вместе со своей женой увидели какой-то огонек, и они пошли на этот огонек.
И они дошли до этого огонька, и они увидели, что небольшой ашрам расположен там, и в этом ашраме горит огонек. Они зашли на этот огонек, и они увидели там мудреца, садху, которого звали Какшаван.
Этот мудрец сидел там, и он сказал: «Пожалуйста, мой дом гостеприимно открыт для всех вас, для всех путников. Можете переночевать здесь, можете пользоваться моим гостеприимством
сколько хотите», и Пундарика, очень гордый собой, стал спрашивать: «Эй, мы едем в Каши, мы едем в святое место. Покажи нам дорогу на Каши». Мудрец сказал: «Ты знаешь, я не знаю, как туда доехать, я там никогда не был».
И тот стал смеяться над ним. Что ж ты за мудрец? Что ж ты за саду? Что ж ты за святой? Ты живешь тут в двух шагах от Каши, и ты даже не знаешь дороги туда, ты даже не ходил никогда туда».
Так или иначе, он вдоволь посмеялся над ним. Потом поужинал и лег спать вместе со своей женой. И они были очень счастливы. Но что-то его разбудило. В 12 часов ночи неожиданно для себя он проснулся.
Он вскочил с постели, он стал оглядываться, он услышал какой-то шум. Этот шум привлек его внимание.
Он вышел на двор, и он увидел странную картину. Была полная луна, светил лунный свет. И в этом лунном свете он увидел трех страшных женщин.
Страшные женщины, похожие на привидения, бледные, какие-то ужасные, совершенно трясущиеся, немощные. Все эти три женщины подметали двор в этом ашраме. Он стал наблюдать за ними, ему стало страшно, немного не по себе.
Прямо сцена из рассказов на хуторе близ Диканьки, там стал дрожать. Но при этом, чем дальше он наблюдал, тем интереснее ему становилось.
Потому что он увидел, что эти женщины сгорбленные, страшные, с кривыми носами какие-то, по мере того как они подметали.
Они подметали, подметали, подметали, подметали, по мере того как они подметали, они становились, они распрямлялись, они становились красивее.
В конце концов, под конец они стали пышущими красивыми женщинами, распрямленными, молодыми, совершенно преображенными. И он удивился такому преображению. Он подумал: «Что происходит? Что это такое?»
И уже забрезжил рассвет. Первые лучи должны были появиться, и по законам жанра женщины должны были исчезнуть. Но он решил во что бы то ни стало узнать секрет.
Подбежал к ним и закричал: «Эй, кто вы? Расскажите мне, кто вы такие, что вы здесь делаете». И три женщины сказали: «Я Ганга, я Ямуна, я Сарасвати. Мы — три священных реки.
И в священные реки кто приходит к священным рекам? Грешники. Что делают грешники в священных реках? Оставляют в них свои грехи».
И эти реки сказали: «Целый год грешники один за другим, толпами приходят к нам, омываются в нас, оставляют у нас эти грехи, мы вынуждены нести бремя этих грехов.
Поэтому раз в год мы приходим сюда, к ашраму этого риши, и мы подметаем у него двор. И, подметая у него двор, мы очищаемся, избавляемся от всех грехов и можем еще целый год опять собирать все грехи, сколько можно.
Они сказали — и исчезли. Пундарика очень заинтересовало. Он шел туда — к слиянию этих трех рек: Ганги, Ямуны, Сарасвати, — чтобы избавиться от всех грехов, чтобы очиститься.
Оказывается, эти три реки пришли сюда, к ашраму этого риши, для того чтобы подмести у него двор. И это привилегия, которая доставалась им раз в год.
Пундарика вдогонку им спросил: «Эй, а почему, подметая этот двор, вы так очищаетесь? Обычно считается, что подметание — это самая грязная работа. Потому что человек глотает пыль, по этой пыли ходит, все, кто можно.
Те, кто подметает, подметальщики - это самая низшая каста. Это каста неприкасаемых. Только неприкасаемые могут подметать. Но тем не менее, эти три священных реки с упоением подметали двор ашраме этого Риши.
Пундарика спросил: кто такой, что такое, почему? И три реки, уходя на воплощение божества этих трех рек, уходя, они сказали: Эй, этот рис, он достиг такой чистоты и достиг такой силы. Как вы думаете, почему? Угадали!
Кого он уважал? Родители свои! Они сказали: он почитал своих родителей, поклонялся им как Богу самому. И поэтому он достиг такого могущества.
И тут Пундарик вспомнил о своих родителях, о том, что он делал со своими родителями, и что-то щелкнуло у него, что-то произошло в его сознании.
Он сел на лошадь, он поскакал вперед, он нашел своих родителей, он усадил их на лошадь, он повез их в святое место, он обошел по святому месту, он вернулся к себе домой, он стал ухаживать за своими родителями, он стал массажировать своего отца, он стал служить.
Он забыл о своей жене, он забыл обо всем остальном. И он понимал, что я служу Богу, служа своим родителям. на него посмотреть? на него посмотреть. Сам Кришна, самому Кришне стало интересно, что же такое?
С такой любовью и преданностью Пундарика служит? Почему такая перемена произошла в его сердце? Почему он вдруг стал очищаться так быстро? И однажды, когда Пундарик вечером поздно массировал стопы своего отца, Кришна пришел.
Солнце садилось, был очень жаркий день, было лето, и песок, на котором был построен дом Пундарика, был раскаленным. И Кришна пришел и встал перед открытой дверью, и он увидел эту сцену.
Пундарик, который не обращает внимания ни на что, и знай себе трет стопы своего отца, целиком сосредоточенный на этом, как на самом дорогом, самом драгоценном для своей жизни. И Кришна ему сказал: Эй, Пундарик, я пришел.
Тот оглянулся на него, посмотрел и сказал: Подожди, мне не до тебя. Он сказал: Пундарик, это я! Я Бог! Я тут! Пундарик сказал: Мне некогда! Я служу своему отцу. Тогда Кришна сказал: Ну хорошо, я подожду. Я готов ждать.
Кришна постоял, Кришна сказал: Мне горячо стоять, песок раскаленный. И тогда Пундарик — у него там рядом был какой-то кирпич. Он швырнул кирпич и сказал: Постой на кирпиче, мне пока некогда.
Кришна стал на кирпич, он подбоченился, и он стал ждать. И он ждал, ждал, ждал, ждал, ждал, ждал, ждал до тех пор, пока отец Пундарика уснул.
Когда отец Пундарика уснул, в конце концов солнце село, отец заснул спокойным сном, Пундарик же с чувством исполненного долга вышел и сказал: Ну что, тебе нужно? Я пришел.
Кришна говорит: Я пришел, это я пришел, это что, тебе нужно? Я пришел, чтобы спросить у тебя, чего тебе нужно. Проси у меня все, что хочешь.
Пундарик немного подумал-подумал и сказал: Я хочу, чтобы ты тут немного подождал.
подождал, чтобы ты тут всегда оставался и ждал, когда твои преданные вспомнят о тебе, чтобы ты тут все время находился и ждал своих преданных терпеливо, чтобы, когда твои преданные, окончив все свои дела, когда твои преданные, очистив свое сердце через почтение, через уважение, через служение всему остальному, когда они захотят увидеть тебя, чтобы ты всегда был у них под руками, чтобы всегда они могли прийти к тебе и увидеть тебя, и приблизиться
к Тебе. И Кришна ждет, Кришна терпеливо ждет.
Видение присутствия Кришны во всём
Кришна хочет, чтобы мы закончили здесь свои дела, в этом мире, чтобы мы служили этому миру, чтобы мы научились так общаться с этим миром, увидев в нем Бога, чтобы мы смогли увидеть Бога в каждом человеке, который встречается с нами.
Это удивительное качество, которым обладает чистый преданный. Чистый преданный видит духовного учителя, видит гуру, видит представителя Бога в
каждом человеке, как Шрила Прабхупада является образцом этого. Однажды он заболел, когда он еще был домохозяином, довольно молодым человеком. Он уже стареет. И к нему пришел врач. Ему вызвали врача, он долго отнекивался.
В конце концов, вызвали врача. Когда этот врач вошел, Шрила Прабхупада почувствовал, что от него разит перегар. Он был пьян, качался. Ему сказали: «Вот тут у человека болит, у него сердце». «Гулять надо!» И ушел.
С тех пор каждый день Шрила Прабхупада гулял. Почему? Потому что он услышал в этом слова своего духовного учителя. Сам Бог сказал через него мне, что мне нужно делать. Несмотря на то, что это был какой-то пьяница.
В другой раз Шрила Прабхупада ехал в поезде.
И в поезде он распространял тогда журнал Back to... И в поезде кондуктор подошел к нему, взял журнал, посмотрел, сказал: «Хороший журнал, сам читаю. Но журнал люди выбрасывают. Почему бы вам не писать книги?»
«Правда, почему мне не писать книги? Журналы люди выбрасывают. Это мой гуру говорит: и через моего гуру сам Бог обращается ко мне, через этого кондуктора».
Когда мы научимся уважать каждого, мы поймем, что Бог говорит с нами через каждого человека.
Когда мы научимся любить и благоговеть перед всем, что есть в этом мире, преклоняться перед всем, что есть в этом мире, понимая, что все это творение Бога, мы в конце концов сможем понять Бога и приблизиться к Нему.
Путь к Богу лежит через все это.
Я не должен искать уважение к самому себе, я должен стараться уважать все, стараясь проявить благодарность, понимая, что все то, что есть в этом мире, в конце концов это милость Бога, что мне ничего не нужно, кроме того, что у меня уже есть, потому что Бог обо мне позаботился.
Он — личность, я — личность, и Он лично заботится обо мне. Дав мне все то, что есть в этом мире, дав мне это замечательное общество преданных, дав нам этот
замечательный храм, дав нам Москву, что воздух есть в этой Москве, еще он еще не совсем отравленный, то, что еще вода какая-то течет из крана.
Правда, говорят, что в Москве воду водой восемь раз пользуются, так что она 8 раз проходит через кого-то, прежде чем мы ее пьем. Так или иначе, все это милость Бога. Все это милость Бога.
И человек сможет понять, что Бог - это личность, и Он сможет понять милость Бога, когда Он проникнется чувством благодарности и любви ко всему тому, что Бог дал ему, чувством благодарности и любви к каждому, кто есть в этом мире. И этому можно и нужно научиться.
Тогда он поймет, что Бог находится везде, во всем, и одновременно Бог является личностью,
что Бог находится в этом маленьком бхакте, который только что пришел. Что Бог находится в этом пьяном кондукторе или пьяном враче, который дал мне хороший совет.
Бог находится везде и повсюду. И Он заботится обо мне. Он обращается ко мне, Он разговаривает со мной.
Нам не нужно будет грома и молний, чтобы услышать голос Бога с небес, что мы очнулись, нам не нужно будет ожидать каких-то великих знамений, горящего куста и еще чего-нибудь.
Мы можем увидеть Бога во всем, потому что Бог — личность, и «личность» значит, что Он любит меня лично.
Значит, что Он заботится обо мне лично. И значит, все то, что есть у меня, Он мне послал. Беспокоюсь обо мне. Йога-кшемам вахами ахам, как Он говорит в Бхагавад-гите, таким людям я сам приношу все, что им необходимо, я сам забочусь о нем, я сам даю все, что нужно. И когда человек понимает, что Бог личность, что Бог заботится обо мне лично, что Он делает?
Сататам киртаянтах ятанташ ча дридха-вратах. Такой человек постоянно прославляет Бога.
От благодарности, от уважения, человек, в конце концов, проникнувшись благодарностью и уважением, начинает прославлять Кришну. И это прославление идет у него из глубины сердца. Это не просто звуки на кончике языка.
Это что-то, что льется у него изнутри. Спасибо Тебе, Кришна, спасибо Тебе большое.
Поэтому суть этого стиха: Кришна говорит, что великая душа, человек, который понял, что Бог находится везде, и в то же время Он личность, Он заботится обо мне, не может не прославлять Бога.
Он постоянно делает это каждым своим движением, каждым своим дыханием, каждым глотком воды, которую он проглотил, Он прославляет Его, Он благодарит Его, Он говорит Ему: «Спасибо тебе, Кришна, спасибо тебе.
Ему не нужно заставлять себя это делать, потому что каждое дыхание напоминает ему
о том, что он обязан Богу своим существованием здесь, что весь этот мир создан Богу, и сердце его переполняется благодарностью, в сердце его нет ничего другого.
И он дридха-вратах, как говорит здесь Кришна, Он идет этим путем строго. Он следует обедам, которые Он дал.
И как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: для того, чтобы понять Бога, для того чтобы принять Его прибежище, человек должен постоянно прославлять Его. Сататам киртаянтам мам.
Кришна говорит: меня, никого ты еще, меня нужно прославлять. Так, сататам киртаянта мам. Ятанташ ча дридха-вратах. И строго следует всем обетам, которые Он дал.
Не просто то, что Бог везде и всюду, и поэтому непонятно, что нужно делать. Нет. Я прославляю Его, при этом я строго следую всем обетам.
Я не ем мясо, я не употребляю наркотиков и так далее, и тому подобное. Мы все знаем это тысячу раз.
Но суть этого стиха Бхагавад-гиты в том, что каждый человек может стать махатмой, и путь к тому, чтобы стать Махатмой, великой душой, очень прост.
Человек должен проникнуться почтением, уважением ко всему, что есть, научиться
видеть Бога во всем и понимать, что Бог личность, то есть Он личностно относится ко мне, разговаривает со мной, заботится обо мне, проявляется во всем этом мире. И тогда мы будем прославлять Его, и тогда вся наша жизнь будет киртаном.
Не просто когда мы повторяем мантру, не просто, когда мы приходим сюда и поем раз в неделю. Вся наша жизнь будет киртаном. Каждое дыхание наше будет киртаном. Мы будем славить Его своим дыханием.
Харе Кришна. Все, что мы будем делать, каждое движение нашего существа будет прославлением Бога, и вся наша жизнь будет посвящена Ему. И тогда мы будем счастливыми.
Тогда мы поймем эту сложную истину: то, что Бог одновременно - личность, и в то же время Он находится повсюду, везде, Он говорит с нами. Он находится в каждом атоме этого творения.
Мы сможем понять эту непростую истину, мы сможем избежать одной и другой крайности. И тогда мы сможем обрести это знание, которое очищает сердце изнутри, очистившись, стать счастливыми.
Уважение к родителям и окружающим
Су-сукам картум агаям. Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы?
Скажите, пожалуйста, а как можно правильно в соответствии с ведическим знанием оказывать почтение родителям, когда родители при этом являются в этом тоже милость Бога?
А если наши родители злоупотребляют спиртными напитками, то они на собственном примере учат нас тому, чего мы не должны делать. И у нас есть очень яркая картина того, что мы не должны делать так.
И мы должны из благодарности к Богу подойти к ним, поклониться и сказать: «Спасибо тебе большое за то, что научил меня, как не нужно жить. Я никогда не буду жить, как ты живешь. Так или иначе, мы должны уважать родителей.
И если мы начнем их уважать, почитать их, это удивительное качество, которое вырабатывается в человеке.
Мы говорили, что когда человек ударяется в одну или другую крайность, в конечном счете это проявление неуважения и неблагодарности.
Это может быть не так легко понять, но в конечном счете, любая крайность в представлениях абсолютной истины — это проявление нашей неблагодарности по отношению к Богу.
И эта неблагодарность проявляется в том, это черно-белое мышление проявляется в том, что мы либо уважаем кого-то и превозносим его до небес.
Или если мы заметили какой-то изъян в этом человеке, мы низвергаем его, свергаем его с этого пьедестала и начинаем его топтать. И говорить: «Ах, он негодяй, он меня обманывал. Я ему поклонялся, он меня обманывал.
Либо мы делаем кумиры себе, непонятно из кого, непонятно из чего.
А потом, заметив маленький изъян, следуем кому угодно, потом что-то нам перестает нравиться, и мы начинаем говорить, что, ах, он негодяй, он меня обманывал».
У нас появляется вот это черно-белое мышление, неблагодарное мышление. На самом деле это проявление нашей неблагодарности.
И такое преувеличенное поклонение, неблагодарность и затаптывание в грязь человека - тоже неблагодарность.
Человек, воспитанный в духе благодарности, почтения и уважения, может увидеть недостаток в другом и при этом сохранить уважение к этому человеку.
Он может увидеть этот недостаток, и при этом не заразиться этим недостатком. Не будет он оскорблять или проклинать кого-то. Мы видели это. Мы, к сожалению, страдаем тем же самым. Здесь у нас, в нашем обществе.
Когда сначала какого-нибудь преданного превозносит до небес. И только его. Все остальные непонятно кто, непонятно что, по ним можно ходить, топтать их.
Да это какие-то непонятные бакты, невежественные, сложный маг, и тут пришел тут сложный мага, который тут толкается повсюду. Все, что угодно можно с ними делать.
Но есть один чистый преданный. Чистому преданному нужно молиться. Потом этот чистый преданный делает маленькую ошибку. Мы начинаем топтать его, кричать: А-а-а! Негодяй такой! Разочаровал меня! Вера моя пошатнулась.
Что такое безобразие? Все оказываются негодяями. Мы начинаем вообще всех топтать и все что-то делать. Потом еще какого-нибудь кумира находим очередного, возводим его на пьедестал, потом опять низвергаем. И так далее.
Все это нечистота нашего сердца и неумение уважать. Потому что мы должны уважать даже отца и мать, которые, может быть, не соблюдают каких-то принципов. Потому что нам есть за что их благодарить, все равно.
В конце концов, они родили нас. В конце концов, они воспитали нас, худо ли, бедно ли.
В конце концов, благодаря им отчасти, в положительном смысле, в отрицательном ли, мы стали преданными, так или иначе. Мы поняли что-то о Боге. Они кормили нас. И так же со всеми остальными.
Я приводил в пример специально этого пьяницу-доктора, которого Шрила Прабхупада зауважал. Потому что послушаться кого-то - значит уважать.
Если бы он руководствовался тем же самым правилом, то он бы увидел: это пьяница, непонятно что, прогоните его, слушать его не хочу. Нет, пьяница ему сказал: гулять надо. Он сказал: Надо, так надо, буду гулять.
И с тех пор каждый день гулял, с тех пор каждый день делал то, что ему посоветовал этот пьяница. Почему? Потому что сознание работает по-другому совершенно.
Потому что сознание человека, научившегося уважать этот мир, в конце концов, сможет проникнуть и постичь Бога, стоящего за этим миром.
Сознание человека, которое видит только двойственность этого мира, хорошее и плохое, достойное уважения, недостойное уважения. Так, я и я буду определять. Этому я буду уважать, этого я не буду уважать.
Так, а такой человек, он не видит ничего, кроме этих двойственностей. Мы можем взять другой пример: братьев Пандавов — удивительный пример культуры. Юдхиштхиру мы знаем, Махараджа Юдхиштхира проявил слабость.
Один раз за всю свою жизнь или не один раз, несколько раз он проявлял свою слабость. Он был не очень в каких-то критических ситуациях может быть не очень сильным человеком.
И в результате этой слабости пандавы проиграли все. Они проиграли свое царство, проиграли свою жену, проиграли свои богатства. Они были сосланы на 14 лет. Они скитались 14 лет, испытывали муки.
В течение всего этого времени, все его младшие братья, по правилу, младший брат должен смотреть на старшего брата, как на своего гуру, как на своего отца, как на Бога, почитать его.
Все это время пандавы, они все время говорили Махарадже Юдхиштхире: из-за тебя мы здесь оказались, из-за тебя мы попали в эту беду, и из-за тебя, из-за того, что ты слабость дал, мы все это сделали. Они видели это, знали это, помнили это.
При этом они говорили: ты наш гуру, мы за тобой пойдем куда угодно. Мы будем за тобой следовать.
Все это время они слушались его, и все это время он оставался для них на том же самом месте, на каком он был, до того, как он эту слабость совершил, эту ошибку совершил. Несмотря ни на что.
Это то, каким образом работает сознание человека, научившегося уважать этот мир и видеть, что все это милость Бога.
Тогда как другие сказали: дурак какой-то, все, уходи, больше не будем с тобой знаться, тебя не хотим больше. Уходи отсюда. Мы сами пойдем. Все из-за тебя. Мы можем видеть, мы можем понимать изъяны, тем не менее, уважать.
Точно так же и с родителями. Мы можем видеть, они делают неправильно. Тем не менее, уважать. Тем не менее, поклоняться им, тем не менее говорить: спасибо тебе большое за все то, что ты сделал для меня.
И тогда они тоже проникнутся, может быть. А можно сказать, что благодарность и уважение проистекают из прощения? Это слишком. Взаимосвязь есть или нет? Взаимосвязь есть.
Человек, научившийся быть благодарным, ему легче прощать. Легче. Он видит недостатки других, но он не зацикливается на недостатках. Прощению можно научиться, но легче научиться уважению.
И научившись уважению, мы научимся прощать, мы научимся видеть другого человека, таким, как он есть, и ценить его таким, как он есть. Любить его таким, как он есть, и при этом возвышать его своей любовью.
Поэтому уважение — это то, чему можно научиться. Это легкая вещь, это простая вещь, если нас учат этому. Уважение и благодарность. Просто быть благодарными.
На самом деле, благодарность — это то, что отличает по-настоящему религиозного человека от нерелигиозного человека.
Это самая возвышенная добродетель в конечном счете, потому что она приводит ко всем остальным добродетелям. И ей можно научиться. Другим добродетелям труднее научиться. Но благодарным можно быть.
Не нужно быть неблагодарной свиньей, как говорят русские. Но нужно научиться просто быть элементарно благодарным за все то, что хорошее, что мы получаем. И мы постоянно получаем хорошее.
Понимая, от кого мы получаем это хорошее, эту милость, это добро, всё идет от Кришны. Тогда вот мне там описываются, что тамодным людям надо почтение выказывать Издалека. Да. Совершенно верно.
Потому что говорится, что некоторым людям с некоторыми людьми нужно держать дистанцию. Это определенное искусство. Человек должен уважать всех.
Но уважать всех не значит брататься со всеми, быть со всеми на равных, всех обнимать и так далее. Нет. Уважать всех — значит знать, на какой дистанции я должен находиться от того или иного человека.
К какому-то человеку я должен приблизиться максимально близко, чтобы раскрыть ему все сердце, выложить все то, что у меня есть, чтобы он взял это, чтобы он очистил мое сердце, выслушав меня.
Какому-то человеку, если я приду и буду выкладывать все то, что у меня есть на сердце, это самая большая моя ошибка будет, которую я совершу по отношению к нему.
Есть люди, с которыми нужно держаться на расстоянии и на расстоянии их уважать. По крайней мере, на таком расстоянии, чтобы перегара не было от них, чтоб перегар не осквернил нас на безопасном расстоянии.
Другим людям нужно приблизиться. И так работает разум. Просто элементарный разум помогает человеку понять,
какого человека я должен уважать на максимально короткой дистанции, стараться быть как можно ближе к нему и выражать все свое почтение из глубины сердца.
Какого человека я должен уважать, держась от него на некотором расстоянии?
С каким человеком я должен иметь какие-то средние отношения? Рупа Госвами учит этому: а где же грань между самоуважением и самоунижением — это опять же та самая проблема нашего сознания: что человек думает, что если же та самая проблема нашего сознания: что человек думает, что если я буду уважать других, то это значит, что я буду унижать самого себя. Что я могу уважать других только за счет самого себя.
Нет, это не так. Я могу уважать самого себя, я могу уважать других. И главное, что я должен в конце концов научиться уважать Бога. И когда человек научился уважать Бога, то тогда он не может...
В конце концов, что значит самоунижение? Самоунижение — это знать. Это значит стать ниже, чем мы есть на самом деле. Но стать ниже, чем мы есть на самом деле, невозможно, потому что куда уж дальше? Дальше просто некуда.
Что мы собой представляем? Так что само унижать себя очень трудно. Не нужно даже думать об этом. Нужно уважать других.
И когда мы будем уважать других, и искать в этом опору собственному существованию, то мы будем уважать себя и научимся уважать Бога, что самое главное.
Привязанности и духовный рост
И почитать Его. Если Кришна везде, то значит Кришна в телевизоре тоже. Если... Если Кришна везде, то значит Кришна и в телевизоре тоже. Тем не менее, Шиварам Махарадж говорит, что телевизор нужно выбросить.
Можем ли мы выбросить Кришну из нашей жизни?
Дело в том, что на разных этапах нашей жизни Кришна приходит к нам в разных формах и в разных обликах, так как Шрила Прабхупада, например, говорит, что если вы очень привязаны к вину, то можете пить это вино, но при этом думайте, что Кришна говорит: «Rasa-aham apsu kaunteya», я — вкус этого вина.
Это не значит, что начиная со следующего дня у нас должна быть соответствующая садана, так? Шрила Прабхупада сам говорит: Можете это делать.
Значит ли это, что мы должны пойти к ближайшему ларьку искать Кришну в этой бутылке? Не попробовать ли мне его на вкус? Кришна везде, да.
И для человека, который находится на том уровне, когда он привязан к вину, Кришна находится во вкусе вина.
И если человек будет, употребляя вино, при этом думать: «Кришна, это Кришна, это Кришна, о какой замечательный Кришна, сумел кому-то с Кришной», То он будет постепенно очищаться.
На каком-то этапе ему захочется находить Кришну в каких-то более возвышенных формах. Для начала мы можем искать Кришну в телевизоре. В этом нет никаких сомнений. Иногда из телевизора мы можем получить какой-то хороший совет.
Или иногда мы можем включить телевизор и увидеть, каким образом этот мир является подтверждением философии Кришны? Кришна говорит: «духхалайам ашашватам». Для того, чтобы доказать это, не нужно особенно далеко ходить.
Можно включить телевизор и увидеть «духхалайам ашашватам». Юдоль страданий, где все временно, где все обречены на смерть, где все время повторяются страдания, рождение, смерть, старость, болезни. Так это неплохо.
Но на каком-то этапе Кришна в такой форме, скажем так, перестанет нас привлекать. В конечном счете, человек по мере своего духовного развития ищет все более и более привлекательные формы Кришны.
Духовное развитие человека заключается в том, что он идет к самым привлекательным формам. И в этом заключается очищение нашего сердца. И он может вначале взаимодействовать с этим миром.
Мы можем видеть примерно то же самое со «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» построен так, что он постепенно объясняет человеку различные формы проявления Кришны.
И Шукадева Госвами начинает объяснять «Шримад-Бхагаватам» с того, что Кришна находится в этом мире. Он объясняет вселенскую форму.
И это тоже определенная форма Кришны, с которой мы должны научиться правильно взаимодействовать.
Но потом он дальше и дальше подводит нас к 10-й песне «Шримад-Бхагаватам», где появляется самая привлекательная форма Кришны.
И когда человек теряет голову от любви к этой самой привлекательной форме Кришны, то ему уже неинтересно все остальные формы Кришны.
Он даже забывает Вишну, четырехрукую форму Вишну. Не говоря уже об этом материальном мире. Ему даже не до него становится.
Точно так же и тут мы должны понять, что в какой-то момент не то, что мы выбросим телевизор, просто он сам покроется пылью. Нам не захочется его включать. Просто потому что будет неинтересно.
В какой-то момент все то, что раньше нас так привлекало, перестанет быть интересным. Как я в свое время читал много разных книг. Иногда периодически я думаю: «Какие были интересные книги, столько нектара в них было».
Там «Игра в бисер» Германа Гессе, «Сиддхартха»... Года три назад или года четыре назад Взял и купил эту книгу. Думаю, надо еще раз посмотреть, прочитать. Открыл где-то посередине.
Прочитал три страницы: «Поди, господи боже мой, скука-то какая». Закрыл. И с тех пор не открывал больше. Хотя Кришна там тоже есть.
Хотя Кришна на самом деле очень многое сказал через того же самого Германа Гессе некоторым людям. И людям на определенном этапе Герман Гессе может очень помочь что-то понять в этом мире - сделать какой-то шаг.
Но когда он увидел более привлекательную форму Кришны, почувствовал ее, увидел ее, то этот интерес пропадает сам собой. Поэтому Шьяма Махараджа правильно сказал: «Выбросьте телевизор».
Преодоление эгоизма через почтение
Не надо, вот он, Кришна, вот он, киртан, он тут. Можно использовать, смотрите, окружение и неблагодарность сталкивают нас с Кришной, вот это Кришны. Но, допустим, человек проявляет
уважение, благодарность в общении с людьми, но он может эгоистическим свойством, например, съесть один деньги, знаете, сладкие шарики. Никого не оскорбляет, никому не против. Но это тоже его в этом отливка.
В этом и тоже элемент неважный благодарности многих людей. Я, иначе говоря, я всех уважаю, но когда дело доходит до прасада, то не трожьте меня, пожалуйста. Оставьте меня в покое.
Уважение заключается в том, что я сначала думаю о других. Уважение заключается в том, что я ставлю кого-то впереди себя. Что значит уважение? Уважение значит, что я ставлю кого-то в своем сознании выше, чем самого себя.
Когда я в основном озабочен тем, как бы поесть эти сладкие шарики в одиночестве, чтобы мне никто не помешал. Это значит, что в своем сознании кто самый главный? Я любимый, я дорогой, я хороший. Так, о себе забочусь.
Уважение значит, что я в своем сознании поставил других выше, чем себя. Что в своем сознании я прежде всего думаю о них. И когда я ем сладкие шарики, я должен подумать. Они-то едят сладкие шарики, они-то покушали, они-то?
Я должен подумать о своих родственниках. Вот я тут наслаждаюсь, они-то вкусили этот вкус - волшебный прасад сладкого шарика после долгого ожидания, после двухчасовой лекции так сладкий шарик хочется поесть.
В этом заключается уважение. Уважение означает, что постепенно в нашем сознании важность нас самих отступает на второй план, и мы начинаем видеть и уважать других как личности.
И в конце концов, научившись уважать других как личность, мы понимаем, что это Кришна, что все возможные, невероятные, бесконечные качества Кришны проявляются как в осколках кривых зеркал в каждом из людей, которые окружают нас. И мы уважаем Кришну в них во всех, поклоняемся Ему. И поэтому сначала мы предлагаем Кришне. Как вчера меня спросил один бхакта, он выслушал вчерашнюю лекцию.
Он говорит: «Вот у меня есть знакомый один, и он говорит, что главное любить, главное — это любить, и я Кришну люблю, всё остальное не важно, все ритуалы не важны. И поэтому я его так люблю, что всё остальное не важно, поэтому, когда я готовлю всё, я ему не предлагаю.
Потому что я и так люблю всё. Я сначала сам поем, потом ему предложу». Но в чем проявляется моя любовь? Моя любовь и мое уважение - в чем-то должно проявляться.
И когда мы предлагаем это сначала Кришне, когда мы предлагаем прасадам сначала кому-то другому, в этом естественная форма проявления нашего уважения. Так мы учимся уважать Бога, учимся уважать Кришну во всем остальном.
Поэтому, скажем, в Ведах говорится, что семейный человек не должен садиться за стол до тех пор, пока он не накормит всех голодных, он должен выйти на крыльцо своего дома
и крикнуть: «Эй, есть кто голодный, приходи ко мне!» До тех пор, пока он не накормит всех голодных, он не должен садиться сам.
До тех пор, пока он не накормит членов своей семьи, за исключением жены, он не должен садиться сам. Жена не должна есть раньше мужа. Брахмачари не должен есть раньше, чем его духовный учитель, и так далее.
Именно потому, что когда я ем раньше, сам, то это проявление неуважения в том числе. Когда я сам сижу там под одеялом что-то тихонько, сладкий шарик уплетаю. Я думаю, что уже хватит. Достаточно много времени прошло.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки джай! Гора премананде!