Шримад-Бхагаватам 1.8.19
Бхакти Вигьяна Госвами · Богданово · 2005
Главы
Молитва царицы Кунти и завеса иллюзии
День явления Гададхара Пандита. Я прочитаю девятнадцатый стих из восьмой главы главы Шримад-Бхагаватам из молитв царицы Кунти. майя дхьяваних качхам майя дхьяваних качхам аджджнавьям 1.8.19. тядгья рупам ядхья.
Перевод: О мой Господь, Ты находишься за пределами материального творения, но при этом Ты — вечно безупречный фактор, скрытый занавесом иллюзорной энергии.
Ты не видим для глупых людей, подобно актеру, переодевшемуся для игры, которого не могут распознать зрители.
Комментарий. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна подтверждает, что невежественные люди принимают Его за обычного человека, подобного нам, и таким образом смеются над Ним. То же самое утверждает здесь царица Кунти. Невежественные люди, которые бунтуют против власти Господа.
Невежественные люди — это те, кто бунтует против власти Господа. Таких людей называют асурами. Асуры не могут признать могущество Господа.
Когда Господь появляется среди нас в образе Рамы, Нрисимхи, Варахи или в Своей изначальной форме Кришны, Он совершает множество удивительных деяний, которые недоступны человеку.
Как мы увидим из Десятой песни этого великого произведения, Господь Шри Кришна проявил невероятные деяния даже в те дни, когда Он лежал в колыбели.
Он убил ведьму Путану, хотя она обмазывала свою грудь ядом для того, чтобы убить Господа. Господь высосал ее молоко, как обычный младенец, но вместе с молоком Он высосал ее жизнь.
Подобно этому Он поднял гору Говардхана, подобно тому как ребенок поднимает небольшой гриб, и в течение нескольких дней без перерыва стоял для того, чтобы защитить обитателей Вриндавана.
Это некоторые из тех чудесных деяний Господа, которые описаны в авторитетных ведических писаниях, Пуранах, Итихасах и Упанишадах.
Он дал Свои удивительные наставления в виде «Бхагавад-гиты», и Он показал Свои необычайные способности, будучи великим героем, великим мужем, великим учителем и великим отреченным человеком.
Его считают Верховной Личностью Бога такие великие авторитеты, как Вьяса, Девала, Асита, Нарада, Мадхва, Шанкара, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и все остальные в цепи ученической преемственности.
Он сам объявляет об этом во многих местах в священных писаниях, и тем не менее находятся категории людей с демоническим складом ума, которые всегда сопротивляются тому, чтобы признать Господа Верховной Абсолютной Истиной.
Отчасти это связано с их невежеством, а отчасти из-за их упрямства, которое приводит к тому, что они совершают множество грехов в прошлом и настоящем.
Такие люди не могут увидеть Господа Кришну и признать Его, даже когда Он присутствует прямо перед их глазами. Другая трудность заключается в том, что люди, которые зависят от
своих несовершенных чувств, не могут осознать и увидеть в Нем Верховного Господа. Такие люди подобны современным ученым. И тут Шрила Прабхупада садится на своего любимого конька.
Они хотят познать всё с помощью экспериментального знания, но Господа невозможно понять с помощью несовершенных чувств,
поэтому Его называют здесь Адхокшаджей, или тем, кто находится за пределами экспериментального знания. Все наши чувства несовершенны, мы утверждаем, что
мы способны наблюдать всё, что угодно, но при этом мы должны признать, что мы можем наблюдать только вещи при определенных материальных условиях, которые не зависят от нашей власти.
Господь находится за пределами наблюдательной силы наших чувств. Царица Кунти честно признается в этом изъяне обусловленной души, который прежде всего присущ женщинам.
Для людей не очень разумных такие вещи, как храмы, мечети и церкви, необходимы, потому что в них они начинают
признавать власть Господа и слушают о Нем от авторитетов. В таких святых местах для менее разумных людей это начало духовной жизни очень важно, и только глупцы будут осмеивать людей, которые строят храмы и мечети, другие места поклонения. все они необходимы для того, чтобы помочь людям повысить их духовные
способности и духовную жизнь обычным людям, для менее разумных людей склониться перед властью Господа, что обычно делается в церквях, храмах и мечетях, в равной степени благотворно,
как для более продвинутых преданных медитировать на Него, занимаясь активным служением Господу. Шрила Прабхупада.
мая-джавани-каччханам агдхья-дхокшаджо авьяям молакшьясе мудха-дриша нато натьядхаро ятха Находясь за пределами ограниченного чувственного восприятия, Ты являешься вечно безупречным фактором, скрытым занавесом вводящей в заблуждение энергии.
Ты не видим для глупых наблюдателей, подобно тому как зрители не могут узнать актера, переодетого для игры. Царица Кунти в смирении Своем говорит о том, что Господа невозможно постичь.
То для глупых людей, которым она причисляет себя, муда дреша для глупых наблюдателей. Ты всегда остаешься загадкой. Подобно тому, как глупый зритель видит свою своего знакомого, переодетого для роли, и не может узнать его.
Потому что глупый человек поверхностен.
Причины человеческой глупости и неведения
Он всегда судит по внешности, по поверхности.
И мне хотелось в связи с Днем Явления Гадатхара Пандита поговорить сегодня об этом качестве глупого человека, а также о том, что мы должны делать с вами, чтобы перестать быть глупыми.
Шрила Прабхупада объясняет причину этой глупости в комментарии. Он говорит, что глупость человека отчасти вызвана его греховными поступками, которые он совершил, греховными поступками, которые являются причиной нашей слепоты.
Каждый грех, который мы совершили, откладывается в нашем сознании. И откладываясь в нашем сознании, он формирует наше видение мира. Мудха-дриша. Дриша значит созерцатель. Тот, кто наблюдает, тот, кто видит этот мир.
На самом деле, для того, чтобы увидеть Господа играющего в этом мире, не нужно быть даже слишком умным.
Любой маломальский соображающий человек может понять, что все это игра удивительного разума Господа, который создал этот удивительный мир, со всей его красотой.
Особенно люди, которые живут в деревне, и которые по определению больше зависят от Бога. Для них понимание Бога естественно.
Люди, которые живут в городе, для них очень трудно преодолеть эту свою глупость, которая мешает нам Бога увидеть.
Отчасти Шрила Прабхупада объясняет, что вторая причина, по которой человек не может видеть Бога, является упрямство человека. Упрямство, которое заставляет глупого ограниченного человека обо всем судить с помощью своих собственных чувств.
И объясняет, каким образом даже такие глупые, ограниченные люди могут преодолеть свою глупость и ограниченность, каким образом они могут выйти за пределы своего несовершенного видения этого мира, увидеть за этой занавесью материальной энергии Господа, изначального актера, который каждый день предстает перед нами в виде бесконечного количества обличий.
Он говорит, что первое, что должны сделать такие люди, это преодолеть свое упрямство. Наше упрямство заставляет нас держать голову высоко поднятой.
В Библии такие люди называются твердовыи. Так, потому что у них или жестковыи, их выя жесткая. Жесткая. Они не хотят, отказываются поклониться, склониться перед Господом. Склониться перед Господом.
Значит, сделать первый шаг по направлению к Нему. Склониться перед Господом — значит признать Его власть и признать нашу собственную ограниченность.
Как всякий раз, когда любому лектору приходится читать комментарии вроде этого, где женщины названы малоразумными живыми существами, или еще какую-нибудь ремарку Шрила Прабхупада позволяет себе.
Каждый лектор поёживается, думаю, как интересно аудитория отнесется к этому оскорблению в свой адрес. Но на самом деле это не оскорбление, это всего лишь констатация факта. Мы все малоразумные, каждый из нас.
И тот факт, что нам с трудом приходится признавать то, что нам трудно проглотить этот факт про себя, означает, что мы по-прежнему в той или иной степени бунтуем против Бога. Бог является источником всего разума.
Мы всегда остаемся малоразумными живыми существами, неважно, в каком мы теле, в мужском или в женском, или еще в каком-то. Но проявлять разум, первый шаг к
тому, чтобы проявить этот разум, это склониться перед властью Господа, признать Его власть и одновременно с этим признать наше собственное ничтожество. Что очень горькая пилюля.
Но тем не менее, эту горькую пилюлю человеку нужно проглотить для того, чтобы в конце концов вылечиться. Шрила Прабхупада говорит, что для этого воздвигаются храмы, для этого строятся церкви, для этого строятся мечети.
Потому что обычному человеку очень трудно сделать всю свою жизнь актом поклонения Господу. Он говорит, что более возвышенный человек превращает всю свою жизнь каждый свой день в поклонение.
Но обычному человеку это трудно сделать, ему трудно совместить это со своей реальностью, поэтому ему нужно какое-то место, специально отведенное для того, чтобы он мог поклоняться. Для того, чтобы ему было не стыдно это делать.
Если вдруг люди или преданные иногда это делают, они вдруг бухаются где-нибудь в аэропорту, на колени, так и все остальные думают, что они делают. Потому что это стыдно.
В материальном мире принято считать, что если человек кланяется кому-то, то он унижается, для этого строятся специально отведенные места, где поклоняться не стыдно.
Смысл храмового поклонения и преодоления гордыни
Каждый может делать это, потому что это место, куда человек приходит для того, чтобы голову свою склонять, для того, чтобы свою жесткую выю наклонить к полу, для того, чтобы признать власть Господа, и таким образом приблизить себя к тому самому моменту, когда мы сможем Его увидеть, сейчас скрытого от нас за завесой Своей иллюзорной энергией. Есть люди, которые не понимают этого.
Люди, которые не понимают, что человеку нужно место для того, чтобы поклоняться Господу, для того, чтобы ему нужна определенная форма, перед которой он может склониться.
Очень часто христиане обвиняют нас в том, что мы поклоняемся идолам. Что мы склоняем свою голову перед идолами. Слушал лекцию Бхакти Викаши Махараджа, где он очень хороший аргумент против этого выдвигает.
Говорит в этой лекции, что Господь присутствует всюду. Только самый глупый человек будет отрицать, что он присутствует в божестве, потому что он повсюду присутствует.
Так почему? Если он присутствует всюду, то почему он не присутствует в божестве? Поэтому ни в коем случае нельзя отрицать, что Он присутствует в Божестве.
Вопрос, который мы должны задавать, это принимает ли Бог наше поклонение, если мы поклоняемся божеству.
Потому что люди разным формам поклоняются: люди поклоняются демонам, люди поклоняются деревьям, люди поклоняются мало ли чему там? Вопрос, который нужно правильно задавать: принимает ли Бог наше поклонение, если мы поклоняемся Божеству?
Ответ на этот вопрос тоже достаточно простой, как эта борьба с идолопоклонничеством, она началась еще с Моисея, который боролся с евреями, затеившими поклоняться золотому тельцу.
Потом она продолжалась пророком Мухаммедом, Иисусом Христом, всеми великими реформаторами, которые пытаются отвратить людей от поклонения тому, что Богом не является. Хотя они при этом понимают, что Бог присутствует везде.
Апостол Павел был одним из таких проповедников, Бхакти Викаша Махарадж про него очень интересно говорит. Он говорит, что апостол Павел отправился в Грецию. И он стал убеждать тамошних людей не поклоняться в храмах.
Говорит, зачем вы ходите в храмы? Зачем вы приносите этим статуям еду? Зачем вы жертвуете им какие-то дорогие одежды? Зачем вы жертвуете им деньги? Это статуи. Зачем вы это делаете? Для чего?
Бхакти Викаша Махарадж на это очень остроумно заметил. Он говорит: вы совершенно правы, дорогой господин, Богу не нужны наши деньги.
Он стал говорить, апостол Павел стал говорить: зачем Богу одежда, зачем Богу еда ваша? Что вы думаете, что Бог будет есть это все? Зачем Богу и все, что там. Вы абсолютно правы, дорогой господин. Богу не нужна наша еда.
Потому что Бог находится за пределами этого мира. Богу не нужны наши одежды. Но в равной степени Богу не нужны ваши проповеди. Так что зачем вы проповедуете?
Если Бог может сам себя прокормить, то Он сам может проповедовать свою собственную славу. Зачем? В той же самой степени ему не нужно и это.
И люди, которые пытаются возразить против поклонения в храмах или поклонения какому-то образу Господа, они не могут понять, что это первый шаг, с помощью которого человек признает власть Господа.
И это способ, с помощью которого человек может одухотворить всю свою жизнь, превратить всю свою жизнь в акт служения.
Мы начинаем с этого первого шага: с того, что мы приходим в храм и склоняем свою голову, подносим что-то, что у нас есть, Господу, пытаемся отдать Ему что-то, что нам самим нужнее.
Но с этого шага мы сможем почувствовать вкус
Духовная природа энергии шакти
к тому, чтобы каждая наша жизнь, каждый день нашей жизни стал актом служения Богу. И именно в связи с этим мне хотелось немного поговорить о Гададхаре Пандите. Потому что как это всё связано? Одно с другим.
Гададхар Пандит является, как говорит Кришнадас Кавирадж, ниджа-шакти Господа, своей собственной энергией Господа. Хочу объяснить пояснее, что я имею в виду. Хорошо, это станет ясно. Что есть шакти. Что такое шакти?
Прежде чем понять природу Гададхара Пандита или других спутников Господа — Нитьянанды, Адвайты, Шривасы, потому что все они — различные шакти Господа, нужно в целом попытаться понять, что такое шакти.
В конце концов, мы тоже относимся к категории шакти. Шакти — это не просто энергия.
Перевод слова «шакти» как «энергия», хотя он достаточно точный, тем не менее, он служит не совсем хорошую службу. Потому что он немножко огрубляет это понятие в нашем понимании.
Энергия в нашем понимании — это некая сила, это некое движение, и когда мы слышим, что кто-то есть энергия кого-то, мы не до конца понимаем очень тесных взаимоотношений, которые связывают на самом деле энергию с источником энергии, само по себе слово «шакти» это не только энергия, вернее, это энергия, безусловно, энергия, но у него есть другой аспект.
А Срила Сиддхантха Сарасвати дает очень хорошее определение шакти. Он определяет шакти: «Сварупа эва, карья-унмукхам, шакти-шабдена уктама». Все понятно, да? Так смысл слова «шакти» говорит всегда карья унмукхам.
Он говорит, что слово «шакти» означает сущность, обращенную, сущность значит сварупу, обращенную к своим следствиям. Иначе говоря, шакти — это проявление. Это проявление внутренней сущности.
Шакти — это нет, это не разная сущность. Это то, с помощью чего мы можем понять, увидеть или определить внутреннюю сущность чего-то. Потому что сущность — сварупу — очень трудно понять.
Шакти — это как бы внешний признак сущности, в которой сущность проявляется. Шакти - это то, что открывает внутреннюю сущность человека. Как, например, иногда жена называется Шакти
своего мужа, или там Лакшми — это шакти Нараяны.
И в соответствии в материальном мире тоже иногда шакти — жена — это шакти мужа. И муж обычно так скромно одет. Но если он богатый, то впереди его выступает жена. Жена разряжена. В драгоценностях, в павлиньих перьях.
И все сразу могут понять, кто он такой, кто такой шактиман. Так шактиман — он сам не проявляется никак, но его энергия она должна шагать впереди. Все должны видеть, как его энергия выглядит.
Это логический принцип, я немножко вам голову заморочу, но потом разморочу. Опять в логике, в ньяе есть такое понятие: вишешья и вишешана. Вишешья значит объект сам, который мы хотим определить.
А вишешана значит — то, что определяет объект. То, через что мы объект определяем. И шакти сущности является внешним определителем объекта, тем самым признаком, по которым мы можем понять сущность.
Поэтому говорится: «Шакти-шактиман абхеда, шактийорах шактиман абхеда», что шакти и шактиман — обладатель энергии, источник энергии — не отличны друг от друга.
И шакти — это то, через что мы можем постичь Господа. Как, например, Шримати Радхарани является шакти или внутренней энергии наслаждения Кришны.
Через нее мы можем прийти к постижению Бога, и только через нее нет иного пути. Он есть сварупа, сущность, васту, но Он останется для нас загадкой, если мы попытаемся обойти Шримати Радхарани.
И мы можем понять, какова внутренняя сущность Кришны. В Шримати Радхарани есть проявление милости. Внутренняя сущность Кришны, она бесконечно милостива, бесконечно прекрасна. Поэтому Шримати Радхарани стоит впереди Кришны.
Она та, через кого мы можем понять его, и та, через кого мы можем к нему прийти. И здесь Кришну называют актером, а майю называют завесой, скрывающей его. На первый взгляд может показаться, что это некое противоречие.
Потому что только что я сказал, что Шакти - это то, через что человек может понять Бога. В то же самое время мы видим, что внешняя энергия, на первый взгляд, служит или исполняет функцию, скрывающую Бога.
Только что я сказал, что на самом деле Шакти нужна для того, чтобы мы поняли природу Бога.
И в то же время здесь царица Кунти говорит, что внешняя энергия подобна занавесу, который скрывает Бога, актера, играющего на этой сцене. Иногда одно из имен Господа - это Ранганатх.
На юге Индии есть великий храм Ранганатха, где Господь Вишну возлежит на Ананта Шеше. Ранганатха значит повелитель ранги. Что такое ранга? Ранга значит сцена.
Как одно из значений ранги — это, естественно, лакшми. Он повелитель Лакшми. Но буквальный перевод слова ранга значит сцена.
Так, и Ранганатха — это тот, кто играет на этой сцене, материальная энергия или вообще Шакти - энергия Господа, это сцена, на которой он играет свои роли. И в каком-то смысле материальная энергия не скрывает Бога.
Материальная энергия, будучи шакти Господа, его проявляет. Поэтому, когда Кришна хочет себя описать в Бхагавад-гите, что он делает, каким образом он себя описывает.
Сутрāм̣ ма-н̣и-ган̣а̄ ива: весь этот мир подобен жемчужинам, нанизанным на нить; я есть эта нить, я есть эта сутра. Как можно меня понять в этом мире?
Ра̄с̣у хам апсу каунтея: я есть вкус воды, я есть свет луны, солнце, я есть огонь в огне, я есть сила в человеке.
Паурушам̇ н̣ришу: я есть изначальное мужское начало в человеке. теджас теджасвинам̣ ахам: я есть сила в сильных, я есть все это.
Кришна говорит: что вот он, я. Посмотрите, вот он я. Это то, что может дать вам возможность ко мне приблизиться и меня понять. Откройте глаза, почему эта завеса висит на вас? И тем не менее, она скрывает его.
Каким образом это происходит? И сам Кришна об этом говорит: что люди, введенные в заблуждение мельтешениями трех гун материальной природы, не могут увидеть меня, стоящего за этими гунами.
Опять же, ответ на этот вопрос содержится в этом стихе, где Шримати Кунти Деви называют Кришну Адокшджа. Почему материальные энергии скрывают от нас Господа?
По той же самой причине, почему иногда Солнце или сияние Солнца может скрывать Солнце. Правильно? Иногда сияние Солнца бывает таким ярким, что мы не видим самого Солнца, оно ослепляет нас.
Или иногда люди за деревьями не видят кого? Леса. Дерево в этом примере является Шакти или энергией Господа. Энергия леса. Лес как некая сущность, как некая васту, как некая категория.
Есть совокупность деревьев, отдельные деревья являются и внешними проявлениями этого. Но недаром есть такая поговорка, что человек за деревьями не видит леса, за частностями он не видит целого, он не видит сущности.
Точно так же, точно по тому же принципу майя и иллюзорная энергия скрывают Бога. Почему человек не видит за деревьями леса? Потому что он слишком близко приближается к этому. Правильно?
В этом смысл этого утверждения, что я не вижу леса за деревьями. Я слишком близко к чему-то приближен, и поэтому я не могу увидеть чего-то. Каким образом майя скрывает от нас Бога?
И механизм этот мы должны очень хорошо понимать, как Кришна прячется от нас. Он прячется от нас. Каким образом Он прячется от нас? С помощью чего Он прячется от нас?
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к этому стиху. С помощью чего Кришна от нас прячется? Нашей глупости. С помощью нашей глупости, да.
У нашей глупости есть пять очень хороших и надежных помощников, какие-то пять помощников — чувства. Так, что происходит? Давайте сегодня на минуточку станем философами и подумаем, что делает Кришна с нами.
Шрила Прабхупада иногда переводит слово майя как милость, а майя, или энергия Господа, вводит нас в заблуждение, потому что Кришна дал нам инструменты, с помощью которых мы можем приблизиться к этой майе, с помощью которых мы можем непосредственно эту маю ощутить, потрогать, облизать ее, понюхать ее, погладить ее, получить все эти чувственные удовольствия, которые На первый взгляд доставляют нам какое-то блаженство или наслаждение, но одновременно с этим скрывают от нас Бога.
У нас есть эти чувства, и с помощью этих чувств мы приближаемся к иллюзорной энергии и пытаемся наслаждаться этой иллюзорной энергией.
Мы хватаем эту иллюзорную энергию, мы жуем эту иллюзорную энергию, мы нюхаем иллюзорную энергию, вводящую в заблуждение энергию. Нас гладит эта иллюзорная энергия мая, и когда все это происходит,
мы вплотную приближаемся к этому всему и перестаем видеть Бога, стоящего за этой энергией. Кришна говорит: «Я есть вкус». Так вот, для того чтобы понять, что Кришна есть вкус, нужно отрешиться от акта ощущения этого вкуса.
Только в этом случае мы сможем понять, что за вкусом стоит источник этого вкуса.
До тех пор, пока я буду поглощен самим этим актом переживания или моего соприкосновения, взаимодействия с материальным миром, я никогда не смогу увидеть Кришну. Я всегда буду скользить по поверхности.
В этом природа майи. Кришна по своей милости дает нам майю, чтобы мы наслаждались, чтобы мы реализовали свое желание быть наслаждающимся здесь, в этом мире. Но одновременно с этим Он скрывает Себя в этой майе.
И в этом, собственно, суть постижения Бога.
Первое, что нам нужно сделать, первый шаг, который нам нужно сделать после того, как мы склонились перед Богом, первый шаг, который нам нужно сделать после того, как мы признали то, что Бог есть, то, что у всего этого мира есть причина, есть источник.
А нам нужно отойти на некоторое расстояние от материального мира со всеми его удовольствиями. Как Сарвабхаума Бхаттачарья, прославляя Чайтанью Махапрабху, говорит: вайрагья-вид'я-ниджа-бхакти-йогах. Что ты принес?
Ты принес вайрагья-вид'ю. Ты принес знания, которое неразрывным образом связано с отречением, с отрешенностью. Вайрагья-вид'я-ниджа-бхакти-йогах.
Ниджа-бхакти-йога, бхакти-йога или преданность самому Тебе — связь с Тобой через преданность — она следует после вайрагья-вид'и.
Человек остается муддхой или глупцом до тех пор, пока он не отходит на какое-то расстояние, чтобы попытаться увидеть целое.
До тех пор, пока мы будем только видеть деревья или блуждать по этому лесу материального мира, мы никогда Бога не сможем увидеть.
Гададхара Пандит как пример глубокого отречения
Чтобы увидеть Бога, нам нужно чуть-чуть отойти в сторону, сделать один шаг в сторону. Не нужно даже слишком много шагов сделать, нужно только один шаг в сторону сделать, чтобы увидеть, каким образом Бог играет во всем этом.
Теперь Гададхара Пандит, как Шакти, Нидж-ра-шакти Господа, своя собственная энергия Господа. Каким образом он учит нас этому? Расскажу несколько историй, связанных с ним, которые мы все знаем.
Но я попытаюсь рассказать эти истории в свете того, что я сказал до этого, каким образом жизнь Гададхары Пандита открывает нам всё, через лилу Махапрабху открывает нам Кришну.
Как Бхактисиддханта Сарасвати комментирует один из стихов «Шри Чайтанья- чаритамриты», где Господа Чайтанью называют Нитьянанда-гададхара Пран-дживан. Нитьянанда-гададхара-дживан. Сейчас я посмотрю.
Сейчас, секунду, одно, чтобы точно сказать. Джайя-джайя нитьянанда-гададхара... Бхактисиддханта Сарасвати дает этому на первый взгляд незамысловатому стиху очень интересное толкование, очень интересное объяснение.
Да здравствует или пусть вечно славится тот, кто является жизнью Нитьянанды и жизнью Гададхары. И Нитьянанда, и Гададхара являются энергией Господа. И тот, и другой являются его ближайшими спутниками.
И в комментарии к этому стиху Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что есть две категории преданных, что люди,
которым интересно, вернее, которых души, которых привлекает глубинные сокровенные игры Господа во Вриндаване, для них Господь Чайтанья является Гададхара-дживан. Он является жизнью Гададхары.
А есть другие люди, другая категория людей, которых интересует служение Господу, но они боятся приближаться к Господу на такое близкое расстояние. Он говорит, для них он Нитьянанда-дживан.
Такие люди приходят к Господу через Господа Нитьянанду. А Гададхара — это тот, это та шакти Господа, через которую человек может очень близко подойти к нему, что в общем-то страшно, на самом деле.
Я сейчас не рекламирую этот самый сокровенный путь. Шрила Прабхупада дал нам общий путь, более безопасный путь. Мы не поклоняемся Гаура-Гададхаре. Мы поклоняемся Гаура-Нитаю. Гаура-Нитаи — он для всех.
Гаура-Гададхар — для редких избранных душ. Понятно, что здесь находятся только редкие избранные души, для них я буду рассказывать о другом способе.
Но Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что эта близость, невероятная близость к Господу, она доступна через поклонение, или
доступ в сокровенные игры Шри Радхи Говинды, доступен через поклонение Гуру и Гададхаре. Гададхара есть та самая Шакти Господа, которая позволяет нам с вами, любому человеку, приблизиться к Кришне на такое близкое расстояние, что страшно становится, на самое близкое расстояние подойти к Богу, и каким образом Он позволяет нам это сделать, как Он открывает
Господа еще раз. Шакти — это энергия Господа, которая раскрывает Его самого, которая раскрывает Его внутреннюю природу. А Гададхара — это та самая энергия, которая раскрывает самую сокровенную природу Господа как Говинды.
Нам нужны практические уроки, чтобы понять, как Он раскрывает Его нам. Первый урок, он очень печальный. После того, как мы услышали такое воодушевляющее предисловие относительно
сокровенных игр Господа во Вриндаване, я должен огорчить. Потому что первый урок, который Гададхара Пандит нам преподносит, — это урок отрешенности. Он родился в один и тот же год с Господом Чайтаньей, через месяц или
скорее там, через... Господь Чайтанья родился в Пурниму, Гададхара Пандит родился в Амавасью. Через месяц, две недели после Господа Чайтаньи, всего на месяц, на полтора месяца он младше, чем Господь Чайтанья.
Он родился в Бангладеш. И первое, что он проявлял с детства, — это необычайную отрешенность.
Его абсолютно не волновал этот материальный мир, он даже пугал своих родителей и своих родственников, своих близких отрешенностью.
Всю свою жизнь Гададхара Пандит он оставался наистхика-брахмачари. И единственное, что его всегда пленяло и привлекало, это бхакти, любовь к Богу.
Когда ему было 12 лет, родители его переехали в Навадвипу, и он вместе с ними.
И тогда же он стал учиться, как все мальчики в то время, или даже до этого, естественно, и стал большим пандитом, большим знатоком священных писаний.
Но вот этот дух отрешенности от мирского всегда оставался его главной характеристикой, когда Ишвара Пури пришел в Навадвипу. Ишвара Пури, учитель Господа Чайтаньи. Еще до того, как он стал его учителем.
До того как Господь Чайтанья получил инициацию у Ишвары Пури в Гае, Ишвара Пури пришел в Навадвипу.
Пришел в одежде санньяси, в одежде экаданди-санньяси. И он пришел во двор к Адвайте Ачарье, потому что Адвайта Ачарья славился своим хлебосольством, гостеприимством, он принимал всех странников.
Сначала Адвайта посмотрел на него и подумал: ну все это такое, кто это такой, какой-то майавади пришел. Но в тот же миг он посмотрел глубже.
Еще раз, в самом начале я сказал, что мы с вами смысл этой лекции в том, чтобы побудить нас смотреть немножечко глубже и научить нас смотреть немножко глубже.
Адвайта тот же посмотрел на Ишварапури чуть-чуть глубже. Он увидел сияние необычайное, которое сходило от него. Он подумал: майавади так сиять не может. Наверняка это бхакта Господа.
И тогда он подмигнул Мукунде, чтобы проверить. Мукунда сидел там же во дворе, что-то там такое делал. Адвайтачарья сказал: давай. И Мукунда запел. Мукунда стал петь киртан, прославляющий Господа, лила-киртан.
И когда Ишварапури услышал это, слезы потекли у него из глаз, он стал кататься по земле. Адвайтачарья подбежал к нему, обнял его, сказал: наконец-то я вижу того, кто явно-очевидно является последователем Мадхавендры Пури.
Скажи мне, кто ты? Он сказал: я Ишварапури, я его любимый ученик. И Чайтанья Махапрабху пришел туда тоже. И первый, кому Ишварапури стал читать свою книгу. Он в то время писал книгу о Кришне. Кришна-лиламрита.
Все, Кришна-лиламрита. Там был Гададхара Пандит. Что он увидел? Гададхара Пандит. Увидел он, потрясен от всего. Он единственный, кто сможет понять, кто такой Кришна.
Чтобы понять Кришну, особенно Кришну из Десятой песни во Вриндаване, человеку нужна глубинная внутренняя отрешенность. До тех пор, пока у нас этой отрешенности нет. И в этом нет ничего страшного.
Так дело житейское, с кем не бывает. Отрешенность появляется не сразу.
Уроки юношеских игр Господа Чайтаньи
человеку не нужно слишком торопиться туда лезть, во Вриндаван, в эти сокровенные игры; первый шаг к тому, чтобы увидеть Господа в Его самом сокровенном виде, в самой сокровенной форме — это вот эта самая отрешенность, и потом следующая лила, которая у них состоялась с Господом Чайтаньей, была в юности, хотя они были неразлучны, но, как мы знаем, в юности Нимлаи пандит изображал из себя пандита, изображая из себя пандита, он делает это тоже с определенной целью.
Кто-нибудь из вас задумывался на тему?
Почему, собственно, Господь Чайтанья сразу, с самого своего детства, не стал великим бхактей, почему волосы у него не становились дыбом с самого начала, почему он не проявлял экстатических признаков до своей инициации, до того, как он пошел в Джаганнатха-Пури, как, по-вашему?
Причина то, что ему нужно было вращаться автоматически среди ученых, Навадвипа была городом ученых. Ну, с другой стороны, он очень быстро в этом в этих попытках разочаровался. Потому что когда он все-таки стал проявлять свои экстатические признаки, эти ученые, так его и не поняли, несмотря на весь его авторитет.
Другое то, что нужно было показать славу духовного учителя, по-видимому. Безусловно, безусловно, так. Но есть еще один смысл этой лилы.
А связанный с основной нашей темой, которую я заявил в самом начале, это то, что Господь Чайтанья специально это делал так, чтобы мы, не... чтобы отучить людей судить опять же по поверхности.
Вайшнавера крия мудра. Говорится, что поступки великого вайшнава ни в коем случае нельзя судить по внешности, что всегда
нужно пытаться в нашем отношении к человеку и в нашей оценке человека попытаться увидеть глубже, чем какие-то внешние поверхностные поступки, нужно попытаться увидеть его мотивы. Что очень трудно, безусловно.
Бхактивинода Тхакур говорит, он указывает на это качество как на одну из характеристик, отличающих обычного благочестивого человека от преданного.
Он говорит, что благочестивый человек всегда судит просто по внешней поверхности, по тому, каким образом ведет себя человек. У него нет другого критерия. Другого критерия нет. Просто как он себя ведет, как он живет, все.
А Вайшнав всегда пытается увидеть чуть-чуть глубже, чуть-чуть дальше. Хотя бы на один шаг дальше.
И это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что Чайтанья Махапрабху специально, потому что он сам Господь изначально, великий преданный, Он пришел как великий преданный.
Даже когда он проявлял свои подвиги учености, сводя с ума всех пандитов Навадвипы со своими спорами и побеждая всех, даже тогда он был преданным: не судите преданного по поверхности.
Однажды Чайтанья Махапрабху шел по улице, и навстречу ему Гададхара. Гадатхар хотел уже убежать от него. Чайтанья позвал его и говорит: иди сюда. Ну-ка, дай мне определение. Давай поспорим.
Нет, я не буду с тобой спорить. Хочу с тобой спорить. С тобой спорить бесполезно. Нет, давай поспорим. О чем поспорим? Дай мне определение мукти. Скажи мне, пожалуйста, что такое мукти?
И когда пандит, честно, так как он был пандит. Он процитировал сутру из Ньяя-сутры, которая определяет мукти. Что такое мукти? Мукти - это освобождение от всех страданий. Господь, да, не в пух и прах разнес это определение.
Он сказал, он нашел 25 недостатков в этом определении. И так, и так, и так, и так, и так. А потом сказал: спасибо большое. Ты меня многому научил. Приходи завтра. Я завтра у тебя буду опять учиться.
Так, опять задам тебе вопрос. И во всех этих лилах опять мы видим то же самое. Господь Чайтанья играет, как актер.
Здесь царица Кунти обращается к Кришне и говорит: «Ты как актер, ты надел на себя какую-то личину. И если мы не научимся видеть Бога или на себя какую-то личину, и если мы не научимся видеть Бога или видеть преданных по-настоящему за этой личиной, мы никогда ничего не сможем понять в этой жизни».
Весь смысл того, что мы делаем в преданном служении, — это в конце концов научиться видеть Бога за этой личиной и видеть преданных, которые тоже иногда скрываются, тоже иногда у них какие-то странные личины, там, иногда они в царей одеваются, иногда там в дхоти, иногда еще во что-то.
И Гададхара Пандит после этого случая с очень большой опаской относился к тому пандиту. С одной стороны, его все время тянуло к нему. Он был его другом детства, но с другой стороны, он не понимал,
зачем, откуда столько гордыни, почему Ннимай все время смеется над другими, все время опровергает других, все время какие-то вещи делает странные? И пришел срок, и Господь Чайтанья отправился в Гаю.
Он вернулся из Гаи, и когда он вернулся из Гаи, то с ним случилось чудо: по дороге из Гаи он увидел Кришну и, увидев Кришну, он уже не мог забыть его.
Получив мантру от Ишвары Пури и повторяя эту мантру с огромной верой, он получил даршан Кришны. И когда он вернулся в Навадвипу, первый, кто его увидел, был Шриман Пандит.
Шриман Пандит увидел Господа Чайтанью, Господь Чайтанья стал плакать, стал кричать. А Шриман Пандит, он преданный, все преданные в Навадвипе ждали, когда же это превращение произойдет с Господом Чайтаньей.
Шриман Пандит помчался ко всем преданным, закричал: «Случилось, случилось! Кришна услышал наши молитвы. Все преданные с утра до вечера молились Кришне.
Кришна, преврати этого Немая в преданного, ну что он напрасно тратит свое время? Почему он прожигает свою жизнь, занимаясь какой-то дурацкой логикой.
Так, и Шриман Пандит побежал по всей Навадвипе и закричал: Кришна услышал наши молитвы! Немай Пандит стал преданным. Чайтанья Махапрабху сказал преданным собираться в доме у Шукламбары Брахмачари.
Все преданные подошли, и пришел Гададхара. Но Гададхара не торопился поверить на слово. Так. Ну, мало ли что кому там привиделось или еще что-то, он на своем опыте знал, кто такой Немай Пандит.
И он боялся, что опять его заманили туда. И Немай Пандит вызовет его на какой-нибудь дебат и будет с ним спорить. Он боялся, что произойдет с ним что-то, чего он меньше всего хотел.
Поэтому он пришел вместе со всеми остальными и спрятался на всякий случай, чтобы его не было видно. И туда же пришел Немай Пандит, получивший посвящение от этого своего Пури.
Когда кто-то сказал про Кришну, Немай Пандит почти что потерял сознание, он стал плакать. Он стал говорить: Кришна, Кришна, я увидел его, но он исчез, куда он делся? Объясните мне, пожалуйста.
Вы все великие преданные, вы все служили Кришне, а я всю свою жизнь прожил напрасно. Всю свою жизнь я непонятно, чем занимался. Я прожигал свою жизнь, он стал рыдать горько.
Гададхара не смотрел на этой занавески, Потому что он боялся выглянуть оттуда, он боялся обнаружить себя. Но когда он увидел это, то вдруг все преданные услышали. Стук. Бум.
Они заглянули за занавеску и увидели, что Гададхара Пандит упал в обморок. Потому что, когда он увидел, что Господь вдруг приоткрывает себя, что Господь пришел и наконец-то раскрывает свою миссию, пришел в такой восторг, что он не выдержал и упал в обморок.
Опять мы видим тот же самый мотив тут. Что чтобы понять Господа, нужно постоянно, очень сильно желать внутри понять его, что просто так его не поймешь. Он все время скрывается от нас, он все время прячется от нас.
Но если у нас будет внутри это сильное желание постичь Бога, сильное желание того, чтобы Он отодвинул этот занавес энергии, которая сейчас его скрывает, то в какой-то момент это произойдет.
Так в этом, собственно, один из самых главных уроков всей читани лилы Абаджананти Мамбудаманусимтану Масвета Кришна говорит в Бхагавардгите, что глупцы смеются надо мной, потому что они не могут понять, кто я такой.
На самом деле никто не может понять Бога. Никто. Единственный способ понять Бога - это полюбить Его.
Встреча Гададхары Пандита с Пундарикой Видьянидхи
И следующее — самая знаменитая лила, связанная с жизнью Гададхара Пандита, это когда он сам пал жертвой поверхностного взгляда на вещи, когда Пундарика Видьянидхи, великий преданный Господа, пришел в Навадвипу.
И Мукунда Датта, который очень любил Гададхара, взял его с собой. Он сказал: Гададхар, пойдем посмотрим на него. Это великий преданный Господа. И они пришли к нему.
Их приняли, служанки танцевали перед Пундарикой Видьянидхи. Сидел и курил кальян. В роскошных одеждах. Рядом с ним были поставлены какие-то блюда, явства. Они стали говорить о Кришне.
Он хорошо говорил о Кришне, но Гададхар Пандит, который с детства был отреченным, представьте себе, он с детства брамачари, отреченный человек, он живет в таких же вот условиях очень простых деревенских, и тут его приводят в дом к новому русскому и говорят, что этот новый русский — великий преданный. Но Мукунда был из одной деревни с Пундариком Видьянидхи вместе. Они родом из одной небольшой деревни в восточной Бенгалии, в Бангладеш.
И Мукунда знал, кто такой Пундарик на самом деле.
И когда он увидел некое смущение в глазах Гададхара, когда он увидел, что Гададхар слегка засумневался и внутри, как бы внутренне отстранился и подумал: ну разве такой человек может быть преданным? Разве такой человек может понять Кришну?
То Мукунда пропел стих из Шримад-Бхагаватам, стих, который произносит Уддхава. И Уддхава в этом стихе говорит, что могу ли я когда-нибудь понять милость Кришны? Способен ли я когда-нибудь до конца понять бесконечную
милость Кришны, потому что Путана пришла к нему, чтобы его убить. Она намазала свою грудь ядом, калакуты, страшным жутким ядом.
и дала ему эту грудь для того, чтобы уничтожить его. А он подумал: мама пришла, кормилица пришла меня накормить. и сделал ее кормилицей в духовном мире. Уддхава произносит этот стих и плачет, поражаясь милости Кришны.
Опять мы видим, каким образом Сварупа Кришна раскрывается через внешние вещи. И когда Пундарик Видянит услышал этот стих, произнесенный Мукундой, то он упал со своего возвышения, со своего трона, на котором он сидел.
И стал кататься по полу. И плакать, и кричать: Харе Кришна, Харе Кришна, о Кришна, о Кришна. Так мы это слышим, видим, думаем, мы почему-то ниоткуда не падаем, и у нас не возникает никаких эмоций в сердце,
когда увидел, какие эмоции это породило в сердце Пундарика Видьянидхи, ему стало стыдно за то, что он опять же по поверхности, по каким-то поверхностным внешним признакам судил о нем.
Он пошел к Чайтанье Махапрабху, он стал спрашивать у него, он стал говорить: ты говорил, что твой великий преданный Пундарик должен прийти сюда. Я не поверил тебе. Мукунда меня отвел, и я увидел его, и я не узнал его.
Я увидел великого преданного, и я не понял его. Это имеет самое непосредственное отношение к нам с вами. Потому что хорошо быть преданным, но у этого положения есть одна опасность.
Вокруг нас ходит слишком много преданных, а мы слишком привыкли судить о них по каким-то внешним качествам, по каким-то внешним поступкам, по каким-то, может быть, внешним изъянам, и мы можем, привыкши находить недостатки во всем, во всех и в каждом, невольно или вольно обидеть кого-то, оскорбить кого-то.
Или даже не обидеть, а просто в душе плохо подумать о нем. Это уже парааппарадха. Гададхара никак не оскорбил Пундарика внешне. Он всего лишь внутри чуть-чуть с неким пренебрежением подумал о нем.
Ведь он подумал: я совершил страшное оскорбление. Побежал к Чайтанье Махапрабху и стал спрашивать: как мне загладить это оскорбление? Чайтанья Махапрабху ответил: иди, прими у него посвящение. Ты должен стать его учеником.
Взаимоотношения Гададхары Пандита и Чайтаньи в Пури
И таким образом Гададхара восстановил свои вечные отношения с Пундариком Видьянидхи, потому что Гададхара Пандит является воплощением Шримати Радхарани, а Пундарик Видьянидхи является воплощением Махараджи Вришабхану, отца Шримати Радхарани.
Но, пожалуй, самая главная лила, которая описана в «Чайтанья-чаритамрите», касающаяся Гададхара Пандита, и самый главный урок — это его отношение с Чайтаньей Махапрабху в Пури, когда Господь Чайтанья был в образе Нараяны.
А на самом деле гаудия-вайшнавы объясняют, что ранняя лила Господа Чайтаньи, когда он находился в Навадвипе и когда он проявлял свое великолепие — это нараяна-лила. Он еще не был Кришной.
И когда Господь Чайтанья проявлял свою Нараяна-лилу, то у него было две энергии или две шахти. Какие две шахти у него было? Какие две шахти у него было? Но когда Господь Чайтанья стал проявлять свою Кришна-лилу.
Когда он стал раскрывать себя, то его шахти — Гададхара. Поэтому мы видим Гададхара Пандита рядом с ним. Но не слишком близко в Навадвипе.
Но когда Господь Чайтанья отправился в Пури, то тогда Гададхар Пандит был практически неразлучен с ним. Он был все время рядом с ним, как сияние солнца, неразлично, неразлучно с самим Солнцем.
Он не отдалялся от Господа Чайтаньи, как солнце не может быть без своего сияния. Но однажды произошла история, когда солнце решило уйти из Пури, а сияние этого солнца тем временем дало обед никуда из Пури не уходить.
Когда Гададхар Пандит, придя в Пури, принял кшетра-саньясу, кшетра-саньясы обед, а не покидать это святое место. А тем временем Господь Чайтанья, независимый Господь, лампата, гуляка решил уйти из Пури.
И как ни отговаривали его преданные, которые были в Пури, он сказал, что мое
решение непоколебимо, я должен отправиться во Вриндаван, его уговаривали под разными предлогами, его задерживали, ему говорили: куда ты пойдешь после ратха-ятры? После ратха-ятры жарко, и сейчас начинается сезон дождей, в сезон дождей никто не ходит, останься здесь. Он оставался здесь.
Когда он оставался здесь, ему говорили: ну подожди до картики. Проведи с нами картик. Он оставался на картик. Потом говорил: ну, теперь подожди немножко до следующего ратха-ятры. Я вам ждал до следующей ратха-ятры.
Ему говорили: ну после ратха-ятры нельзя отправляться в путешествие, потому что начинается сезон дождей. В конце концов он не выдержал и сказал, что я иду. Что бы вы ни делали.
Он сказал: вот после ратха-ятры, мы сказали, после ратха-ятры нельзя уходить, потому что начинается сезон дождей. Он сказал: я все равно иду. Он сказал: ну подожди хотя бы на картики. Сказали: я знаю ваши фокусы.
Он сказал: только до картики. Господь Чайтанья не дождался. Он сказал: хорошо, я не буду ждать до картики, я дождусь до дуссеры. Дуссера — это Рама-виджая. День, когда Рамачандра одержал свою победу.
И в этот день Господь Чайтанья назначил срок, когда Он должен был покинуть Пури.
И все смирились с этим до той или иной степени. Все знали, что он никого не возьмет с собой в путешествия. А единственный, кто не мог смириться с этим, был Гададхар Пандит. Он шел за ним, он сказал, что как я могу без тебя? Я пойду с тобой. Ты пойдешь по Вриндавану, я пойду по Вриндавану.
Они прошли, вышли за границы Пури. Господь, чайтанья, сказал: куда ты идешь за мной? Останься тут. Он сказал: не-не, я пойду, пошел за тобой. Господь Чайтанья стал обращаться к его совести, к его долгу.
Он говорил: ты принял обеты. Он говорит: ну что, что обеты я принял? Ты должен ухаживать за Тота-Гопинатхом. Ну что, что, что я должен ухаживать? За Тота-Гопинатхом. Я пойду за тобой.
Прошли еще какое-то расстояние, пересекли реку, отделявшую святую дхаму Пури.
Господь Чайтанья снова обратился, пытаясь увещевать Гададхару, и стал говорить ему: как ты можешь нарушить обет? Разве уважающий себя человек может нарушать обет? Если человек дал какой-то обет?
Как бы тяжело ему ни было, он должен держать этот обет. Только таким образом он сможет уважать себя по-настоящему. Если он дал слово, он должен это слово держать.
Иначе что я за человек такой, если я не могу свое слово держать? Ты дал обет не покидать Пури, ты принял кшетра-саньясу, ты должен оставаться. Гададхар Пандит сказал: пусть все мои обеды катятся в ад! Там, где ты, там и Джаганнатха-Пури. Джаганнатха-Пури без тебя не Джаганнатха-Пури. Если я буду рядом с тобой, я буду находиться в Джаганнатха-Пури, и мне не важно, что будут говорить обо мне люди, я пошел за тобой.
Господь Чайтанья стал ему говорить: у тебя есть Кришна. Тота-Гопинатх, я нашел тебе Кришну в песке, рядом с храмом Ямешвары, Тота-Ямешвары. Ты должен ему поклоняться. Это тоже твой обет, твое обязательство.
Как ты можешь покинуть свое божество? Пусть там остается.
Я пойду за тобой, и если я буду видеть твои лотосные стопы, это будет в тысячу раз лучше, чем служение Гопинатху. Пусть он там, я буду с тобой. Мне совершенно все равно.
Здесь Гададхар Пандит проявляет свою мадхурья- расу с Господом Чайтаньей, как гопи, которые бросали все, что угодно, бежали ночью к Кришне. Точно так же он. Мне все равно, что будут говорить обо мне люди.
Мне все равно, что они подумают обо мне. Мне все равно, что они будут судачить. Я должен быть с тобой. Внутри Чайтанья Махапрабху был очень доволен.
Когда он видел эту привязанность Гададхары Пандита, он думал, кто может быть еще так привязан, кроме как тот, у кого есть настоящая любовь.
И они прошли, они пересекли реку Маганади, которая отделяет святую дхаму, святую Кшетру, Джаганнатха- Пури. Пошли дальше. Этот Гададхара Пандит был счастлив, необычайно. Он шел и думал: «Неужели Он разрешил мне?»
Он разрешил мне, я пойду за Ним, я буду рядом с Ним. Я все время буду видеть Его, я буду служить Ему, я буду делать Ему все, что Он хочет, все, что Он просит от меня. Они дошли до Катаки. Прошли какое-то расстояние.
Чайтанья Махапрабху снова обернулся к Гададхаре Пандиту и сказал: «Ты доволен?» Я так доволен. Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты доволен тем, что ты нарушил свои обеты?» Да, я доволен тем, что я нарушил все свои обеты.
«Ты доволен тем, что ты бросил?» «Да, я доволен тем, что я бросил свое служение, потому что все это пусть оно катится в ад. Главное, что я нахожусь с тобой.
А теперь Чайтанья Махапрабху посмотрел очень сурово на Гададхару Пандита. А теперь выбирай. Ты хочешь. Я тебе позволил нарушить твои обеты. Я тебе позволил бросить свое служение.
Ты пересек реку, которую ты не должен был пересекать. Мы дошли с тобой какое-то расстояние. Но теперь, после того, как ты все это нарушил, это тоже очень любопытная вещь, потому что ну ладно.
После того как ты все это нарушил? Я хочу, чтобы ты сделал выбор. Мне больше понравится, если ты вернешься сейчас в Пури. Тебе больше нравится идти за мной? Следовать за мной? И теперь выбирай, что тебе больше нравится».
Пандит повернулся и пошел обратно в Пури. «Если тебе больше нравится...» — я тха татава, видадата лампату, мат-прана-натха ту саева на парах. Если ты хочешь разбить мое сердце, не показываясь передо мной на глазах.
Если тебе больше нравится, чтобы ты был один, я ни минуты не буду думать, я отправлюсь назад.
Я сделаю это не потому, что я должен соблюдать свои обеты, не потому что я должен служить божеству или еще что-то, а только потому, что для меня самое важное и самое ценное - это чтобы ты был доволен мной.
Для меня нет ничего другого, более ценного в этом мире, чем твоя радость и твоя счастье. Ради этого, если для этого нужно, если ты будешь рад от того, что я буду несчастен, я буду тысячу раз несчастен.
Только чтобы ты был рад этому. Только чтобы ты доволен был этим. Повернулся и отправился в обратный путь. И именно это делает Гадатхара Пандита внутренней энергией Господа.
Внутренняя энергия Господа, энергия служения Ему - это постоянное желание доставить удовольствие Господу, неудовольствие самому себе, даже ценой собственного удовольствия.
Если Господь будет счастлив моим собственным несчастьем, то я готов тысячу раз быть несчастен, лишь бы Он был счастлив. И мое несчастье будет источником величайшего счастья для меня.
Я буду счастлив от того, что я так несчастлив, потому что Господь хочет, чтобы я был несчастлив. И таким образом я буду самым счастливым человеком на свете. Служа Господу. На самом деле это очень сложная наука.
И это очень дорогая цена, которую человек должен заплатить. Мы все, когда речь заходит о каких-то сокровенных лилах Господа, мы все хотим в эти сокровенные лилы попасть. Мы все хотим стать частью этой сокровенной лилы.
Но далеко не все готовы заплатить ту цену, которую нужно за это заплатить. А цена-то не такая уж маленькая. И Гададхар Пандит на своем примере показывает, что это за цена.
Поэтому, когда Господь Чайтанья вернулся, Он стал учеником Гададхары Пандита. В «Гаура-ганноддеша-дипике» Кави Карнапура пишет о том, что Гададхара Пандит является одновременным воплощением
Кави Карнапура пишет о том, что Гададхар Пандит является одновременным воплощением Лалиты, сши матери Радхарани. И как Лалита иногда учит Кришну,
учит его подчиняться всем матерадхарани, так Гададхар Пандит давал уроки по «Шримад-Бхагаватам» Господу Чайтанье.
Гададхар Пандит читал лекции по «Шримад-Бхагаватам», Господь Чайтанья слушал там, на песчаных дюнах, рядом с храмом Тота Гопинатхи. И до сих пор еще там где-то находятся слезы Господа Чайтаньи.
Там он сидел на этом месте и плакал, когда Гададхара Пандит читал ему Шримад-Бхагаватам. И сам Гададхара Пандит плакал, когда он читала Шримад-Бхагаватам.
Когда Шриваса Тхакур пришел в Джаганнатха-Пури, уже после ухода Господа Чайтаньи, он встретился с Гададхаром Пандитом. Он хотел, чтобы Гададхар Пандит объяснил ему суть Шримад-Бхагаватам.
Гададхар Пандит открыл Шримад-Бхагаватам, который у него был, и выяснилось, что все стихи были смыты его слезами. Ни одного стиха невозможно было прочесть.
Но в «Чайтанья-бхагавате» говорится, что Господь Чайтанья слушал Гададхару Пандита снова и снова, по сотни раз он слушал от него каждую историю Шримад-Бхагаватам, и когда Гададхар Пандит объяснял ему Шримад- Бхагаватам, то каждое слово, каждый стих Шримад-Бхагаватам — они были наполнены любовью к Кришне, как один из ачарьев объясняет, что когда Чайтанья Махапрабху слушал историю про Друву Махараджа, то он преисполнялся решимости точно так же достичь Кришны.
Он думал: «Друва на одной ноге стоял, Друва не дышал, Друва питался одними сухими листьями, водой, а потом в конце концов прекратил даже воду пить». У нас тоже есть тут люди, идущие по стопам.
И когда Чайтанья Махапрабху слушал это, он слушал это в настроении Шримати Радхарани, которая находилась в бхавене и которую ее родственники не пускали к Кришне. Она думала: «Перестану есть, я буду поститься, я перестану дышать, но я добьюсь встречи».
Когда он слушал историю про Прахладу Махараджа, то он тоже преисполнялся теми же самыми чувствами: как Прахладу Махараджа его демонический отец пытался отравить, пытался бросить в колодец, пытался затоптать ногами слонов или сбросить со скалы.
Суть бескорыстного духовного служения
Точно так же Чайтанья Махапрабху, слушая это, он думал: какие же препятствия я должен преодолеть для того, чтобы прийти к Кришне? Когда Гададхар Пандит рассказывал ему об этом, он преисполнялся той самой бавы или той самой любви, которую он хотел испытать, ради чего он пришел сюда, в этот мир.
А возвращаясь к нашей теме, к тому, с чего я начал, — Шрила Прабхупада и связывая это с нашей повседневной реальностью. Связывая еще раз эту лилу Гададхары Пандита с нашей с вами жизнью.
Мы можем извлечь множество уроков из этого всего.
Как я уже сказал, когда Гададхар Пандит является энергией Кришны, и он объясняет нам на своем собственном примере, каким образом энергия Кришны соотносится с источником энергии? Что должна делать энергия для того, чтобы она приблизилась к Кришне?
И что должны делать мы. Шрила Прабхупада в конце говорит очень важную вещь. Он говорит, что большая часть людей находится в этом состоянии неведения, состоянии полной запутанности. Они не могут ничего понять о Кришне.
И я дал в начале это определение Шакти. Шакти - это то, с помощью чего люди могут увидеть или понять Бога.
Шрила Прабхупада говорит об этом в самом конце комментария, когда он говорит, что возвышенные преданные занимаются активным служением Господу. Для них это активное служение Господу является формой медитации
на Него, а в этом собственно, суть всего того, что мы должны делать с вами. Для нас все, что мы делаем, это форма медитации на Господа. И в конечном счете, по отношению к другим людям, что мы делаем,
мы пытаемся им Господа открыть, как и положенные энергии. Энергия должна раскрывать источник энергии. Если мы согласились внутренне с тем, если мы не бунтуем против этого, если мы избавились от этого упрямства, бунтарей,
мы все здесь революционеры. Так мы пришли. Это материальный мир — что-то вроде каторги для ссыльных революционеров. Нас сюда сослали из-за нашего чрезмерно революционного духа.
Но если мы смирились с тем, что мы не Бог, что мы всего лишь энергия Бога. И что на самом деле это очень возвышенное положение быть энергией Бога.
Быть слугой Бога — это очень возвышенное положение. Быть слугой Бога гораздо выше, чем притворяться Богом здесь, в материальном мире, гораздо более почетное место.
Если мы внутренне смирились с этим, если мы приняли это, если мы склонили свою голову к стопам Господа, то мы должны понять, что наша обязанность постоянно думать о Господе, медитировать на Него в форме нашего активного служения Ему.
Вся наша жизнь должна превратиться в один сплошной акт служения Ему. И в этом наша медитация: Шрила Прабхупада никогда не разделял одно от другого.
Потому что какой смысл в простом воображении своем быть кем-то и при этом никаким образом не подтверждать все это или свои претензии своей деятельностью, или своими реальными поступками.
Служить еще раз, и Гададхар Пандит показывает это на своем примере, значит, прежде всего заботиться о том, чтобы было хорошо Кришне, чтобы было хорошо Чайтанье Махапрабху, чтобы было хорошо тем, кто находится над нами. Думать о них, чтобы они были рады, не о себе, если они будут рады тем, что мы несчастны, то значит нужно быть несчастным.
Нужно с энтузиазмом быть несчастным, представляя таким образом радость нашему господину и
смысл этого служения, активного служения, нашего с вами служения, еще раз, в том, чтобы раскрывать для людей Бога, чтобы давать людям возможность Бога увидеть, чтобы немножечко этот занавес, за которым Он прячется, отодвинуть.
Мы с вами строим эти храмы, мечети, церкви, не знаю, что там и всё, Для того, чтобы дать обычным людям возможность чуть-чуть ближе стать к Богу. Это наша двойная миссия.
Внутри все то, что мы делаем, это наша медитация на Кришну.
Я все время, будучи преданным, отождествляю себя с преданным, осознавая себя преданным, каждый свое действие я должен соединять с ним, поднося это ему в виде моего подарка, в виде моей жертвы,
в виде того, что я делаю не ради себя, ради Него. Как бы тяжело ни было, какие бы сложности ни были, какие бы трудности ни встречались на нашем пути, какие бы трения ни были, ценят нас или не ценят, это не важно.
Главное, что нас Кришна ценит. Не важно, все остальное не важно. Быть слугой — значит понимать, что все остальное не важно.
Что для меня самое главное — находиться в этом состоянии постоянной медитации того, что я слуга, того, что я служу Кришне, того, что я все время думаю о том, что Ему нравится. Мне не важно, понравилось это кому-то еще.
Даже если другим это не понравилось, даже если все остальные ругают меня, даже если репутация моя страдает. Какая разница мне? Мне все равно.
Пусть они меня ругают, пусть они показывают на меня пальцем, пусть они считают меня кем угодно. Мне абсолютно все равно. Главное, что я служу Кришне. Тогда моя медитация становится постоянной. Это по отношению к нам самим.
Именно такой дух мы должны в себе воспитывать.
И мы при этом очевидно совершенно будем сталкиваться со множеством внутренних препятствий, с нашим упрямством, с греховной кармой, которую мы все имеем и которая будет заставлять нас или тянуть нас в другом направлении.
По отношению к другим мы должны понимать, что моя роль — что хочет от меня Кришна. В чем должно заключаться мое служение Ему?
Это тоже очень просто. Иногда люди спрашивают: «А что мне нужно делать-то?» Все очень просто. Единственное, что мне нужно делать, - это давать другим людям Кришну, рассказывать
другим людям о Кришне, помогать другим людям так или иначе, склонить свою упрямую голову к полу, помогать другим людям, сделать тот самый первый шаг, который так трудно сделать на пути к Богу.
И ради этого, ради этой цели, ради того, чтобы хотя бы один какой-то другой человек смог это сделать, я не должен ничего бояться.
На самом деле, и любой из нас знает - потому что мы все с вами проповедники так или иначе, любой из нас знает, какое сладкое чувство человек испытывает, когда вдруг ему удалось кому-то другому хотя бы какую-то капельку этого чувства сообщить?
Какое сладкое чувство вдруг возникает? Потому что почему оно возникает? Потому что Кришна нами доволен.
Когда вдруг мы видим, что кто-то что-то меняет в своей жизни, у кого-то появляются другие взгляды, другие представления, кому-то хочется стать ближе к Кришне, то мы сами испытываем радость. Почему мы испытываем радость?
Потому что Кришна в этот момент доволен нами. Потому что мы делаем то, что мы должны делать.
Для нас мы всегда должны стараться изнутри глубоко изнутри стать его слугами для других, в чем заключаться должно наше служение именно в этом, в том чтобы, будучи энергией Кришны, попытаться раскрыть его, попытаться показать его качество, попытаться показать на самом деле, насколько прекрасен Господь.
На нашем собственном примере, потому что нет другого способа убедить других людей в существовании Бога, кроме как проявлять духовные качества, ну в общем,
вот так, вот такой получился такой, получился рассказ когда о Гауранге и о наших попытках понять что-то. Если мы будем это делать, то мы будем самыми счастливыми.
И рассказали про то, как Говинда Махарадж обманул своих учеников на Вьяса-пудже. Он давал заключительную речь в этом году. Он сказал: «Я знаю, что вы все хотите денег, славы, известности, правда? Правда же?» Это хорошо.
Я знаю, что вы этого хотите. Это хорошо. Все вообще в восторге полном пришли. Потому что им всё время говорили: этого не нужно хотеть, этого не нужно хотеть, это... Но чтобы это обрести, нужно от этого всего отречься.
Вот я отрекся от этого. Вы смотрите: у меня всё есть. Деньги, слава, известности. Вот оно, практическое доказательство того, что этот
процесс работает, метод действует, а. Точно так же, превращаясь к тому, о чем я говорил, человек может стать счастливым. Мы все хотим быть счастливыми.
Мы по природе своей имеем право на счастье, потому что наша природа — ананда. Но чтобы счастье обрести, мы должны перестать хотеть быть счастливыми.
Ответы на вопросы о практическом бхакти
Мы должны перестать быть одержимым этим желанием счастья ради самого себя, должны хотеть счастья Господа, и когда это желание будет очень искренне гореть в нашем сердце, то счастье придет само. Не нужно будет искать, оно само собой придет к нам.
Таков парадоксальный путь духовной жизни. Два вопроса, если можно. Первый вопрос — это по поводу чувств. Того, чтобы, ну, как бы понять Кришну, ощутить Кришну, да, то нужно отречься от удовлетворения чувств.
Вы говорили в лекции о том, что Кришна проявляет себя, то есть все является проявлением Кришны.
Вот эта история, когда Брахма украл мальчиков и телят, Кришна распространял себя, он мертвых стал воссоздавать, и родители — они испытали большую любовь на самом деле.
И они испытывали какие-то прямые чувства? Например, мы недавно читали о том, что когда матери прижимают к себе Господа, они наслаждаются ароматом волос. Это тоже как бы наслаждение чувств и даже, да?
Не совсем в чем, собственно, разница? Все есть Бог, так тут есть некое тонкое различие. И может быть нам яснее будет понятно это различие, если мы возьмем пример Шрилы Прабхупады. Потом к лишнему можно вернуться.
Равиндра Сварупа Прабху очень интересно заметил, что среди учеников Шрилы Прабхупады было две категории людей. Причем речь не идет о каких-то обычных даже учениках, а о самых близких учениках.
И те и другие были привлечены Шрилой Прабхупадой, и те и другие так или иначе были привязаны к нему. Но одних привлекал не сам Шрила Прабхупада, а его энергии. Шрилу Прабхупаду окружала некая аура.
Люди падали перед ним на колени, люди приносили ему большие деньги, пожертвования, люди готовы были все, что у них было, отдать.
И была категория последователей Шрилы Прабхупады, которых привлекал Шрила Прабхупада не сам как таковой, а то, что у него было. И они были преданы ему не ему как таковому, а потому что им хотелось стать такими же, как он, и наслаждаться этим.
Эта категория людей или категория последователей, она получила то, что она хотела. То есть она исполняет желания всех, а не все так или иначе, или некоторые из них по крайней мере, они побывали в этой роли, они
имитировали Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада говорит, что один из таких людей, он у него такая стросточка, как у Шрилы Прабхупады была, такие же интонации, как и у Шрилы Прабхупады. Для чего?
Для того, чтобы в конце концов встать у Шрилы Прабхупады, занять его место.
И была другая категория людей, которые тоже были привязаны к Шриле Прабхупаде, но они были привязаны к Шриле Прабхупаде не потому, что они хотели наслаждаться всем тем, что это положение дает, а потому что они хотели, просто им нравилось служить ему как таковому.
И точно так же в наших отношениях с Кришной нас может привлекать в Кришне запах его тела или красота. Но если мы слишком увлечемся этим и упустим из виду самого Кришну... То есть это должно быть побуждение к служению.
В том-то и дело. Это тот самый момент, очень тонкий момент. С одной стороны, Шакти и Шактиман не отличны друг от друга. Человеку может показаться, что если я поклоняюсь Шакти, то Шакти же не отлична от Кришны.
Но поклоняться-то нужно, да, мы поклоняемся Шакти для того, чтобы прийти к Кришне, для того, чтобы понять Кришну.
Но не для... Потому что иногда люди начинают поклоняться Шакти или энергии, чему-то, какому-то внешнему проявлению Бога, для того, чтобы насладиться этим.
В этот момент они упускают самого Бога за Шакти, как в примере из «Нктара преданности», когда Дарука, дарука, да, или Дарука, да, когда он обмахивал Кришну, он почувствовал экстаз от этого.
Так, он почувствовал, что еще немного — и экстаз станет таким сильным, что он упадет в обморок. И в этот момент он подавил в себе силы, этот экстаз, отогнал этот экстаз блаженства, чтобы этот экстаз не помешал ему Кришну обмахивать.
Хотя, казалось бы, в тот самый миг он испытал это самое счастье, но для него сам Кришна, объект служения, был больше. Нам нужно всегда этот фокус держать,
потому что иногда, когда фокус расплывается, а когда становится неясно, вдруг что-то более очевидное, то есть шакти Кришны, выступает для нас на первый план, и мы думаем: а вот здорово, здорово!
Иногда мы начинаем наслаждаться всем этим, и при этом мы можем забыть о том, какова суть этого служения. Это очень опасный момент. Иногда в погоне за вкусом мы можем забыть об источнике вкуса.
И этим, собственно, сахаджии отличаются от настоящих преданных. Это в высшей степени тонкая грань. Сахаджии в конце концов хотят наслаждаться Кришной и его вкусом, его служением.
Они хотят наслаждаться духовным сексом, так сказать. И в конце концов, в результате они кончают тем, что начинают наслаждаться грубым сексом.
Не всегда доходит до этой ступени, далеко не всегда сахаджии приобретают эти грубые, уродливые, карикатурные формы. Но даже в самом тонком виде это очень опасная вещь.
Как иногда Бхактисиддханта Сарасвати в этом отношении был очень строг. Как там, например, иногда люди говорят: наслаждайся прасадом.
Это еще не до такой степени наша культура, но скажем, в Америке это просто стало уже, вошло буквально в плоть и в кровь людей. Там люди, прощаясь друг с другом, говорят: Наслаждайся своим днем. Так сказать, частенько. инд.
Они даже, значит, «наслаждайся». Они даже особенно, даже уже не понимают, что это значит: так, наслаждайся, наслаждайся. Бхактисиддханта Сарасвати он говорит, что не мы должны прасаду...
Когда мы вкушаем прасад, не мы должны прасадом наслаждаться, а прасад должен наслаждаться нами. Потому что прасад — это Кришна, наши отношения с Кришной. Мы им наслаждаемся, а Он наслаждается.
А это должно быть актом служения - как мы произносим молитву. Так, чтобы правильно настроить себя. Обычно мы вообще забыли уже давно, что это молитва значит. Так мы просто вот...
Ну да, чтобы отделялся желудочный сок, нужно произнести шарира-видья-джал? Как у собачки Павлова — колокольчик. Ну, примерно так. Но смысл ее в том, чтобы настроить нас на правильные, в правильные отношения принести.
Вот это прасад Кришны. Кришна коснулся его своими губами, и поэтому он приобрел особые качества, и с благоговением я вкушаю, это духовный акт. Это не акт насыщения моего желудка, это духовный акт, который автоматически
насытит меня: «радха-кришна-гуна-гау я пойду, прославляю качества Радхи и Кришны», — вспоминая то, что отразилось в этом просаде. Это мой способ приблизиться к приобщиться к качествам Кришны, к его милости в конце концов.
Вот просад - это его милость. Оно даст, оно настроит меня на определенный лад.
И точно так же тут, да, все это доставляет удовольствие, когда они вдыхают, аромат, который сходит от Кришны, но при этом сам акт этого наслаждение, оно не должно нас сбивать с толку.
Это Вишвана Т Чакраварти Тхакур объясняет, когда он объясняет стадию ручи. Когда человек перешел в стадию ништи, миновал. Ништа значит стабильность.
И там еще нет явно проявленного вкуса, но там есть очень ясное внутреннее понимание того, что у меня другого выхода нет, что я просто маленькое живое существо, я должен служить Кришне. Это моя обязанность, мое положение, моя сварупа.
А в этом, собственно, суть ништи. Ништха — это три падхи, Шрила Вишвана Тхакур объясняет. Я маленький, Кришна большой. А у меня нет другого выхода, кроме как принять его прибежище. Сам по себе я ничего не значу.
Но там нет еще ясно проявленного вкуса. Дальше он говорит: после этого начинается вкус. После того, как человек ощутил эту свою малость, и у него появился этот импульс, он ощутил вкус.
Но вкус имеет два подразделения: эта стадия ручи имеет два этапа или два подэтапа. Первый этап, когда я наслаждаюсь самим процессом преданного служения, киртаном.
И в этом случае мне хороший киртан нравится, плохой киртан мне не нравится.
Бхактисиддханта Сарасвати сознательно фальшивил, когда пел киртаны, чтобы люди не наслаждались киртаном, не наслаждались звуком, а понимали, что это служение святому имени.
Что в этот самый миг святое имя не отлично от Кришны, это для меня способ служить Ему, произнося святое имя.
Поэтому вторая ступень вкуса — когда для меня ценен объект моего служения, а не наслаждение, которое я от служения получаю.
Вторая ступень ручи более высокая и более глубокая, когда ручи становится более глубоким, вкус при этом становится гораздо более глубоким, но я наслаждаюсь уже не самим процессом, что ли, киртана, шраванама, я наслаждаюсь... не наслаждаюсь, но для меня важнее — я служу Кришне, который за всем этим стоит. Я служу Кришне, который за всем этим стоит.
Тут очень важен этот момент, потому что действительно соблазн великий, он на каждом этапе будет у нас. Соблазн притронуться к этому и самому наслаждаться. Но в тот же самый миг, как мы это пытаемся делать, Кришна уходит.
Не то чтобы мы чем-то пытаемся, но суть уходит, это символически
изображается в истории с Майя-Ситой, так, когда Равана лапал Ситу Шрила Прабхупада объясняет, что Равана не может дотронуться до Ситы. Что Сита, она внутренняя энергия Господа, и какой-то демон не может лапать ее. В тот самый миг, когда он до нее дотронулся, это была уже не сита, это была майя сита.
Это была внешняя, как бы оболочка, что-то напоминавшее по облику Ситу. Ситы самой не было. Сита ушла в обитель Агнии. Когда она переступила эту черту, Агни забрала ее, она переступила этот барьер Агни. Барьер. Вот.
И точно то же самое случается с нами.
В тот самый миг, когда мы начинаем наслаждаться этим самым эгоистическим, то все — это уже по форме как бы преданное служение, но Кришна уходит оттуда, и в течение какого-то времени мы этим наслаждаемся, потом начинаем наслаждаться материальным миром, и всем становится ясно, кто мы такие.
Так что там есть тонкая грань. А второй вопрос можно? Естественно, как бы присутствуют там какие-то греховные реакции.
Не, у нас нет греховных реакций. Любой человек, который произнес святое имя, хотя бы один раз, у него никаких грехов.
Отклонение от линии преданного служения. И, например, вот та позиция, да, в которой Господь хочет духовный учитель, в какой-то момент она как бы,
ну, я не буду столь безответственен, что я почувствовал, что я потерял квалификацию, например, исполнять служение, да, это я должен был исполнять, и в общем-то это было как бы. Я себе вынес приговор, скажем так, что я не должен сейчас это делать.
Ну это не совсем правильно, потому что даже если я неправильно делаю что-то, но делаю это в
исполняя указания своего духовного учителя, то нужно начать делать это правильно, а не отказываться от этого из-за того, что я делаю это неправильно.
Может быть, в каких-то крайних случаях это тоже меры, это тоже способ, но нужно просто поймать себя на том, что я делаю это не так, неправильно. Что для меня это способ как-то исключать проблему?
Ну да, это может быть способом ухода от проблем, в конце концов. Поэтому Поэтому тут правильней
понять вообще, что нужно делать, и постараться делать это правильно, вот и все, как бы установить на этот факт. Сложно всегда будут играть какие-то ложные мотивы, еще что-то такое.
Какие-то наши вот эти вот проблемы, они будут заставлять нас делать то, что мы не должны делать. Мы можем ловить себя на том, что мои мотивы корыстные. Так что я. Но. Один способ взять и просто отказаться от этого.
Но на самом деле это не способ. Правильный способ — это понять, что я делаю неправильно, и начать делать правильно. Попытаться сразу же подкорректировать себя. Это нужно проверять. Проверять себя нужно каждый день. Почему?
Потому что если человек занимается чем-то и он каждый день себя не проверяет, эта неправильность по отношению к тому, что он делает, заводит его дальше, дальше и дальше.
Ему очень трудно бывает исправиться, как бы обратной дороги нет уже. Поэтому каждый день нужно корректировать себя, каждый миг нужно себя стараться корректировать
и смотреть, а что я, собственно, делаю, служу я на самом деле или не служу, каков мой мотив, правильный мой мотив или неправильный мой мотив. Я это очень хорошо знаю по себе.
Это моя моя собственная, так сказать, постоянная внутренняя медитация, потому что я ловлю себя иногда на мысли, постоянно ловлю себя на мысли о том, что я это делаю не так, и мотив мой не тот. Но бросить это — это не выход, потому что от этого мотив-то не улучшится, я останусь при своем грязном, неправильном, корыстном мотиве. Если, допустим, обрести общение или, например, когда какое-то положение, даже если объявляется, что вроде ты квалифицирован занимать это положение, но в то же время как бы возникает по определенным признакам, описанным в шастрах, что ну, в общем-то, не очень свое дело, то тогда
можно оставить это. Если это не совсем свое дело, хорошо, это может быть так. Но и то нужно, чтобы нас освободил от этого тот, кто нам это предложил, да. Не сами мы должны это делать, просто объяснить по тем.
Если, например, он дает выбор, и он говорит, что ты смотри сам. И сам, то тогда, если мы чувствуем, что это действительно не мое дело, то тогда да, нужно найти какое-то свое дело, то, что я могу делать правильно.
Но с другой стороны, чем бы мы ни занимались, всегда у нас будет вот эта вот проблема. А правильным мотивом я руководствуюсь или нет? И свой мотив я должен корректировать ежедневно, ежеминутно.
Так, если я не буду это делать, то тогда я могу очень далеко зайти. Иллюзия меня может очень далеко увести. Это удивительно, до какой степени действительно действует вот эта иллюзорная энергия мая.
Все вокруг уже будут видеть, что человек заигрался. А он один не будет этого понимать, он один будет думать, что у меня все хорошо, у меня все в порядке. Все-таки как от этого убежать? С правильным общением.
Пониманием того, что я всегда могу как-то ошибиться, пониманием того, что всегда мне нужно прибежище, кто-то всегда должен быть рядом со мной, и кто мне мог, может посоветовать кто мне может сказать кто мне может откровенно
сказать: «Ты не так делаешь, ты неправильно делаешь». Это тоже очень важно. И на этот счет есть хорошая поговорка. на этот счет есть хорошая поговорка.
Я не помню всю ее, но там говорится, что подобно тому, как одинокое дерево на берегу реки, его положение очень нестабильно.
Потому что если дерево стоит на берегу реки, а реки разливаются периодически, и оно одинокое стоит на берегу и его очень быстро смоет. Точно так же царь, если у него нет министра хорошего или советника какого-то рядом.
Его положение очень непрочное, не стойко. И это относится к нам, потому что мы все в какое-то положение занимаем, и нужно, чтобы рядом кто-то был, кто может нам честно сказать, ты не то делаешь, ты не так делаешь.
Нужно полагаться на силу своей собственной интроспекции - то есть того, что я могу внутри что-то в себе распознать. Но ни в коем случае нельзя преувеличивать это. Ты должен быть друг такой. Ну, кто-то, да.
Естественно, потому что кто-то, кому мы доверяем. Так-то говорят, там. Да, но мы должны принять то, что они говорят. Для этого это должно быть друг. Небольшое добавление на эту же тему.
Я просто читала книгу недавно, «Община сердца» Бхактичару Махараджа, вся она исчеркалась всякими заметочками. Очень она мне нравится. Тут есть на эту тему, вот как раз замечание.
Махарадж пишет, что очень важна, должна быть обратная связь.
То есть это семинар в Науры 2000 года, он первое задание, после первой лекции дал всем преданным, вы должны подойти к другому преданному и спросить у него, что на твой взгляд во мне раздражает, что я делаю не так и как я могу это исправить.
И он тут приводит цитату из Шрилы Прабхупады, значит, он пишет, Шрила Прабхупада говорил, что если вы хотите узнать, куда идти, спросите как минимум у троих, так вы можете прийти к верному заключению.
И дальше он сам уже от себя пишет, что есть разница между поиском недостатков и поиском отношений, основанных на любви.
В первом случае мы желаем кого-то сбросить вниз, но во втором мы касаемся проблемы, чтобы помочь человеку подняться. В нас нет стремления критиковать, а мы хотим служить.
И если преданный в чем-то силен, мы стараемся это поощрять. А если слаб, то мы поддержим его.
И он тут пишет, что такая связь, обратная связь, должна быть установлена. И если эта обратная связь не установлена между нами и кем-то другим, то это наша вина.
И значит более того, мы должны так устанавливать эту связь, что тут другие люди не должны стесняться или бояться сказать нам правду. То есть если они не говорят нам правду, это опять-таки, наша вина. То есть мы должны вести себя таким образом, чтобы они были с нами откровенны и честно указывали на наши недостатки.
Он, например, тут пишет, что я всегда устанавливаю такую связь. Он приводит пример: проводил семинар в Северной Африке с президентами храмов. И говорит: я несколько дней говорила какие-то вещи.
И потом по аудитории я понял, что они вообще не понимают, о чем я говорю. И когда я попыталась наладить эту обратную связь, вот, ну он тут пишет, выяснилось, что они не знают английского языка.
Ну, то есть он как бы — я не буду вдаваться уже в итоги, но он подытожил, что как бы несколько дней я как бы проработала вхолостую. То есть я говорила вот и так, и так.
Это как бывает, знаешь, говоришь по телефону, и там тишина. То есть ты говоришь, говоришь и думаешь, что тебя внимательно слушают, но на самом деле там просто оборвалась линия связи.
Я просто еще знаю такие примеры одного преданного, которого в 94-м году его направили в какую-то тьму, Бишкек, там, не знаю, куда-то вот туда приехал президентом.
И прошло достаточно много лет, он куда-то вот он-то приезжал, потом вообще куда-то растворился.
И потом буквально недавно кто-то мне звонил, местная казашка, что там хочет храм продать, там, и вообще что-то там какая-то. Мне потом рассказали, что Гуру даже не отказался там как-то вот Неправда, клевета, я знаю, кого вы имеете в виду, это всё неправильно, неправильно, нет.
Я немножко о другом, так это или иначе, но я понимаю, да, как
пример, но просто пример неправильный, потому что это клевета на честного человека, да. Клевета на честного человека, который всё хорошо сделал, а эта маточка всё испортила. Всё как раз точно наоборот.
В общем-то, как бы она ко мне обращалась, я её просто перенаправлял в правильном направлении.
Сказал, что ну как бы вопросы надо решать не вот так, а путем установленных правил, что есть GBC, которые должны. Что там реально случилось?
Если восстановить историческую справедливость, то он провел этот храм, но не потратил оттуда ни копейки, причем продал он его на... купили они этот храм за 100 долларов, за какую-то смехотворную сумму, он продал его за 10 тысяч, то есть они хотели.
Но там, может быть, не все было так. Но он очень хорошо все это сделал. А она подняла шум.
И в конце концов, или кто-то там, она, или еще несколько человек, они подняли шум совершенно без всяких оснований, подозревая его в каких-то нечестных мотивах, которых у него не было.
В результате они пожаловались каким-то там КГБшникам, эти КГБшники пришли и отняли все деньги в них. Вот и все. Все кончилось. Или там, или почти все, там, и туда.
Тогда как он ни одной копейки из этого, ни одной копейки, он хотел просто что-то другое купить, потому что там было, нехорошо это всё было, это всё было: они сами пошли и сами там сами настучали и в результате все деньги исчезли. Это то, каким образом, с нашими подозрениями бывает.
Мы должны очень осторожно относиться к этому, потому что оскорбление — одна из форм оскорблений, которой мы как-то не придаем особого значения, это приписывать человеку корыстные мотивы, которых у них нет, которых у нее нет.
Если мы видим, нужно быть очень, особенно когда речь идет о преданных, быть в высшей степени осторожным, когда речь идет о мотивах, это такая тонкая вещь, которую очень трудно понять и увидеть.
Нужно очень хорошо понимать, что мы будем склонны приписывать ему чужие свои собственные мотивы или какие-то дурные мотивы. Вот.
Ну, там сыта вопроса не в том был, а я говорю, что так или иначе, я знаю, что он испытывал очень большие сложности вообще. Из-за того, что он там где-то. Один, да. Это большая проблема.
Когда человек оказывается один, он может оказаться один даже среди общества преданных, если он забирается на какую-то вершину и сидит на этой вершине. И вокруг него никого нет, он такой высоко продвинутый, что он так продвинулся, что просто никого рядом нету. То он может оказаться в одиночестве.
Это всегда проблема.
Это всегда рано или поздно проблемами кончится для него и для всех остальных. Всегда нужно понимать, что нужно прибежище иметь, если нет этого прибежища, где бы, кем бы мы ни были, каких бы высот мы ни достигли причем, говоря, это я не пытаюсь поставить под сомнение, что человек действительно собрался на эту вершину. Он может быть очень действительно высокоразвитым, духовно, и это результат его.
Но если он при этом возомнит, что ему не нужно прибежище, то он будет сидеть на этой вершине, а в вершину, как мы знаем, всегда молнии бьют, у него не будет крова никакого. Это факт.
Всегда нужно, чтобы рядом кто-то был, кто может нам указать, кто-то, с кем у нас есть близкие отношения.
Если говорить об этом конкретном случае, то там ошибка именно в этом, в том, что действительно рядом не было таких близких отношений, чтобы человека понимали, как следует.
В этом смысле его какая-то вина, безусловно, есть.
То-то, что там проблему можно отнести как бы к проблеме самого преданного, да, по большой части. Это наше отношение, правильное, отношение ко всем нашим проблемам, виноват в этом я, кто-то еще. То есть какой смысл искать виноватых на стороне? Я все равно не могу с этим ничего поделать.
Если я буду пытаться понять источник и причину во мне самом, я могу ее как-то исправить. А вот если с точки зрения Бхактивинода Тхакура, этой книжки, то здесь есть проблема прямой связи.
То есть этот преданный что-то сделал, не дав информации другим преданным. Их незнание повлекло подозрения, которые в итоге были обращены.
То есть тут как бы отсутствие прямой связи привлекло вот такие проблемы и в принципе как бы незнание оно вот по психологии да оно всегда пугает людей то есть если темнота то всегда предполагается что-то пугающее, страшное.
То есть в темноте человек не предполагает чего-то там, что его там ждут золотые горы или еще что-то.
Отсутствие информации, оно всегда влечет за собой какие-то негативные в первую очередь мысли, то есть это опять проблема отношений.
И вот еще интересно, что Махарадж, Бхактивинод Махарадж, он пишет, что обязательно нужно делать правильные вещи правильным образом.
То есть мы должны делать правильные вещи таким образом, чтобы это вдохновляло всех вокруг к служению Кришне.
Если мы делаем правильные вещи, и при этом люди нас неправильно понимают, и как-то это может даже вызвать деградацию в каком-то смысле.
Как сегодня вот интересный был пример, звонила нам Дина, передавала с ними пока. И в этот момент Амрита зашел с водой, он сказал, говорит, ой, там мы ходим на колодец, там преданные лягушек спасают.
Они говорят, там пытаются выкарабкаться. Я говорю, ради Бога, они там живут, это их дом. Наверх оттуда их стреляют. И она Дина услышала.
То есть я говорю с ней, параллельно сказала, оставьте в покое лягушек, когда их стреляют оттуда. Она услышала это и говорит: «Это подтверждение того, что даже отличные вещи нужно делать в полном знании».
То есть мы иногда, как ну вот еще есть такая поговорка, благими намерениями вымощена дорога в ад. То есть мы хотим чего-то как бы якобы хорошего, да, а получилось как всегда. Вот еще тут потом как бы.
Я немножко о другом подумал, просто пока лягушку не видел, историю вспомнил.
Не знаю, если можно еще немножко подробнее, потому что вначале было сказано различие между настроением где-то Тхакура и Нитьянанды. Что-то проявляется как Нитъя и как Тхакура. И про эти две категории преданных.
Если возвращаться к самым основам, онтологическим основам этого всего, то говорится, что есть две категории душ. Или, по крайней мере, две категории преданных в духовном мире — нитья-сиддхи. Одни являются экспансиями Симати Радхарани и проявлением ее шакти.
А другие являются экспансиями Баларамы и проявлением его шакти. Мальчики-пастушки, слуги, все остальные, они являются экспансией Баларамы. А мы — преданные. И даже родители, насколько я понимаю.
То есть все остальные, все остальные расы, они относятся к... они не являются, и то и только самыми ближними являются экспансиями Шимати Радхарани и шакти-таттвы.
Вот, и Господь Нитьянанда учит, учит служению. Неограниченному служению. Это его функция.
Будучи изначальным духовным учителем, он учит тому, как служить, забывая о самом себе, самозабвенности в этом служении, так мы знаем, что в духовном мире он становится туфлями Кришны,
Господь Баларама становится его шнуром, становится его зонтиком, его кроватью, ложем. А он готов делать все, что угодно. Когда он в образе Лакшмана пришел, то проявил это, когда они отправились в лес.
Когда все уходили в лес, то все были грустные. Дашаратха был печальный. Все жители Айодхьи были печальны, Рамачандра был печальный, так как он расставался с ними. Сита была печальная.
Один был счастливый — это Лакшман. Он не мог сдержать своего счастья. Его спросили: «Ты чего такой рад? Счастливый, все тут горюют, а ты радуешься».
Он сказал: «Я радуюсь тому, что я смогу делать вообще все, что угодно. Я буду корзины таскать, я буду плоды собирать, я буду корни, я буду стирать, я буду все, что вообще только можно делать. Я буду один там, пусть никого не будет. Тут у него столько слуг, а там я буду один. Этому я радуюсь».
И Господь Баларама учит именно вот этой радости в служении, энтузиазму в служении. И в этом смысле они доступны для всех. они доступны для всех.
То есть вот это настроение служения, оно... Оно очень безопасное, скажем так, и оно составляет фундамент во всех расах, в том числе и в самой высокой расе.
И Шрила Прабхупада дал нам поклонение Шри Шри Гаура-Нитай в этом настроении. И для нас это настроение - это настроение проповеди. Так, Шрила Прабхупада очень интересно объясняет в «Нектаре преданности»
дружбу, как Прахлада Махараджа говорит, что есть 9 видов преданного служения. Сакхьям атмани веджайам — предпоследнее, сакхьям, дружба. Шрила Прабхупада говорит, что значит дружба, что значит дружить с Господом.
Дружить с Господом. Если у вас есть друг, то вам хочется всем рассказать о том, какой он красивый, как он великий, как он богатый, вам хочется всем похвастаться, что у вас такой друг есть.
Так дружить с Кришной — значит всем рассказывать о том, какой у нас друг есть. Сакхьям, Прабхупада: значит, проповедовать. И мы видим, Господь Нитьянанда проявляет то же самое настроение. Он именно это делал.
Он отправился в Бенгалию, он всем рассказывал о Кришне, ходил и всем говорил: «Баджа Гауранга, боджа Гауранга, гаугаурага», рассказывал о Господе Чайтанье.
Или до этого он ходил и всем проповедовал славу Кришне, и мы все знаем, что в проповеди человек может служить по всякому. Проповедь практически отнимает у человека все его силы.
Все, что он может делать, он сможет делать в проповеди. Когда человек занят в этой миссией, он может всю свою энергию, все то, что у него есть, все свои способности использовать для этого.
У него есть вот это самоотверженное безграничное служение, возможность служения. Гору-Гададхара они имеют другое настроение. Гададхар, как я уже сказал, является внутренней энергией.
Все мы — Радхарани, и отношения между Гаурангой и Гададхарой — совсем другие. Он ему служит тоже, но он ему служит гораздо более близким образом.
Он ему служит тоже, но он ему служит гораздо более близким образом. Он ему служит тем, что он читает ему «Шримад-Бхагаватам», тем, что он постоянно думает о нем, медитирует о нем.
Это некая более глубинная форма служения, которая нужно, очень хорошо давать себе отчет в этом, доступна не для каждого из нас.
В зависимости от нашей сварупы, для кого-то она может быть доступна, для кого-то она в принципе может быть недоступна.
Поэтому, хотя Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактивинода Тхакур устанавливали божества Гору-Гададхара, и, собственно, Бхактивинода Тхакур был первый, кто ввел поклонение Гору-Гададхару.
Может быть, не первые, они были до этого там. Но он для него, его божествами, которым он поклонялся, были Гору-Гададхара. У него есть эта песня «Баджа Годрума-канане». Там он поет: «Баджа Гору-Гададхара».
Поклоняйся Гауранге и Гададхаре. Поклоняться Гауранге и Гададхаре сложнее. Для этого должно быть уже очень чистое сердце.
Так что в любом случае, даже если — а я в этом нисколько не сомневаюсь — у нас у всех самые высокие сварупы, богатые только, может быть, Все равно, чтобы человек был способен к этому служению, ему нужно сначала очистить его через поклонение Господу Нитьянанде, через то, чтобы использовать всю свою энергию в проповеди. И тогда у нас появится реальная способность служить ему в каком-то более высоком настроении.
Но у кого-то появится, у кого-то не появится. Но у нас у всех появится. Настроение, которое созвучно четвертым уровнем любви, вот как-то на лекции на праздники упомянули, что есть четыре уровня любви.
Первое — это уровень, как это Господь Рама пришел, Он показал, что человек должен деятельность делать из чувства долга. А как-то именно на четвертом уровне настроения харма дхима на самом высоком уровне находится.
В любом случае, она сама служанка Радхарани. Это факт. А на Дине-кришне говорит... вы же ведь, я говорю, с Махараджа милости, говорит, максимум сколько возможно, насколько вы до него добрались. Может, нам составит список?
Как выжимали. Выживай, выживай. Джим. Джим. А мне сейчас позвала... Она не останется. Она Диме сказала, что видела книгу дальше, где есть большинства и не знают, как ей попасть в список желающих ей приобрести.
Пожалуйста, можете приобрести, как неправильно. Куда-то записаться надо. Она вроде бы сказала, что там как-то по записи будут, и что-то что-то на заказ. Не, ну она просто дорого стоит, она в курсе.
Но книга удивительная, на самом деле. Не, ее можно приобрести, может сказать. Это очень такая вот огромная книга, как Кришна Арт.
Только там фотографии всех божеств исконовских. Вообще удивительные красоты, там такие божества есть просто в сторону не те сутки там тоже есть, но удивительные красоты книга цена будет 100 долларов. Или 10 или 10 евро.
Я не помню. Либо 100 долларов, либо 100 евро. Сейчас уже это как 100 рублей. Посмотрите на весь свару. Вообще скачать.
последнее время временными обсуждался вопросы к вам, помнит, как член национального совета, да, то есть буквально дословно я был свидетелем, участником такого обсуждения, что решался вопрос, допустим, о назначении нового региона представителя ББТ.
И новое руководство храмовое говорит:
«Ну, на самом деле это не очень важное дело сейчас, в настоящее время, как бы столько книг распространено, и как бы толку-то с них не сильно много». Говинда Кришна тоже вот как раз мы эти вопросы обсуждали, он говорит: «Ну как же так, вот так вот, я уже от второго президента слышал такие вот разговоры о том, что как бы зачем? Нам не нужны новые книги, у нас уже несколько книг, чтобы упади есть, этого вполне достаточно».
И потом мы как-то обсуждали, что на самом деле есть действительно такое направление, очень правильное на самом деле, сердце подсказывает и реальная жизнь подсказывает о том, что эти развития отношений очень важны.
Но в то же время Шрила Прабхупада говорил о том, что платформы, например, платформы построения всего общества, то есть какие бы формы его построения ни были, являются основой — его книги. И сейчас просто наблюдается, я
почему об этом говорю? Потому что меня это так ну как-то беспокоит, волнует, да. Какова же реально всё-таки позиция, которая, так сказать, вот...
Если есть такое твёрдое убеждение, например, что действительно нужно переключиться и забудьте как бы на какое-то время об этой сфере? Всё умрёт, если мы забудем об этом, то всё умрёт.
Потому что в любом случае книги Шрилы Прабхупады являются основой, на которой мы можем и должны строить свои отношения с людьми.
Если этой основы не будет, и мы попытаемся строить свои отношения на каких-то других основаниях, типа аюрведы или ещё чего-то, то в конце концов мы непонятно во что выродимся.
Другое дело, что, извлекая какие-то ошибки из прошлого, нужно понимать, что мало просто всучить человеку книгу. Проблема заключается в том, что когда люди настроены чисто на количество книг...
А к сожалению, это была реальность наша. Я очень хорошо помню, когда человека просто там исключали из числа преданных санкиртаны, если он норму свою не выполнял, и ещё что-то. Вот тогда у него возникает волей-неволей
вот это представление о том, что нужно всучить человеку книгу любой ценой — это благо. И это, естественно, благо для человека.
Но это может быть также и неблагом, а злом для него, потому что, если человек поймёт, что его обманули, или что ему что-то не так сказали, просто всучили, попользовались им, эксплуатируют его этим самым, то он вместо того, чтобы читать эту книгу, выбросит эту книгу, или сожжет эту книгу, или обидится на преданных.