Обзор Бхагавад-гиты. Глава 2. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2013
Главы
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
му дирая, мудирая. Читаем Бхагавад-гиту, как она есть. Глава вторая, краткое изложение Бхагавад-гиты, текст четырнадцатый. Матрā. Спаршāх. Комтея се. Ушна. Сука. Сука. Духа. Агма. ...-раз пар...сту 2, 2, 2, 1, 9, 1, Там
стhатиках, матрā спаршāх. Ощущения. Очищение. Тэ. Контейа, о сын Кунти. Зима. ушна — лето, сукха — счастье, дукха — и страдание, āгама — дающий, апāгама — появляющийся, авайава — исчезающий, анитьйа — приходящий, тьи
тикшва, терпеливо переноси. Бхāрата, о потомок Бхараты. О потомок Бхараты. Перевод. О сын Кунти! Счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето.
Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты,
Комментарий Шрилы Прабхупады о долге
поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, не поддаваясь их влиянию. Комментарий. Надлежащим образом исполняя свои обязанности, человек должен научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и горе.
Веды предписывают каждое утро омываться даже в месяц маґх (январь-февраль). Несмотря на то, что в эту пору по утрам очень холодно, тот, кто чтит религиозные предписания, совершает омовение каждое утро.
Аналогично этому хозяйка не прекращает готовить даже в мае и июне самые жаркие в Индии месяцы. Исполнять свои обязанности нужно при любой погоде.
Точно так же священный долг кшатрия — сражаться, ибо он должен исполнять его, даже если приходится сражаться с друзьями или родственниками. Каждый должен выполнять заповеди священных писаний, чтобы обрести совершенное
знание, ибо только обладая совершенным знанием и преданностью Господа, можно вырваться из когтей майи, иллюзий. Обращаясь к Арджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами.
Имя Контея указывает на его благородное происхождение по материнской линии, а имя Бхарата подчеркивает, что и со стороны отца Он принадлежит к великому роду.
Таким образом, предки Арджуны с обеих сторон были великими людьми. Столь высокое родство обязывало Арджуну достойно исполнить свой долг, поэтому он ни в коем случае не должен был уклоняться от сражения.
Матра-спаршас ту каунтейя शीतोष्ण-सुख-दुःख-दाः आगमापायिनो 'नित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето.
Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намине Намас те сарасвати деве гоура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране ванчha-кальпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитана́м пава̄небх́йо ваишнавеْبх́яо намо намах Шрила Прабхупада...
рассказывал в прошлый раз, что это в высшей степени важный стих, и идею этого стиха Кришна повторит в Бхагавад-гите много-много раз. Это положение, о котором говорит сейчас Кришна. Нам с вами.
Некий фундамент философии Бхагавад-гиты, не просто философии Бхагавад-гиты, но и практики Бхагавад-гиты. Сегодня мы с вами отмечаем день явления Бхагавад-гиты, и
Кришна поведал Бхагавад-гиту убитому горем Арджуне для того, чтобы избавить от горя нас. Человек, который по-настоящему принимает лекарства Бхагавад-гиты, становится счастливым.
Это признак, по которому можно понять, что человек
принял лекарства Бхагавад-гиты, что человек действительно излечивается, и нам нужно очень хорошо понимать, что Шрила Прабхупада принес лекарства Бхагавад-гиты для нас, для того, чтобы сделать нас счастливыми.
Единственная причина, по которой он не спал долгие ночи, по которой он писал эти книги, по которой он приехал на запад, заключалась только в одном, он хотел принести нам с вами счастье.
И от нас требуется одно: следовать простым рецептам Бхагавад-гиты, простым, проверенным временем безошибочным рецептам Бхагавад-гиты.
Пять причин страданий по Йога-сутрам
Я буду рассказывать сегодня подробнее об этом стихе, но сначала мне хотелось вернуться к самой логике речи Кришны, чтобы мы яснее поняли, что Он говорит нам в этом стихе и почему Он говорит нам об этом в этом стихе.
Кришна сразу же поставил Арджуне диагноз невежества. В конечном счете все наши страдания основаны на одном.
Если мы откроем философию йоги, йога-сутру Патанджели, то Патанджели нам то же скажет, что есть пять клеш или причин страданий.
В этом смысле философия Бхагавад-гиты не отлична от философии йоги Патанджали Муни: и то, и другое — йога.
И перечисляя эти причины страданий, Патанджали Муни начинает с авидьи. Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша — это пять причин страданий. Нет никаких других причин страданий. Ничего другого нет.
И ни Бог виноват, ни карма наша виновата, виновато наше собственное невежество.
И Кришна произносит Бхагавад-гиту и дает нам возможность понять, что нам нужно делать и как нам нужно практиковать, чтобы в конце концов избавить нас от этого невежества.
В той же самой «Йога-сутре» Патанджали Муни говорит интересную вещь. Он говорит, что эти клеши, пять клеш или причин страданий, могут находиться у человека в четырех состояниях.
Может быть полностью проявленная клеша у нас. Когда невежество начинает действовать вовсю, то горе становится очень сильным, страдания становятся очень сильными.
Когда невежество включается, и мы можем видеть: Люди по-настоящему полностью невежественны, они очень сильно страдают, они очень сильно отождествляют себя с телом, и любые события, любые неприятности с этим телом принимаются ими очень сильно всерьез.
Это полностью проявленная клеша, состояние клеши. Он говорит, что иногда клеша может заслониться другой.
То есть на какое-то время наше невежество может не проявляться, оно будет заслонено другой. Но это не значит, что его нет, оно все равно есть, и рано или поздно оно вызовет страдания.
И дальше он говорит, что у людей, которые начинают заниматься духовной практикой, эти причины страданий становятся тану, то есть ослабленными. И мы можем видеть это и знаем, это по своему собственному опыту.
Как только мы начинаем заниматься духовной практикой, то страдания уменьшаются. Кто убедился в этом на своем опыте? Пожалуйста, поднимите руку. Страдания стали меньше, реально стали меньше.
Эти клеши — причины страданий, начиная с авидьи, начиная с невежества, чуть-чуть стали слабее, и поэтому они не так сильно воздействуют на нас.
И он говорит, что у йогов, которые близки к совершенству или практически достигли совершенства, эти клеши засыпают, то есть они в общем никак себя не проявляют.
И очень интересно, Патанджали Муни объясняет эту систему клеш.
Он говорит, что они возникают на почве авидьи или невежества, превращаются в асмиту или ложное эго, ложное отождествление себя с телом и умом, а это, в свою очередь, дает начало раге и двеше, ненависти и
любви, привязанности и неприязни, отождествление себя с умом, то, о чем как раз Кришна говорит здесь, но кульминацией всех этих клеш, самой сильной клешей, самой сильной причиной страдания является авидья или страх смерти.
И Патанджали Муни, объясняя природу страха смерти, говорит: даже великие мудрецы являются жертвой страха смерти.
И что мы видим в этой сцене в Бхагавад-гите? В начальной сцене мы видим Арджуну, чье невежество породило страх смерти.
Страдания Арджуны — его раздрай внутренний, его горе, его слабость, его дрожь, его слезы, его запутанность, все то, что он испытывает в данный момент, есть проявление ничего иного, как базовой эмоции человека, которому мы все подвержены: страха смерти.
Бхагавад-гита в полном смысле этого слова, если мы действительно примем это лекарство, может избавить нас от страха смерти, и нам очень важно понять, каким образом Кришна избавляет Арджуну от этого страха смерти, что Он делает для того, чтобы избавить Его от страха смерти.
Осознание природы души и преодоление ереси
Вот и он начинает сначала просто с указания на невежество Арджуны. Я рассказывал вчера, он говорит, что ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Это не стоит скорби, ты скорбишь о теле данца.
Ты говоришь о умных речах, но на самом деле ты не понимаешь элементарных вещей, элементарных вещей. Очень часто я говорил в прошлый раз: это с вами наша болезнь. Мы говорим о высоких потерях, о расах.
Расскажите мне о расах, расскажите мне о Кришне, расскажите мне о Мадхурья-расе, о танце раса. Да посмотри на себя в зеркало. Именно.
Какая мадхурья-раса! Сначала нужно понять простую вещь: я не тело, я душа, а потом мадхурья-раса. Если мы начнем говорить обо всех этих высоких эмоциях, это все всего лишь будет возбуждением нашего ума.
Это все будет дешевой вещью лицемерием. И одна из самых больших проблем людей, которые занимаются духовной практикой, это то, что они начинают говорить о вещах, которые они в сущности не реализовали.
И другие люди видят это, чувствуют это.
И Кришна с самого начала указывает Арджуне на этот дефект. Он говорит: ты возвышенные вещи, говоришь, ты хочешь все общество излечить от болезней. Ты говоришь: о, общество будет страдать. Ты сначала себя излечи. Не нужно думать об обществе, не нужно думать обо всех вещах.
Это первая вещь в клятве Гиппократа. Врач, что ты должен сделать? Излечиться сам. Врачу: излечись сам, и Кришна указывает на этот дефект
Арджуне, и мы можем видеть, как люди, которые так или иначе заявляют, что они принадлежат какой-то духовной традиции, какой-то духовной практике или какой-то религии, они не понимают этой простой истины.
И они начинают только ругаться. Понимание того, что я душа должна объединить нас. Шрила Прабхупада говорит, это тот самый уровень, на котором у людей не может быть никаких споров.
Если я понял, что я душа, у меня не будет никаких споров, никаких схем, я буду всех считать своими братьями, я буду стараться всем помогать. Простую эту вещь я должен понять.
Но мы можем видеть, что люди, которые исповедуют какую-то религию, они еще больше враждуют со всеми остальными - поразительная вещь. А мне только сегодня прислали отрывок из речи Папы
нового римского Франциска, где он потрясающую вещь говорит: он говорит: когда религия, когда человек утрачивает, когда вера человека просачивается
сквозь сито философии или идеологии, вера превращается в идеологию, идеология начинает разделять людей.
Люди теряют то, ради чего они пришли на духовный путь, и начинают ссориться еще больше друг с другом по идеологическим признакам. Мы можем видеть это, мы можем видеть это в нашем обществе.
В нашем обществе все раздоры какие? На идеологической почве. Правильно? Ох, он отклоняется — еретик. Сжечь его на костре. Будь наша воля, сожгли бы. Почему?
Потому что мы исповедуем что-то, но не понимаем то, что мы исповедуем. Потому что мы не реализовали этой простой истины, о которой Кришна говорит в самом начале. И никуда дальше идти не нужно.
Нужно попытаться реализовать ее. И Кришна здесь, в этом стихе, дает рецепт, как эту истину реализовать. Если мы поймем один этот стих, наша жизнь поменяется полностью.
Все поменяется, один этот стих нужно понять, потом все остальное нужно выстраивать. Но сначала нужно понять этот один единственный стих. Недавно я получил письмо от одной группы, которая считает себя исконом,
но настоящим ИСККОНом — это вот не настоящий ИСККОН, а есть настоящий ИСККОН. И там человек, автор, который пишет это, он говорит: с Ямараджем-то встретиться придется тебе тоже.
Это как раз то, что происходит, когда люди элементарных истин не реализовали. Есть потрясающая поговорка: чтобы попасть в рай одной религии, необходимо побывать в аду всех остальных.
Невозможно попасть в рай одной религии, не побывав одновременно в аду всех остальных. Потому что если ты стремишься в рай одной религии, то все остальные автоматом тебя в ад записывают.
Это невежество, это невежество, которое усугубляется духовным соусом, под которым оно подается. И Кришна с самого начала говорит об этом. Друзья мои, пожалуйста, реализуйте простую истину.
Если вы поняли, что вы душа, ну сначала покажите это, докажите это тем, что вы будете счастливы.
Докажите это не тем, что вы красивые речи ведете, не тем, что вы на санскрите шлоки вызубрили, не тем, что вы раса-лилу можете рассказывать, а тем, что вы поняли, что душа вечная, и обрели счастье, и перестали принимать всерьез все то, что происходит в нашем уме, в нашем теле.
Это первая вещь, которую Кришна говорит. И дальше Он говорит, что ты, я, и все эти цари всегда существовали, будем существовать, на твам не меджа надипа. Как там этот стих. Натвева хам джату, насам на твам не меджа надипа.
Он декларирует эту вещь. Я в прошлый раз тоже говорил простую вещь. Кришна не случайно сначала просто декларирует истину.
В декларации истины: а если она исходит от человека, которому мы верим, заключена гигантская сила, потому что просто эти слова будут для нас способом реализовать эту истину.
Личный опыт встречи с КГБ
У меня был маленький опыт этого всего. Я помню, как я боялся — я рассказывал несколько раз эту историю: ко мне в 1983-м году пришло КГБ.
Не стали меня вербовать и там говорить: что мы сошлем тебя в лагеря, сгноим тебя туда-сюда.
И сказали: что ты подумай, ты разумный человек — без пяти минут кандидат наук. Ну ты сам подумай: просто вот какая тебя устроит больше ситуация. Я стал, и они знали, что произойдет с моим умом.
Ум стал накручивать, ум стал говорить, ум думал только об этом. О, ты попадешь в лагерь, ты будешь там, а что с тобой будет? О, ты не защитишь кандидатскую диссертацию. В общем, через несколько дней я уже готов был.
С одной стороны, я знал, я не могу этого делать, я никогда не буду этого делать. Ни за что, никогда, ни при каких обстоятельствах, с другой стороны, а что делать-то? Не хочется ничего, что не обещает. Кришна меня надоумил.
Я встретился с одной преданной. Ей было 18 лет в то время, но так или иначе, у меня было какое-то уважение к ней - вера к ней. Рассказывал, как это важно, чтобы у нас была вера в человека, который нам говорит.
Я просто спросил: у нее, чего делать, КГБ ко мне пришло. Она на меня так спокойно посмотрела и сказала: а что они тебе сделают? Душа-то бессмертная. Она это сказала.
Я это понял в тот момент, благодаря тому, что у меня была вера и уважение к ней, Я это понял в тот момент, благодаря тому, что у меня было вера и уважение к ней,
ровно настолько, чтобы потом прийти к ним и сказать: душа бессмертная — это против моих принципов. Я на вас работать не буду. А-а-а! Мы тебе покажем бессмертную душу.
Это не сделало меня дорогим в их сердце, но Кришна вначале не начинает с логики. Я объяснял, что Кришна ждал, когда Арджуна докажет, что у него есть минимальная вера в его слова.
И когда есть эта вера, то тогда сами эти слова они открывают там истину. Слушание этих слов является в каком-то смысле реализация этой истины на каком-то уровне, каким-то опытом. Это дает нам реальный опыт.
Человек начинает понимать: действительно, все так и есть. Факт. Конечно же, я не тело, естественно.
Поэтому Кришна сначала говорит: ни в будущем, ни сейчас, ни до этого не было моего ни существования, ни в будущем я не перестану быть, я душа.
Но дальше он знает, что он обращается к рациональным людям, правильно? Правильно? Мы же с вами рациональные люди. И он говорит: нам, рациональным людям, говорит нам пример, с помощью которого мы на уровне ума можем понять.
Он дает логическое обоснование той же самой истины. Ануману. Как человек может понять, чтобы как бы поддержать в себе это? Если я просто основываю свою веру на логике, это очень зыбкое основание.
На логике вера не продержится. Я могу сколько угодно себе объяснить. Логика - всегда дополнительный аргумент. У меня должен быть изначальный импульс. И этот изначальный импульс Кришну дает сначала: для души - нет смерти.
Но потом Он говорит: ну сам посуди, ты же несколько раз умирал. Ты же уже много тела оставил. Правильно? Оставил же тело. Уже оставил, и еще оставишь, какие проблемы. Эх, раз, еще, раз, еще, много-много раз.
Что нам, где нас не пропадало? Мы уже много-много раз оставляли тело, еще раз оставим, ну какие проблемы, опять родимся, опять помрем, какие проблемы, ты же наблюдаешь за всеми этими изменениями.
Он сказал эту вещь нам, и чтобы объяснить, собственно, отличие души от тела, как мы можем это понять. Так как я наблюдаю за изменениями, значит, я не изменения, значит, я не тело, как минимум, не тело.
Различие тела и его владельца
И мы сегодня чуть более подробно поговорим об этом.
Но сначала мне также, прежде чем мы перейдем уже к этому стиху, ну да, хорошо, хотелось сказать несколько слов об этом тринадцатом стихе, на котором мы вчера закончили, в прошлый раз закончили свое обсуждение.
Кумарам йованам джарам. Он очень интересно называет, хотя Шрила Прабхупада называет дэхи, переводит дэхи как душа. Но на самом деле есть дыха и есть дэхи. Дэхи — это что такое? Тело?
А дэхи — владелец телом, обладающий телом. Тот, кому тело принадлежит, тот, кто пользуется телом, Кришна не случайно не вводит понятие души в самом начале. Он говорит, что есть различия.
Сначала поймите различия. Мы знаем, что есть тело. Правильно? Знаем. Знаем. Только не говорите мне, что вы этого не знаете. Как минимум, это мы знаем. Что тело у нас есть, и что мы им пользуемся, это мы знаем.
И есть дехя, дэхи или владелец телом, и само слово дехя очень интересное на санскрите: слово дэха происходит от корня диха, ди дхайхо упачая. Дихо-упачая значит: у любого санскритского корня есть много значений.
Слово дэха происходит от санскритского корня диха, а что значит упачая? Упачая значит накопление. Кто-то астрологией занимается ведической. Там есть дома упачая, да? Знаете? Знаете, есть упачая.
Упачая, значит, значит возрастание.
Есть особые дома в нашем гороскопе, которые становятся сильнее. Есть апачая, дома, которые становятся слабее, есть упачая, дома, которые со временем начинают играть все большую и большую роль в гороскопе человека, в сферы деятельности, которые с возрастом начинают проявляться.
Иначе говоря, упачая значит накопление, возрастание. Это показывает или указывает на принципиальную качество или характеристику нашего тела. В чем заключается главная характеристика нашего тела? В том, что тело что делает?
Растет, правильно? Оно накапливает, правильно? Накапливает. Накапливает, что-то, ест все время, ест, ест, ест, ест, ест, толстеет. Заметили, да? Тело становится больше, растет. Иначе говоря, тело имеет эту природу.
Диха упая значит, что тело постоянно меняется, оно накапливается. И в сущности смысл этого утверждения очень важный, очень для вас с вами важный. Тело, по сути дела, есть что? Есть скопление чего?
Скопление каких-то элементов. Оно - это вещь, которая там на какие-то составные части, в конце концов, можно до атомов его разбить. И само сам по себе этот факт с точки зрения ньяи очень многозначителен.
В Ньяи есть очень важный принцип, это логический принцип, который в 7 часов вечера в московским зимним вечером очень сложно будет понять, но доверьтесь авторам индийской системы логики
- ньяя, в соответствии с авторами индийской системы логики ньяйа, все то, что состоит из составных частей, не предназначено для самого себя. Оно предназначено для использования кем-то другим.
Диха упачая значит, что наше тело состоит из составных частей. Можно заменить руку и сделать протез, можно заменить сердце, можно вынуть печень, заменить печень, можно трансплантировать все, что угодно. Это некий автомат, состоящий из разных частей.
Это реально означает, что тело не ради самого себя живет. Для кого оно существует? Да, тело - это инструмент души. Поэтому Кришна говорит: дехино ʻсмин йатха дехе каумарам йауванам джара. То есть дехи — владелец тела.
И этот владелец тела наблюдает за тем, как тело меняется, за переменами тела. То есть даже само это слово дехи уже означает или указывает на отличие тела от владельца тела.
Тело не ради самого себя, у тела нет — тело — это инструмент, это всегда инструмент, все то, что состоит из разных составных частей - инструмент, все то, что имеет цельную природу,
неделимую природу, только оно имеет самоцельность, самоценность. Душа самоценна и Бог самоценен. Все остальное - инструмент, все остальное нужно для чего-то еще.
Четыре формы невежества по Вьясадеве
Мне хотелось буквально в двух словах еще сказать анализ невежества, который происходит из-за отождествления нас с нашим материальным телом. Это абсолютно поразительный анализ.
Мне очень жалко, что у нас так мало времени, потому что всем хочется о нем сказать, а с другой стороны, времени-то нет, совсем уже, ладно. В двух словах буквально скажу.
Это тот анализ, который дает Шрила Вьясадева, комментируя Йога-сутру. Комментируя эту Йога-сутру относительно первой клеши невежества. Патанджали Муни говорит, что такое невежество? В чем причина невежества?
Вернее, какова природа невежества.
И он говорит, что невежество имеет четверичную форму: невежество наше, невежество человека, авидение человека заключается в том, что мы принимаем не вечное за вечное, нечистое за чистое, источник страданий за источник блаженства и не себя за себя.
И Шрила Вьясадева, написавший комментарий, поразительный комментарий на Йога-сутру Патанджали Муни, он подробным образом объясняет это четверичное невежество человека, которое является источником очень больших страданий.
Он говорит, что мы принимаем материальный мир за нечто вечное, правильно? Принимаем мы его за вечное. Материальное — вернее, вечное. Или некоторые люди считают райские планеты вечными, они хотят в рай попасть.
Это первое невежество. Дальше он говорит: мы принимаем нечистое за чистое. Что нечистое? Тело.
Говорит, тело по природе своей нечистое, но мы считаем его чистым, правильно? Считаем же чистым. Тело хорошее, мы его духами душим. А зачем душить-то, если оно чистое?
Вьясадева говорит, что тело нечистое по простой причине. Потому что оно происходит из нечистого источника. Мы не будем подробно объяснять, откуда оно происходит. И как оно появляется. Не очень чистый источник, а?
Оно поддерживается нечистым способом. Как мы его поддерживать можем? Кушать все время приходится, правильно? Слюней кут. Есть нужно что-то. То, что мы едим, далеко не всегда чистое.
А если не есть, одной праной питаться можно тоже, но чтобы, ну, как бы, немножко облагородить себя. бы, немножко облагородить себя. Но не у всех получается, правильно? Даже на экадаши. Тело нечистое из-за источника.
Тело нечистое, потому что оно поддерживается нечистыми способами. И тело нечистое, потому что оно порождает побочные продукты не очень чистые. не очень чистые. Заметили, да?
Чего-то все время из него исходит, там пот, я уже не говорю о других вещах. Такое все. Хорошее, да? И тело нечистое, и все почему? А когда оно помрет, что с ним будет вообще караул?
Ни в какой момент времени тело чистым не является, но мы его все время духами душим. Все время думаем: какое чистое, какое чистое! Сейчас очищу тело. Поздравляю вас с этими планами. Ничего из этого не получится.
Вьясадева говорит, что тело в конечном счете, в конечном счете тело именно это. счете тело именно это.
Прошу прощения за неромантичные подробности, третий момент, третий аспект невежества: то, что мы принимаем источник страданий за источник блаженства. момент, третий аспект невежества: то что мы принимаем источник страданий, а за источник блаженства.
Что мы принимаем за источник блаженства в мире? Материальные наслаждения, правильно?
Материальные наслаждения — он тоже объясняет подробно, он приводит пять причин: не буду расстраивать окончательно вас всех, Новый год на носу. вас всех Новый год на носу. Не буду портить Новый год.
Но он подробнейшим образом описывает: пять причин, по которым то, что мы принимаем, источник удовольствия, на самом деле — источник страданий.
И дальше он говорит: самое, да, он говорит, что к той же самой категории, когда мы принимаем нечистое за чистое, а также относится к категории невежества, когда мы порог принимаем за добродетель, когда мы начинаем причинять нечистое за чистое, а также относится к категории невежества, когда мы порог принимаем за добродетель, когда мы начинаем причинять боль другим и думаем, что это добродетель, когда мы под предлогом религиозной практики причиняем боль другим, это та же самая разновидность невежества.
Говорит, самая распространенная форма невежества четвертая. Какая? То, что мы, то, что не есть, мы принимаем за себя. Кого мы принимаем за себя? Свое тело, свой ум и своих родных? Тех, с кем мы себя отождествили.
Вот эта четверичная природа нашего невежества, и Кришна пытается нам объяснить эту природу невежества в этих стихах. И, собственно, сейчас мы получим очень важный совет от Кришны.
Значение имен Каунтея и Бхарата
А Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы провести связь между предыдущим стихом, где Кришна дает нам логическое понимание того, почему мы не являемся телом.
Чакраварти Тхакур как бы вставляет слова Арджуны. Арджуна слышит от Кришны это утверждение. Да, о Кумара, ты уже много раз менял свое тело. Скорбеть не нужно по этому поводу.
И Арджуна, услышав это, он говорит: «Спасибо, Кришна, что мне нужно... что ты мне сказал, что не нужно скорбить по этому поводу, но что мне делать, если я всё равно скорблю?» Логично? Логичное утверждение, правильно?
Кришна нам говорит, распинается, говорит: «Да, дхиры — те не скорбят». Но мне что делать, я не дхира. Я не дхира, мне что делать?
И в ответ на это возражение Арджуны, очень важное возражение, актуальное для нас возражение, правильно, да? Кришна произносит этот стих. Он, собственно, объясняет нам. И в следующем стихе, в 15 стихе, он скажет,
что такой человек, если он следует совету 14-го стиха, он станет... В 14 стихе, который мы сейчас с вами очень подробно попытаемся понять,
Кришна объясняет, как человек может по-настоящему стать дхирой. И он говорит интересные вещи. Он говорит: во-первых, я начну с того,
Шрила Прабхупада заканчивает свой комментарий. Шрила Прабхупада обращает наше внимание на то, что Кришна называет Арджуну двумя именами. Какими именами? Каунтея и Бхарата. Он упоминает его родство по какой линии?
С материнской, со стороны Кунти, и Бхарата — со стороны отца. То есть, что он нам хочет этим сказать? Он очень важную вещь нам хочет сказать. Он хочет нам сказать.
Он хочет Арджуне сказать, ну и в сущности, до какой-то степени он хочет нам сказать. Мать что дает человеку? Тело и что еще дает мать? Любовь, защиту, правильно?
Мать дает человеку защиту, мать человеку дает любовь, безоговорочную любовь, безусловную любовь. Отец что дает человеку? Силу знания, способность различать, разум. По крайней мере, нормальный отец.
Мы не говорим о современных отцах, которые учат детей пить шампанское, но в самом лучшем случае, мать дает любовь, отец дает знание, силу, разум, способность различать.
А Кришна как бы говорит здесь Арджуне: Арджуна, ты сможешь это сделать. В сущности, Он хочет ему сказать здесь, что ты должен это сделать.
Человек, у которого была хорошая любящая мать, и у которого был хороший отец, который учил его разуму, который давал ему знания, он сможет в принципе легко понять эту истину, он сможет легко практиковать.
Тот совет, который дает Кришна, он непростой. Но если у человека есть хорошее наследство, скажем так, ему легко будет этому следовать. Нам немножко сложнее.
Если у нас не было хорошей любящей, полностью отдавшей нам себя матери, защищавшей нас в раннем детстве полностью, если не было отца, который учил нас разуму, то нам немножечко сложнее будет это понять.
Но тем не менее, это два важных условия, о которых Арджуна говорит, и мне подумалось, что это важно, о которых Кришна говорит, и мне подумалось, что важно будет о них сказать.
Это вам, будущим отцам, или тем отцам и матерям, которые воспитывают своих детей. Если вы хотите, чтобы они постигли духовную философию, очень важно дать им безусловную любовь и разум.
Очень важно попытаться, насколько это возможно, дать им то, что мы должны дать, тогда естественным образом они примут это.
Человеку, у которого не было хорошего отца, ему очень трудно. Это чисто психологический феномен, ему трудно понять или принять Бога.
Если человек не чувствовал защиты от Отца, ему очень сложно будет признать Бога, потому что у него все время будут проблемы с Отцом, он будет на Бога переносить свои проблемы с отцом и спорить с ним.
Так или иначе, мне подумалось, что это важно сказать. На нас большая ответственность, если у нас появляются дети, мы должны дать им защиту, должны дать им разум. И дальше очень интересные вещи Кришна говорит.
Чувства как измерители и ум как экран
Матра спаршас ту каунтея. Матра что значит? Кто знает, что значит матра? Слово матра что значит? Русское слово есть очень похожее. Метр. Правильно? Метр. Матра что значит? Матра значит измеритель. Мера. Мера.
Метр, измеритель. Что у нас? У нас есть заложенные измерители в нас. Чем мы измеряем все? Чувство, правильно? Чувства. Чувства чем занимаются? Мерят. Температура мерят. Есть у нас способ измерить температуру. Есть.
Если кожа работает, мы будем знать температуру, правильно? Размеры, высоту. Чувство чем занимаются? Чувство мерят. Матра значит чувство. Санскритское слово матра значит измеритель, и оно значит реально означает чувство.
Кришна говорит: «Матра-спаршас ту каунтейя». спаршас. Спаршес что значит? Касание. Да, касание. Чувства чем занимаются? Чувства касаются, соприкасаются с объектами чувств. И в принципе, это уже очень многое нам объясняет.
Что это нам объясняет? Вот объясните мне, пожалуйста, что объясняет, что у нас есть измерители чувств, которые соприкасаются с объектами чувств, они их измеряют, ощупывают, измеряют. Что это значит? Это значит, что?
Они интерпретируют, об этом Кришна скажет сразу же: «Шита-ушна-сукха-духкха-да»... А поскольку я непосредственно не соприкасаюсь с миром. А-а-а-а-а.
Это значит, что если у нас есть измеритель, это значит что? Что мы не измеритель. Что мы не чувства. Правильно? Правильно? Представим себе, смотрите, есть температура на улице, да? А есть термометр. Правильно?
Есть температура, есть термометр. Термометр измеряет температуру. И кто еще есть? Да, наблюдатель. Может ли термометр играть роль наблюдателя? Нет. Он измеряет. Есть акт наблюдения, есть само наблюдение,
само наблюдение, есть объект наблюдения и есть наблюдатель. И они отличаются друг от друга.
Кришна, говоря нам, сука, духа, давай, Он говорит нам эту истину, которую Он уже говорил по отношению к телу, теперь Он говорит ту же самую истину по отношению к чему?
По отношению к нашему уму, потому что в конце концов вся информация, которую измеряют наши чувства, где скапливаются? В уме. Правильно? Кришна говорит, дорогой мой, вообще потрясающая новость.
Только что сказал тебе хорошую новость, ты не тело. Сейчас скажу вообще потрясающую новость. Ты не ум. Облегчение чувствуете? Не чувствуете. Зря. Арджуна тоже не почувствовал сразу.
Но... Но на самом деле это повод для того, чтобы обмыть это. Реально замечательное известие. Мало того, что я не тел, я еще и не ум. Почему?
Потому что акт наблюдения раз есть раз я чего-то наблюдаю, компьютер он много измеряет всего, правильно? Компьютер может много делать, у него там есть симуляторы чувств, он может говорить, он может даже иногда там еще какие-то вещи делать, если в него вставить все это.
Он сам может понять, что происходит? Нет. Чурка. Ровным счетом ничего нет. Должен быть наблюдатель, который всем этим воспользуется, который будет это интерпретировать. Я отличен от всего этого.
Это очень важная истина, которую нам нужно понять, потому что мы, если по отношению к своему телу еще можем это принять, то по отношению к уму это понять сложнее, и буквально через несколько минут я буду объяснять, почему это сложнее понять по отношению к уму. Это реально сложнее понять.
Теоретически, да, но по крайней мере, на теоретическом уровне, когда Кришна говорит: матра-спаршасту, стукон онте когда объясняет этот процесс измерения и соприкосновения: есть объект, есть измеритель. Он говорит, а есть еще ты. И ты не имеешь к этому никакого отношения. Он нам показывает эту вещь. И, по крайней мере, теоретически мы должны это утвердить.
Теперь дальше он говорит: матра-спаршасту каунтейа шитошна- сукха-духкха-даh. Чувства сначала они воспринимают что? Шита и ушна. Что такое шита? Шита — значит, холодно. Как сейчас. Ушна — значит душно. Ушна — значит, душно.
Русское слово душно, слово ушна. Жарко. И в это включается все остальное. Холодно, тепло. Какие есть еще у нас ощущения? Что у нас есть? Ну да, высоко, низко, противный запах, хороший запах и так далее.
Все, что угодно, все наши чувства, всегда включается. Это некая изначальная характеристика, которую мы все, через которую мы все проходим: чувства воспринимают что-то. И дальше что происходит?
Сукха-духкха-даh. Что дальше происходит? Да, информация, измерители измеряют эту информацию. Информация поступает в ум. Ум что делает?
Да, ум интерпретирует это, ум толкует это. Это мне нравится, а это мне не нравится. И это очень-очень важная вещь. Это некий процесс, который происходит в уме. Это хорошо, это плохо.
Это некая двоичная система или двоичная программа, по которой работает наш ум. Ум значит, нравится, не нравится, хорошо, плохо. Люблю, не люблю. Так?
И что Кришна говорит по отношению к этому? Мы поняли этот процесс, мы поняли, что есть наблюдатель, мы поняли, что ум говорит нам, это хорошо, это плохо. Что он нам говорит? Не обращай на это внимания.
Три причины не принимать чувства всерьез
Тамс тетикшество барата, терпи барата. И есть три агама нитиас. Кришна в сущности объясняет три причины. Кришна объясняет одну причину, я объясню три причины.
Но в сущности Кришна вкладывает все туда, чтобы нам яснее понять, почему, по какой причине не нужно принимать это всерьез. Кришна нам объясняет очень хорошо.
Теперь я уверен совершенно, что стоит нам выйти отсюда, как мы забудем обо всех этих красивых вещах. Но все-таки вдруг кто-нибудь не забудет, вдруг кого-нибудь это обойдет.
Кришна объясняет три причины, по которым не нужно слишком всерьез принимать эту интерпретацию. Это мне нравится, это мне не нравится. Мы, в сущности, строим всю свою жизнь.
Люди обычные строят всю свою жизнь - нравится-не нравится. Люблю-не люблю — хочу-не хочу, правильно? Мы не обычные люди. Мы строим только 99% своей жизни на основании этого всего. Примерно 1%.
Мы стараемся не обращать на это внимания. Великое достижение. Никто не спорит. Кришна дает нам этот в высшей степени важный совет, что в сущности-то, давайте с вами как следует действительно подумаем, почему.
Кришна приводит первую причину. Первая причина - она самая понятная нам. Почему он говорит, не стоит принимать это слишком всерьез? Почему? Какая первая причина?
Да, потому что это нет, не чувствую несовершенных: Господи, Боже мой! Я знаю, что вы сдали программу БАКТ. Выбросьте соотверженной истины. Попытайтесь думать о, чем Кришна говорит.
Он говорит, агама опайно анитиас. Что он говорит? Это приходит и уходит. Он говорит, почему не нужно отождествлять? Потому что сегодня вам это нравится, завтра вам это не нравится.
Сегодня вам холод не нравится, потому что вы только что из Индии приехали. Завтра вы в прорубе искупаетесь, и вам холод будет нравиться — это относительные вещи.
В молодости нам что-то нравилось, в старости нам это перестанет нравиться. Заметили, да?
Громкая музыка нравится в основном в молодости. В старости перестает нравиться. Кришна говорит: то, что вам утром что-то нравится, вечером не нравится — то же самое, одна и та же самая вещь.
Холод нам нравится или не нравится? Смотря когда. Летом нам холод нравится. Нравится, если жара, мы думаем кондиционер включить. Жара нам нравится? Зимой. Летом не нравится.
Кришна говорит: первая причина заключается в том, что в сущности это все, ну как можно на основании этого свою жизнь строить? Ну как можно на основе этих вещей, этих капризов, которые в уме есть?
Честно признайтесь, мясо вам раньше нравилось? Сейчас нравится? А почему? Не пробуйте. Кришна говорит, что это всего лишь навсего некая условная программа. Она не имеет серьезного сильного значения.
Естественно, это не значит, что мы должны быть дураками с нынешнего момента. Вот нравится, не нравится — всё, вот терпеть, Кришна сказал.
Нет, это не значит, что мы... если мы можем что-то привести в какую-то норму, более-менее приемлемую, это нормально.
Кришна не хочет, чтобы мы отныне просто превратились непонятно в кого. Но тем не менее, это не должно быть критерием для того, чтобы на основании этого мы строили свою жизнь. Правильно? Ну, согласитесь, пожалуйста, с этим.
Спасибо, враги. Это не повод из-за того, что нам что-то не нравится. Завтра это может нам начать нравиться. Ум может перемениться, программа может перемениться. Первая причина. Какая вторая причина?
Почему это нельзя принимать слишком всерьез. Чуть-чуть всерьез можно принимать, но слишком не нужно принимать всерьез.
Все эти ощущения «нравится — не нравится», сукха и духкха, нельзя принимать всерьез, потому что они приходят и уходят, они временные, они не имеют какого-то абсолютного значения, они в принципе не критерий.
А вторая причина какая? Вторая причина какая? Как по-вашему? Вторая причина очень важная.
Вторая причина заключается в том, что то, что сегодня сука, завтра будет шем. Шуткай. А то, что сегодня шутка, завтра будет тем. Шуткай.
Причина вторая очень важная: почему не стоит слишком всерьез принимать все эти ощущения наши или наши интерпретации в том, что это все две стороны одной и той же медали. Что сейчас у Арджуна, сейчас горе, правильно? Горе.
Но это горе явилось причиной того, что Кришна ему рассказывает Бхагавад-гиту. Поэтому в конечном счете это горе во что превратится? В счастье.
Но на самом деле, если мы проверим, если мы проанализируем всю свою жизнь, любое наше счастье превращалось во что? В горе.
Любое, 100%: 100% любое счастье всегда превращается в горе, любое горе всегда превращается в счастье. Потому что счастье неразрывно связано с горем, одно без другого не существует.
Когда ребенок рождается, это повод для чего? Для счастья, правильно? Вместе с ним родилось что? Смерть его родилась. Смерть - это причина для чего? Для горя.
Иначе говоря, мы сейчас радуемся, но а чего радоваться-то? Можно с таким же успехом погоревать, он же помрет. Почему бы сразу не погоревать по этому поводу? На самом деле это реальный факт.
В «Шримад-Бхагаватам» есть эта замечательная история про сына Махараджи Читракеты. Как назвали сына Махараджи Читракеты?
Нарада Муни пришел к нему и сказал: «Тебе не суждено ни в этой жизни, ни во многих следующих, тебе не суждено иметь сына».
Он сказал: «Все равно хочу. Очень хочу, ну, пожалуйста, ну, пожалуйста, ну очень хочу. Я не могу быть счастливым без сына». Он сказал: «Хорошо, у тебя родится сын. Одно-единственное условие.
Пожалуйста, назови его — Харша-Шока». Радость. Шока — что значит? Горе. В случае с Махараджей Читракетой повезло, потому что счастье и горе очень ясно и очень близко и непосредственно соседствовали друг с другом.
Поэтому ему стало ясно, что то, что сейчас причина для радости, завтра превратится в причины для горя. Сын у него родился. Это было счастье невероятное. Он выкатил, я не знаю, сколько бочек — чего там.
Он раздал всех коров, кому только можно было, он радовался до предела. Через несколько дней мальчика отравили.
И то самое счастье, которое было у него только что на пике, оно превратилось в горе такой же интенсивности, но в нашем случае все то же самое происходит с нами. Когда мы испытываем счастье, скоро наступит горе.
И то, что было причиной нашего счастья, послужит причиной нашего горя. Проанализируйте свою жизнь, пожалуйста. Ну, пожалуйста, растяните свой разум - ровно настолько, чтобы увидеть эту закономерность нашей жизни.
Мы увидим, как это все происходит. Это еще один повод, или еще одна причина, потому что когда мы радуемся чему-то, мы должны знать, что вместе с этим ровно в тот же самый момент к нам пришло горе.
Просто чуть позже мы об этом убедимся.
Когда мы горюем, мы должны то же самое себе сказать: о, значит, пришло какое-то счастье, я не знаю, в чем оно заключается, но точно счастье будет, факт, несомненно факт, это вторая причина, третья причина какая? Убедительные причины.
Иллюзорная природа умственных переживаний
Третья причина. Третья причина, самая важная. Нет. Недолго длятся уси — это первое. Это все приходящие ощущения, не стоит принимать их в расчет. Сейчас одно, завтра другое. Третья причина: в сущности очень важная.
Третья причина, если мы посмотрим на природу этих ощущений, на природу счастья и горя, мы поймем, что по сути дела ни счастья, ни горя нет. Это всего лишь нечто, что происходит в нашем уме.
И это то, с чем нам сложнее всего согласиться, или то, что нам сложнее всего понять. Я сейчас объясню, почему, по какой причине нам сложнее всего понять. Человеческий ум устроен удивительным образом.
Если мы что-то наблюдаем в течение достаточно долгого времени, мы начинаем себя с этим отождествлять. Это совершенно стопроцентный закон. Закон, который работает в 100% случаев.
Человек так устроен, что он начинает отождествлять себя совсем тем, что он наблюдает. И мы все знаем, как мы легко забываем о самом себе и с радостью забываем о самом себе, когда мы приходим в кинотеатр, правильно? Вначале мы садимся, и мы сами по себе, и мы попкорн жуем,
или что там сейчас жуют. Я не дошла. Эта традиция великая до России. Вот. Но если фильм хороший, то что с нами происходит через какое-то время? Все. Все. Мы отождествили себя.
С кем мы, с главным героем себя отождествлили, правильно? Ну или с героиней, в зависимости от того.
Так мы там, мы на экране, мы горюем, горюем, мы горюем, мы плачем, у нас там адреналин выходит, ужас нас охватывает, слезы иногда начинают течь, правильно? А что происходит-то?
Сущности, на белом экране просто какие-то тени бегают, правильно? Какие-то тени там разные. И какая-то музычка играет, правильно? Правильно? И потом мы выходим и думаем, о-о-о-о!
И какое-то время нам нужно прийти в себя, мы оглядываемся, мы думаем, где это мы находимся. Я только что в Калифорнии был. Что я хочу сказать, третья причина — то, что а ничего не происходит-то. Ничего этого нет.
Человеку можно внушить, эти опыты есть, проводят с гипнозом, человека помещают в гипноз. Садится гипнотизер на сцене, выводит этого человека, помещает его в гипноз, дает ему лимон и говорит: Петя, сладко!
И все смеются над ним. Дурак. Ему сладко? Сладко ему. Ему сладко.
Потому что он таким образом интерпретирует это всё, всё в уме — это трюки нашего ума. В тибетских монастырях люди, которые занимаются медитацией, они должны выйти на холод и должны вспотеть. Совершенство медитации будет заключаться в том, если вы выйдете оттуда, разденетесь и вспотеете, заставите себя вспотеть. И никаких проблем нет.
Главное себе сказать: «Я потею, мне жарко». Все это происходит именно в нашем кинотеатре, нашего ума. Почему нам так сложно от этого отказаться? Почему? Назовите мне одну самую важную причину.
Почему нам так сложно последовать или принять эту философию? Почему? Потому что мы находимся в кинотеатре нашего ума какое время? 24 часа в сутки. Все время смотрим. Иногда переключаем программы. Правильно?
Во сне переключаем программу. Во сне какой-то другой канал, что-то там другое происходит. Потом просыпаемся, опять наш главный канал. Как это там? Первый канал, да? Россия. Говорит и показывает. Так. Наш основной канал.
Ночью желаю вам на какой-нибудь хороший канал, более успешный переключиться.
Посмотрите еще какой-то фильм, но проблема заключается в том, что мы 24 часа в сутки там находимся, мы привыкли, мы привыкли все это воспринимать, мы ничего другого не знаем, мы привыкли жить всем этим, поэтому этот совет при всей его разумности очень и очень непростой.
И поняли, да? Три причины. Можете повторить три причины, да? Да, еще одну очень важную вещь вам хотел сказать. Забыл немножко сказать, но мне, на мой взгляд, это очень важная вещь.
Я объяснял, что этот акт наблюдения и наблюдатель всегда разный. И то, что мы можем наблюдать какие-то эмоции в своем уме, означает, что мы не этот ум.
Природа настоящей любви к Богу
Есть одно очень важное положение нашей философии, очень печальное, а с другой стороны очень радостное. Оно заключается в том, что когда человек обретает любовь к Богу, он ведь не знает, что у него любовь к Богу есть.
Почему? Потому что он становится этой любовью. Это очень важное положение нашей философии. Бхактивинода Тхакур. Я долго думал в свое время над этими словами. У него матушка спросила: «Бхактивинода, Бхактивинод?
Он рассказывал что-то про прему, прему, прему, прему. Матушка сказала: «Бхактивинода, я когда-нибудь прему обрету?» Он посмотрел на нее и сказал: Обретешь, но ты об этом не узнаешь.
И это на самом деле очень радостная весть, потому что это означает, что любовь-то будет по-настоящему, что мы будем этой любовью. Что когда человек обретает любовь к Богу, онтологический статус, онтологическое положение его души меняется, он перестает быть наблюдателем этой любви.
И наоборот, если человек говорит: «У меня есть любовь к Богу», это что значит — обманщик? Если человек говорит: «У меня есть любовь к Богу», это значит, что у него нет любви к Богу.
Это значит, что он просто наблюдает в своем уме какие-то волны, которые он интерпретирует как любовь к Богу. Но это всего лишь навсего проделки его ума. Когда любовь у нас будет, мы не будем знать, что у нас будет любовь.
Мы будем этой любовью, мы станем этой любовью. Про любовь нельзя сказать. Я хочу вам эту вещь оставить. Про любовь нельзя сказать: у меня есть любовь.
Про любовь можно только сказать: если она есть, то я есть любовь. Я любовь. Любовь не есть нечто отличное от меня, если это настоящая любовь. Вот. Кришна объясняет нам это.
«Шита-ушна-сукха-духкха, да, агама-пайино»... И он делает очень важный вывод из этого. Он говорит: «Там ститикша свабхарата». Что значит «там ститикша свабхарата»? Терпи, терпи. Буквально несколько минут, да?
Я прошу прощения за... Ничего, не устали еще слушать. А терпим стикси слово. Что значит терпи? Что значит, когда Кришна говорит: «Арджуна, у тебя там это холод, жара, счастье, горе. Он говорит: «Терпи». Что это значит?
Это значит, что человек, который достиг совершенства, он перестанет это испытывать, правильно? Да. Нет. Спасибо, что не дали мне вас обмануть.
Это значит, что человек, который достиг совершенства, будет испытывать счастье и горе.
Но он научится не считать себя этим счастьем и горем, не отождествлять себя с этим счастьем и горем, смотреть на это счастье и горе со стороны, и не принимать слишком всерьез, и не руководствоваться своей жизни этим счастьем и горем.
Мы можем видеть, что по мере развития человека, а по мере того, как сознание человека развивается, что с его сознанием происходит? Человек становится более тупым или менее тупым? Менее. Более, да? Поздравляю вас.
Это хороший способ духовного развития.
Если мы посмотрим на развитие сознания в разных видах живых существ, мы можем увидеть, что сознание становится все более и более широким, оно начинает включать в себя все больше и больше.
Человек, который достиг совершенства, чего сознание очистилось, хочу вас огорчить, он будет испытывать больше боли и больше счастья. Он будет более остро чувствовать боль и более остро чувствовать счастье. Почему?
Потому что он будет чувствовать чужую боль. И чужое счастье. Но при этом, если он будет практиковать этот совет Кришны, очень важный. И тут есть у него еще глубочайшая духовная подоснова этого совета.
Если он будет практиковать этот совет Кришны, который Кришна повторяет, как я уже говорил, в Бхагавад-гите много раз, то Он научится отделять себя от этого, Он научится не поддаваться под влияние этого.
И это реально означает, что то, что Кришна скажет в следующем стихе. В следующем стихе Кришна скажет: человек, который научился сделать это, этот человек вышел за пределы кармы. Амритатваaya kalpate.
Кришна очень ясно скажет: такой человек амритатвайа калпате. Что значит амритатвайа калпате? Достиг чего? Бессмертия. Достиг освобождения. Кришна очень ясно скажет, вот он путь к освобождению. Путь к бессмертию.
Перестать слишком большое значение предавать своим эмоциям, счастью и горю, тому, что мне нравится, и тому, что мне не нравится. Титикша его значит, что мы будем по-прежнему это ощущать, что эти вещи будут происходить.
Очень часто мы, как преданные, думаем, я преданный, у меня больше кармы нет, правильно? Это факт. Я преданный, у меня больше кармы нет, если я предан. И что значит, что у меня кармы больше нет?
То, что Кришна объясняет в следующем стихе. Человек не обращает внимания на то, что с ним происходит. Значит ли это, что отныне, так как я стал преданным, со мной ничего дурного не случится? Не значит.
А нам очень сложно это принять. Мы думаем, ну я же стал преданным, со мной отныне ничего дурного не должно происходить. Правильно? Правильно? Кришна, он спит, что ли, вообще? Я каждое утро повторяю, Харе Кришна.
А он чего вообще думает? Че он о себе думает? Почему он не изменил мою карму до сих пор, почему он не сделал меня счастливым, почему он не разобрался с моим сном? Почему он порядок в моем сне не навел?
Кришне до этого дела есть. До того, что вы во сне видите. Нет. Кришна вам дает силы и знания, чтобы правильно воспринимать все это.
Правильное отношение к жизненным испытаниям
И это то, что дает Кришна. И ради этого приходят все великие святые. Великие святые приходят не для того, чтобы аширват нам дать. Не для того, чтобы нашу карму улучшить, не для того, чтобы нам благословить.
Благословите, пожалуйста, сыночка, хочу. Благословите, пожалуйста, кредит нужно в банке заплатить. Проценты большие замучили. А Кришна что нам говорит, когда Он говорит, там стхити-дхарма свабхавата?
Он говорит, что ваш сон сразу не кончится. Нам еще суждено какое-то время прожить здесь эту жизнь, но мы
должны прожить эту жизнь правильно, так чтобы когда эта жизнь кончилась, амритатву — эту колпатую — мы обрели бессмертие, чтобы мы вышли за пределы кармы.
Я знаю, люди вы сейчас с очень большим энтузиазмом реагируете на то, что я говорю: на самом деле, реально нам очень сложно с этим смириться. Я однажды недавно, относительно недавно разговаривал с одним человеком.
Человек, ему есть что терять, скажем так. Вернее, он думает, что ему есть что терять. Так же, как и Арджуна думал, что ему есть что терять. На самом деле, нам всем терять нечего. Реально нечего терять.
Чувствуете облегчение, да? Он из категории тех несчастных людей, которые думают, что им есть что терять. И он начинающий преданный, он пытается что-то делать.
И у меня был с ним разговор о том, у него непростой период жизни. Я ему пытаюсь объяснить, дать какие-то советы и все, что такое.
Говорит: «Ну если я буду мантрам повторять, у меня же все хорошо будет, правда?» Я говорю: «Ну, понимаешь, дорогой, да, у тебя все будет хорошо, потому что ты не будешь это воспринимать очень болезненно, ты легче будешь относиться.
Нет, он говорит: «Ну вы скажите мне, что у меня же все хорошо будет, правильно?» Он не мог принять, сколько я ему не пытался объяснять, что у тебя все будет так же, как. Как должно быть. Но ты не будешь воспринимать это.
Плохо. Люди думают, что с восприятием своим я разберусь. Самое главное, чтобы у меня все было хорошо. Правильно? Уж как мне это воспринимать, я разберусь сам. Главное, чтобы у меня хорошо все было.
Но ведь это же факт, что у меня может быть все хорошо, а я при этом буду в горе, правильно? Бывает такое. Люди иногда находятся в горе, и при этом им не приходит в ум подумать, в каком состоянии находятся другие люди.
Есть люди в гораздо более плачевном состоянии: человек находится в горе — «Ой, у меня все плохо, плохо, плохо», — мне хочется ему сказать: «Дорогой мой, у тебя чего, у тебя плохо? У тебя две ноги, две руки, два глаза и даже два уха. Что плохого-то?
Так есть люди, у которых нет ни рук, ни ног. Они счастливее тебя. Есть люди в гораздо более плачевном состоянии. Не думайте, что карма наша...
Я недавно нашел, буквально сегодня я лазил где-то в интернете, нашел замечательное утверждение: там было написано, что жизнь наша на 10% состоит из того, что с нами происходит, и на 90% из того, как мы на это реагируем.
Даже в интернете умные люди есть. Такие вещи пишут. Жизнь наша на 100% состоит из того, как мы реагируем на то, что с нами происходит. Жизнь наша состоит только из этого.
Поэтому единственное, к чему Кришна здесь призывает, Кришна здесь призывает нас к одной очень важной вещи, высшей степени важной.
Кришна говорит нам: научись не слишком тратить свое время, свою эмоциональную энергию на все эти волны, которые происходят в уме. Хорошо-плохо. Все хорошо, ничего плохого нет.
Научись смотреть на это, научись вкладывать свою энергию в другое. Шрила Прабхупада в одной лекции говорит. Замечательная лекция Шрилы Прабхупады, где он говорит, что это... Все, что с нами случится, должно случиться.
То есть девочка... Единственное, что не должно с нами произойти, это преданность служения. Все остальное, оно будет происходить так, как оно происходит, нет смысла вкладывать в эту энергию.
Энергию нужно вкладывать в то, чтобы реализовать эти истины. И мы начинаем реализовывать эти истины, если мы перестаем слишком большое внимание обращать на счастье и горе, которое мы испытываем. И что это значит?
Шрила Прабхупада объясняет в комментариях, что это значит. И комментаторы объясняют в комментариях к этому стиху, что это значит. Это не значит, еще раз, это не значит, что мы должны стать идиотом теперь.
И говорить: а мне теперь все равно. Все, мне все равно. Холодно или жарко? Мне все равно. Я вот сейчас пойду практиковаться в этом. Нет, это значит...
Титикша значит, что мы должны исполнять свой долг или дарму в соответствии с наставлениями священных Писаний. Титикша значит, что как бы сложно ни было нам, что бы у нас внутри ни происходило,
иногда хорошо нам в обществе преданных, правда? Иногда хорошо. Когда нас кормят фруктовым салатом, все хорошо, псевдопроблем нет. Я правильную религию выбрал: это мой путь: фруктовый салат — это мой путь?
Не всегда все хорошо, правильно? Тогда вдруг нас не любят, вдруг нас ругают, вдруг говорят: преданные, а брахмачари, эти брахмачари, эти грихастхи... И мы думаем, нет, это не наш путь.
Нет, наверное, я сделал какую-то ошибку. Надо найти другой путь. Кришна нам говорит: это ваш путь. Кришна говорит, другого пути нет. Есть один только путь не обращать внимания слишком на все эти вещи.
Дхарма как способ преодоления невежества
На что мы должны обращать внимание? На то, что мы должны делать. Независимо от того, нравится нам это, не нравится - хорошо мы себя чувствуем при этом или не хорошо. Если я женщина, я должен быть женщиной.
Если я брахмачари, я должен быть брахмачари. Если я грихастха, я должен быть грихастхой. Если у меня есть дети, я должен воспитывать своих детей. У меня есть дхарма.
Потому что, когда человек начинает делать это, это начало, это АБВГД, это букварь, азбука духовной жизни.
Если человек начинает делать это, если человек независимо от того, нравится ему или не нравится, исполняет свой долг, это приводит к чему? Это приводит к тому, что у него появляется знание.
Шрила Вишvanатха Чакраварти Тхакур потрясающую вещь говорит.
Он говорит: что если человек исполняет свой долг во что бы то ни стало, понимая духовную природу жизни, духовную природу души, исполняет свой материальный долг и одновременно исполняет духовные обязанности, повторяет мантру, повторяет гайтри, занимается медитацией, изучают священные писания. Если человек делает это, он сможет победить все дурные качества в себе. Он сможет подчинить дурную природу. Природа, которая сейчас оказывает слишком большое влияние на нас. Мы являемся рабами этой низшей природы.
Есть один единственный способ подчинить эту природу - какой? Дхарма. Исполнение дхармы.
И когда Кришна говорит, там стетикшисва Бхарата, еще раз, Он не говорит, что отныне мы должны практиковаться в какой-то там немыслимой дурацкой экстремальной ситуации.
Он говорит только одно: мы должны понять, что мы должны делать, сосредоточиться на этом, на том, что мы должны делать, исполнять это все постепенно, это победит в нас дурные качества, это приведет нас к знанию, к реализации знания, к реализации духовных истин. Мы осознаем, что мы душа, и в конце концов это приведет нас к полному освобождению, о чем Кришна скажет в следующем стихе.
Поэтому еще раз, это в высшей степени важный совет, который Кришна нам дает. Мы что-то поняли, и нам нужно пытаться яснее понять, в чем же заключается наш долг, долг по отношению к другим.
Дхарма — всегда по отношению к кому-то другому. Дхарма — это всегда служение. Дхарма — это также нечто по отношению к моему телу.
Я должен вставать рано, я должен принять ответственность за свою жизнь, я должен служить людям, которыми меня связывают, какие-то отношения так или иначе.
Все это в конце концов, если я делаю это правильно - могущественный способ выйти из невежества, в котором меня держит мой ум. Из этого гипноза, из-под этого гипноза: люблю-не-люблю - хочу, не хочу, нравится, не нравится.
Счастье - горе. Есть единственный способ - понять, что я должен делать, и делать это. Если я преданный, я не должен ссориться с другими преданными. Если я преданный, я должен проявлять смирение, я должен служить.
Если я преданный, я не должен сплетничать и разносить какие-то дурацкие вещи. Это дхарма, это часть моей дхармы. Нравится мне это или не нравится? Могу я это делать? Не могу. Кришна даст нам силы.
Кришна дает нам силы этим стихом. Если мы как следует будем медитировать на этот стих, у нас появятся силы не обращать внимания на все эти волны в нашем уме, на счастье и горе. У нас появится прочная опора в нашей жизни.
И начиная, если на этом фундаменте мы начнем строить свой духовный опыт, поразительные вещи придут к нам. Поразительное счастье станет нашей природой. Потому что прямо это бесконечное счастье.
Но все это придет, если мы поймем эту истину. Если мы не поймем этой истины, никуда дальше ходить не надо. Я слуга, я должен служить, я должен исполнять свой долг.
Есть регулирующие принципы, которые иногда сложно исполнять, но я должен так или иначе стараться их исполнять. Я должен служить другим людям.
Даже если мне не всегда удается исполнять, мне не всегда удается исполнять регулирующие принципы. Есть какое-то несовершенство. Но так или иначе, я тут, я слуга, и главное, что меня ожидает бессмертие. Реально.
Путь к освобождению и бессмертию
Кришна обещает нам это в следующем стихе. И просто чтобы воодушевить нас, я прочитаю этот следующий стих и закончу эту лекцию, где Кришна объясняет результат этого всего.
Ям хи на вятхаянти эте пурушам пурушаршабха, сама-духкха-сухам дхирам, когда человек использует свой разум для того, чтобы понять, что такое сукха и духкха, одинаково относится к счастью и горю. Он становится этим дхирам.
Лучший из людей, он обращается ко всем вам. Он лучший из людей. Вы можете это сделать. Тот, кого не выводит из равновесия, радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
Он обретает освобождение, наверняка обретет освобождение. Он перестанет находить вкус в этой мыльной, многосерийной опере нашей жизни.
Чувствуете, у нас есть эта мыльная опера. Мыльная опера, в ней ровным счетом ничего не происходит, но оторваться невозможно. Сериалы изо дня в день, люди торопятся там в 125-ю серию про Кончиту. Ничего нет.
Кончита кончилась. Попрощаться с кончитой и понять, в чем наша истинная природа, наша природа духовная, мы не принадлежим к этому миру, мы достойны лучшей доли, я вам точно говорю. Кришна хочет играть с нами.
Но для этого надо понять свой долг, исполнять свой долг. И поэтому этот стих такой важный и не случайно он выпал нам на день рождения Бхагавад-гиты. Спасибо большое. Все.
Теперь каждый должен купить Бхагавад-гиту. Лучше две или три. И подарить другим. Это самое лучшее, что можно сделать в этот день, нужно это делать, если вам нравится закорючка. Я могу закорючку свою поставить.
Но лучше просто купите и не привязывайтесь к этой ерунде. Есть еще замечательная книга Паваны Прабу, «Лагу-сангитамрита» Паваны Прабу.
Вот она сейчас вышла с вайшнавской музыкой, с принципами вайшнавской музыки, замечательными вещами, если есть тут диск и посуда.