Лекция на Джанмаштами
Бхакти Вигьяна Госвами · 2025
Главы
Вступительные мантры и настройка на лекцию
Омагни рандася, гяна джанашалакая, сахми там, тасмайшигавена, Сричаймано, Бистам, Стапитами на Бутале, С1па, Сакрачата, са-70, сайна, сеха. Рано с ух, так . Сандживая, так и лашти дара, сватна, аньям шача, 19 праннате пуша,
Представления о причинах явления Кришны
гуни симтя ма121'2, Про этот день принято говорить о причинах, по которым Господь иногда один раз в день брамы, сам Кришна приходит в этот мир. Большей части людей сам этот факт кажется абсолютно невероятным.
Но в конце концов, зачем Господу приходить сюда? Зачем ему пачкаться здесь? Люди, привыкшие смотреть на этот мир с точки зрения проблем, которые в нем существуют, а говорят, что Бог создал этот мир.
И этот мир что-то вроде как это называется? Бета-версия программы, которую нужно отработать, чтобы довести ее до совершенства.
Ее выпускают для того, чтобы разные пользователи вроде нас с вами смогли этой программой попользоваться, сообщили обо всех ошибках, обо всех недостатках программисту главному, и он уже выпустит настоящую версию этого мира.
То есть нам с вами отведена достаточно печальная роль выяснить все ошибки, которые незадачливый программист совершил: создав этот такой несовершенный мир.
Среди западных людей, начиная с эпохи просвещения, стало модным говорить, что Бог это что-то вроде часовщика, Он завел некий сложный механизм, который Он создал, и на всякий случай удалился, потому что кто его знает, когда он взорвется. Часы тикают.
Вроде все, идет, но в любой момент все может окончиться очень плохо.
И мы с вами живем как раз в такой момент, когда мы думаем: когда же все взорвется, Когда же наконец сбросят куда-нибудь эту ядерную бомбу, чтобы уж не так долго мучиться было? Но
философия вайшнава гораздо более оптимистична. И наш главный оптимизм заключается в том, что мы говорим,
Бог не просто есть, и Он не просто создал этот мир и завел часовой механизм этого мира, установив какие-то законы, которые действуют помимо Него, но Он активно вмешивается в жизнь этого мира, Он находится в сердцах каждого человека, откликается на его чувства и на его молитвы, отвечает на его молитвы.
И даже это не самое главное — иногда Он приходит сюда сам, Сам Верховный Господь во всем своем славе, величии и, главное, во всей своей неизъяснимой и неописуемой сладости приходит сюда во Вриндаван.
Вернее, не приходит, а рождается здесь, во Вриндаване. И, собственно, этот день по-настоящему будет джанмаштами, днем рождения Кришны, если мы, думая о Нем, повторяя Его святые имена, делая что-то для него практичное.
Подметая кунджу или ловя лягушек, я не знаю, что еще можно сделать тут, или откачивая воду, которая пролилась с небес от избытка милости.
Если мы в результате всего этого почувствуем, что Он таки действительно родился, потому что Он может родиться в нашем собственном сердце, и мы в 12 часов ночи, если прислушаемся, услышим там, как новорожденный громко кричит.
Попутные и истинные причины прихода Господа
Или как там поется в вайшнавской песне, и я уверен, что за дни этого ретрита, а их немало прошло, вам очень много рассказывали о том, зачем же Господь приходит сюда и почему Он приходит?
Сам Он объясняет что-то в Бхагавад-гите: «Паритраная садхунам...» — наше чату-шлоки, дхарма-самстхапанартхая самбhavāmi yuge yuge. Каждый век я проявляю себя здесь для того, чтобы утвердить дхарму, для того, чтобы позаботиться о садху и уничтожить злодеев.
Каждый век я проявляю себя здесь, для того, чтобы утвердить дарму, для того, чтобы позаботиться о саду и уничтожить злодеев. Но нам нужно очень хорошо понимать, что большая
часть из этих причин, о которых мы говорили, — это всего-навсего некие попутные причины, которые естественным образом сами случаются.
То есть Господь приходя сюда, достигает этих целей, даже сильно не озабочиваясь, не озабочиваясь этим. Приходит сюда, и дхарма сама устанавливается.
Понятно, что ему нужно ездить на колеснице с Арджуной для того, чтобы винашаяча душкритам уничтожить злодеев. Но в сущности, для этого Кришне не нужно сюда приходить.
По сути дела, все эти вещи делает не Кришна. Его зовут Кришной. Но это не тот самый Кришна, про которого Сута Госвами сказал «Кришна сту бхагаван сваям». Даже путану, строго говоря, убил не Кришна.
Ну, как в конце концов, маленький, сладкий, шестидневный младенец может убить огромную ведьму. Кришна толком не понял, что же произошло, он не понял, из-за чего сыр бор, почему она вдруг так громко закричала.
И он после того как все кончилось, с недоумением ползал по ее телу и с интересом заглядывал в ее ноздри, которые были подобны горным пещерам, и думал: ну, надо же, чего во Вриндавне только не бывает.
Кришне не нужно приходить сюда. И наш ачария Шрила Прабхупада объясняет, что демонов убивает не Кришна. Демонов убивает Васудева Кришна, который находится в изначальном Кришне.
В конце концов, все аватары — матсья-аватара, курма-аватара, вараха-аватара, Будда-аватара, Парашурама-аватара, все возможные аватары: Кешава дрита... Будда-шарира, Кешава дрита, Мина-шарира, Кешава дрита, Нара... Кешава... Кудрявый Кришна. Кешава, значит, Кришна с очень красивыми кудрявыми волосами. Он несет в себе эти формы.
Кешава дрита — нара-шариру. Кешава дрита, Будда-шарира, Кешава дрита... хала-дхара рупа. Даже форма Баларамы, форма халадхары находится в Кешеве.
Прославление чистого чувства любви во Вриндаване
Но сам Кешава — это бесконечно привлекательный лотосоокий Господь Вриндавана. Единственное, что Он делает, Он наслаждается здесь расой.
Единственный смысл Его прихода сюда, и всего того, что Он пытается показать нам здесь попутно, со всеми остальными вещами, которые Он делает, вернее, не попутно, а единственный главный смысл его прихода - это показать величие настоящей любви, что только любовь в конце концов торжествует на всем в этом мире.
Демонов убивают Васудева и Кришна. Но Вриндаван-Кришна, Враджа-Кришна, Браджа-винод Кришна, Он просто наслаждается любовью, Он дарит любовь и принимает любовь, и в этом сокровенный смысл Его явления, и Он приходит только для того, чтобы прославить эту любовь.
И в конце концов мы знаем, что в самой высшей форме эта любовь проявилась в образе Шримати Радхарани. Радхе, Радхе, Говинда, Говинда, Радхе.
Мы с вами находимся здесь, на берегах, практически Говинда-кунды, где Кришна находится в этом бесконечно привлекательном образе Говинды со Своей энергией любви.
Шрила Джива Госвами приводит интересный, важный пример. Он говорит, что когда люди готовят, это актуальный пример, потому что в Джанмаштами положено много готовить.
Ради удовольствия Кришны, как минимум, 108 блюд Ему нужно предложить, я не знаю, сколько вы сделали. Даже если каждый понемножку что-то сделает, в
конце концов, Кришне много не надо, Он говорит: «Утрам по шпам палам таям», предложите Мне цветок, листок или немного воды.
Шрила Джива Госвами говорит, что когда люди готовят что-то, их главная цель приготовить, одновременно с этим они разжигают огонь. Если это зима, то этот огонь согревает весь дом.
Одновременно с этим огонь, который горит в очаге, освещает дом, он создает уют, много разных вещей делает этот огонь — приготовить пищу. Все остальное происходит само собой.
Точно так же, когда Кришна приходит, Он приходит только для того, чтобы доказать могущество любви, причём особой любви, особой формы любви, которой Он полностью подчиняется Сам.
Анализ стиха из одиннадцатой песни Бхагаватам
А всё остальное происходит самым естественным образом, и Он даже не замечает, как это происходит. Вот.
И сегодня мне хотелось в присутствии Шрилы Дживы Госвами прежде всего рассказать один стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, в котором сам Кришна объясняет Уддхаве, каким образом он приходит сюда, в этот мир.
И одновременно, по словам Шрилы Дживы Госвами, В этом стихе Кришна рассеивает два сомнения, которые закрались в сердце Уддхавы, а после того как он услышал все то, о чем рассказал Кришна, основной стих, о котором я буду
говорить сегодня, это 17-й стих из 12-й главы 11-й песни Шримад-Бхагаватам.
И было бы, конечно, здорово, если бы этот стих был где-то написан или спроецирован куда-то, но если некуда проецировать, так как мы в деревне находимся, то попытайтесь проецировать его на экранах своих деревенских мобильных телефонов или еще где-то.
Давайте вместе повторим этот стих. Но я повторю 17-й стих из 12-й главы 11-й песни Шримад-Бхагаватам. ...-прана, Майа, Сум, Утя, Рупа, Ма, Сва, Варнаха, Ста, Срибанувача, Saj-es, 4, Майа сум, Майа сумму у петярум, сушма
у петярум, маразва. 3 1 , ...пра, пра Правища, Майашма петю, ма. 3-2, 3-6 Esha Майам упетя рупа, Майа сум, мати ставистаха, натисставиштаха. Давайте я прочитаю перевод. Хотя перевод на самом деле двойной,
Шрила Джива Госвами удивительным образом объясняет два значения этих стиха, но в переводе будет только одно значение.
Верховный Господь сказал: Дорогой Удово, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце, вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком.
Всевышнего, находящегося в сердце, в своей тонкой форме можно постичь при помощи ума, поскольку он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы.
А различные звуки Вед, состоящих из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, это грубая форма верховной личности Бога.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бхутале шривате бхактиведанта-свами-ити намине नमस्तेте сарасвати-деведе горавани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таридаре панча-кальпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах джайа шри-кришна-чаитанْйа прабху-нитйаилана шри-адваита гададхара шивасади-гаура-бхакта-вринда
Так как мы с вами на этом ретрите читаем 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, я решил сознательно не трогать 10-ю песню.
Что было бы логично во всех остальных ситуациях, но прочитать этот стих из 11 песни и несколько предыдущих стихов, потому что именно в этом стихе, который мы только что прочитали с вами, Кришна раскрывает тонкий механизм своего проявления в нашем сердце через звук, каким образом звук в конце концов может раскрыть форму Господа в сердце преданного.
И одновременно с этим в этом стихе, по словам Шрилы Дживы Госвами, Шрила Кришна успокаивает Удхаву, в чьем сердце зародилось сильное сомнение после того, как он услышал стихи, предшествующие этому стиху, сомнения в милости Кришны.
Сомнения в его доброте, после того, как он жестоко покинул гопи. В любом случае, глава это очень важная для нас с вами. И я прочитаю стихи с 9 по 17.
В этом небольшом, я очень надеюсь в коротком рассказе, чтобы мы смогли засветло отправиться с вами на Парикраму и по крайней мере какую-то часть Говардхана обойти, когда Сурْйа-Бхагаван будет освещать Говардхан и одновременно с этим помедитировать на Кришне.
Ценность общения со святыми в духовности
Итак, еще раз, этот стих объясняет сокровенный механизм прихода Господа в наш мир, в чем мы, по идее, должны убедиться на собственном опыте, то, что Он таки приходит, то, что Он доступен даже сейчас, и то, что Он в образе своего святого имени может полностью проявить себя и дать нам все то, о чем мы можем только мечтать.
По-хорошему нужно было бы прочитать всю эту главу или, по крайней мере, стихи самого первого, но я буквально вкратце коснусь того, о чем Кришна сказал в начале.
Он начал эту главу с прославления бхакти-йоги, говоря, и даже не только бхакти-йоги, а особой конкретной формы бхакти-йоги, а именно садху-санги, говоря, что без садху-санги, без общения с преданными невозможно ничего достичь.
Сегодня утром мы делали йогу. Не бхакти-йогу.
Прочитав полное количество кругов, мы отправились с моим компаньоном делать обычную йогу, сурья-намаскар и все, что положено, в храм. Пришла очень сердитая женщина и выгнала нас оттуда и сказала: «Что это вы тут вообще? Это место для поклонения, а не для того, чтобы ерундой всякой заниматься». И в общем она была на 100% права.
Сам Кришна говорит, все это ерунда. Йога с ее различными позами, великими обещаниями, которые в каждой позе заложены.
Эта поза даст вам то или это; вся ведическая культура с жертвоприношениями, дхарма — удивительное совершенно явление, которое помогает человеку поддерживать стабильность в обществе и создать общину настоящую, которую мы пытаемся здесь создать.
Множество всевозможных вещей, которые есть в ведической культуре. С самого начала Кришна перечисляет все это. Тягу, аскезы, которые совершают особенно здесь, во Вриндаване.
Множество методик, методов упай, астрология, да, совсем забыл про расстановки, про Хеллингера даже упоминать не хочется. Но астрология с ее разными там драгоценными камнями. Ух, аюрведа, Господи, любимая моя.
Кришна говорит, ерунда, все. Не работает. В конечном счете, все эти методы, они не работают. Ведическая культура - это совершенно поразительная вещь.
Буквально недавно я говорил с одним очень много знающим человеком, который знает ведическую культуру. Он говорит: за сотни тысяч лет, которые ведическая культура была, они все, что только можно, описали.
26 аспектов интеллекта. Какое-то невероятное количество эмоций с их различными переплетениями. Вся эта современная наука, нейрофизиология и все остальное отдыхает по сравнению с ведической культурой.
Там все описано, все расписано, все классифицировано, все подсчитано, 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, все, что только можно, все учтено, расклассифицировано, разложено. Что бы вы ни взяли.
Любую сферу человеческой жизни, тончайшие влияния специй, различные рецепты, которые нужно делать для того, чтобы чего-то достичь. Все есть. В ведической культуре есть все. Абсолютно все, что нам даже не снилось.
И Кришна, в самом начале этой 12 главы ставит большой жирный крест на всем этом.
И говорит, все это ерунда, единственная вещь, которая работает в этом мире, это садху-санга. Потому что я подчиняюсь только садху. Я, Верховный Господь, никому не подчиняюсь, я абсолютно независим, я абсолютно
самостоятелен. Но когда садху говорит: прояви милость к этой душе, которая занимается всякой ерундой, йогой, астрологией и всем остальным,
пожалуйста, прояви милость, когда садху говорит это, когда душа со смиренно сложенными руками так или иначе входит и попадает в ауру садху, попадает в общество садху, и получает милость каким-то образом, совершенно незаслуженно, в этот момент Господь говорит: да, конечно, все, что угодно, все, что прикажете, все, что нужно, я сделаю ради нее, потому что садху за нее заступился.
И Кришна для того, чтобы доказать это, Он никогда не делает голословных утверждений. Приводит длинный-длинный список в начале этой главы разных людей, которые достигли совершенства, несмотря на то, что по всем законам божеским и человеческим никакого совершенства им не должно было светить.
Они родились в семьях демонов, они сами принадлежали к демонам.
Он даже упоминает ятудханы. Ятудханы — значит ракшасы, он упоминает по именам Дхармавьядху, охотника Дхарму, он упоминает по имени Прахладу, он упоминает Бали Махараджа, он упоминает длинный, длинный, длинный, длинный, длинный список разных людей, которые достигли разных ступеней совершенства, то есть в конечном счете восстановили свои отношения с Господом и полностью отвернулись
от этого мира и говорит, что единственной причиной во всех этих историях успеха, за всеми этими историями успеха, стоит только одна причина: то, что так или иначе на их пути повстречался саду, который проявил милость.
История освобождения Налакувары и Манигривы
Естественный пример, который приходит нам в голову, это Налакувара и Манигрива с их совершенно свинским поведением. Ну, то есть, даже в кали-югу люди себя иногда так не ведут. Два голых мужика.
Наслаждались при реке, и когда их подружки, почувствовав естественное смущение перед проходящим мимо садху, набросили на себя сари, вместо того, чтобы порадоваться, что хоть какая-то стыдливость осталась,
у их подруг, они еще и прикрикнули на них: «Вы что это, вы зачем нам наслаждение портите?»
Мы знаем, что Нарада Муни проклял их, и они вдруг почувствовали, как их голое тело одеревеневает, как оно покрывается корой, и как оно само вдруг
превращается в дерево, и последним из последних сил, с последним шансом они спросили: «Пожалуйста, отмени свое проклятие или по крайней мере смягчи его».
И мы знаем, что Нарада Муни сказал: «Долго вы будете находиться в этой форме дерева, но в конце концов сам Кришна в этой форме дерева, но в конце концов сам Кришна А перед этим вы сможете созерцать его удивительные лилы».
Шрила Джива Госвами объясняет, что два этих распутника по благословению Нарады Муни стали певцами в духовном мире. Мандукантха и Снигдхакантха. Их голоса прославлены в их именах.
Мандукантха значит — тот, у кого медовое горло, а Снигдхакантха значит — тот, у кого масляное горло. Они стали воспевать лилы Кришны.
До сих пор обитатели духовного мира слушают, как Мандукантха и Снигдхакантха рассказывают о лилах Кришны, которые Он проводил здесь, во Вриндаване. Каждый день они собираются для того, чтобы послушать двух этих бардов или министрелей, достигших совершенства по благословению
Нарады. Кришна, приведя этот долгий длинный список людей, достигших совершенства, снова подчеркивает этот момент. Ям на йогена.
Я уже перехожу к стиху, который я собирался рассказать, 9 стиху: ям на йогина санкхьяна, дана, врата, тапаха, адхвараир, ачхья-свадхьяя-саньясаир, прапнуя̄т ят навамапи.
Он говорит, что даже если человек ят наван, если он будет очень сильно стараться, он не сможет достичь этого, он не сможет достичь этого с помощью йоги, мистической йоги, не всех этих
асан, которыми подменили йогу в современном мире, а настоящей мистической йоги, а ям на йогина санкхьяна с помощью дхьяна-йоги, то есть медитации, дана, пожертвований, врата, обетов серьезных, тапаха, аскезы, адхварай, значит, ведических жертвоприношений, когда возливается масло на огонь, вьякьясват, саньясаир значит разъяснением лет, не разъяснением ведической науки другим, как переводят наши переводчики, свадхьяя — не размышлением над священными писаниями, саньяса — ни с помощью саньяса. Невозможно ничего толком достичь.
Он повторяет то, что он уже сказал для того, чтобы стало все абсолютно ясно.
Величие бескорыстной любви пастушек Вриндавана
И вдруг, совершенно неожиданно сказав это, начинает прославлять гопи Вриндавана.
В нескольких стихах, пяти, если я не ошибаюсь, стихах, он так, как будто бы у него четырех, нет, пяти нет, в четырех, в четырех стихах он начинает прославлять любовь пастушек Вриндавана.
В конечном счете Кришна, говоря это в самой логике этой главы, подчеркивает главное послание Вриндавана: с кем нам нужно соприкоснуться? Кто в конце концов сможет решить все наши проблемы, кто поможет нам достичь совершенства.
Даже не Нарада Муни. Понятно, если нам встретится Нарада Муни, я не думаю, что мы должны с вами будем гордо отворачиваться от него и говорить, нам бы с гопи встретиться, а не с какими-то тут саньяси.
Но Кришна здесь хочет сказать, что с самыми высшими из тех садов, с которыми нам нужно попытаться столкнуться если не лично, то по крайней мере в нашей медитации.
Самыми высшими из святых, чьи приказы Кришна выполняет абсолютно безоговорочно, чью волю, чья воля для Кришны священна, являются именно пастушки Вриндавана.
Даже в десятой песне Шримад-Бхагаватам, где описана Раса-лила, Кришна может быть, не говорит об этом так ясно.
В 11-й песне, где он расставляет все по местам, расставляет все точки над i, говорит все так, чтобы не осталось никаких сомнений. Особенно здесь, в этой 12-й главе, он объясняет настоящее послание Шримад-Бхагаватам.
В чем суть Шримад-Бхагаватам? В Шримад-Бхагаватам много всего. История Вритрасуры, история Прахлады Махараджи, история Прочетов, санкхья-йога, Капила Муни, чего там только нет, Нараяна- кавача.
Пахтание молочного океана — не мудрено запутаться во всем.
В 11-й песне Кришна, после того как он рассказал Кришна-чариту, историю Кришны, самую главную часть, он подводит всему итог и еще раз расставляет все точки над i для того, чтобы у нас не осталось никаких сомнений.
У нас — в лице слушателей Шримад-Бхагаватам, и в данном случае Уддхава помогает, Уддхава задает вопросы, чтобы все наши сомнения рассеялись.
Кришна, сказав о том, как важна садху-санга, что только она может разорвать заколдованный круг, что без садху-санги мы будем все время крутиться в этом заколдованном круге и будем совершать какие-то обряды, будем делать йогу, будем надевать на себя кавачи, будем бормотать мантры, их очень много, будем произносить святые имена — без садху-санги все в конце концов будет напрасно.
И кто является высшим из садху, высшими из садху? Являются гопи Вриндавана, и это далеко не такая очевидная вещь. Для нас с вами, последователей Чайтаньи Махапрабху, это чуть ли не прописная истина.
Это чуть ли не то, чему на бхакти-программах людей учат. Сначала учат, как гамчу надевать и сари заматывать, а потом говорят: ну вот вообще-то гопи, Вриндаван, вот нам туда.
Так, но на самом деле это далеко не такая очевидная вещь. Даже в Мадхва-сампрадае, перед представителями которой я преклоняюсь и очень ценю их верность, последовательность и их глубокое знание шастры.
Они говорят: ну кто такие гопи? Ну это аппсары с райских планет, которые родились здесь, что в конце концов это не так важно.
Вот полубоги — Ваю, Брахма, перед ними нужно преклоняться. Но Кришна говорит: Ваю, Брахма — все очень хорошо, но преклоняться надо перед этими самыми пастушками, Вриндавана, которые оставили все, которые с точки зрения общественной морали лишились всего.
Но при этом они обрели Кришну и не просто обрели Кришну, обрели власть над самим Кришной.
Поэтому, сказав, что главное в нашей жизни — садху-санга, затем в четырех стихах он начинает говорить вдруг, на первый взгляд, неожиданно о пастушках.
Рамешам, касам, мадурам, праниташ, швапака-майа-ануракта-читах, виххайа дама навига ридха анйам дадрішум сукхайа.
Жители Вриндавана, начиная с гопи, всегда испытывали глубочайшую любовь ко мне, поэтому, когда мой дядя Акрура увез нас вместе с моим братом Баларамой в город Матхуру,
швапака-майа-ануракта-читах, они были привязаны в своем сердце ко мне, поэтому, когда швапака-майа мадурам праниташ, когда мы были привезены в Матхуру этим самым сыном Швапаки, Акрурой,
то тогда видхайа намэ вираха-джам анйам дадрішум. Они терзались разлукой со мной и не могли найти никакого иного источника счастья,
тивра-адхайа-мукха которая поселилась в их сердце в результате этой виоги-виоги тивра-адхайа-ха анйам дадрішум сукхайа, они нигде не могли найти счастье». Он начинается с этого стиха,
говоря, что когда Кришна уехал, вместе с Кришной ушел источник счастья из жизни этих людей. И они нигде в другом месте не могли утешиться. Как мы с вами. Ну ладно, Кришна, нет. Найдем утешение где-нибудь еще.
Можно почитать философию, можно поделать йогу, можно еще что-то сделать. А Кришна с самого начала говорит: они так любили меня, что для них никакого другого источника счастья в принципе не было. В принципе не было.
То есть, как бы. И теперь поставьте себя на место Удхавы. Сказал, что надо общаться с садху. Удхава согласился: да, это понятно, это ясное дело, это опять же некая прописная истина.
И вдруг он начинает описывать самую высшую категорию садху, с чего он начинает описывать высшую категорию садху — с того, что они оказались в абсолютно брошенном, несчастном состоянии Кришны. Кришна уехал отсюда.
Да, у него была уважительная причина. Он нашел подходящий предлог. Что я могу сделать? Сам дядя мне приказал.
Мой дядя по отцу приехал за мной в золоченой колеснице, а мой дядя по матери, который правит в Мадхуре, отдал этот приказ: что я могу сделать? Ну, дяди говорят, надо ехать.
Так, Кришна покинул их только для того, чтобы показать, насколько сильна любовь. Еще раз, в этот момент в сердце Удхавы и у нас с вами закрадываются сомнения. Сомнения, которые Кришна рассеет в стихе, прочитанном нами.
Тастах, шапах, престащатмента Майва Вриндава Горина Ксанрат та Пурагата сам хинамая калта сама бабу.
Дорогой Удхава, если тогда в предыдущем стихе он как бы сказал обо всех обитателях Вриндавана, но прежде всего о пастушках Вриндавана, то здесь он уже говорит только о них.
Дорогой Удхава, все ночи, которые гопи провели со мной, своим дорогим возлюбленным, на земле Вриндавана, казались им кратким мигом, но когда гопи оказались одни без моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности дню Брахмы.
Комментаторы Висванатха Чакраварти Тхакур приводят в комментарии к этому стиху стих из «Уджвала-ниламани», где говорится, что встреча с Кришной бесконечно долготою время сжимается до состояния краткого мига.
А в разлуке время наоборот растягивается и тянется бесконечно долго. Время послушно Кришне. Время, в соответствии с ведической концепцией, это в высшей степени субъективная вещь.
Мы все знаем, как время иногда сжимается, иногда растягивается. Особенно в Индии эту субъективную природу времени очень легко понять,
потому что когда вам говорят, что через 5 минут что-то будет, то вы должны понимать, что это 5 минут, которые опровергают убогие западные концепции времени.
Вам не нужно смотреть на свои дурацкие часы, которые не имеют никакого отношения к реальному времени, потому что это их 5 минут.
И пожалуйста, не предъявляйте своих идиотских требований, что эти 5 минут должны соответствовать тому, что показывают ваши часы. Эти 5 минут могут растянуться на 5 дней, но...
Кто вы такой, чтобы говорить, что это не 5 минут? Сказано 5 минут, значит 5 минут. Так но, естественно, нам нужно очень долго распрограммироваться из-за нашего неправильного западного образования.
Так вот, здесь Кришна говорит, что для них ночи, которые они провели со мной во время танца раса, несмотря на то, что Кришна изо всех сил растягивал это время и приказывал времени идти очень медленно.
Эти ночи пролетали как одно мгновение, а потом они остались в разлуке с Кришной. И каждая ночь тянулась бесконечно долго. Люди, которые страдают бессонницей, они знают, как долго тянется время ночи, когда не спишь.
Но все это невозможно даже сравнить с тем, что ощущали внутри в своем сердце пастушки Вриндавана, когда Кришна уехал. (Отсюда надо смотреть иногда на западное время тоже, чтобы не совсем вывалиться из этой реальности.)
Состояние полного самозабвения гопи в разлуке
И дальше Кришна продолжает прославлять Танавида май Анусанга Бадха Диак Свам Адам, Ята Самадху Муди то е, а на дьях правишта ибанамарупе. Произносит этот удивительный стих, он говорит, что на самом деле
состояние гопи было подобно состоянию великих йогов или мудрецов, достигших самадхи. Ядха самадву, подобно тому как в самадхи, Мунаяха, Абдитое, подобно тому, как великие мудрецы находятся
в самадхи, они полностью забывают о себе. Что такое состояние в самадхи, к которому стремятся великие мудрецы, это состояние полного самозабвения.
Когда человек избавляется от самости, от своей ограниченности, от своей замкнутости в клетке своего ума и своего сознания,
и как Кришна говорит: «надьях правишта» — Подобно тому, как река, которая впадает в океан, теряет свое название и свою форму. До этого она была рекой, она была совершенно индивидуальной, у нее был свой характер,
у нее было свое имя, люди поклонялись ему, но стоит ей «надьях правишта», «абдитое» войти в этот океан, как «нама-рупа» уходит, нет уже больше этой реки.
И точно так же сознание, индивидуальное сознание человека, который находится в самадхи, впадая в этот океан высшего сознания, соединяясь с высшим сознанием с помощью самадхи, это сознание утрачивает свою сварупу.
Человек забывает себя в самадхи, и Кришна здесь сравнивает состояние гопи диях с атманом адатсат, которые соединились с ним и забыли о себе, и думали только о нем в этот самый момент, с этим состоянием великих мудрецов самадхи, которые подобны реке, растворившейся в океане.
Он здесь объясняет с технической стороны то, что испытывали Гопи, не объясняет сам опыт переживания Гопи, потому что естественно, что их опыт был гораздо выше, чем опыт мудрецов Самадхи, но он говорит, что примерно то же самое случилось с их сознанием, потому что они забыли о себе, и их сознание целиком погрузилось в меня, в эту душу всех душ, они забыли свое собственное Я.
Они были настолько привязаны ко мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире, ни о своей будущей жизни, ни о чем другом они не думали.
Тем самым они напоминали великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в самадхи и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и формы.
И последний стих перед выводом, который сделает Кришна, в двух стихах следующий, последний стих, которым Кришна прославляет их любовь. Ради прославления которой Он пришел сюда, ради прославления которой написан «Шримад-Бхагаватам», послания, которое мы должны получить, то, ради чего мы собрались здесь, на этот ретрит.
Асвару по виду, абалаха.
Эти абалаха, эти слабые женщины, брахмам парамам прапух, сангатчата сахасрашаха, все эти сахасра шаха, сотни тысяч гопи, считай меня своим атмамараманом джарам, считай меня своим незаконным возлюбленным.
Слово джара, на санскрите буквально значит любовник, незаконный возлюбленный.
Кришна говорит Уддхаве: все эти сотни тысяч гопи, считая меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со мной, именно в этих отношениях, общаться со мной, ничего не знали о моем истинном положении.
А сварупа-видо, абалаха. Они... А сварупа-видах. Они не знали о моей сварупе, они не знали, что Я Бог. Они забыли полностью, что Я Бог, им не было никакого дела до этого.
То, что Я высший Абсолют, то, что Я парам, брахмам. Брахмам парамам прапух, и они обрели меня полностью благодаря этой связи, благодаря этим отношениям, Сангатчата Сахасрашаха, благодаря этому общению сотни тысяч гопи, страстно желая именно так общаться со мной, ничего не знали о моем истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со мной, Гопи обрели меня в высшую абсолютную истину.
И это сварупы видаха, по-разному можно переводить. Можно сказать, что они забыли о своей сварупе, они забыли о том, кто они. Но единственное, что они знали, это то, что у них есть прекрасные возлюбленные.
Этот возлюбленный по совместительству оказался парам Брахманом. Так уж получилось, что он, верховный брахман, к которому стремятся все люди, которому поклоняются люди в церквях, мечетях, возносят молитвы, они забыли обо всем этом. Единственное, что они знали, у меня есть кто-то, кого я люблю больше в своей собственной жизни.
Отброс формальных правил ради прибежища
И Кришна прославляет их и дальше делает вывод. Мы уже очень скоро приближаемся к нашему стиху 17. Мы на 14 и 15 стихе.
После этого вывода, на первый взгляд, странного Уддхава выразит свое сомнение, а Кришна, опять же, на первый взгляд очень странно ответит на его сомнения. Давайте послушаем, что же происходит в этой главе.
Тасмат, поэтому, твам, уддхава уддричья, чоданам пратичоданам, правриттим ча нивриттим ча, шротавьям шрутим эва. Поэтому говорит Кришна Уддаве: уддричья, отбросив чоданам протичеданам, чоданам значит заповеди Вед.
Что такое дхарма? Дхарма — это чодана. Делай так, не делай так.
Пратичоданам — значит, все запреты Вед. Чоданом, пратичоданам или протичеданам можно перевести как вторичные наставления, смрити, которые разъясняют точно, что нужно делать.
То есть перестань следовать заветам Вед, уддричья, полностью отбросив чоданам, протичоданам, все эти заповеди, правриттим ча, нивриттим ча, забудь об этих двух замечательных ведических путях правритти и нивритти, о пути ограниченных регулируемых наслаждений, которыми идут грихастхи, и о пути отречения, которыми идут брахмачари и санньяси, или по-разному бывают, значит, нынешние грихастхи, они иногда гораздо отреченнее, чем нынешние санньяси и брахмачари. Как вы хотите, так и атрибутируйте
эти два пути.
Кто идет путем правритти, кто идет путем нивритти, в любом случае Кришна говорит Уддаве: и то, и другое надо забросить, так что как бы легче немножко становится. Шротавьям шрутим эва ча. Забрось все то, что ты слышал до этого, и все то, что ты еще можешь услышать.
Забрось все эти тонкости ведической культуры, все, что только можно, здесь Кришна говорит: отбросив все это, чаданам, протичоданам, правритим, не вритим, ча, шротавим, шрутам, эва, ча, что нужно делать? Мамакам Эвашаранам.
Прими прибежище только у меня, атманам сарвадехинам. Потому что я есть душа, которая находится в телах всех живых существ. Ты уже принадлежишь мне, твоя душа уже моя.
По недоразумению ты не понимаешь этого, и чтобы ты смог по-настоящему восстановить эту связь. Видя перед собой этот пример, гопи, который, опять же, на первый взгляд, и Уддава выскажет сомнение — не самый удачный пример.
Это что, ты хочешь, чтобы я так же, как и они, страдал, чтобы каждая ночь для меня тянулась, как ночь Брахмы, ты этого от меня хочешь?
Кришна здесь говорит: поэтому мам эва шаранам атманам сарва-дехинам, меня, душу всех душ, я хи сарватма бхагаван, вместе со всеми своими эмоциями. Тат-бхавах. Предайся мне, причем со всеми своими эмоциями.
Предайся мне, не боясь ничего. Предайся мне. Всем сердцем, сарва-бхавена. Сарва-бхавена. Значит, какие бы эмоции у тебя ни были, посвясти их мне.
Мамам эва шаранам, полностью прими прибежище у меня, асья акуто-бхайах, и таким образом стань абсолютно бесстрашным. асия окуто в баях, и таким образом стань абсолютно бесстрашным.
По сути дела, Кришна произносит, он говорит, как человек может стать по-настоящему бесстрашным. И для людей ведической культуры сейчас мы не говорим о нас с вами, У нас много страхов:
у нас страх, что будет завтра, что решат Трамп или Путин или еще кто-то. Договорятся они или не договорятся. Сколько мне будут платить, будет ли экономика стабильная, разразится ли кризис?
Избавление от основных страхов через прибежище
У нас может быть много страхов. У человека ведической культуры всего два страха. И по идее, только два страха должны нас по-настоящему волновать.
Все остальные страхи в лучшем случае частные случаи этих страхов, а в худшем случае просто ерунда. Просто выдумки нашего беспокойного ума. Всего два страха, всего двух вещей надо бояться.
Одна вещь - это совершить грех. Одна вещь - это сделать что-то, что в конце концов, приведет нас к страданию в этой жизни или в следующей жизни.
И Кришна говорит здесь: ты избавишься от этого страха, несмотря на то, что до этого Он сказал: шраддханам, прити-шраддханам, отбрось все эти правриттим ча, нивриттим ча, не бойся все эти заповеди и все остальное.
Так он здесь говорит: ты полностью избавишься от страха совершить грех. Даже идея греха не появится в твоем уме, если ты по-настоящему примешь прибежище у меня.
Это первый страх, то, чего мы должны бояться, и второй страх, чего должен бояться человек, понимающий природу бытия, это страх родиться снова здесь, страх самсары,
страх того, что непонятно, где я рожусь, кем я рожусь, как я рожусь,
что будет со мной, страх снова родиться здесь и снова мучиться, снова переживать муки, рождения старости, болезней, смерти, и снова повторения этого же самого. Только два страха по идее должны остаться у нас.
Все остальное можно отфильтровать, с помощью разных методов можно сказать себе, что все это ерунда, что все это чушь. Но два страха они серьезные. Мы должны бояться греха, и мы должны бояться родиться вновь.
И это два страха, которые испытывают люди, идущие либо путем кармы, человек, идущий путем кармы или дармы, он боится чего? Совершить грех, оступиться.
Человек, который идет путем гьяны, путем освобождения, чего боится, родиться снова, снова оказаться в этом круговороте рождения и смертей.
И Кришна говорит: мам экам эва шаранам атманам сарва-дехинам. Если ты сделаешь это, примешь прибежище у меня, того, кто уже и так находится в твоем сердце, и в сердцах всех живых существ.
Если ты сделаешь это сарватма-бхавена, всем своим сердцем, не условно, не формально, не на словах, а сделаешь это реально.
А ты тогда будешь в любых обстоятельствах, при любых обстоятельствах абсолютно спокоен. Ты не будешь испытывать никаких страхов, никаких тревог.
И это будет всего лишь навсего вторичный, незначительный результат того, что ты принял у меня прибежище. Это вывод, который Кришна сделал из всего того, что Он сказал до этого. Очень важный вывод.
Вывод, который Он сделал в конце Бхагавад-гиты. Снова и снова Он призывает нас к тому же самому. Мам экам эва шаранам.
Вопросы Уддхавы о значении ведических практик
Если ты хочешь ма-шучах, избавиться от всех беспокойств, Уддхава слушает его очень внимательно.
И Уддхава в следующем стихе, в 16-м стихе, перед тем, как мы начнем нашу лекцию по 17 стиху, высказывает сомнения, причем очень открыто, это очень важная особенность ведической культуры.
Люди ведической культуры по-настоящему очень смелые. Они не боятся вслух высказывать свои сомнения, они не стесняются этого, они не пытаются их скрывать, они не пытаются согласно кивать головой, когда им...
Даже Кришна что-то говорит. Кришна вам говорит это, Удхава говорит: «Прости меня, самшаяḥ шринвато вачаḥ, чего-то я не очень-то тебе верю. Самшаяḥ, какие-то сомнения закрались в моем сердце.
Шринвато, услышав тебя, вачаḥ, услышав эти слова, самшаяḥ шринвато вачаḥ, йогинаḥ, тебя, повелителя всех мистических... тебя, повелителя всех повелителей мистических сил. Йогешвара Ишвара.
Ты — ишвара всех повелителей мистических сил. И тем не менее, ты говоришь мне это, а что-то я тебе не верю. Надо быть очень смелым человеком, чтобы, глядя в лицо Кришны, не попытаться скрыть свои сомнения.
Na nivartātmato na bhramyati mamaḥ. Повелитель всех повелителей мистических сил! Я выслушал Твои слова, однако сомнение не ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущен. Na hi bhramyati manāḥ.
Na nivartātmato — я не утвердился внутри себя, и в моем сердце по-прежнему есть это бхрамьяти. Бхрамьяти значит блуждание, сомнение, смущение в моем уме.
И тут, конечно, надо долго и подробно объяснять, чем вызваны сомнения Удовы. Но буквально в двух словах эти сомнения Удхавы вызваны были тем, что до этого Кришна рассказывал ему много всего.
Прежде чем он перечеркнул, поставил жирный крест на всех остальных методах, он подробнейшим образом ему рассказывал, как идти путем кармы, как идти путем йоги,
как идти путем джнаны, как совершать тапасью. Он все это ему рассказал в предыдущих главах.
И Удхава говорит: «А зачем ты тогда мне все это рассказывал? А для чего нужно было этот огород городить? Для чего нужно было так подробно обо всем этом говорить?
Если ты говоришь, что в конечном-то счете, мам экам шаранам враджа, просто прими прибежище у меня, ничего другого не нужно. А почему ты с этого не начал?
Если все дело в этом, если все так просто, то зачем ты до этого мне рассказывал? Я каждый раз ставил себя на место этих людей, пытался понять, какая квалификация у меня есть. Я подхожу для этого, нет.
Я мысленно уже шел этим путем, я уже медитировал в Гималаях, я уже совершал ведические жертвоприношения. Ты мне подробно обо всем этом рассказал. И это мое сомнение.
Это первое сомнение Удхавы, собственно, а как это для чего вообще вся эта ведическая культура тогда? Для чего мы строим все это? Для чего мы говорим, для чего? Аюрведа — это для чего? Любимая моя. Для чего?
Для чего, дети, для чего все это? Для чего, для чем? Кому это нужно, тогда если в конце концов все к этому сводится? И как это все работает?
Как вся эта вещь работает, как этот метод, как в конце концов, это все приводит к тому, что ты сказал, как можно у тебя принять прибежище — это первое сомнение, и второе сомнение, как я уже сказал, это не менее, а может быть, даже еще и более важное сомнение, которое закралось в сердце Удхавы после того, как он услышал про Гопи.
Хорошо, ладно. Вот они приняли прибежище у тебя. И что? И чего в результате?
Ну да, ты сказал, как самадхи, они там мудрецы в самадхи, но что до этого ты сказал, что их каждая ночь растянулась, как ночь Брахмы, что они в разлуке с тобой страдают. А как, что, почему?
Проявление трансцендентной формы через святой звук
И после того, как Удхава напрямик сказал, что-то я ничего не понял. Извини меня, пожалуйста, но как-то ты меня только еще больше запутал, Кришна
очень изящно. Чтобы распутать все его сомнения, говорит стих, который мы с вами прочитали.
Дорогой Удхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце, вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком, всевысшего, находящегося в сердце в своей тонкой форме, можно простить при помощи ума, поскольку он управляет умом каждого, даже великих, полубогов, в частности Господа Шивы, а различные звуки веды, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, это грубая форма верховной личности Бога.
Я надеюсь, все ваши сомнения рассеялись. Наверное. Вы все сразу поняли. Удхава понял. Но нам с вами остается только удивленно поднять брови, и еще раз приспросить, чего? Чего? Что ты нам такое говоришь?
Саеша, джива, ни вара, прасути, пранена, гашена, гухам, правиштах, маномаям сукшмамупеть я рупа. Слушайте внимательно, чтобы понять очень важное послание этого стиха.
Итак, Шри Бхагаван увача, отвечая на сомнения Уддхавы, он говорит: «Са эша, саха, эша, дживах, вивара-прасути». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Са эша». Са значит он, эша — этот, дживах — источник жизни.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда он говорит «са эша саха», он этот, дживах — он этот джива, и при этом он показывает на себя. «Я есть источник жизни всех живых существ».
Са эша дживах: «Я есть источник жизни во всех живых существах». Вы существуете только потому, что я нахожусь в вашем сердце, я уже дал тебе жизнь.
Иногда мы в безумии своем каком-то говорим: лучше бы я не родился, лучше бы я не жил, так это великий дар жизни. Жизни, как сказал русский поэт, за счастье тихое, любите жить, кого скажите мне благодарить.
Кришна говорит, меня надо благодарить. За счастье тихое — дышать и жить. За счастье тихое, дышать и жить, кого скажите мне благодарить? Кришна говорит: «Са эша джива». Я источник жизни, я источник энергии,
вивара-прасути, на гухам правиштах, и я проявлен прасути в сердце всех живых существ, я уже нахожусь в сердце всех живых существ, и пранена гушена гухам правиштам. Гухам значит буквально пещера. Гухам значит, сокровенное место.
Гухам может означать сердце, в Упанишадах сердце иногда называется гухой или пещерой. Но в данном случае гухам означает в соответствии с комментаторами этого стиха: адхара-чакра или муладхара-чакра, корневая чакра.
Пранена гушена — вместе с праной, вместе с жизненной энергией. Кришна объясняет источник жизни, Кришна объясняет, благодаря чему мы с вами живем. Слушайте внимательно, это важная вещь. Он говорит, что каким образом наше тело существует, благодаря чему оно движется и живет.
Пранена гошина, гухам правиштаха. Потому что я вошел в правиштах, гухам в эту Адхару чакру, в Муладхару чакру, прежде всего, в муладхару чакру самого Господа Брахмы. В данном случае речь идет о Господе Брахме.
Я нахожусь в Брахме, я нахожусь в сердце всех живых существ, но я поддерживаю жизнь во всех живых существах благодаря тому, что я вхожу вместе с праной и гошей — гоша значит звук. Гоша значит звук речи.
Гоша значит звук ведических мантр или этот таинственный звук, то есть я вхожу в эту муладхару чакру в виде, как объясняют опять же комментаторы, в виде звука на уровне пара, на уровне трансцендентного.
Трансцендентный Господь входит в муладхару чакру Господа Брахмы. И в каком-то смысле мы, будучи потомками Господа Брахмы, также построены или созданы по его образу и подобию, вместе с праной и вместе
с этим трансцендентным звуком, Господь входит в муладхару чакру, гухам правишта, маномаям, сукшмам, упаки.
Дальше, этот звук на уровне пара, на трансцендентном уровне, где звук не отличен от объекта, где слово Кришна не отлично от самого Кришны.
Кришна в этом образе входит в муладхару чакру Господа Брамы на уровне манипурака-чакры.
Для тех, кто знает йогу, эта чакра, находящаяся на позвоночнике на уровне нашего копчика, он проявляется в виде маномая, в виде пашьянти звука на уровне пашьянти.
Потом дальше он входит в своей сукшма-рупи в наше сердце и в нашем сердце он проявляется на уровне мадхьяма-вак.
Я надеюсь, что вы знаете об этих четырех уровнях звука: трансцендентный уровень звука, пара, пашьянти — звук в виде образа, мадхьяма — звук в виде мыслей, которые формулируются, и они на самом деле находятся в нашем сердце.
Матра-свара ди стхавиштхаха. И в конце концов я утверждаю себя в виде матра-свары и варны. Матра-свара и варна — значит, эти самые звуки ведических мантр, которые нужно произносить в соответствии с особой метрикой.
Те, кто слышал правильное произношение ведических мантр, знают, что есть долгие звуки, есть короткие звуки, очень долгие звуки, есть звуки, которые нужно повышать, есть звуки, которые нужно понижать, и по-хорошему, мантры, особенно такие, как Гаятри-мантру, нужно читать со всеми этими матра, варна, то есть правильно, идеально произносите эти звуки.
И Кришна говорит: слушайте внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к нам с вами, людям, пытающимся привлечь внимание Кришны с помощью звуков Харе Кришна мантры.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Рама, Харе, Рама, Рама, Харе.
Кришна говорит о том, что я, создавая этот мир и создавая тела живых существ, создавая все это творение, создал его по определенному образцу, и в конце концов, все держится на звуке.
Что в основе всего лежит звук, и этот звук человек может проходя вглубь по этому звуку, а в конце концов достичь самого глубокого уровня звука, то есть трансцендентного уровня звука.
И как объясняют переводчики в соответствии с разъяснениями комментаторов, когда мы произносим мантру
вслух: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Харе». Это, как говорят здесь переводчики, грубая форма верховной личности Бога.
Это самое грубое проявление, в которой Он нам сделал себя доступным, в котором мы можем прийти в контакт с Ним через этот звук. Таким образом, он рассеивает первое сомнение,
Уддхавы: для чего все Веды, для чего все жертвоприношения, для чего эти мантры, для чего джьотиш, для чего йога? Для того, чтобы в конце концов человек научился произносить мантры правильно.
И зная мантру правильно, перешел с грубого уровня на мадхьяму, на уровень своего сердца, где он услышит тот же самый звук, но в более тонком виде, чтобы он в конце концов опустил этот звук еще ниже, и увидел образ этого звука, увидел буквально этот звук.
Мантра-дришти, мантра-дриштаха — великие мудрецы, они увидели мантру. Они сначала увидели мантру, потом услышали мантру. Потому что мантра приходит в этот мир с тонкого плана, с трансцендентного
плана, и в конце концов проявляется в виде звука: Ом, бхур, бхувах, сваха, тат савитур вареньям. Как это надо правильно произносить в соответствии с матра-сварой, то есть здесь Кришна отвечает на сомнение Уддхавы.
Сомнение Уддхавы было в том, зачем нужна ведическая культура. Он говорит: ведическая культура нужна для того, чтобы принять прибежище у меня в образе звука.
И любой человек, который идет путем ведической культуры, он в конце концов, если он идет правильно, он принимает прибежище у меня и может столкнуться со мной, может встретиться со мной, увидеть меня в моем прецедентном облике, пара. То есть проделать этот путь обратно.
Я пришел оттуда из более тонкого уровня, я пришел сюда, и в конце концов проявился в этих звуках, и я рассказывал тебе все это не для тебя.
Я рассказывал это, потому что я знал, что будет множество разных людей с разными вкусами, с разными квалификациями, с разными вещами. Но в конце концов они все идут тем же самым путем.
И в конце концов они все должны будут прийти туда, если все у них будет хорошо, и принять прибежище у меня через этот ведический звук, через звуки вет, которые я открыл, через звуки вет, которые сошли из уст Брахмы в грубом виде. Но в конце концов это я таким образом, я все оживляю. Моя прана, она в этих звуках.
Когда мы правильно произносим звуки Вед, мы должны чувствовать энергию. Когда мы правильно произносим Харе Кришна мантру, мы должны чувствовать необычайный прилив энтузиазма.
В этот момент наша муладхара чакра должна начинать вибрировать, Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна.
К сожалению, у нас вибрирует максимум что-то тут, вот где-то на уровне на уровне вишуддхи чакры. Очень часто мы произносим этот звук, даже анахата чакра не работает.
Мы даже не слышим внутри этот звук в образе тонком мысли или в образе тонкого звука на уровне мадхьямы, не говоря уже о пашьянти, не говоря уже о пара.
Но Кришна говорит, что в конце концов этот звук, если мы произносим его правильно, Он приводит к тому, что мы встречаемся лицом к лицу с Кришной. Он дает нам надежду здесь, этим стихом, объясняя, как в конце концов должен
проходить наша медитация на звук. Мы понимаем, что звук Кришна не отличен от самого Кришны.
И произнося его сначала вслух, так, чтобы не думать ни о чем другом, мы в конце концов должны сосредоточить его внутри, опустить его на уровень сердечной чакры, а потом увидеть образ, который вырастет сам из этого звука.
Не придумать этот образ, не подсмотреть картинку из книжек ББТ и сказать, что вот он у меня тут на уровне пупка проявился: нет.
А из звука увидеть его, Кришну, который находится в этом звуке, а так чтобы в конце концов встретиться с ним, с самим Кришной, который ходит здесь по Вриндавану и только ждет, когда мы придем к нему на свидание.
Таким образом, Кришна как бы рассеивает первое сомнение Уддхавы, а я-то смогу с тобой встретиться. А мне-то что делать? Как мне принять у тебя прибежище? И он говорит, как принять прибежище?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. А какие сомнения? Никаких страхов нет.
Сарва-бхаума, если мы вложим свое сердце в этот звук, если все свои эмоции мы вложим в этот звук, просто в звук Маха-мантры, и будем петь киртан с этим звуком, сейчас у нас появится возможность для этого.
Я уже почти кончил, и почти вовремя, почти по объективному западному времени. Я собирался в 6 кончить. У меня осталось только второе значение стиха объяснить, а второе сомнение Уддхавы и нас с вами рассеять.
Присутствие Кришны в сердцах жителей Вриндавана
И потом можно будет уже потренироваться в течение оставшегося до 12 часов времени в этой медитации на трансцендентный звук. Он таким образом рассеял первое сомнение Уддхавы, но второе-то осталось.
Ну хорошо, ладно, встречусь я с тобой, приму я у тебя прибежище. Еще потом ты уйдешь от меня, покинешь меня. Что будет со мной в этой ситуации?
Потому что Шрила Джива Госвами совершенно гениальным образом объясняет этот стих абсолютно по-другому. Дает абсолютно другой перевод этого стиха в приложении к обитателям Вриндавана.
Тот же самый стих, те же самые слова, но абсолютно другой смысл. Саеша дживо вивара прасути.
Кришна говорит: «Саеша, я этот, я этот джива, я тот, кто дает жизнь всем обитателям Вриндавана, если вы думаете, что они счастливы просто так, или потому что вы им конфетку дали, то вы ошибаетесь: они счастливые, потому что они Кришну чувствуют.
Я умоляю вас, не смотрите свысока на этих простых деревенских жителей, они не такие простые, как могут показаться.
Мы сегодня ездили в храм Шринатх-джи, и там красивые, важные брахманы проводили пуджу, они запустили нас туда за закрытые двери, шринатх-джи. Я посмотрел на них, на этих людей, и я подумал, нет, это не люди с этой планеты,
это другие люди, в своих каких-то эмоциях, своих тревогах, своих мелочах, во всем остальном. Они другие, они с Кришны. Он там, рядом с ним. И он полностью в нем. Он. Только с Ним.
Поэтому Кришна говорит: саеша дживах, я этот джива, я тот, кто дает жизнь всем обитателям Вриндавана. Я тот, кто оживляет их, я тот, кто заставляет их смеяться.
Я тот, кто заставляет их бегать и просить: «Дайте копеечку или дайте какую-нибудь шоколадку или еще что-нибудь». Еще раз, не попадайтесь на этот трюк.
Кришна говорит: «Я оживляю всех обитателей Вриндавана». Разумеется, прежде всего Он имеет в виду духовных обитателей Вриндавана.
И он говорит, вивара прасутиги: «И что я делаю во Вриндаване? Иногда я нахожусь во пракат лиле в непроявленной линии, и меня не видно». А иногда я проявляю себя, и все могут видеть меня.
Как сейчас, когда я только что был во Вриндаване, и все видели меня. Вивара, прос... Иногда нахожусь в одной форме. Во пракат, иногда я проявлен, я пракат. Пранена гошена, гухам правиштах.
И я вместе с праной. Пранена гошена. И этим гоша значит, Гоша значит звук. Гоша значит звук ведических мант. Но Гош также значит пастух. Почему Гош значит пастух?
Кто-то слышал, как пастухи доют коров. И что они при этом делают? До сих пор в Бенгалии есть очень много гошей. Гоши - это люди, принадлежащие касте пастухов. И пастухи очень шумные люди.
Были когда-то, да, на парикране здесь? Особенно когда раджастанские люди с чилмами идут и они что-то кричат. Если они ничего не кричат, то они дудят в дудочки.
Тут самая популярная вещь, которая продается на парикраме, это дудочки. Они идут и дудят. Поэтому их гошами называют.
Шрила Джива Госвами говорит, что пранена гошена гухам правиштам: «Когда я проявляю себя, я проявляю себя в этой шумной маленькой деревне, или большой, неважно, как посмотреть, с какой точки зрения посмотреть, я проявляю себя в этой пастушеской деревне, и эти люди дороже мне самой жизни. Пранена Гушена, они моя прана. Я прихожу к ним и проявляю себя.
Упетью рупам матрасвара варна стхати вистхатах. И он говорит: не думайте, пожалуйста, что они не видят меня, когда я ухожу оттуда. В разлуке со мной они встречаются все равно со мной.
Матрасвара варна эти стхати вистхатах. Они видят меня. Они всегда находятся на встрече со мной, даже если я ушел в какое-то непроявленное состояние.
Но для других людей, для людей, которые дальше от меня находятся, для тех, кто является моей праной, для тех, кто любит меня по-настоящему, я всегда там.
Они всегда видят меня, даже когда я как будто бы уехал в Мадхуру. Не попадайтесь на эту удочку, не думайте, что я уехал, они встречаются со мной в моем сердце.
Матерь Радхарани говорит, что на самом деле разлука лучше, чем встреча. Почему разлука лучше, чем встреча? Она объясняет. Потому что во время встречи я вижу только одного Кришну.
А в разлуке, куда бы я ни посмотрел, везде Кришна. В разлуке Кришна повсюду, Кришны много, а при встрече он только один. Поэтому разлука лучше, чем встреча.
И Кришна здесь рассеивает это сомнение Уддхавы: не думай, что они страдали в разлуке со мной. На самом деле я был с ними все время, я все время остаюсь с ними, но
для других, для тех, кто издалека смотрит на меня, для тех, кто не так сильно связан с Ним, мано-мая, а я всего лишь навсего в их уме.
Для начинающих преданных, для нас с вами в лучшем случае, в лучшем случае мы воображаем, обитатели Вриндавана видят Кришну. Здесь, сейчас, Он тут, есть, он проявлен. Для нас с вами.
Он мано-маян, Он есть порождение нашего ума. Мы думаем, и это уже хорошо. Кришна говорит, что для других, для тех, кто еще дальше, для них я сукшма, для них вообще непонятно, есть я или нет. Сукшма значит нечто эфемерное.
Для настоящих обитателей Вриндавана — они стоят рядом с божеством, Шринатхджи, — они видят Кришну. Они не статую видят, которая там стоит. Они видят Кришну, они вместе с Ним находятся.
Для нас с вами Кришна говорит: мано-мая, думайте обо мне, размышляйте обо мне, для тех, кто еще дальше, сукшма. Я всего-навсего, как это, фигмент воображения или, как это по-английски, я всего-навсего фигура, некая мифологическая фигура.
В лучшем случае, миф — сукшмам эте рупам. Но для тех, кто действительно связан со мной, для тех, кто смог проявить меня, для них я здесь, я тут. Вот.
И, собственно, в этом секрет этого стиха. Кришна объясняет, как Он может быть проявлен в нашей жизни. Он может проявиться в нашей жизни во всей полноте через звук,
если мы будем служить этому звуку: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама.
Постепенно, постепенно по мере углубления этого звука, этот звук будет приобретать все большую и большую плотность и явность, ощутимость все большую и большую существенность. Он перестанет быть просто звуком.
Так что в конце концов мы его в очевидной форме — матра-свара — мы увидим, что он находится там, в этом звуке, и что Он находится здесь, в Вриндаване.
И для этого мы приехали сюда, в этот замечательный сезон дождей, и для того, чтобы медитировать на этот звук и на лилу Кришны, и на Шримад-Бхагаватам, на его основное послание мы собрались здесь.
И вот об этом был мой рассказ. Спасибо большое, Харе Кришна.