Шри Ишопанишад 20.2 Мантра 10. Список качеств, которые надо развивать
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Роль дхиры в избавлении от иллюзии
Мы вчера с вами говорили о том, зачем нужен духовный учитель, зачем нужен дхира, как мы определяли вам в плане эту необходимость, почему он нужен? Почему именно дхира? Потому что он предлагает.
Потому что он предлагает. Потому что он единственный, кто может сдернуть покров с этой блестящей энергии. Хиранмайя-патра. Ослепительный покров. В котором покрыто все.
И показать, что за Ним, за всем этим стоит Бог — Кришна. Поэтому Он дхира. И тада-сушруша дхиранам.
Причем, что интересно, что в данном случае дхиранам во множественном числе употребляется. Так мы слышали от невозмутимых мудрецов. Духовных учителей может быть много.
И любой человек, который не пленяется этим блеском, внешним блеском материальной энергии может помочь нам так или иначе достичь этой цели и показать, каким образом все связано с Параматмой.
В противном случае мы сами будем все время ошибаться, все время будем находиться в этом блеске и из-за этого ошибаться все прочитали комментарии к 10 стиху? Кто не прочитал комментарий к 10 стиху? Бибацу, Олег, много.
Не очень хорошо. Откройте, пожалуйста, комментарий к 10 стиху и попытайтесь понять суть, или может быть, если кто-то может сказать прямо сейчас в чем суть?
Буквально одну минуту потратьте на это, посмотрите, в чем суть этого комментария, в чем смысл. Что Шрила Прабхупада хочет нам сказать? Совершенно верно.
Шрила Прабхупада говорит нам, что чтобы знание действовало по назначению, чтобы знание не уводило человека от цели, а приводило его к цели в конечном счете, нужно развивать характер, качества. И духовный учитель — тот, кто может дать нам именно это.
Знание качество, да? Да. Не просто теоретическое знание, не просто какие-то слоги, не просто какие-то тонкости, что-то такое. Главное - суть обучения у духовного учителя, смысл обучения у духовного учителя.
Если мы обретаем характер, знание становится
знанием только тогда, когда оно попадает в руки к человеку, обладающему определенными качествами. Если оно попадает в руки к человеку, обладающему другими качествами, то оно превращается в свою противоположность, в невежество. Человек начинает гордиться, и оно ни к чему хорошему не приводит.
Поэтому смысл обучения Шрила Прабхупада цитирует, что он цитирует там? 13-ю главу. 13-ю главу, стихи с 8 по 12, где объясняется путь познания.
Этот путь познания Кришна объясняет именно таким образом, как выработка характера, выработка качества определенного.
Человек должен сформироваться определенным образом для того, чтобы про него можно было сказать, что он обладает знаниями для того, чтобы знание в его руках не приводило к противоположному
результату. Шрила Прабхупада подчеркивает это на других примерах, можно... Простите меня, пожалуйста, мою темноту, но я не совсем... Не могли бы вы обрисовать, каким образом все получается именно: качество характера?
Хорошо. Сейчас. Какой это механизм? Сейчас рассказываю. Вы забегаете вперед. Немножко. В этом суть процесса обучения: процесс обучения заключается не в том, чтобы вдолбить какие-то слухи в себя или еще что-то такое.
Мы говорили с вами уже об этом немного, когда рассказывали историю про кого? Из «Чхандогья-упанишад». К кому обратился Нарада Муни? К Санаткумару.
Мы рассказывали эту историю о том, как Санаткумар, как Нарада Муни в отчаянии сказал, что я изучил все эти науки. Столько наук я знаю, что невозможно перечислить все их, но все это слова, просто слова, ничто больше.
И Санаткумар начал ему объяснять, как слова могут превратиться во что-то более существенное, и как слова могут привести действительно к познанию - к познанию кого? Кришны. В конце концов, мы должны познать Кришну.
И если эти слова, которые мы изучили, которые мы вдолбили в себя, не приводят к нам к познанию, к познанию Кришны, то они были бессмысленны.
И именно там Нарада Муни что сказал? Вернее, Санаткумар, что ему сказал? Чем он закончил свои длинные рассуждения, как слова. Слова должны сначала превратиться во что? Выше слов что? Кто помнит? Речь. Выше речи, что?
Так или иначе, мысль, высшие мысли, желания. В итоге — выше желание, медитация. Но выше медитации что? Сила. Сила. Бала. Которая обращена к служению. Сила, обращенная к служению.
Притча о заблудшем человеке и ачарье
Которую мы в конечном счете получаем от духовного учителя. Это очень важный момент, роль духовного учителя в нашей жизни, на котором стоит остановиться. Шрила Прабхупада часто цитировал стих из «Чхандогья-упанишад».
Ачарьяван пурушо веда. Очень много раз он цитировал этот стих. Ачарьяван пурушо веда. Пуруша или человек, который обладает ачарьей, только он может знать, только он может понять Веды. Ачарьяван пурушо веда.
Это «Чхандогья-упанишад». И это стих из той же, того же самого раздела, где Удалака Аруни дает наставление Светэкету. Мы недавно рассказывали начало этих наставлений. И Удалака рассказывает притчу Светэкету.
Он говорит, представь себе человека, который жил счастливо в своей деревне. И деревня-то называлась Гандхарапура. Он жил в этой деревне, и вдруг однажды ночью на него напали разбойники.
Они связали его по рукам и ногам, они завязали ему глаза, и они отвезли его завязанными глазами, связанным по рукам и ногам в пустыню. И бросили его в пустыне. И ушли. Что этот человек будет делать? Молиться?
Он говорит, такой человек может сколько угодно кричать. Кричать, спасите меня, помогите.
Он может кричать на восток, он может кричать на запад, он может кричать на юг, он может кричать на север, во все стороны света он может кричать, но до тех пор, пока кто-то не подойдет к нему и не развяжет его, до тех пор, пока кто-то не снимет
с него повязку и не скажет: «Иди в том направлении, твой город, из которого тебя привезли, Гандхарапура, он находится там».
Только когда к нему кто-то подойдет, развяжет, снимет с его глаз повязку, развяжет его, и указав направление, в котором он будет идти, он сможет выбраться. А так он может кричать все что угодно, бегать в различных направлениях по пустыне, тыкаться из стороны в сторону, ничего не поможет.
И кто этот тот, кто снимает с наших глаз повязку? Суть ачарьи — он снимает с наших глаз повязку. Мы слепы сейчас. Так или иначе, нас связанными, с завязанными глазами привезли сюда и бросили.
Так и мы мечемся тут, бегаем, кричим: «Харибол, харибол, помогите!» До тех пор, пока не придет кто-то и не снимет повязку с наших глаз и не скажет: Иди в том направлении.
Ачарья должен указать путь, но пройти этот путь кто должен — ачарья или все-таки сам человек?
И там же дальше в Удалака-Аруни говорит, что он указывает тебе путь, и дальше ты должен пойти по этому пути, и по пути ты должен спрашивать. Правильно ли я иду или неправильно?
Ты не должен только так сказать довольствователь первым направлением, потому что путь долгий и ты можешь заблудиться. По пути нужно обязательно спрашивать, где моя Хастинапура, из которого меня вывезли когда-то.
Как найти туда? И точно так же говорит он: человеку нужен ачарьєван. И дальше он говорит: ачарьєван пурушо веда.
Человек, у которого есть ачарья, он знает, что до тех пор, пока я не избавлюсь от невежества, я не смогу выйти из этого мира.
Человек, у которого есть гуру, его преимущество в чем заключается по сравнению с человеком, у которого гуру нет?
В чем заключается преимущество человека, у которого есть гуру, от преимущества человека, у которого гуру нет. Преимущество его заключается в том, что тот даже не понимает, что у него глаза завязаны.
По крайней мере, человек, у которого есть гуру, он понимает, я нахожусь в невежестве. Мои глаза завязаны. Человек, у которого нет гуру, он этого не понимает. Правильно или неправильно?
Мы не в состоянии даже понять этой простой вещи без духовного учителя. Но когда мы видим духовного учителя, который знает путь, она доходит: «Наконец да, я должен идти по этому пути.
Тут у Александра Македонского однажды спросили, кто был учителем Александра Македонского? Кто знает? Нет, не совсем. Аристотель.
Аристотель был учителем, и Александр Македонский оказывал своему духовному учителю больше почтения, чем собственному отцу.
У него даже спросили, почему ты не уважаешь настолько своего отца, насколько ты уважаешь духовного учителя?
Александр Македонский сказал: «Духовный отец что со мной сделал? Он меня с небес на землю опустил, а духовный учитель меня с земли на небо посылает». В этом разница между ними.
Отец дал мне обычную жизнь, а духовный учитель научил меня хорошей жизни. В этом разница. Отец просто дает жизнь. И она не обязательно хорошая. И не обязательно чем-то хорошим откладываться.
Отец дал мне временную жизнь, а духовный учитель дает жизнь вечную. Гуру дает жизнь вечную. И в этом разница, в этом суть. Человек должен принять духовного учителя, чтобы обрести вечную жизнь.
Постижение Брахмана через пример с солью
Только он может указать путь, и только он может вывести нас из этого мира. Теперь как учит духовный учитель? Олег спросил: как же эти качества развиваются. Духовный учитель учит по-разному.
И мы с вами сейчас попытаемся это понять. Но одна история, опять же, из той же самой, из той же самой серии, из наставлений Удалаки, Аруни и Светокету. Как учит духовный учитель? Уддалака Аруни говорит Шветокету:
Принеси соль. Тот приносит соль, положи в воду, тот кладет ее в воду. Оставь это. Хорошо. Они оставляют это. На следующее утро Шветокету и Уддалака Аруни опять собираются вместе. И тот спрашивает: «Где соль?»
Я хочу ту соль, которую ты положил в воду. Он начинает ее искать: нету соли. Он говорит: «Нету соли, была соль». Он говорит, посмотри внимательно. Он смотрит изо всех сил, соли нет.
Тогда этот самый говорит: теперь попробуй эту воду, отхлебни. Попробовал. Соленое это будет? Соленое. Теперь отхлебни с другого места. Он отхлебнул с другого места. Тоже соленое.
Тоже соленая. Теперь с третьего места отхлебнул. С третьего места отхлебнул. Соленая, теперь ты понял? Он говорит, да, понял. Все понял. Вы что-нибудь поняли из этого? Вопрос один.
Что такое Брахман? Где Брахман находится? Брахман... Мы можем видеть Брахмана тут? Оксан, может видеть? Он говорит, ты не видишь здесь Брамана. Точно так же, как ты не видишь соли.
Соль растворилась, соль вошла во всё это. Браман пронизывает все это. Браман находится везде, так? Дух пронизывает всё. Но тем не менее, дух можно увидеть. Каким образом можно увидеть и узнать Дух? Попробовать, да.
По признакам, с помощью определенных признаков можно понять, что Браман находится повсюду. Если ты будешь искать его, ты его найдешь.
Ты не можешь увидеть его глазами, не можешь услышать его ушами, но языком ты его поймешь. И точно так же Браман. Мы, может быть, не можем сейчас увидеть его глазами, не можем услышать его. Но как мы его можем понять?
И шастры гуру. И шастры гуру. Они могут нам объяснить, и с помощью их мы в конечном счете сможем почувствовать, что он присутствует повсюду. Но это только один пример того, каким образом духовный учитель учит.
В конце концов, духовный учитель учит, чтобы у человека появлялись качества. И это цель нашего обучения.
То, что мы сейчас с вами сидим тут, мы сидим не для того, чтобы истории какие-то услышать, не для того, чтобы анекдоты услышать, не для того, чтобы посмеяться, а для того, чтобы в конце концов у нас качества выработались.
У Аристотеля однажды спросили, какую пользу он обрел от изучения философии. Потому что иногда люди думают, ну какой смысл вообще, это слова одни. Все науки другие гораздо более полезны, чем философия.
Потому что другие науки говорят о чем-то практичном. Философия — это сплошные слова. У нее спросили, какую пользу он обрел от изучения философии. Как по-вашему? Что он ответил?
Какую пользу можно обрести от изучения философии? Философия помогает мне жить. Философия помогает мне жить. Примерно. Он почти. Мы еще немножко не дотягиваем до Аристотеля, но уже где-то на подступах к Аристотелю.
Процесс сознания Кришны очень быстро человека выводит на этот уровень. Он очень интересно сказал. Он сказал, что с помощью философии я стал добровольно делать то, что другие делают из страха перед законом.
В этом благотворное влияние философии на меня. Все остальные боятся, и так или иначе, они делают это или не делают этого. Но философия объясняет человеку в конечном счете, как жить.
И человек, понимая философию, начинает действовать добровольно, не боясь чего-то, не из страха. Он начинает, в конце концов, он понимает, что единственная высшая цель - это служить Кришне и любить Кришну.
И он делает это не из страха. Не потому что нужно, не потому что ему велят, а потому что он понял это все.
Когда у человека, иначе говоря, когда у него формируется определенный характер, философия превращается в его жизнь, он начинает жить в соответствии с этой философией. Есть история про Махараджу Юдхиштхиру. Как он учился.
Знаете эту историю или нет? Знаете. Про две буквы? Да, про две первых строчки в букваре. Когда пришел учитель и спросил: Ну что вы выучили у своих учеников?
Вот тот сказал: Я выучил целую книгу, я выучил две книги, я выучил три книги. Махараджа Юдхиштхира просиял, когда у него спросили: что ты выучил. Он сказал: Я выучил одно предложение. Учитель страшно разгневался.
И он посмотрел на него гневным взглядом. Тот смутился, опустил голову вниз и сказал: Ну, может быть, второе тоже, но ничуть не больше. Тот очень сильно рассердился на него и решил его отколошматить. Что такое? Не учишься?
Стал его бить, бить, бить, хлестать. И вдруг через какое-то время после того, как он его бьет и хлещет, он посмотрел на Юдхиштхиру и видел, Юдхиштхир сияет. Лицо у него сияет. Он спокойно и невозмутимо его лупит.
И тому страшно стало, он подумал: что же я делаю такое, может быть, я что-то не то делаю. И в этот момент его взгляд упал на книгу
раскрытую на первую строку, которую выучил махараджа Юдхиштхир, и там было написано: никогда не обижайся ни на кого и все терпеливо сноси. Учитель очень изумился и понял, что вот он действительно выучил эту строку.
И тогда ему стало интересно, что он имел в виду относительно второй, он прочитал второе предложение, и там говорилось: всегда говори правду и ничего, кроме правды.
Он перестал бить, стал просить прощения: Махараджа Юдхиштхира, ты меня прости, я не понял, что ты имел в виду. Ты действительно научился, ты действительно эту одну строку знаешь. Он говорит, нет, ты знаешь, на самом деле я тебя обманул. Я не знаю второго предложения, я точно не знаю, потому что я тебя обманул. А после того, как ты меня 10 минут лупил, у меня какие-то сомнения появились, и я немножечко на тебя обиделся, поэтому ты уж прости меня.
Необходимость желания измениться для ученика
Но то есть научиться чему-то, это значит иметь качество. И Шрила Прабхупада подчеркивает это, он перечисляет все эти качества.
И сейчас я хочу, чтобы мы с вами немножко подумали относительно того, чему мы научились в сознании Кришны.
Так, чтобы мы по столам сели и друг с другом обсудили, ответили на этот вопрос, который задали Аристотелю, какую пользу ты получил от изучения философии, какую пользу я получил от сознания Кришны.
Действительно ли, получил я какую-то пользу или нет? Чему я научился здесь. И можно посмотреть на эти качества, которые перечисляет Шрила Прабхупада, и оценить, соответственно, свои достижения в сознании Кришны. Пожалуйста.
Расскажите друг другу, чему вы научились? Научились чему-то или нет?
Потому что некоторые думают, что я напрасно провел здесь свое время, некоторые думают, что я ничему не научился, так это или не так, интересно было бы, неплохо,
если бы вы поставили также по 10-бальной системе оценили себя по этим критериям, по этим качествам. В конце концов, мы пытаемся что-то узнать. Посмотрите внимательно на этот список и подумайте: чему вы научились
из этого. Список этот приведен в 10 мантре в комментарии и он приведен еще более подробно на странице 34 в нашем руководстве. В руководстве вы можете отметить себе, поставить оценку по 10-бальной системе.
Насколько вы тянете по каждому из этих качеств. 34 страница. Тот же самый список, там приведены еще санскритские слова из Бхагавад- гиты. Кто поставил себе десятку? По какому-то из этих качеств.
Кто-то хочет рассказать что-то, чему он научился в сознании Кришны? Не дай микрофон, прабху, пожалуйста. Я всегда думал, что вот я чему не научился, и сколько можно.
Вот читаю мантру из года в год, служением занимаюсь, все говорят: санкиртана — какой метод всеочищающий, помогающий духовному прогрессу, мантра трансцендентным делает нас, как-то мы не тело должны ощущать, что мы не тело.
Но почему-то у меня этого нет. Я все время в беспокойстве пребывал, и мантру даже на санкиртане читаю, в моей руке другой книге рассказать, чтобы ощутить, что я не тело.
И вот однажды, когда я увидел, что на преданного там накинулся один хулиган, я заступился, подошел, мне в ухо этот хулиган дал. И я дальше мантру и так и говорил, а чего вы беретесь, и не понимал даже, что меня ударили.
И дальше шел, распространял книги, и брал книги только в храме, увидел такое красное ухо большое и думаю: а что это было? А вспомнил, меня же ударили, и тут у меня пришло, то есть работает раньше бы я полез бы в драку, дрался бы, отстаивал свое, как вот это вот пришло. Спасибо большое.
Все, кто-то что-то может рассказать? Наверняка у вас есть что-то еще? Югаватара хочет. Югаватара. Подскажи, пожалуйста. Ну, если по шестибальной системе, да? Пошестибальная система. Пятерка? Пятерка. Пятерка по шестому.
Должен найти истинного духовного учителя, который постепенно сможет привести его к духовному самосознанию. Вторая половина, как бы еще.
Подчиняться такому духовному учителю, служить и задавать ему... Ужасно суть в том, что человек, который вступает на духовный путь, должен хотеть измениться.
Духовный учитель может быть, каким угодно великим духовным учителем, но нам нужно идти этим путем. И от нас требуется одно. Мы должны хотеть измениться.
Мы должны понять то, что мы поняли, когда у нас есть духовный учитель, мы поняли, что с помощью духовного учителя? Что мы в завязке. Что мы в невежестве. И, соответственно, дальше следующий вывод.
Так как я нахожусь в невежестве, я должен от него избавиться. И в этом главная квалификация ученика. Ученик должен хотеть измениться. Если я хочу измениться, то тогда кто мне будет помогать?
Кришна будет помогать изнутри, кто еще будет помогать? Гуру будет помогать, кто еще мне будет помогать. Преданные будут помогать, материальная природа будет помогать, все будут помогать. Все будут помогать мне меняться.
Но должно быть мое желание в самом начале. Если у меня этого желания нет, это признак чего? Да, признак того, что я не понял, что я нахожусь в невежестве. И что я страдаю из-за собственного невежества.
Что я думаю, что ну да, да, да, ну может как-нибудь пронесет. Шрила Прабхупада, он очень подчеркивает.
В 12-й главе Бхагавад-гиты, где он перечисляет все эти список этих качеств, он говорит, что эти качества перечисляет Кришна для того, даже повторяя. А там Кришна повторяет одни и те же качества: снова и снова, снова и снова, снова и снова. В нескольких стихах.
Шрила Прабхупада объясняет в конце, в комментарии к последнему стиху. Он повторяет эти качества, чтобы подчеркнуть: бхакти означает развитие качества, человек должен развивать качества.
Дальше он говорит, что эти качества приходят сами в процессе практики преданного служения. Но чтобы они пришли, что должно быть? Желание. Желание. И они приходят сами, в этом нет никаких сомнений.
Но должно быть желание, чтобы они пришли.
Этапы получения трансцендентного знания от гуру
Если этого желания нет, то тогда и качества не придут.
И поэтому Шрила Прабхупада объясняет, отвечает на вопрос Олега, объясняя, каким образом происходят изменения в процессе, каким образом познание приходит человеку. Он дает путь из трех пунктов.
Какой это путь, что человек должен сначала сделать? Сначала что он делает? Да, сначала он находит гуру.
Сначала он находит идеального человека, который может помочь ему на этом пути, на которого ему можно равняться, который является этим ачарьей, тем, кто живет.
И потом гуру, что ему дает, что ему помогает гуру, каким образом он его ставит на этот путь? Нет, еще не знание. Гуру говорит ему следовать определенным принципам. Гуру дает ему определенную систему дисциплины.
Ты должен делать это и не должен делать того, что выходит за пределы этого. И когда человек начинает следовать, реально только следование, только реальное исполнение принципов и не только четырех регулирующих принципов.
Шрила Прабхупада в силу нашей тупости сократил эту систему до четырёх, чтобы мы могли вызубрить. И то мы обычно там один или два или три забываем из них. В зависимости от степени нашей духовной продвинутости. Их больше.
Здесь он говорит, что есть 18 принципов духовного знания. Каждый из этих принципов — это принцип, которому мы должны следовать. Начиная с аманитвам. Что такое аманитвам?
Смирение, адамбхитвам — отсутствие гордыни и так далее. Все это принципы, которые дает нам гуру. Шрила Прабхупада дал нам это знание. Мы должны их развивать в себе последовательно. И следовать им.
И потом, дальше, когда человек следует принципам, что получается, что приходит к нему? Приходит видение или знание. Это то, что Шрила Прабхупада объясняет в конце комментария к 10-й мантре, вот.
Чтобы следовать регулирующим принципам, нужно принять покровительство истинного духовного учителя.
А трансцендентное знание человек получает от духовного учителя, следуя регулирующим принципам, а не идя путем, рискованным путем невежественного образования.
Только следуя принципам, человек может действительно обрести знание, подлинное знание. И это подлинное знание в конечном счете может его спасти. Это суть десятой мантры.
И как Санатана Госвами объясняет этот процесс, процесс трансформации или преображения человека в процессе по ходу его духовного развития? Как он с чем он сравнивает это? Когда человек получает дикшу, то что это?
Колокольная медь превращается в золото. Каким образом колокольная медь превращается в золото? Что является этим агентом алхимическим?
Ртуть — это каким образом действует на колокольную медь, чтобы она превратилась в золото? Это сложный процесс. Что нужно с этой ртутью сделать сначала? Если ее выпьет нормальный человек, она убьет.
Йог — в силу того, что он кто? С точки зрения нормального... Как его называют в этом стихе. Дхира. Так как он дхира, он может сдержать ее внутри, и она не распространяет свой яд по всему организму.
Он дхира, этот дхира пропускает через себя эту ртуть. И потом тогда эта ртуть, соприкасаясь с колокольной медью, приводит к чему? Золото. Золото. Иначе говоря, что такое ртуть в нашем случае?
Да, это слова, которые исходят от духовного учителя. Они изошли из него, и они должны обрести эту особую силу, которую дхира им придал. Слова исходят из уст духовного учителя.
И если эти слова соприкасаются с нашим оскверненным сознанием, то они обретают способность преобразить, трансформировать, изменить наше сознание, которое сейчас подобно колокольной меди, превратить его в золото. Это особое качество духовного учителя.
Он меняет своими словами. Каким образом, благодаря чему его слова обретают такую силу? Значит ли это, что любые красивые слова могут меня изменить? Благодаря аскезе, которую он совершает, благодаря его внутренней силе.
Эти слова мы говорили с вами, звук может обрести определенную силу, когда сознание человека, произносящего эти слова, обретает эту силу, и, соответственно, его слова особы, именно его слова имеют такую силу и обладают способностью менять человека. Не просто что-то еще.
И эти слова обеспечены чем? Его качествами собственными. Качества духовного учителя, они отражаются в его словах, эти качества, отразившиеся в его словах, делают эти слова способными менять человека. Только в этом случае.
Не просто какие-то слова, пусть даже красивые, но реальные качества,
реальная личность, которая стоит за этими словами, и можно вспомнить или подумать, каким образом чужие слова дира нам, таких дир или духовных учителей, которые учат нас своими словами, может быть, много.
Истину шрути дхира нам. Мы выслушали это от духовных учителей, каким образом действительно обрести знание, чтобы оно нас освобождало. Но они должны быть дхирой.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает в конце комментария, что есть дхиры и есть адхиры. Если мы просто слушаем адхир, политиков, краснобаев, ораторов, то это мало, это не меняет нас.
Но слова духовного учителя должны менять. Если они не меняют, то что-то не так. Либо с нами, либо с ним. Но скорее всего с нами.
Сила правдивости и качества духовного учителя
В этом суть этого процесса постепенного изменения человека в процессе духовного познания. Духовный учитель в сущности почему его слова обладают такой силой? Какое одно качество делает их сильными?
Какое качество делает слова наши сильными? Гьяна? Вкус. Что нужно, чтобы наши слова исполнялись? Вернее, чего мы не должны делать. Чтобы слова имели силу. Силу?
Мы не должны лгать. Любая ложь, которую мы допускаем, особенно в словах, лишает наши слова силы. Это тонкий логический принцип. Если человек лжет в своих словах, то его слова утрачивают силу.
Если мы хотим, чтобы наши слова имели силу, воздействовали на другого, то мы должны перестать лгать. И люди древности знали это, как Кунти, когда она сказала: разделите все, что вы собрали, пополам, поровну между собой.
Когда она увидела, что они собрали в этот день ее сыновья, что там они принесли особую бхикшу. Эта бикша была в саре одетая и смущенно улыбалась. Не знаю, что ее ожидает. Она очень испугалась.
И первое, что она попросила ее деисту: спаси меня, потому что я в своей жизни ни разу не слукавила.
И сейчас мои слова не должны оказаться напрасными. Пожалуйста, избавь меня, сделай так, чтобы я ни в коем случае мои слова не пропали даром. Потому что такого не было еще. Это делает духовного учителя духовным учителем.
А нас делает учеником желание измениться, искреннее желание так или иначе следовать его словам и идти за ним, делать свою жизнь, строить свою жизнь в соответствии с тем, что он нам говорит.
Тогда только, соответственно, можно надеяться на то, что наше сознание превратится в золото и что мы увидим Кришну. Спасибо большое. У Олега вопрос. Мы хотим, нам нужно еще повторить, и все по новой. Хорошо.
Хорошенький вопрос. Вы как должны? Хотя, конечно, по очереди оптом. Оптом или в рознице. Все зависит от силы ваших желаний. Оптом или в розницу. Но список этот построен по определенному принципу, по определенному порядку.
Качество приходит один за другим. Одно за другим, да? Да. Давайте... То есть мы можем сделать положение. Да. спинцая, я поема, так рамашка не подпамалаща Самая давай, Чупрабакая, Мапрамашка, Мира, Шудхабалида, Марена решения.
12 30 9 Рада, а дня водыая, а я шешка не воспали Vy-ay-da-si-re-y-a-cha-ind-y-a-d'я-ny-ay-, vindya, vind. Идешь они наставича, самуина шанча ...