Основы ведической культуры. О полушариях мозга
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 1999
Главы
Психология мужчины и женщины в браке
Она мо Бая, Бага. О Мати 12, 30, 1питами на бутале, своя мурука гадамаям, дадати свападантиком Вандехам, Сригуру, Шритападамалам, Сри Гун в ща, 3 рупам, сам, сам сам, садвайта, савадта- 3-4-ща, 4-1- Jagat'-'-eshagop--канта--д-там 2-х, Таптанча, радева-2 пра-1па патна панем, сри Крибу, Йтава
Итак, как обещано, сегодня мы начнем говорить немного о семейной жизни. И начнем эту тему с описания разницы психологии мужчины и женщины.
Потому что если не понимать эту разницу, не учитывать эту разницу, человеку свойственно судить обо всех и обо всем по самому себе.
Атмаван маньяте джагат - это санскритская поговорка, которая значит, что каков я, таков и весь мир. Если я такой, то весь мир тоже должен быть таким.
И большая часть проблем во взаимоотношениях между людьми возникает именно из-за того, что мы смотрим на другого человека как на самого себя и предписываем ему свои собственные качества, свои реакции.
Поэтому, чтобы правильно в мире жить с людьми, нужно понимать разницу между людьми. Нужно понимать, чем один человек отличается от другого. И в огромной степени это безусловно относится к семейной жизни.
Очень часто люди склонны смотреть друг на друга, считать, что они одинаковые. На самом деле, в общем-то, это два различных вида жизни, и они думают по-разному, смотрят на мир по-разному, относятся по-разному ко всему, и
мы немножко будем говорить об этом, чтобы в конечном счете это помогло нам понять друг друга лучше. И от этого очень многое зависит в конечном счете, как в ту и в другую сторону.
Сократ он очень хорошо сказал про семейную жизнь. У Сократа была сварливая жена, и это помогло ему достичь высот философии.
Цель духовного развития и воспитания разума
Он, опираясь на собственный опыт, посоветовал одному из своих учеников. Он сказал ему: «Женись, мой друг; попадется хорошая — и ты познаешь высшее счастье, а попадется дурная — и станешь философом». Так что это беспроигрышная ситуация, в любом случае хорошо.
Сегодня мы будем говорить, в частности, основная тема вообще этого семинара — это все-таки то, каким образом работает сознание на различных формах, уровнях и свойствах сознания.
Как на первой лекции мы говорили об этих различных уровнях сознания, во второй лекции мы говорили о том, что занимаясь повседневной деятельностью, необходимо хранить свое сознание на высочайшем уровне, на уровне ананда-майи. И это секрет успеха.
Если мы будем, занимаясь своей ежедневной деятельностью, все время находиться на этом уровне ананда-майи и помнить о том, что есть разница между душой и телом, и то, что душа отлична от тела, и то, что душа должна служить Богу, то тогда, соответственно, мы сможем достичь успеха.
И вчера на лекции, посвященной брамчари, мы также говорили о том, каким образом человек может развить в себе эту способность различать между духом и телом.
Каковы должны быть условия — идеальные условия, в которых человек может научиться этому? Как можно научиться каждое мгновение своей жизни помнить о том, что ты есть дух, и помнить о том, что хорошо для духа и, соответственно, вести себя в соответствии с этим высшим принципом.
И в сущности, цель нашей организации, если подумать, не в том, чтобы действительно строить какие-то большие здания, не в том, чтобы достигать каких-то высот в материальной сфере. Тут мы никогда ничего хорошего не добьемся.
Есть гораздо более хорошие материальные организации, гораздо лучше организованные. В чем наша сила и в чем наша цель, и в чем наша естественная функция? Это в том, чтобы в конце концов воспитать человека.
В конце концов, дать ему разум, сильный разум, который поможет ему действовать во всех ситуациях правильно, поступать в каждой ситуации своей жизни правильно, делать правильный выбор.
То есть, в конце концов, цель, которую мы должны ставить перед собой, — это воспитать человека сильным разумом, воспитать качество преданного.
Если мы посмотрим 26 качеств преданного, то мы поймем, что все эти качества являются проявлением разума. Причем проявлением духовного разума.
Начиная с первого качества: то, что этот человек добр ко всем, то, что человек ни с кем не ссорится, то, что этот человек нормальный, это одно из качеств преданного. Он, между прочим, должен быть нормальным.
То есть он смиренный, все это проявление — все это разные проявления духовного разума. И это то, что мы должны ставить перед собой как организация и как индивидуум.
занимающегося этой практикой. Эта практика позволяет человеку развить разум, усилить разум, сделать его сильным.
И для того, чтобы понять разницу, как мы уже сказали, что сегодня мы будем говорить, разницу в функционировании разума у мужчин и женщин.
Три основные функции человеческого разума
Нужно сначала, может быть, немножко несколько слов сказать о том, что такое разум, какими функциями обладает разум. В Упанишадах описано три основных функции разума. У разума есть три функции.
Кто-нибудь может знает, что это за функции? Особь отмечается. Особь и понимание. Все правильно. Три функции. Основные функции разума называются на санскрите смрити-шакти или способность запоминать, способность помнить.
Вторая называется вичара-шакти. Вичара-шакти — это способность анализировать, способность размышлять, анализировать, раскладывать по полочкам.
И наконец, третья функция — это вивека-шакти, о которой мы говорили уже немного: это способность различать.
После того, как мы проанализировали, способность делать выводы, способность говорить: это хорошо, это плохо, это дух, это материя, так нужно делать, так не нужно делать.
Это те три функции, с помощью которых разум направляет деятельность человека.
Человек сначала запоминает что-то, то, что он услышал, потом он анализирует то, что он услышал, и потом он делает выводы и действует соответствующим образом.
И можно понять, что вот эти три или там четыре ступени усвоения знания очень хорошо соответствуют этим трем функциям. Они очень хорошо укладываются в это, о чем мы говорили вчера. Первая - это шравана. Ступень.
Когда действует какая шакти? Смрити-шакти, да. Запоминание. Способность запоминать. Человек просто запоминает это. Он слушает что-то и он запоминает.
Дальше потом следующая ступень — это манана, и тут должна вступить в действие какая шакти? Вичара-шакти. То есть, способность размышлять или анализировать.
И наконец-то третья функция — это когда третья ступень — это когда знания становятся реализованным, и на этой ступени вступает в действие вивека-шакти.
И вивека-шакти — способность анализировать и размышлять, способность делать вывод и способность правильно поступать — она в свою очередь является самым высшим проявлением разума, высшим проявлением разума, который делает разум разумом, потому что разум - это то, что направляет деятельность человека. Сначала человек запомнил что-то, потом он анализирует, потом он делает соответствующие выводы и переводит эти выводы на язык конкретных действий.
И мы видим, как в Бхагавад-гите Кришна очень интересно описывает путь падения человека. С чего начинается падение человека?
Там вот эти знаменитые стихи, серия знаменитых стихов из 2-й главы Бхагавад-гиты. Смирити вибрамах, срити брасмат, Будхи Наша, Будхи Наша, Пранашити. Кришна говорит, что все начинается очень невинно.
Человек просто созерцает объекты чувств и начинает медитировать на них.
Как только он начинает медитировать, как только этот объект чувств появляется у него в уме, он сразу же у него возникает привязанность к этому объекту чувств, у него сразу же появляется теплое чувство в сердце по отношению к чему-то, что ему захотелось, так и когда ему этого захотелось,
появляется кама — вожделение, вожделение, когда оно не удовлетворяется, приводит к гневу, и гнев приводит к иллюзии, гнев приводит к заблуждению.
Как говорится, есть такая русская поговорка: не русская поговорка, а русское выражение, что человек вне себя от гнева, человек полностью забывает о себе, он перестает помнить.
Гнев приводит к тому, что человек теряется, у человека появляется желание достичь-то, он видит объект чувств, у него появляется желание достичь чего-то. Когда он не достигает этого, то, соответственно, у него поднимается гнев, и в гневе он забывает о себе, он забывает о том, кто он, что он, каково его положение, что он должен делать, чего он не должен делать.
Прадад бхавати саммохах — это иллюзия. И иллюзия — саммоха смрити-вибхрамах. Иллюзия приводит к тому, что память человека затмевается.
То есть гнев приводит к иллюзии, а иллюзия приводит к тому, что, как я уже сказал, к тому, что человек забывает о том, кто он. Забывает о том, кто он. Можно видеть это на примере падения человека.
Именно таким образом через эти стадии происходит падение человека. В какой-то момент он просто не знает, кто он и что он.
Сейчас, когда мы отдаем себе отчет в том, что мы собой представляем, мы можем действовать в соответствии с этим. Мы понимаем, я преданный, я должен действовать таким образом.
И в обычном смысле: я мужчина, я отец, я муж и так далее, человек действует в соответствии с этим.
Когда у него появляется вожделение, вожделение в конце концов приводит к тому, что он забывает, кто он, и перестает действовать как нужно.
И поэтому, смотрите, вот эта смрити-шакти отключается, память отключается, память о том, кто он и что он.
И дальше буддхи-наша — это приводит к тому, что разум разрушается. Как только человек забыл, четко, кто он и что он, что он должен действовать, забыл о своих обязанностях, разрушается разум. И буддхи-нашат пранашьяти.
Кришна говорит, что когда разум разрушается, когда разум отключается, все. Капут. Конец пришел к человеку. Буддхи-нашат пранашьяти, ничего от человека не остается.
Роль правил в развитии разума
Все то, что было с человеком, от него ничего не остается, потому что он пал, он, в общем-то, потерялся во всем этом.
В сущности, вот это воспитание в ашраме брамачари, о котором мы говорили вчера, то, что проходит человек, обучение в ашраме брамачари должно развить в человеке разум и, в частности, прежде всего вивека-шакти. Поэтому мы говорили, что человек выходит из тепличных условий своего дома, он помещается в ашрам, где начинает работать его вивека-шакти.
И это цель брахмачари — развить в себе способность оставаться на высоком уровне, способность не падать, способность логически осмысливать, вернее, разумом осмысливать всё то, что происходит с ним, способность видеть внутренний смысл этих событий и принять на себя ответственность какую-то, не поддаваться каким-то
низшим эмоциям, низшим чувствам. Всё это ответственность и обязанность брахмачари, цель этого обучения, этого тренинга в ашраме брахмачари.
И большая часть, когда, скажем, речь идет о классической системе, когда воспитывается ребенок, то большая часть этого обучения проходит как бы подсознательно.
Человек делает этот сознательный выбор — что ему, собственно, выбрать, Кришну или майю, где-то в возрасте 15-16 лет.
Но все предшествующее обучение, которое должен проходить ребенок, мальчик, оно должно помочь ему сделать правильный выбор. Не заставить его насильно что-то сделать. Все равно насильно невозможно заставить.
У него остается свобода воли, и он сделает этот выбор сам, но она должна помочь ему развить вот эту вот шакти — способность различать, способность видеть, способность понимать, что хорошо и что плохо, и таким образом сделать этот правильный выбор, подготовить его к этому выбору.
И каким образом в ашраме брахмачари и вообще, в принципе, в духовной науке развивается эта шакти? Как человек сможет обрести, как человек обретает эту шакти? Почему, скажем, весь мир страдает от отсутствия этой шакти?
По очень простой причине.
Потому что сейчас, как по-вашему, что нужно прежде всего для того, чтобы помочь человеку развить вот эту способность, вивека-шакти, способность различать аналитическую, не совсем аналитическую, но вот именно способность делать правильные выводы, способность отличать хорошее от дурного, вечное от невечного.
Пример. Хорошее правильное окружение. Отстраненность от объектов чувств. Все правильно. Все правильно.
Но я ищу немножечко другой ответ, который непосредственно. Это да, это все помогает или способствует развитию этой способности. Но человеку нужно...
На самом деле способность различать уже заложена в самом разуме. Изначально в самом разуме, в зачатке эта способность есть.
Но для того, чтобы помочь ей развиться, человеку нужны внешние условия, в которых ему будет очень ясно сказано: это хорошо, это плохо.
Ему нужны вот эти внешние условия и внешние правила, в которых вот эта вот вивека шакти уже отражена снаружи. Почему, скажем, в этом мире, в мире за пределами ашрамов, ничего такого нет?
Потому что там все абсолютно относительно. Там полная, абсолютная относительность всего. Люди совершенно не знают, что такое хорошо, что такое плохо. Они полностью запутались в этом.
У них нет никаких правил, они говорят, ну, в общем-то, это может быть было хорошо 200 лет назад, сейчас это не очень хорошо, сейчас у нас хорошо другое.
Как сейчас идет этот большой скандал в Америке с Клинтоном. Клинтон, бедная, с практиканткой там, в Белом доме, решил немножечко попарничать. Большой скандал в Америке возник.
Разные люди одни его защищают, другие его, соответственно, осуждают. Те, кто его защищают, республиканцы в частности. Они знамениты своими либеральными взглядами.
Демократы — это более либеральное крыло, республиканцы — это более ортодоксальное крыло. И республиканцы говорят: ну что вы хотите от бедного человека?
Вы берете конституцию, которая была создана 200 лет тому назад, и пытаетесь эту конституцию приложить сейчас.
Но 200 лет тому назад, то, что было хорошо, 200 лет тому назад, сейчас уже нехорошо. И наоборот, то, что было 200 лет тому назад, сейчас уже хорошо. То, что было плохо, 200 лет тому назад, сейчас стало хорошо.
То есть, зачем прилагать какие-то искусственные, искусственно завышенные моральные нормы к обычному человеку 20 века, у которого моральные нормы другие. Что происходит — это, так сказать, эпоха, эра торжества демократии.
В демократию полностью размываются рамки. Нет ничего. Все относительно: нет ни относительно хорошего, ни... все относительно хорошо, относительно плохо, ничего хорошего, ничего плохого нет.
Чтобы у человека развилась эта шахти, ему нужно четко сказать: это хорошо, это плохо. Ты должен действовать таким образом, ты не должен действовать таким образом.
Ему нужны вот эти вот рамки, ему нужны правила, ограничения, и именно таким образом воспитывается человек, воспитывается мальчик, воспитывается брахмачари и не только мальчик. Таким образом происходит воспитание.
И некоторые люди говорят, что таким образом мы воспитываем, давай какие-то правила людям, ограничения, запреты. Как вчера я говорил с одним человеком, он религиовед. Надеюсь, его нет сегодня.
Он говорит: мы говорили: долго-долго говорили. Он сказал: Ну, в общем, я все понял. Вы очередная религия, которая воспитывает невротиков. Все в религии воспитывают только невротиков.
Идея об этом в том, что если человеку сказать, что это можно, это нельзя, то у человека невроз появится. Потому что у него есть желание, ему не нужно делать то, что можно, то, что нельзя, ему нужно делать то, что хочется.
Так если ему сказать, что этого нельзя, то у него, по его представлениям, невроз возникнет.
Связь искренности с духовным разумом
Он говорит: ну, в общем, ясно, невротиков воспитываете, и всё.
Или как другие люди говорят, в общем-то, из той же приблизительно школы может быть немножко облекают это в более такие цивилизованные, более тонкие формы своего утверждения.
Они говорят, что человек, которому что-то запрещают, на которого накладывают какой-то запрет, так? И он следует этому запрету, скажем, внешнему запрету, о котором мы говорим сейчас.
Человек, который следует внешнему запрету — мы таким образом воспитываем лицемеров.
Это тоже одна из сейчас распространенных теорий, то, что одни говорят: эгоист воспитывает невротиков, другие говорят: эгоист воспитывает лицемеров. Так, ему что-то запрещают, он делает это, делает это.
Вместо того, чтобы искренне ничего не делать, это так — вместо того, чтобы полностью раскрепоститься и ничего не делать.
И мы можем видеть, что когда произошло вот это раскрепощение, то люди стали очень искренними сразу же. Как там на Новый год они танцевали на дискотеке под звуки музыки «Мани-мани-мани».
Искренне, искренне. Все это очень искренне изливалось из сердца. Но тут может быть стоит прислушаться к тому, что такое настоящая искренность. И понять, что такое искренность. Подумать над тем, что такое искренность.
Я заготовил цитату из Конфуция. Очень интересная цитата. Конфуций - мудрый был человек. Он хотя и не принадлежал к ведической культуре, но очень многое правильно понимал.
И он там говорит, что искренность и разум - это две неразрывно связанные вещи. И что искренность происходит из того, что человек знает, как нужно поступать, происходит, проистекает из разума.
Когда человек поступает так, как нужно поступать, как это соответствует разуму, и ведет себя в соответствии с этим.
Он говорит, что это искренность, либо искренность может проистекать из разума, либо может проистекать из искренности.
Человек может быть — естественно, у него может быть естественно прирождено с этим пониманием добра и зла. В прошлых жизнях он понял, что хорошо и что плохо. И тогда он искренне действует.
Но если этого нет, то тогда он разумом должен понять, что хорошо, что плохо.
Тогда ему нужно объяснить, он должен размышлять над этим, он должен понять, что хорошо и что плохо, и действовать, и тогда он будет искренним, если он будет действовать в соответствии с этим.
Иначе говоря, нельзя быть искренним негодяем, нельзя быть искренним убийцей. Я искренний убийца. Мне хочется убивать, я убиваю. Я искренний вор, мне хочется воровать, я ворую. Я искренний негодяй. Не хочется быть негодяем.
Я негодяй. Искренне, я не притворяюсь. В этом заключается искренность. Искренность заключается в том, чтобы понять, что такое хорошо и что такое плохо, и действовать в соответствии с тем, что такое хорошо и что такое плохо.
Отличие духовного разума от материального
И в сущности, обучение должно научить этому человеку. Как есть 14 отраслей ведического знания, 14 различных сфер ведического знания. Только одна сфера ведического знания — это духовная сфера — адхьятма-видья.
Адхьятма-видья, все остальные сферы материальные. И материальный разум появляется, и обычное знание, обычное обучение дает человеку материальный разум, развивает у человека материальный разум.
Когда, например, он идет в институт, изучает какую-нибудь архитектуру, еще что-то, это как бы разум, который фильтруется через материальное тело.
Разум, фильтрующийся через материальное тело, превращается в материальный разум. Но духовный разум, который развивает человека, это нечто принципиальное иное, это нечто независимое от тела. Это удивительная вещь.
Но в процессе духовной практики человек обретает духовный разум, и духовный разум не зависит от тела.
Не зависит от материальных составляющих, даже от материальной памяти в каком-то смысле, как есть такой удивительный пример. Где-то в Малайзии мне рассказывали один человек, один преданный из Малайзии.
Малайзия - это мусульманская страна, проповедь там строго настрого запрещена, но тем не менее там тоже есть преданные. И один юноша мусульманин стал преданным в Малайзии.
И родители, когда узнали это, они были вне себя правоверный мусульманин, непонятно, что какому-то индийскому богу поклоняется, ужас, жуть. И они решили его депрограммировать.
Причем, как, мусульмане - они люди очень решительные, по природе своей. Они решили сделать это очень основательно. Они отдали его в специальную клинику, где этому человеку начали, где его и так и сяк обрабатывали.
В конце концов, ничего не получалось. Никак он не мог об этом забыть. Тогда решили, что мы полностью твою память уничтожим, вколем тебе лекарство специальное, чтобы полностью ты все уничтожил.
И чтобы ничего не осталось, этому юноше несчастному совершенно вкололи какие-то лекарства, все, он все забыл.
У него память отшибло, он забыл, кто он, что он, где он живет, как его зовут, сколько ему лет, чтобы, так сказать, полностью уничтожить память об этой ужасной Харе Кришна.
Но беда в том, что при этом он продолжал повторять Харе Кришну. Единственное, что он не забыл, это это. Во всем остальном он забыл. Это небольшая проблема, с которой они столкнулись.
То есть, если человек идет духовным путем и практикует духовную практику, то у него развивается духовный разум, и духовный разум может помочь ему во всех ситуациях. И в этом, собственно, суть.
Сейчас мы проходим через процесс воспитания, и сутью этого процесса воспитания является развитие духовного разума. Это невозможно переоценить. Мы должны очень четко понимать это.
Все то, что мы делаем, направлено на то, чтобы наш разум стал сильным. И в общем-то это огромный дар, за который мы должны быть благодарны Шриле Прабхупаде.
Особенности работы мозга мужчины и женщины
Он дал нам это.
Но теперь, после того, как мы немножко поговорили о разуме, о том, как развивается разум, можно сказать о разуме, о разнице между разумом женщины и мужчины. Очень интересные вещи, мы посмотрим, каким образом эта разница учитывается в ведических предписаниях, ведических рекомендациях
для мужчин и для женщин. Вы, наверное, многие слышали о том, что у человека есть два полушария головного мозга. мозга, и что эти два полушария головного мозга функционируют по-разному?
Что левое полушарие, если я не ошибаюсь, отвечает за аналитическую сферу, за непосредственно разум, за вот эту вот способность анализировать, делать выводы, умозаключения — за вот эту сферу деятельности, а правое полушарие в основном отвечает за эмоциональную сферу, за целостное
восприятие, за вкусы, за эмоции, за вот это вот, за такое чувственное восприятие мира.
И они работают в разной степени, они развиты у разных людей по-разному: так у кого-то больше развита логическая составляющая, у кого-то больше развита эта эмоциональная составляющая.
Но когда ученые стали анализировать, каким образом функционирует мозг у мужчин и женщин?
То есть, по-нашему, левое полушарие в основном отвечает за сферу буддхи, за сферу разума, а правое полушарие в основном отвечает за сферу ума, потому что эмоции — это одна из функций ума. Эмоциональная составляющая — это функция манаса.
И когда ученые стали изучать, каким образом действует мозг у мужчин и у женщин, они, к удивлению своему, обнаружили, что мозг действует по-разному, у тех и у других.
Что у мужчины действует либо одно полушарие, либо другое полушарие, либо логическое, либо левое, либо правое. Когда у него действует левое, то правое у него бездействует.
Когда у него действует правое, то левое у него бездействует.
А у женщины постоянно действует и то, и другое. Женщина всегда — у нее всегда и правое, и левое полушарие активны и действуют. Они не могут отключиться. И это открытие на самом деле очень имеет очень интересные выводы.
Оно само по себе означает, из него можно сделать выводы о том, что и то, и другое является одновременно силой и слабостью. У мужчин и у женщин разные силы и разная слабость.
Там, где силен мужчина, слаба женщина, и там, наоборот, где сильна женщина, там слаб мужчина. Исходя из этого, можно вывести и понять, какие функции выполняет тот и другой в союзе, в семье или в целом в обществе.
Эти выводы будут совершенно разные, и функции этих двух видов жизни тоже соответственно совершенно разные. Иначе говоря, мужчина — в чем его сила? Сила его в том, что он может полностью абстрагироваться от ситуации,
он может отойти от этой ситуации, даже если она очень сильно эмоционально вовлеченная, он может проанализировать и может даже в самой эмоционально напряженной ситуации сделать какие-то выводы, посмотреть, что будет хорошо, что плохо, какие будут последствия.
Выбрать правильное направление действий.
То есть он может сохранить спокойствие, хладнокровие в очень сложной и в очень трудной ситуации он может вести, он может руководствоваться, иначе говоря, руководствоваться разумом во всех ситуациях своей жизни.
В этом его сила. Но слабость его заключается в том, что когда он переключается на эмоциональную сферу, то у него вот этот разум полностью отключается. В этом проблема.
Когда мужчина целиком увлекается, когда скажем, поток чувств, когда он, когда он охвачен вожделением, всё, у него всё отключается так. Полностью для него конец пришел.
И можно видеть, например, что среди общества обычного мужчины, как правило, если они падают, то они идут до конца. Они идут до самого дна, их ничто не останавливает.
Вот женщин, которые дошли до самого конца, до самого предела падения, их гораздо меньше. Женщина обладает способностью вовремя остановиться, так она не поддается этому потоку своих эмоций.
Тогда как мужчина, если он попался вот в эту ловушку, если он ослаб в какой-то момент, и он стал очень эмоционален, всё.
Разум его отключается, разум его становится слугой ума, и всё то, что его ум, всё то, что его чувства велят, он будет это оправдывать как угодно, он будет идти, идти куда-то, его очень трудно остановить.
Вот он становится абсолютно полностью неуправляемым. Один современный мудрец, современный философ, он сказал, это можно видеть, скажем, про влюбленного мужчину. Влюбленный мужчина полностью теряет голову.
Тогда как влюбленная женщина, она всегда, при этом она всегда соображает, она полностью никогда не теряет голову. Как один современный философ он сказал: что влюбленный мужчина похож на песочные часы.
Чем полнее его сердце, тем пустее голова. Оттуда все сюда перетекает.
Проявление силы и слабости разных полов
И в сущности тут еще другой очень интересный вывод можно сделать.
То, о чем Кришна говорит в Бхагавад-гите, когда он говорит: Парадарма бхайавах, что исполнять чужие обязанности очень опасно, что это очень опасный путь, что это очень скользкая такая дорога.
Мужчина, когда он исполняет чужие обязанности, не свои обязанности, он не получает эмоционального удовлетворения. В течение какого-то времени он может делать это хорошо, но так как у него нет эмоционального удовлетворения, он не чувствует удовлетворение, то в какой-то момент, у него может произойти этот эмоциональный срыв.
И когда происходит эмоциональный срыв, так как он долгое время не получал удовлетворение, у него включается другое полушарие.
Так происходит эмоциональный срыв, и все, этот человек идет куда-то непонятно куда — в тартарары, он срывается просто. Уже остановить его в этом очень трудно.
И вот обучение вашими брамачари как раз должно усилить вот эту сильную сторону мужчины. Она должна научить его всегда владеть собой, всегда понимать, что хорошо,
что плохо во всех ситуациях, и не поддаваться этому вот по порыву чувств.
Тогда как если мужчину не воспитать, если мальчика не воспитать в этом, как мне недавно пришлось разговаривать с одним чеченским, с головой одной чеченской шайки. И он рассказывал мне про своих ребят.
Он говорит: «Мои ребята воспитаны войной, так они воспитаны войной». Он говорит: «Они не понимают другого языка, кроме языка гнева, эмоций и насилия».
Вот если человек воспитывается в этой ситуации, то он привыкает, так сказать, полностью подчиняться импульсам гнева, вот этим вот низшим импульсам, эмоциям.
И такой человек, он идет как раз в шайку в какую-нибудь и живет этой жизнью, которую живут эти люди — это такой, как бы, пример иллюстрации этого.
И наоборот, сильные, таким образом, сила и слабость мужчины, она в этом проявляется. И у женщины противоположные ситуации: там, где мужчина силен, женщина слабая, там, где женщина сильна, мужчина слаб.
Так как у женщины всегда работают оба полушария, то с одной стороны, у нее всегда есть раздвоенность. Женщина постоянно раздвоенная, в этом заключается ее слабость.
У нее, с одной стороны, работает разум, она как бы прислушивается к нему, потому что говорит разум, но одновременно она не может полностью отключить эмоции, поэтому эмоции все время вмешиваются в этот разум, и они постоянно конфликтуют друг с другом.
Она думает: «Да, вот философия так, но на самом-то деле сердце оно вот туда тянет, ее постоянно раздирает. Женщине очень трудно делать выбор. Женщине ей очень трудно делать этот вот какой-то самостоятельный выбор.
Она никогда не уверена, точно правильно она выбор сделала, неправильный выбор сделан, именно в силу того, что у нее постоянно обе составляющие работают.
Я тоже заметил очень интересную вещь о том, что лекции, одна и та же лекция очень часто по-разному воспринимаются мужчинами и женщинами: если говоришь о каком-то предмете, который очень эмоционально задевает людей, который начинает с точки зрения философии анализировать какую-то вещь, которая очень в то же время как бы задевает человека.
То мужчины обычно достаточно хорошо это воспринимают, они могут абстрагироваться от этого, они могут прийти, они могут чисто с точки зрения разума все это оценить. Им это нравится, как правило.
Они сидят, смеются, улыбаются. Женщины при этом очень страдают. И потом они начинают писать письма о том, Как вы могли такое сказать? Никогда от вас такого не ожидала. Потому что по очень простой причине.
Им трудно абстрагироваться. Если задевается что-то, если задевается какая-то эмоциональная составляющая, то она мешает им воспринять чисто самую философскую сторону.
Но с другой стороны, сильное преимущество женщины в этих ситуациях заключается в том, что она тем не менее даже в самых эмоционально насыщенных ситуациях она никогда полностью не поддается своим эмоциям, она сохраняет разум, как в нашей истории вайшнавской есть удивительный пример этого всего.
И этим женщинам может помочь мужчина.
Как есть эта замечательная история про Биламангалу Тхакура. Когда Биламангала Тхакур как раз пример человека, полностью охваченного страстью, который ничего не соображал, ничего не видел, он в страшную бурю побежал к этой женщине, которую он любил.
Он ни о чем не думал, он думал только о ней. Он схватился за труп какой-то, чтобы переплыть через реку в защиту от дождя. И даже не видел, что это труп, переплыл на этом трупе через реку, потом стал стучаться к ней в дом.
Она там не открывала. Он не знал, что делать. Нужно перелезть через забор. Он схватился за что-то, перелез через забор. Потом выяснилось, что это змея, которая была. Он по этой змее перелез через забор.
Ему все равно было абсолютно. Он не думал ни о каких последствиях, не думал ни о том, что он делает, зачем он делает, почему он делает. Он был полностью ослеплен этим.
Он рвался к ней, он пришел к ней, и тут эта женщина, она тоже его любила, тоже была его возлюблена. Она посмотрела на него и не поддалась тому же самому порыву.
Она сказала: «Что ж ты глупый такой? Если бы ты так же Кришну любил, так?» Если бы ты так же, с таким же рвением, с каким ты рвался сейчас ко мне, рвался к Кришне,
Если бы ты так же с таким же рвением, с каким ты рвался сейчас ко мне, рвался Кришне, ты бы давно уже у него был. И в тот же момент, в этом смысле она ему помогла. В этом была ее сила, она ему помогла.
В тот же момент у него сразу же пум! Переключение произошло. Он сказал: «Спасибо большое. До свидания. Я пошел». Я пошел. Как ни в чем не бывало. Сказала, правильно? Стала работать другая сфера, сказала, правильно?
Логично рассуждаешь, Чинтамани. Спасибо, что научила меня уму-разуму, я пошел. Это то, каким образом женщина может помочь мужчине.
Распределение социальных ролей в браке
Это то, каким образом, женщина может помочь мужчине. Вот особенность женщины определяет ее материнскую природу. вот особенность женщины определяет ее материнскую природу.
Вот такая постоянная включенность, с одной стороны, разума, с другой стороны,
любит своего ребенка так, у нее постоянно есть эти эмоции, при этом у нее работает разум, она действует в этой... Она может... Ее преимущество разум она действует в этой она может ее преимущество в том, что женщина может в сфере эмоций принимать решения.
Тогда как мужчина в сфере эмоций никаких решений не может принимать. Или если он принимает, то неправильное решение. Поэтому, скажем, женщина может создавать уют. Мужчина не в состоянии уюта создать.
Потому что уют - это чисто то, каким образом создать определенное настроение, определенную Женщина — у нее все действует...
У нее, с одной стороны, разум работает, а с другой стороны, она понимает, как эмоционально это сделать. у У не неее, с одной стороны разум работает, а с другой стороны, она понимает, как эмоционально это сделать. Поэтому она принимает правильное решение.
Она говорит: диван должен стоять там. Сразу же создается определенная атмосфера. Это то, где женщины сильны: у них больше развит вкус, у них больше развита
вот эта вот деятельность. Или, например, когда ребенок плачет, если плачет вот эта вот деятельность, или или, например, когда ребенок плачет, если плачет
Мужчина, если он привязан, если его сын плачет, то он совершенно не знает, что делать. Так, он хватает его, начинает что-то там непонятно что делать.
Он вообще не знает абсолютно, что делать, как его успокоить. Тогда как женщина, несмотря
Он вообще не знает, что абсолютно делать, как его успокоить, что женщина несмотря Если что-то случилось с ребенком, так, если что-то с кем-то случилось, мужчина — он теряет голову.
Если что-то случилось с ребенком, так если что-то с кем-то случилось, мужчина, он теряет голову. Женщина, она при этом совершенно четко знает, что нужно делать, как помочь, у нее сердце там, но и разум у нее там, так.
Мужчина же, если там ребенок заплакал, то либо он не знает, что делать, либо если у него включается левое полушарие, то он думает, а что это вообще?
Мокрый какой-то, какое он ко мне отношение имеет. Кричит: «Эй, твой ребенок плачет», — говорит он. Заботьтесь о нем. Вот, то есть, вот тут, как бы, сфера деятельности совершенно разная. И отсюда, соответственно, вернее,
Сильные и слабые стороны разные. И соответственно, отсюда сферы деятельности и сферы разделения труда между мужчиной и женщиной тоже совершенно разные.
Женщины, они очень сильны вот в этой общественной социальной сфере, в той сфере, где нужно помочь, поддержать, прийти как-то на помощь и эмоционально включиться в это все, сделать, чтобы какой-то правильный выбор, как-то помочь.
Поэтому основная цель и основная функция женщины в ведической культуре заключается в том, что женщина является хранительницей домашнего очага, хранительницей традиций и хранительницей ритуалов.
Женщины в связи с этим, в связи с этой особенностью своей психологии, очень привязаны к ритуалам. Можно видеть, что в таких традиционных религиях большую часть населения, церквей всяких составляют женщины, бабушки такие.
Они, когда религиозность целиком уходит из общества, женщины все равно продолжают по традиции. Они любят, им нужны традиции, им нужны ритуалы. Потому что ритуал . Определенная внешняя форма, внешняя последовательность.
Эта форма позволяет поставить ум женщины в определенные рамки. Это очень хорошо, она чувствует себя очень комфортно. Как бы этот вечно метущийся ум успокаивается в процессе этого ритуала.
Поэтому женщину называют на санскрите дхарма-патни, дхарма-патни буквально значит хранительница дхармы. Ее роль в союзе с мужчиной, ее роль в браке в том, чтобы когда мужчина срывается, когда мужчина забывает о том вообще,
что нужно делать, чего не нужно делать, чтобы его поставить на место, чтобы ему сказать: постой, постой, постой.
Дхарма заключается в этом, вот это наши традиции, мы должны это делать, мы должны поступать таким образом, и как бы оградить его, ограничить его от этой бесконтрольности, которая свойственна иногда мужчинам, сошедшим, забывшем разум о каком-то своем.
С другой стороны, муж, роль мужа, муж в ведической традиции называется гуру-пати. Гуру-пати буквально значит господин муж, духовный учитель. И роль мужа в этом союзе в том, что он учит свою жену.
Он дает ей духовные наставления, он дает, что разум говорит таким-то образом. Священные Писания гласят о том-то и о том-то. Ты должна делать в этой ситуации то-то и то-то.
Он помогает ей как бы защитить ее от ее чувств, от этой очень чрезмерной эмоциональной вовлеченности, когда женщина не может абстрагироваться от этого.
Во всех ситуациях он помогает ей сохранить равновесие, он контролирует ум своей жены, помогает ввести ум своей жены в какое-то определенное русло и делать ей правильный выбор.
И женщина в этом союзе нравится быть за кем-то, как за каменной стеной.
Вот это выражение, что жена за своим мужем как за каменной стеной, эта ситуация возникает в том случае, если у мужчины действительно очень сильно развит разум. Он знает, каким образом нужно принимать решения, что нужно делать, чего не нужно делать. Он принимает эти решения, он делает выбор.
Женщины думают, хорошо, он знает, он мой гуру, он за меня решил.
Женщине очень приятно, когда, я не знаю, может быть, я не правду говорю, но по крайней мере, теория такая, когда кто-то принимает за нее решение, когда кто-то говорит, и когда она чувствует, что вот он принял на себя ответственность.
Поэтому мужчина-брахамачари должен развивать в себе это чувство ответственности, которое приходит вместе с разумом. С одной стороны, и вот в этом союзе он должен исполнять вот эту вот роль.
И уже я долго говорю, наверное, нужно докончать.
Тут, может быть, еще два слова об этикете и об распределении ролей в традиционном обществе, скажем, поэтому отсюда следует, вот из этого анализа, из такого описания, становится понятным, почему говорится, что женщина всегда должна находиться
под чьей-то опекой. Должен рядом с ней всегда быть какой-то мужчина, который будет делать за нее, принимать за нее решения, который будет заботиться о ней, который даст ей необходимые условия. А она в этих условиях, соответственно, будет исполнять свое дело.
Она будет заботиться о том, чтобы религии, традиции поддерживались, ритуалы соблюдались, чтобы все было хорошо, чтобы все было красиво, чисто. Это вот такое традиционное распределение.
И, соответственно, женщине в силу вот этих особенностей ей очень трудно все время остаться на этом уровне разума, на уровне Вивека Шакти.
Мужчина, если он хороший брамачари, если он настика-брамачари, если он научился различать, если он развил в себе эту способность, он может остаться настикой-брамачари. Нет никаких для него проблем.
Ему не нужно, собственно, чтобы рядом с ним был кто-то, кто бы его как-то окорачивал, ограничивал. Он может сам прожить свою жизнь хорошо, правильно и достойно.
В эмоционально насыщенных ситуациях, кто бы мог вывести ее из вот этого эмоционального ступора, в который она пришла, у Шрилы Прабхупады однажды одна из его учениц в Калькуте спросила: а
может ли женщина остаться брамачарини? Может ли она, скажем, выбрать вот этот путь, так сказать, наистика-брамачарини, не вступая в брак? Шрила Прабхупада сказал, что может, но это будет очень трудно.
В принципе, это возможно для любого человека, если человек не отождествляет
себя с телом, если он достиг этого уровня того, что ему не нужно уже отождествлять себя с телом, то это возможно. Но он сказал, что для женщины это в принципе, труднее.
Примеры духовного возвышения женщин
И, кстати говоря, эта матаджи осталась брамачарини, она поклоняется в Калькуте по прежнему божествам и очень хорошо себя чувствует. Тут очень интересно, что есть примеры этого.
В ведической истории есть удивительные примеры этого. Баладева Видьябхушана в своем комментарии к Веданта-сутре приводит пример уттама-adhikari, мадхьяма-adhikari и каништха-adhikari.
И в примере каништха-adhikari приводит Дхруву Махараджа. А в примере уттама-adhikari он приводит Гарги. Это женщина-странница из ведических времен. Он рассказывает историю из ведических времен.
Гарги была великой преданной, великой женщиной, великим проповедником. Она странствовала, она вела образ саньясини, по сути дела, образ жизни саньясини. И однажды при дворе царя Джанаки состоялось как бы соревнование
различных духовных людей, различных пандитов, и там был Вишвамитра Муни и Бала-Гарги. И Вишвамитра Муни победил всех абсолютно.
Он очень здорово знал все разделы Вед, особенно упа-веды, все вот эти дополнительные разделы Вед.
И потом вступила в разговор Гарги — в диспут Гарги. Она стала ему задавать вопросы, касающиеся трансцендентной сферы, касающиеся духовной сферы.
И Вишвамитра Муни почувствовал себя очень неловко. Он понял, что он не может ответить на многие вопросы. Она продолжала задавать вопросы, касающиеся Веданты.
И Вишвамитра почувствовал, и все почувствовали, и она прежде всего почувствовала, что Вишвамитра начинает гневаться, что у него такое раздражение. Вишвамитра. Мы знаем: он бывший царь.
Так этот гнев, кротко, стал проявляться, искриться из его глаз. В этот момент Гарги сказала: Гарги вышла и сказала: Шрипада, Вишвамитра Муни победил. Он самый мудрый из всех, кто собрался здесь, и на этом все
кончилось, то есть тут смысл в том, что несмотря на то, что женщина может находиться на гораздо более высоком уровне, даже в смысле разума, чем мужчина, это возможно. Но тем не менее есть определенный социальный этикет. И в социальном этикете в соответствии с ведической традицией, у женщины свое место, у мужчины свое место. И женщина должна, как бы, находиться на своем месте.
Она должна, даже если она выше, как в случае с этой Гарги, она просто сказала: ну, он победил, никаких проблем нет, он выше.
И другой пример тоже из нашей уже сампрадаи, из нашей традиции, это когда Джахнава-деви, супруга Господа Нитьянанды, после того как Господь Нитьянанда ушел, и вторая жена Господа Нитьянанды ушла вместе с ним,
воссуда, то Джахнава осталась за него, и она, по сути дела, была главой сампрадаи в то время, она была ачарьей нашей сампрадаи. Но при этом, когда она давала лекции, она давала лекции, она проповедовала всем.
Но когда она делала это, она сидела за занавесом, и ее не могли видеть.
То есть, она все равно хранила, как бы вот эту, вот так сказать, вот она находилась как бы немножечко в тени это естественное положение, которое естественным образом соответствует психологии женщины.
Если женщина проявляет эти качества, то она в конце концов будет счастливой, потому что это дхарма женщины.
Защита отдельных категорий живых существ
Такова природа женщины, такова особенность ее психологии, если она делает это, то, соответственно, она же сама в конце концов счастлива.
И вот эти категории живых существ: брахмачари, старики, коровы, дети и женщины — они в ведическом обществе всегда находятся под защитой. Это пять категорий людей, живых существ, которые всегда должны защищаться, должны быть защищены в хорошем обществе.
И защита брахмачари, когда мы защищаем брахмачари, она должна заключаться в том, чтобы мы должны создать условия для развития вивека-шакти. В этом защита брахмачари.
У них должны быть все условия для того, чтобы они могли учиться, они могли развивать свой разум, они могли развивать себе эти качества, соответствующие разуму, в частности, качество смирения, заниматься соответствующей деятельностью, и с одной стороны, с другой стороны, и обуздать свой ум.
Защита женщин заключается в том, что их нужно защитить от их метщегося ума, от ума, который метится между эмоциями и разумом, который не знает, куда деваться. Им нужно сделать вот эту комфортную ситуацию, чтобы они знали, это хорошо, это плохо. Я выполняю вот этот ритуал, я делаю это, я иду правильным путем.
Мой муж обо мне позаботится, и он великий преданный Кришны, он вернется к Кришне, я пойду за Ним.
И когда мы поймем это, когда мы поймем взаимную силу и взаимную слабость, когда мы лучше поймем, что такое, как устроена психология мужчины, как устроена психология женщины, мы научимся уважать друг друга.
И в этом, собственно, цель всего - смысл ведического общества и всей системы варнашрамы, всей культуры варнашрамы, о которой мы говорим, это общество взаимного уважения, где все люди уважают друг друга, а уважение строится, основано на понимании и на понимании того, чем силен человек, чем он слаб. Если мы очень ясно и хорошо понимаем, в этом сила человека, в этом его слабость, то у нас естественным образом будет уважение, мы сможем правильно вести себя с ним. И это то, чего мы должны достичь.
Не то, что мы как-то эксплуатируем друг друга, презираем друг друга, свысока смотрим друг на друга.
Это все а-варнашрама-дхарма, это все отсутствие какой-нибудь культуры. Культура в конце концов должна проявляться в том, что у человека проявляется уважение он понимает и он уважает людей за то, за что их нужно уважать и за что их можно уважать, и он понимает, в общем-то, разницу равенство всего.
А тут в заключение мне хотелось еще одну цитату из Конфуция привести: очень уж он хороший, Конфуций. Просто последнее, как бы.
Опять же, связанную с вот этой вот интенсивной медитацией, которые у многих преданных происходят, на то, что же все-таки не так, что же нужно менять, какой же порядок, как же нужно порядок навести, чего
же нужно сделать, с чего нужно начать, что нужно построить, наш варнашрама-дхарма, или там еще что-то такое, или может быть принципы какие-нибудь отменить. Все вот это вот оно как бы в уме у людей.
Поэтому вот тут очень интересно послушать, что говорит Конфуций: он говорит:
древние люди, даже он ссылается на древних, сам он жил тысячи три примерно лет тому назад, говорит: люди в древности, которые хотели установить добродетель в обществе, в царстве.
То есть, если мы хотим установить добродетель, закон, порядок в нашем обществе, скажем, в искон или в большем обществе, в любом обществе, он говорит, что прежде всего, они как бы когда они хотели установить порядок везде, они сначала начинали разбираться и устанавливали порядок в какой-то своей сфере, в своей провинции.
Желая навести порядок в своей провинции, они прежде всего старались навести порядок своей семье, так и все делали в соответствии с порядком, с регламентацией, желая навести порядок в своей семье, они прежде всего начинали с того, что наводили порядок в самом себе.
Желая навести порядок в самом себе, они заглядывали в свое сердце и старались очистить свое сердце.
Желая очистить свое сердце, они старались быть искренними в своих мыслях, своих помыслах, желая стать искренними в своих помыслах, в своих мыслях, они прежде всего старались обрести знания того, что хорошо, а что плохо.
Прежде всего старались распространить, обрести вот это знание. И когда знание их становилось глубоким и сильным, то, соответственно, они начинали понимать природу вещей.
Когда они понимали природу вещей, к ним приходило знание, и знание их становилось полным. Когда знания их становилось полным, то мысли их становились искренними.
Еще раз: когда знания их становилось полным, мысли и помыслы их становились искренними. Когда помыслы их становились искренними, их сердца очищались.
Когда их сердца очищались, они обретали качество, они становились порядочными людьми. Когда они становились порядочными людьми, то их в семьях наступал мир и покой, и семьи приходили в порядок.
Когда их семьи приходили в порядок, то соответственно провинции, которыми они правили, или общество, которыми они правили, тоже приходили в порядок.
И когда их провинции приходили в порядок, то, соответственно, и все царство становилось спокойным и счастливым. То есть, вот этот вот путь ко всеобщему благоденствию, он начинается с самого себя.
И он начинается с того, что человек старается постичь что-то, постичь природу вещей, постичь знаний, постичь природу духа. Когда он постигает это, соответственно, мысли его становятся чистыми, сердце его очищается, сердце его очищается, это проявляется в его качествах.
Качество, когда у него проявляется, соответственно, он сможет вести нормальную, счастливую семейную жизнь.
Счастливая семейная жизнь приводит в порядок всё остальное, но до этого ещё далеко, начать нужно с того, чтобы понять, же что такое знание и в чём суть этого знания. Я уже очень долго говорю, извините меня, пожалуйста.
Ответы на вопросы слушателей семинара
Может быть, какие-то вопросы есть? Кришна, вы сказали про разум, что должен ум помнить, но ведь мозг тоже может запоминать. В чем отличие коренное? Ума от разума? У ума три функции. Кто знает, какие три функции ума? Желать?
Сейчас мы говорим, да, санкальпа, викальпа — принимать, отвергать — это одна из, так сказать, из функций ума. Но у него есть желание мыслить и, соответственно, испытывать эмоции, эмоциональные сферы. Это три сферы ума.
Так, желание появляется в уме, ему хочется чего-то. Это сфера ума. Эмоции, чувства, которые обуревают человека, это тоже сфера ума. И, соответственно, мыслить, размышлять - это тоже сфера ума.
Мысли, которые проходят, когда что-то там такое. Разум - это более высокая составляющая. Разум, память — это одна из способностей, один из разделов разума.
В памяти всё хранится, память, разум пользуется памятью для того, чтобы как-то анализировать что-то, как-то делать, это не качество ума, это качество именно разума. Размышлять тоже функция ума.
Размышлять, думать - это тоже функция ума. В сущности, как йога подходит к этому, если мы возьмём Патанджали, «Йога-сутры» Патанджали, то мы там увидим, что там не делается большой разницы между умом и разумом.
Там говорится о читте. И читта — это совокупная составляющая.
Точно так же, как мы говорили, что вот есть один мозг, у него есть левое полушарие, правое полушарие, с несколько разными функциями, читта — это как бы совокупная, вот это вот умственная деятельность, ум-разум, слитый вместе. И в конечном счёте разница заключается в том, когда мы проводим это различие между умом и разумом, то имеется в виду, что мы проводим различия между низшим Я, которое служит нашим собственным желаниям, идет на поводу у наших желаний, и высшим я, которое руководствуется какими-то принципами, которые может выбирать.
Вот так вот. Вот в этом заключается разница. Когда мы говорим об вот этой вот чисто эмоционально желаемой сфере вот этой вот очувствилище, то это вот сфера ума, это сфера низшего но именно, и
вот эта сфера, скажем, она есть у животных в том числе, но у животных нет высшего разума, у них нет вот этой вот викадра-шакти, поэтому они не могут заниматься религиозной деятельностью. Духовный учитель...
Духовный учитель, это он олицетворяет собой благо. Он своим поведением показывает человеку, как нужно вести себя. И, соответственно, он ему говорит, что такое хорошо, что такое плохо.
И уважение, почтение, преклонение перед духовным учителем делает человека открытым к восприятию его указаний.
Как мы говорили вчера об этих принципах обучения, принципы брахмачари, в сущности, это принципы обучения, они начинаются с того, что человек живет у духовного учителя. Дальше:
Он кланяется ему, он поклоняется ему, он служит ему. И все это делает его открытым, восприимчивым к тому, чтобы принять от него какие-то указания, чтобы не ставить под сомнение то, что он говорит.
И если он говорит это хорошо, это плохо, мы принимаем это, мы действуем в соответствии с этим. Мы послушны ему, мы покорны ему, и мы, соответственно, и идем. Он есть внешнее олицетворение разума нашего.
Он, так сказать, говорит нам, задает направление.
В конечном все эти желания исходят из души, но они как бы фильтруются через ум, подобно тому, как скажем, приводится такой пример: если есть луна и перистые облака, которые закрывают Луну, так и когда они закрывают Луну, то кажется, что они сами тоже источаются, излучают свет. То есть вокруг Луны есть сами облака, как будто бы светятся. На самом деле изначально свет исходит из Луны, а это он всего лишь фильтруется через облако.
Точно так же желание изначально исходит из души, но ум - это как раз та самая составляющая, через которую желание фильтруется, и поэтому кажется, что оно исходит от него.
Он уже, собственно, реализует это желание, он запускает весь этот механизм желания в действии. Действия-то совершают гуны. Действия совершают гуны.
Когда я поднимаю руку, то на самом деле это определенные гуны действуют. Это не я действую, так?
Но от меня исходит желание, и у меня есть механизм, который дан материальной природой, с помощью которого я это желание могу исполнить. Поэтому и то, и другое правильно.
В каких-то контекстах, в каких-то ситуациях говорится, что человек действует, и поэтому он несет ответственность за то, что он действует.
В других ситуациях говорится, что он не действует, потому что действительно он не действует, это материальная энергия действует.
Но она действует, послушная его желанию, потому что его желание запустило весь этот механизм, который сам по себе не имеет никакого к нему отношения. Как это завязать? Как он связан?
Когда говорится, что у нас может спасти искренность, имеется в виду, что вот наше низкое происхождение и наши ужасные поступки, которые мы совершали, доводит человека до отчаяния. И вот это вот отчаяние часто называют искренностью. Короче, он же отчаялся полностью, у него выхода другого нет.
Он становится очень искренним, но это не совсем высшее понимание искренности. Искренность, да, тут скорее в этой ситуации можно говорить о решимости.
Когда человек доведен, когда он не видит уже никакого другого выхода, и он ищет чего-то, очень искренне ищет чего-то, то у него возникает вот эта вот решимость «Вьявасатмика буддхи».
И с помощью этой решимости он может прийти. Действительно нас спасает, именно эта решимость.
Несмотря на то, что наше воспитание не очень благоприятно, среда, в которой мы находимся, не очень благоприятна, наш разум не очень благоприятен, он не очень формировался в хороших условиях.
Несмотря на все эти неблагоприятные условия, решимость может это искупить. И вот этот вот та искренность, о которой вы говорите, является синонимом решимости.
Та искренность, о которой я говорил, это как раз это как бы чистота мыслей. И чистота мыслей приходит в результате того, что у человека появляется знание.
То есть это не несколько разные понятия, чтобы путать, несколько разные оттенки.
Отчаяние и искренность... Отчаяние тоже можно прийти, обратить за... Разница в том, что вот я еще раз говорю: отчаяние делает человека решительным, и эту решительность часто мы называем искренностью.
И это действительно одно из значений слова искренность в нашем понимании. Но в конечном счете, в высшее проявление искренности - это когда у нас очень чистые чувства, очень чистые мысли, и эти чистые помыслы ведут нас.
Скажите, пожалуйста, вы говорили: мужчина и женщина, что он покинули целым разом и знали есть? Есть, да. Мужчина с женскими качествами - это мужчина, у которого слабый разум, и который очень сильно поддается своим эмоциям.
Это человек, который как раз не может владеть собою, который не развил в себе разума и способности принимать. И поэтому он на самом деле хуже, чем женщина.
Он еще ниже может опуститься, чем женщина, и ему еще труднее, чем, скажем, женщине принимать какие-то решения.
Именно потому что вот это вот полушарие, где разум находится, у него не работает - почти отключено. И наоборот, женщина с мужскими качествами, это, как правило, женщина, которая долго культивировала, долго работала над собой для того, чтобы попытаться отключить полностью правое полушарие эмоциональную сферу эту, которая пытается действовать вот этой сфере разума, логики или какой-то практической деятельности.
Но в любом случае, даже если она действует таким образом, то она лишается она все равно не становится мужчиной, потому что все равно она не может так хорошо и так свободно и так естественно в этой сфере парить,
потому что у нее все время там что-то такое, вот в правом полушарии, что-то зудит такое. Все время помехи какие-то оттуда идут. Она никак не может полностью от него абстрагироваться.
С одной стороны, то есть в любом случае, это достаточно такое зрелище. У нее может быть достаточно сильная воля, она может хорошо действовать, но в какой-то момент, в общем, когда нужно принимать решение в эмоционально насыщенной сфере, она все равно поступит по-другому. Не как мужчина бы поступал в этой ситуации.
Когда она окажется в очень сложной ситуации, в очень такой моральной, эмоционально сложной включенной ситуации, она все равно будет поступать по-другому, скажем, в какой-то нормальной ситуации, при нормальном фоне она может в основном действовать вот в этой, скажем, логической, практической сфере, достаточно успешно действовать.
Но при этом она обедняет себя, она все равно действует неестественно. И в любом случае, когда придет какое-то испытание, она все равно будет поступать как женщина, не как мужчина.
Все равно ее природа возьмет верх над ней.
Я не помню из-за этого фильма. А вот произошла такая конкретная ситуация между тщеславной мужчиной и слабой женщины. Этот слабый мужчина любит, наоборот, схему мужчину, он любит расходство. А эта женщина не подчинилась, не очень как-то величивая характер встречи. И ну никак не мог, да это не тогда вот я не знаю, с какой целью может быть не знаю, с какой целью этот мужчина дышать на женщину я выкрыл. Причем этот ярлык, конечно, не в этой стране очень должно быть сквозь. А поскольку мужчина такой будет, как и ничего, у них очень много подробностей. И если построимся, этот ярлык начинает распространяться. Вокруг этих женщин в очень неблагоприятных ситуациях. Ну, в очень неблагоприятной ситуации.
Как вот это отношение к ярлыку, какое должно быть у женщины, и у окружающих? Почему окружающие верят этому ярлыку, они даже не сомневаются в до старельности этого интервью.
Вот почему никто не хочет разобраться в такой ситуации, почему верю ездку больше, чем у нас по неверилам. Понимаете, вот непонятная эта ситуация, все вроде бы все понимают.
Но вот эта вот грязь, она настолько прилипчивает, что его не отменить. Так вопрос-то в чем? Почему люди верят в это? Да, вот что же они такие доверчивые там, где не надо, и верят не там, у чего надо.
Это обычные ситуации в материальном мире. В материальном мире такие ситуации всегда будут повторяться.
Это естественная вещь, всегда люди будут, всегда будет какая-то молва, будут несправедливость. Мы находимся здесь, не забывайте об этом.
Мы находимся здесь, где в законный порядок вмешивается очень много, в какой-то и в какую-то гармонию вмешивается вот это вот материальное желание, которое очень сильно мучает воду, и единственное, что можно, единственный совет, который можно дать в этой ситуации - помимо попыток исправить ее какими-то случаями, нужно каждую ситуацию в своей жизни, в какой бы мы ни оказались, понимать, что я не случайно в нее попал.
Не пытаться винить кого-то еще, потому что в любом случае, если мы кого-то обвиним, мы все равно ничего исправить не сможем.
А попытаться найти причину этой ситуации в самом себе и попытаться воспользоваться этой ситуацией для собственного блага.
Потому что из любой ситуации, любая ситуация может быть уроком, который принесет нам какое-то благо. И если мы попадаем в очень сложную ситуацию, когда мы оклеветаны, на нас навесили какой-то ярлык.
Да, это очень сложная ситуация, это безумно сложная ситуация, и тут можно действительно посочувствовать, и еще что-то такое.
Но, как нужно вести себя в этой ситуации, нужно понять, что это способ для меня, чтобы обрести какое-то смирение.
Да, я оклеветан, я несправедливо оклеветен, но если я при этом себя смиренно веду, это какой-то урок определенного смирения для меня. Если я смиряюсь с этим, то мне сразу же становится легче.
И, в общем-то, у меня вырабатывается это хорошее качество, которое поможет мне в других таких же ситуациях легко их пройти.
Это трудно, это болезненно, но это то, что мы можем реально сделать, чтобы свою собственную ситуацию облегчить. Да, мы находимся в этом ужасном положении. Мы несправедливо оклеветаны, да. Но что теперь можно делать?
Нужно попытаться исправить, нужно попытаться внести какие-то вещи.
Но в любом случае нужно попытаться также еще как-то подумать: вот если если у меня есть смирение, если я не отождествляю себя с этим телом, если у меня совесть чиста, то то, в общем-то, чего мне особенно страдать.
Кришна знает, Кришна видит, Кришна понимает. Кришна не поддается этому вот общественному мнению. Он знает, что есть, что. Он судит не в соответствии с тем, как все остальные думают.
Он знает это. Главное, что моя собственная совесть чистая, что это для меня способ чуть-чуть немножечко смирений стать. Это хорошо. И когда мы станем ниже травы, терпеливее дерева.
Когда мы научимся, не будем ожидать никакого почтения для себя и будем всегда готовы оказать почтение другим, то нам будет очень хорошо, и мы тогда всегда сможем повторять Святое Имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Окей. Уже полегче. Харе Кришна! Шрила Прабхупада — джай!