Ответное слово на Вьяса-пуджу
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2023
Главы
Отношение современной культуры к поклонению
Харе Кришна! Сейчас, когда шла эта церемония, я сидел и думал о том, насколько эта церемония чужда современной культуре людей. Для современного человека поклонение кому бы то ни было — это дикость.
В крайнем случае, люди могут допустить, что нужно поклоняться Богу, и то очень осторожно.
Но поклоняться каким-то людям или ещё кому-то для людей, воспитанных в культуре эгалитаризма, культуре, которая утверждает равенство всех людей, — это, конечно же, совершенно дикая, варварская, отжившая свой век церемония.
Истоки этого очень глубоки, они коренятся ещё в авраамических религиях, где есть очень большой страх поклониться кому-то, кто не является Богом.
Ведический смысл поклонения и преодоление гордыни
И в каком-то смысле страх этот оправдан, потому что люди поклоняются кому-то, кто не есть Бог, ради удовлетворения своих материальных желаний. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите».
Он говорит, что люди поклоняются полубогам, чтобы исполнить своё желание, и быстро получают исполнение своих желаний. И мы знаем: самый лёгкий, простой способ добиться желаемого — подольститься к кому-то.
Не обязательно делать для этого формальную пуджу, пуджа может быть неформальной, достаточно несколько сладких слов, без абхишеки вполне можно обойтись, и сердце человека поплывёт, и, соответственно, он исполнит наше желание.
И если смотреть на этот обычай с такой точки зрения, то, конечно же, он абсолютно ложный, он неправильный.
Но ведическая культура не боится поклоняться кому-то другому, кто как бы не является Богом, потому что ведическая культура учит нас видеть, ощущать, чувствовать, интуитивно прозревать присутствие Бога во всём сущем.
И, поклоняясь чему-то, мы на самом деле поклоняемся Богу.
И, учась поклоняться разным проявлениям Бога в этом мире, мы приводим своё сердце в состояние, которое в конечном счёте помогает нам по-настоящему искренне поклониться Богу.
Поклонение Богу для нас, гордых, (как говорится в Библии: твердовых — это значит «с твёрдой шеей» людей) — это не такая естественная вещь.
Изначальная гордыня, которая привела нас сюда, желание так или иначе утвердить своё превосходство над другими, над этим миром, над материальной энергией Бога, очень сильна, и она проявляется в разных формах.
И именно она является корнем нашего материального существования. Нам сложно склониться, сложно склонить свою голову. Вернее, склонить не сложно, сделать это искренне — сложно.
Склониться-то ладно, ради Бога, кто угодно может, а вот сделать так, чтобы не только шея при этом склонилась, но ещё и сердце склонилось — вот это сложно. Шея склоняется, а сердце показывает фигу тем временем.
То есть это какая-то форма, которую мы принимаем, опять же, очень часто движимые не совсем правильными мотивами. Поэтому ведическая культура учит нас принять сначала эту форму.
И это уже шаг навстречу Богу, шаг навстречу состоянию, в котором мы откажемся от Богом же Самим данной нам независимости.
Понимание любви как предания и самозабвения
И когда мы делаем это искренне, это называется шаранагати, то, конечно же, это вызывает необычайное удивление у Бога: «Как это так — отказаться от чего-то в высшей степени ценного?» И Он очень ценит этот шаг.
И на самом деле это шаг по направлению к любви. Любовь — значит предание. Любовь — значит отказ от своей воли. Любовь — значит отказ от своего интереса, от желания делать всё только ради самого себя.
Любовь — значит принятие другого как того, кто более важен в нашей жизни. И да, это редкая вещь в этом мире.
Но по слухам, упорно распространяемым в ведических писаниях, когда человеку удаётся это сделать, когда он действительно ставит в центр своей жизни Кришну, то он становится самым счастливым.
И он забывает о себе полностью, о своём интересе. И это состояние самозабвения, которое называется любовью, — самое большое достижение.
Когда я не помню о себе, когда я не думаю о себе, когда мне не нужно беспокоиться о самом себе. Обо мне пусть побеспокоится тот, о ком беспокоюсь я. Поэтому это сложная вещь, это не такая простая вещь.
Как, в общем-то, и вся ведическая культура. Вся ведическая культура для нас, бескультурных людей, — это сложная идея, потому что мы воспитаны в других рамках.
Недавно Нама-санкиртана прабху поделился со мной высказыванием королевы Англии Елизаветы Первой: «Я принимаю омовение один раз в месяц, даже если мне это не нужно». (смех) Мы с вами из этой культуры.
(смех) И мы приходим в другую культуру, где нам говорят: «Три раза в день, даже если это не нужно».
Очищение сердца через ведические ритуалы
Иногда и больше. Снова, и снова, и снова нам говорят, что мы должны отмывать своё сердце от какой-то грязи, начиная с внешних форм чистоты и заканчивая самой глубокой внутренней формой чистоты, которая есть.
Забвение о себе и жизнь, посвященная тому, ради кого стоит жить, — Кришне, источнику всего сущего. И всё то, что мы делаем здесь, в ведической культуре, оно в конце концов направлено на это.
И та церемония, в которой мы сейчас участвовали, она тоже направлена на это: она направлена на то, чтобы помочь нам сделать наше сердце чистым и, сделав наше сердце чистым, избавиться от всех наших проблем.
Мы с вами, поклоняясь духовному учителю, поклоняясь Шриле Прабхупаде, поклоняясь всей нашей гуру-парампаре, тем самым внутренне подтверждаем то, что мы хотим быть связаны с этим потоком духовной энергии, который низвергается на землю.
Как в «Шримад-Бхагаватам» описывается история нисхождения Ганги на Землю.
Когда Господь Шива принял на себя этот первый удар, потому что он понимал, что сама по себе Земля не выдержит этого потока, который низвергнется на Землю.
И он сел для того, чтобы принять Гангу и получить её на свои джаты, на свои спутанные волосы. Точно так же мы с вами пытаемся так или иначе… И с тех пор Ганга течёт по этому миру и очищает людей.
Говорится, что, когда человек просто вспоминает о Ганге, он уже становится чище. Когда он произносит имя «Ганга», сердце его становится чище, не говоря уже о том, кто омывается в Ганге.
И точно так же поток этой духовной энергии, он нисходит сюда, в этот мир.
И Чайтанья Махапрабху, который, с одной стороны, является источником и причиной того, что этот поток низвергся сюда из духовного мира, Он также играет роль Господь Шивы, который принимает на себя этот первый удар.
Он принимает на Себя этот поток духовной энергии. И от Него начинается эта река Гаудия-сампрадаи. Он стоит у её истоков, с Его прекрасных волос, или с Его шикхи, стекает эта духовная энергия.
И другие люди, которые присоединяются к этому потоку, омываются в этом потоке, они помогают также найти дорогу к этому потоку всем остальным.
И во время таких церемоний мы как бы ещё раз говорим: «Да, я хочу находиться в этом потоке, я хочу находиться в этом всеочищающем потоке, который Господь Чайтанья принёс сюда.
И я понимаю, что периодически я выскакиваю из него или меня выбрасывает на берег». Как Ганга, она бурная.
И там подчас трудно удержаться, она несёт на себе много щепок и каких-то… мусора… это мы с вами… И периодически этот мусор и щепки выбрасывает на берег.
Вчера пели эту песню про то, как рыбу выбросили на берег, а Шрила Прабхупада ходит и обратно её кидает.
И когда мы вспоминаем о духовном учителе, который открыл нам доступ к этому потоку, вспоминаем о Шриле Прабхупаде, который позволил нам действительно приникнуть к этому потоку, мы как бы сознательно сползаем с берега и обратно туда бултыхаемся.
Периодически это надо делать, потому что незаметно само собой нас выбрасывает куда-то, и мы сохнем, вернее, загораем на берегу. Сейчас люди любят загорать.
Так вот, такого рода праздники, они напоминают нам о том, что нам нужно там находиться до тех пор, пока этот поток не принесёт нас к океану, до тех пор, пока мы с вами не окажемся в этом океане любви, которым является духовный мир; что нам нет никакого смысла лежать на берегу; что нам нужно находиться там.
Взаимное напоминание учителя и учеников
И ради этого мы делаем то, что мы делаем. Я очень благодарен вам всем за то, что напоминаете мне, в том числе, о необходимости это делать. Не только учитель напоминает ученикам о важности духовной практики.
Ученики тоже напоминают духовному учителю об этой важности.
Иногда позитивным образом, иногда негативным, когда они перестают практиковать, и видно, к чему это приводит, видно, к каким трагическим последствиям это приводит.
Как человек, который, в общем-то, был хорошим, нормальным, вдруг начинает болеть. Вернее, продолжает болеть. И болезнь эта подчас становится всё… принимает всё более и более тяжёлые формы.
Как болезнь оскорблений, болезнь гордыни, болезнь гнева, злости, болезнь вожделения, болезнь зависти становится всё сильнее, и сильнее, и сильнее.
Как этот пожар, разгорающийся в сердце, который, в общем-то, почти что уже был погашен и едва тлел, как он разгорается с новой силой.
Ученики напоминают двояким образом о важности этого, но я вас очень прошу не напоминать мне вторым способом об этом. Я обещаю вам помнить это, только если вы мне своим положительным примером будете об этом напоминать.
Пусть другие напоминают по-другому.
Вы, пожалуйста, оставайтесь здесь и находите своё счастье от этого процесса очищения сердца, который иногда болезненный, иногда непростой, иногда вызывает какие-то неприятные эмоции, но в конечном счёте он щедро вознаграждает нас тем опытом, который мы получаем.
Спасибо вам большое! Харе Кришна! Шрила Прабхупада ки джай!