Священные дни - источники преданности
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
...-наскяв, Наранарота, Дорогие
Священные дни как источник преданности
друзья, дорогие вайшнавы, начинающие, продолжающие, оканчивающие все собравшиеся здесь, в этом зале, я очень рад, что у меня есть возможность обратиться к вам всем. Очень рад увидеть вас всех.
И меня попросили рассказать немного о праздничных днях как источниках преданности. Буквально лекция звучала так: Священные дни, источники преданности. Чтобы мы поняли, на основании чего это
утверждение делается, мы с вами прочтем один стих из 10
песни Шримад-Бхагаватам. Это стих из 47-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, который доказывает или объясняет, как праздничные дни помогают людям развить бхакти или преданность Верховной Личности Бога.
«Да, врата, тапо, хома», 24-й стих из 47-й главы. ...-оби,'с,
Преданное служение личности, Верховному Господу Кришне, можно достичь с помощью раздачи пожертвований, следуя строгим обетам, совершая аскезы, делая огненные жертвоприношения, повторяя джапу, изучая ведические тексты, а также следуя регулирующим принципам, поистине все эти вещи приносят благо человеку, который их делает.
Небольшой комментарий к этому стиху. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет все эти методы, которые перечислены в данном стихе, следующим образом: Дана или пожертвования означает пожертвования, которые даются
Господу Вишну, Кришне или Его преданным. Врата — это соблюдение таких обетов, как экадаши, тапасья означает отречение от чувственных Кадыши, тапасия означает отречение от чувственных
наслаждений ради Кришны, хома — огненные жертвоприношения, посвященные Вишну, джапа — повторение святых имен Господа на четках, свадхьяя — изучение и рецитация, повторение ведических текстов, таких как «Гопала-тапани-упанишад». Упанишат.
На этом кончается этот комментарий. Я еще раз прочту этот стих и буду рассказывать, что все это значит.
«Да, врата, тапо, хома, джапа, свадхьяя, самьямаих, шребх вивидхайш чаньях кришна-бхактир хи садхьяте». Человек может достичь совершенства или обрести кришна-бхакти. Бхакти.
Кришна-бхакти, поистине, садхьяте, может достичь,
если он делает дану, то есть дает пожертвования, врату, совершает какие-то обеты, принимает на себя обеты, тапас, совершает аскезу, хому, делает жертвоприношение, джапу, сватьяху, а также шрейо вивидхайш чаньях — много других благочестивых поступков, которые так или иначе связаны с этим.
Вот. Собственно, этого достаточно для того, чтобы мы начали рассказывать или раскрывать нашу тему. Самые главные слова в этом стихе — безусловно, «кришна-бхактир садхьяте», можно достичь. Садвиате, можно достичь.
Поистине, можно достичь или обрести, достичь совершенства в кришна-бхакти, если мы будем делать все это. И Вишванатха Чакраварти Тхакур, вслед за которым комментаторы издания BBT объясняют этот стих,
он говорит, что не любые пожертвования дают кришна-бхакти. Обычные пожертвования, если я даю милостыню кому-то на улице, то это далеко не обязательно что-то, что приведет меня или усилит мою преданность Господу. Это может быть пожертвование гуни невежества или в гуни страсти, или в гуне благости.
И в конечном счете они только закрепляют наше материальное положение. Они могут увеличить наше благочестие, но они не дадут трансцендентного результата.
Но если я даю пожертвования вайшнавам, если я приношу пожертвования в храм Господа Вишну, то результат этого будет — кришна-бхакти.
Врата и духовный смысл поста
Моя кришна-бхакти будет усиливаться.
И дальше «врата», и под вратой всегда подразумевается следование определенным обетам в определенные дни, что, собственно, и является нашей темой, главной темой нашего сегодняшнего обсуждения.
В ведических писаниях очень часто подчеркивается этот момент. Что такое врата? Врата — это прежде всего пост. Пост в определенные дни, благоприятные дни ведического календаря.
И когда человек совершает пост в эти благоприятные дни, такие как дни экадаши, Джанмаштами, или Гуру-пурнима, или Нрисимха-чатурдаши. Если он так или иначе ограничивает себя, результатом этого является бхакти или преданность Верховному Господу — что-то случается в нашем сердце. И сейчас я буду рассказывать, что происходит в нашем сердце, почему пост в определенные дни приносит блага, пост в другие дни приносит вред.
Сейчас люди, к сожалению, не знают эту очень тонкую, очень красивую науку, и поэтому постятся, Когда не поуди. Вот. Тогда как иногда пост далеко не благоприятен. Я буду говорить об этом. Вот.
А также буду говорить о том, что происходит при этом в нашем сознании, почему шастры, а это очень научные утверждения, почему шастры говорят, что человек избавляется от своих грехов, когда он постится в определенные дни, и более того, человек обретает преданность Верховному Господу.
Это все будет темой сегодняшнего обсуждения. Ну и, собственно, название этой лекции идет от знаменитой песни Бхактивинода Тхакура бхаджана Бхактивинода Тхакура, где он перечисляет все то, что способствует преданности.
Одна строка из этого бхаджана звучит так: «Мадхава-титхи бхакти- джанани». Следование титхам, определенным дням, посвященным Господу Мадхаве или Господу Кришне, порождает преданность в сердце.
«Бхакти-джанани» буквально значит «является матерью преданности». Давайте с вами просмотрим внимательно со всех сторон эту тему.
Прежде всего, почему следование этим дням, определенным дням, называется матерью преданности? По очень интересной причине, потому что у многих людей, у людей у которых есть некая склонность к гуни-благости, а вместе
с этой склонностью есть некое влияние и гуны благости, их ум до какой-то степени очищенный. У них появляется естественное желание давать пожертвования. Они добрые по своей природе, им сложно смотреть на страдания
или на мучения других людей, у них естественным образом появляется склонность совершать какую-то аскезу или поститься в какие-то дни. Так вот, эти дни называются бхакти-джанани, или матерью бхакти.
Потому что такой человек просто в материальной гуне благости, хороший человек может иногда случайно попаститься в день, посвященный Господу Кришне.
И когда это радостное событие, счастливое событие, масштабы которого он не понимает, случится в его жизни, а очень значительные изменения начнут происходить в его сердце. Незаметно для него.
Я осмелюсь предположить, что многие из вас находятся сейчас в этом зале
только потому, что они когда-то случайно попастились на какой-то из дней, посвященных Господу Кришне, и при этом даже не знали о том, что этот день посвящен Господу Кришне, даже не знали о том, кто такой Кришна. Но так как просто, ну вот пришла такая мысль попаститься в этот день, а этот день был Нрисимха-чатурдаши или Джанмаштами.
В результате вы оказались здесь, в этом зале, и сидите сейчас и слушайте объяснение науки, которое стоит за всем этим.
Пример Прахлады Махараджа из пуран
Шастры рассказывают много подобных историй. Например, в Наресимха Пуране рассказывается история про прошлую жизнь Прахлады Махараджа.
Мы знаем, что в этой жизни Прахлада Махарадж стал таким удивительным вайшнавом, готовым пройти через очень сложные испытания ради
своей преданности благодаря общению с Нарадой Муни, но в предыдущей жизни он был пьяницей, он был дебоширом, он вел достаточно разгульный образ жизни и однажды он поссорился со своей подругой, что, в общем-то, не очень поведи, но тем не менее случалось даже в те баснословные времена.
И рассорившись со своей подругой, он ушел куда-то в лес и нашел какое-то полуразвалившееся здание и от горя стал поститься, не ел целый день и целую ночь, и так уж получилось, что это здание было храмом Господа Нрисимхи, а день, в который он постился, был Нрисимха-чатурдаши. И поэтому в следующей жизни он стал Прахладом Махараджем.
Случайно не думая о том, что он получит какие-то особые преимущества, соблюдая пост, он просто поголодал в это время с горя без особых духовных оснований для этого, и тем не менее получил это благо.
То есть эти дни называются матерью преданности, потому что есть большая вероятность того, что человек случайно совершит какое-то хорошее действие в этот день и склонность к тому, чтобы заниматься каким-то служением Верховному Господу, делать что-то для Него, пытаться как-то удовлетворить Его, незаметным образом войдет в Его сердце.
Это называется бхакти-мукхи-сукрити или бхакти, когда человек совершает что-то, сам того не понимая, но эта деятельность она порождает или помогает закрепиться семени бхакти, или может быть, даже сажает семя бхакти в его сердце еще раз, совсем незаметно для него самого.
Вот.
Это на самом поверхностном уровне описания того, почему особые дни называются матерью преданности, потому что совершенно неожиданно для самого человека преданность может появиться в сердце. Человек сам не думал об этом. У него никогда мыслей таких не было, он никогда не был склонен молиться Господу, не верил в него.
И вдруг странные мысли начали вертеться. А все почему? Потому что он так или иначе соблюл какой-то обед или сделал что-то особенное в особый день.
Теперь очень интересная вещь, которую мы должны также понимать, что для людей, у которых уже есть преданность, соблюдение этих особых дней помогает эту преданность усилить.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что что такое бхакти? Бхакти — это на самом деле удивительное явление или удивительная наука, практика бхакти.
Бхакти как практика — когда мы пытаемся занять все, что у нас есть в служении Господу.
У нас есть наше тело, у нас есть материальный ум, у нас есть наша душа, есть материальная природа, которая окружает нас, есть стихи времени, в котором мы находимся, и практика бхакти, великие вайшнавы, учителя бхакти, объясняют,
что практика бхакти заключается в том, чтобы объяснить, как все то, что у нас есть, мы можем занять полностью в служении Богу.
Мы знаем, что практика бхакти, в отличие, скажем так, от каких-то условных религиозных обрядов не подразумевает того, что я могу идти в отпуск от бхакти, бхакти подразумевает то, что я занимаюсь преданным служением 24 часа в сутки.
В идеале, даже во сне человек может заниматься преданным служением.
Иногда бывает так, ложишься спать, и сам того не понимая, а вдруг во сне встречаемся, встречаешься с кем-то: кто-то приходит, духовный учитель приходит, или Кришна приходит, или Святое Имя приходит к нам.
То есть, в идеале человек может полностью занять свое сознание преданным служением.
И, собственно, священные писания объясняют, как это сделать. Они объясняют, как занять свое тело, они объясняют, каким образом человек может занять свой ум с его хитросплетениями, с его проблемами, с его сложностями, как этот ум заставить служить Кришне, как заставить служить душу Кришне, памятую о нем, как все
то, что окружает нас в материальную природу, поставить на службу Господу, цветы, воду, овощи, фрукты и так далее. И, в конце концов, как время занять в служении Господу.
Когда мы соблюдаем определенные праздники в соответствии с календарем ведическим, то это наш способ воспользоваться временем и занять время в служении Господу.
Это то, каким образом мы, понимая эту самую стихию времени или ведическую науку о том, как протекает время, как оно течет и какие моменты благоприятны.
Мы занимаем время в служении Господу, когда мы пользуемся особыми очень благоприятными моментами, или днями, или часами для того, чтобы усилить нашу склонность к служению Господу, для того, чтобы еще больше очистить наше сердце.
То есть важное очень положение. Следование этим особым дням - это наш способ воспользоваться стихией времени и занять эту стихию времени в преданном служении или в бхакти.
Ведическая концепция времени и гармонии
Вот и тут прежде чем объяснять еще более подробно науку стоящую за всем этим, почему определенные дни, почему экадаши, почему джанмаштами и что при этом происходит в нашем сердце? Сначала надо посмотреть ведическую концепцию времени.
И вообще в целом увидеть, каким образом человек ведической культуры воспринимал окружающую среду?
Есть очень существенная разница между тем, как мы, люди воспитанные в западной культуре, воспринимаем окружающий мир и тем, как человек в ведической культуре смотрел на мир.
И разница эта заключается в том, что в западной культуре культивируется — прошу прощения за каламбур невольный — в западной культуре культивируется индивидуализм.
Мы все в большей или меньшей степени с вами воспитаны в этой индивидуалистической культуре Запада, которая гласит, что я отделен, что я сам по себе, что я независим.
И что в сущности, мне в общем-то нет никакого дела до всего остального. И чем в большей степени я буду отстаивать свою независимость, тем счастливее я буду.
И люди на Западе пытаются именно таким образом построить свою жизнь.
Они принципиальные индивидуалисты, не просто индивидуалисты стихийные. Они индивидуалисты, потому что именно таким образом, в соответствии с главными положениями западной культуры, человек может быть счастливым.
Но человек ведической культуры культивирует совершенно другое отношение к окружающему миру и ко всему остальному.
Он с самого начала понимает, с самых молодых ногтей, с молоком матери он всасывает очень важное положение того, что я часть, маленькая часть этого единого организма, что вся природа является единым организмом, я всего лишь часть, и мне нужно как части этого большого целого попытаться функционировать в гармонии с этим целым, не настаивать на том, что я сам, не пытаться доказывать или настаивать на том, что я знаю лучше, что все должны жить в соответствии с моими представлениями о том, как нужно жить.
Не пытаться поставить свое Я во главе угла и поставить свое Я в центр, но наоборот, попытаться почувствовать эту взаимосвязь со всем сущим и жить в этой взаимосвязи.
И время при этом - очень существенная часть, которую мы должны понимать, потому что время - это ритм, в соответствии с которым живет этот мир.
Время задает определенный ритм, и если я хочу находиться в гармонии со всем миром и почувствовать связь с этим миром, почувствовать свою неразрывную связь со всем сущим и в конце концов ощутить связь с источником этого мира, с Богом, а в этом собственно смысл бхакти: то для этого мне очень хорошо нужно знать законы времени, нужно понимать, как время управляет всем в материальном мире и следовать этим законам времени.
Ведический календарь есть не что иное, как грандиозное объяснение того, каким образом человек может функционировать в неразрывной связи со всем сущим, и находиться в гармонии со понимая, собственно, как время-дирижёр управляет всем.
На самом деле время — это дирижёр. И как дирижер в оркестре создает какую-то гармоничную музыку, говоря, что вот сейчас должен вступить этот инструмент, сейчас должен вступить этот инструмент, эта партия.
Объясняет, как все должно сочетаться. Точно так же, если человек знает, как устроено время, как оно функционирует, он сможет сыграть свою партию правильно и ощутить свою связь со всем сущим.
Недавно я был в одной замечательной школе. Это маленькая частная школа на окраине Бангалора, и учат там детей именно этому.
Они прежде всего прививают людям понимание того, что каждый из людей, учащихся там маленький человек, маленький школьник - часть большого целого, часть этого мира.
Там в программу входят не только академические предметы, но в программу входят сельское хозяйство, они сами выращивают овощи, они сами делают удобрения органические, с помощью гумуса и так далее. Они учатся естественной жизни в этом большом организме природы.
Панчанга и влияние планетных энергий
К сожалению, это искусство давно забыто людьми или в значительной степени забыто людьми. Так вот, день в этой школе начинается с того, что все дети собираются вместе, и кто-то из детей читает панчангу.
Панчанга — это для тех из вас, кто, я уверен, что многие из вас изучали ведическую астрологию. Панчанга - это описание конкретного дня.
Какой лунный день сегодня, какая накшатра, то есть лунная стоянка сегодня, где находится Солнце, в каком созвездии находится Солнце, и так далее.
То есть, это описание того конкретного момента, в котором мы сейчас находимся. Я спросил: а почему вы начинаете день с этого? Это, кстати говоря, обычай, который был принят в ведических гурукулах, день начинался с этого.
Мне объяснили, что сначала нужно человека правильно спозиционировать. Вот есть эта гигантская вселенная. И ты находишься здесь, в этой гигантской вселенной, и ты крошечная частица этой гигантской вселенной.
И в этой гигантской вселенной сейчас в данный момент вот такая ситуация. Луна находится в этом созвездии, Солнце находится в этом знаке зодиака, происходит такое-то событие, Луна находится в такой-то фазе и так далее.
И это настраивает меня на связь со Вселенной.
Потому что что такое планеты и что такое время в соответствии с астрологией точно так же, как на наших обычных часах, есть три стрелки: маленькая стрелка, большая стрелка и секундная стрелка, которые ходят.
Точно так же на больших часах этой вселенной в том мире, в котором мы живёт, есть 9 стрелок, и положение каждой из этих стрелок очень четко определяет тот самый момент, в котором мы сейчас с вами находимся.
В Шримад-Бхагаватам объясняется одна очень интересная вещь. Там говорится, что время не есть некое равномерное бессмысленная, безжизненная среда.
Иногда у нас складывается это впечатление, что есть просто некое имперсональное время, которое протекает, и оно не имеет никакого, что ли, характера.
Но в Шримад-Бхагаватам говорится, что каждый момент времени обладает своей индивидуальностью, каждый момент времени особым образом влияет на нас. И в каждом моменте времени есть определенная конкретная совершенная энергия.
Собственно, вся астрология основана на этом, потому что хороший астролог посмотрит тот момент, в который вы родились, и скажет: ну понятно, негодяй или негодяйка, или наоборот, хороший человек.
Он увидит конкретные влияния, которые отразились в этот момент времени и которые, собственно, вы принесли с собой из прошлой жизни. То есть, иначе говоря, каждый момент времени несет на себе какую-то энергию.
Иногда это энергия благости, саттва-гуны, иногда это энергия раджа-гуны или страсти, иногда это энергия тамаса или невежества.
Например, в целом сейчас, если посмотреть на расположение планет, мы увидим, что Сатурн и Марс находятся друг против друга, и что Марс находится в очень неблагоприятном положении. Они усиливают друг друга.
Ну, то есть, в общем, в целом, тот период времени, который мы проживаем, не очень благоприятный, скажем так.
И в Бхагаватам говорится, что в такие периоды времени люди с соответствующими гунами люди сродные, что ли, этой энергии, они будут процветать, они будут сильнее.
Сейчас время таково, что оно поддерживает людей с демоническим и динамическим менталитетом от слова динамит, оно усиливает именно таких людей.
И наоборот, люди сатвичные, благостные, они чувствуют себя очень неуютно в это время, потому что можно физически ощущать на своей коже, как эти злые, неблагоприятные энергии они в воздухе летают и влияют на наши с вами жизни, каким-то образом влияют на наши мысли в том числе и так далее.
Но это время кончится рано или поздно, наступит другое время, которое будет больше благоприятствовать людям благостным и чистым.
Но надо очень хорошо понимать, что время не есть равномерная среда, не есть гомогенная среда, безличная. Время — это очень насыщенная, очень динамичная среда, которая постоянно меняется от мгновения к мгновению.
И, собственно, понимание ведической науки о времени, заключается в том, что человек знает, в какие моменты усиливается гуна благости, в какие моменты человек получает возможность выйти за пределы гун материальной природы.
Именно, собственно, в этом наша тема: в какие конкретные моменты времени мы можем преодолеть все гуны, в том числе и гуну благости, а в какие моменты времени наоборот демонические, низкие, дурные, злые силы преобладают и лучше не делать что-то хорошее?
Пример, который можно привести, очевидный совершенно пример, если, например, мы с вами вздумаем сеять семена в январе пришла нам такая замечательная мысль. Вот мы решили разбогатеть, и мы хотим посеять какие-то семена. Мы выходим на поле в январе, в стужу, в мороз, сажаем семена. Вряд ли эти семена прорастут, скорее всего, они вымерзнут, а потом изгниют в земле и ничего, никакого плода не принесут.
Но если в нужный момент времени посеять те же самые семена, эти семена принесут богатые хорошие всходы.
Точно так же, тот же самый принцип заключается в эти в этой науке, как выбирать подходящий момент времени, когда мы начинаем какие-то дела, когда мы постимся, когда мы совершаем какие-то благочестивые поступки и так далее.
Вот. Это самое общее описание.
Связь дней недели с планетами
Теперь более конкретное описание, что, собственно, происходит в этот момент. Наверняка вы все знаете, что 7 дней недели посвящены 7 основным планетам гороскопа.
И даже в английском языке остались какие-то рудименты в названиях дней недели можно увидеть понимание того, что древние люди, которые называли эти дни недели, знали, что понедельник или Мандай — это день Луны, Мундей.
Что вторник — это день, когда преобладает Марс. Что среда — это день, когда Меркурий или Будха управляет этим днем, четверг — это день Юпитера, пятница — это день Венеры, суббота — это день Сатурна.
Сатардей — день, которым управляет Сатурн, и, соответственно, воскресенье — это день Солнца или Сандей.
И если мы посмотрим даже в этом очень грубом или очень приблизительном самом начальном описании мы увидим, как астрология советует людям, если у вас есть какие-то проблемы с какой-то из этих планет в гороскопе, какая-то из этих планет неблагоприятна.
Чтобы усилить ее, что нужно делать? Я уверен, что среди вас есть те, кто знает ответ на этот вопрос: нужно в этот день поститься.
Если у вас проблемы с Марсом, если Марс находится в плохом положении, то, ну скажем так, выражаясь обыденным языком, чтобы удовлетворить Марс, чтобы ублажить Марс, человек должен во вторник поститься.
Может быть, не целый день, может быть, до 12 часов. Может быть, есть только фрукты, овощи в этот день, есть ничего тяжелого и так далее.
Пост может быть разный, но принцип один и тот же, и принцип этот очень важен, если мы хотим усилить влияние определенной космической силы, которая есть в этот конкретный день, то в этот день нужно соблюдать пост.
Это очень важный принцип. Пожалуйста, запомните его еще раз. В каждый день действуют какие-то силы, на нас влияют какие-то силы. Если мы хотим, чтобы какая-то благоприятная сила влияла на нас еще больше.
Если мы хотим усилить ее влияние на нас, то в этот день, когда эта сила заметна, когда она находится в каком-то преобладающем положении, человек должен соблюдать пост. Почему? Закономерный вопрос. По очень простой причине.
Потому что еда — это очень тесное соприкосновение с материальной энергией, оно очень сильно выводит из равновесия наше внутреннее состояние. Представьте себе: мы поглощаем что-то, что не есть мы,
и все это нужно переварить и превратить в нас. Это очень существенный, очень сложный процесс, который происходит, и главное, он очень энергозатратный. Разумеется, в результате мы получаем энергию из этой пищи, но если
мы хотим, чтобы какие-то более тонкие космические силы проявились в большей степени, то лучше в этот день попаститься, и в этом случае не будет вот этого диссонанса, этого беспокойства, которое в любом случае, еда или пища вносит в нашу систему, выводя нас из равновесия.
То есть, еще раз, смысл в чем? В том, что мы хотим с вами прийти в какую-то гармонию с этой силой, попытаться вступить с ней во взаимодействие. И очень важно для этого поститься.
На санскрите пост называется упаваса. Очень интересное слово. Упа значит «рядом», вас значит «находиться». Упаваса — это значит, что я высвобождаю силы и энергию для того, чтобы стать ближе к кому-то или к чему-то.
То есть, иначе говоря, пост — это не просто какое-то благоприятное с точки зрения нашего тела действие, которое сможет очистить нас от токсинов, это, безусловно, происходит.
Но пост в гораздо большей степени важен, потому что пост помогает нам усвоить эти тонкие энергии из среды.
Когда наш организм занят тем, что он переваривает грубую энергию, поглощенную нами с пищей, то нам не до тонких энергий. Мы все знаем, если мы хорошо поели, то тут уже точно не до тонких энергий,
тут бы лечь и поспать как следует, потому что именно грубая энергия в этот момент она переваривается, усваивается, преобразуется, превращается в наш ум, в наше тело и так далее.
Устройство лунного календаря и титхи
Но если мы хотим впитать в себя эту более тонкую космическую энергию, то рекомендуется пост. Вот.
И теперь, собственно, самое главное - уже совсем точное описание того, ради чего мы стали говорить, что, собственно, происходит в эти особые титхи. А на санскрите день называется титхи,
и титхи - это буквально лунный день, и есть 30 лунных дней в лунном месяце Лунный месяц немного короче, чем солнечный месяц, лунный год на 10 или 11 дней короче, чем солнечный год.
И собственно, весь ведический календарь очень важно понимать, как он устроен. Он устроен на учете влияния Солнца и Луны двух самых главных планет. На Западе люди в основном живут по солнечному календарю.
Это грубый календарь, это важный календарь, это важный ритм, заданный Солнцем, который обходит знаки зодиака за один год, но есть более тонкий ритм - ритм Луны. Луна обходит весь зодиак, она обходит, если Солнце проходит, весь зодиак за год, то Луна обходит весь зодиак за один месяц.
Она в 12 раз быстрее вращается по этому знаку зодиака, и Луна очень точно и очень тонко влияет на наш ум. Луне подчиняются многие процессы в нашем организме, в том числе процесс переваривания,
процессы потому, что Луна притягивает к себе жидкости и так далее.
И Луна прежде всего влияет на какие-то фазы нашего ума или на состояние нашего ума, особенно у тех людей, у которых Луна в гороскопе ослаблена, они очень хорошо это чувствуют.
В новолуние или в полнолуние они не могут спать. Лунатики выходят в это время на улицу и начинают блуждать
во сне, потому что состояние Луны, Луна возбуждает очень сильный манас. Но даже если вы не лунатик, даже если у вас Луна достаточно сильная,
в рассеянии Луна очень существенным образом влияет на ум, и поэтому ведический календарь не лунный и не солнечный, а ведический календарь лунно-солнечный.
Он учитывает два этих самых важных влияния, и помогает с помощью двух этих самых важных влияний в первом приближении определить, какую энергию несет каждый из дней жизни. Как, например, сегодня пратипад.
Пратипад — это первый день лунного цикла. Вчера было новолуние, сегодня первый день лунного цикла или первые титхи. Все 30 дней лунного цикла определяются расстоянием в градусах между Солнцем и Луной.
Луна, как я уже сказал, в 12 раз быстрее вращается по зодиаку, и соответственно, она все время отходит от Солнца, и когда она прошла
первые 12 градусов, то значит, начались первые лунные сутки, следующие 12 градусов от Солнца. Знаменуют следующие лунные сутки и так далее.
Пратипад, двития, трития, чатуртхи, панчами, шашти, саптами, аштами, навами, экадаши, двадаши, триодаши, чатурьдаши, пурнима. И так далее.
И потом те же самые лунные фазы, но только уже на убывающей луне от Пурнимы до Амавасьи. И снова то же самое.
Так вот, каждый день каждый из этих лунных титх или лунных дней имеет особую энергию, и эти энергии определяются божествами или описываются божествами, которые управляют каждым
из лунных дней, каждым из титх. И соответственно, большая часть священных предписаний, указаний священных Писаний касается того, что можно, а что нельзя делать в каждый из дней лунного календаря.
Это удивительно, но когда мы откроем Хари
Хари-бхакти-виласу, книгу, которая посвящена тому, как практиковать бхакти, там мы увидим в основном запреты или наоборот рекомендации, что нужно делать в этот день, и что ни в коем случае нельзя делать в этот день. Потому что какие-то действия в этот день, в этот конкретный лунный день, они очень сильно выводят из равновесий наш ум.
Почему все определяется именно лунным днем? Потому что, как я уже сказал, Луна влияет на наш ум, а собственно все то, что мы делаем, определяется нашим умом.
Все наши греховные самскары, впечатления греховного прошлого, которые заставляют нас воспроизводить грехи, находятся в уме.
И если мы в какие-то дни воспользовавшись этой энергией, благоприятной энергией этого дня будем поститься, то греховные самскары очень быстро и очень естественно ослабеют и в конце концов полностью сотрутся.
Так это все устроено. Мы пользуемся этой благоприятной энергией данного дня.
Мы постимся, совершаем какие-то хорошие поступки, еще что-то такое в этот день, и в результате этого очень существенное очищение происходит в нашем сердце. И наоборот, если мы будем поститься в какой-то день лунный
день, который наоборот усиливает демонические тенденции, то соответственно, пост в это время сделает нас демонами, вместо того чтобы стереть какие-то нехорошие самскары,
Самскары прошлых греховных наслаждений греховных поступков, впечатлений из нашего ума.
Причины запрета на пост дашами
В результате поста в этот день мы усилим их. Эти тенденции неблагоприятные усилятся в нашем сознании. Поэтому, например, в нашей традиции очень тщательно
множество раз подчеркивается: ни в коем случае нельзя поститься на дашами, на 10-й день. Поститься можно либо на экадаши, либо на двадаши, либо на 11-й день лунного календаря, либо на 12-й день календаря.
Если человек случайно постился в экадаши, извиняюсь, в дашами, в 10-й день лунного календаря, то, пожалуйста, не ругайтесь на меня, я всего лишь повторяю слова священных Писаний: такой человек пойдет в ад. Почему?
Опять же, это не просто голословные фанатичные утверждения священных писаний, а потому что этим днем управляет Ямараджа, это день Ямы.
И таким образом мы говорим: я хочу встретиться с Ямараджей, и соответственно материальный мир вам отвечает: если ты хочешь встретиться с Ямараджей, ты встретишься с Ямараджей. Ты постился на Дашами, вот закономерный плод твоего поста на 10-й день лунного календаря. Иначе говоря, что это означает, если человек постится в десятый день лунного календаря, неблагоприятные самскары или впечатления, которые хранятся в нашей памяти, будут усиливаться вместо того, чтобы ослабевать, и наоборот какие-то благоприятные самскары будут затмеваться, потому что так устроена энергия этого дня, и мы впитываем эту энергию в результате того, что мы постимся, мы питаемся этой энергией, потому что мы держим посты, потому что мы ограничили себя от переваривания грубой энергии.
Вот. Ну, и собственно, если теперь говорить о конкретике, я сказал, что сегодня у нас протепад светлой половины месяца, когда Луна от новолуния будет идти к полнолунию.
И это, например, день, в который опять же, в соответствии с наставлениями священных Псаний, человек не должен изучать священные писания, что мы с вами сейчас делаем.
Но если в любом случае мы с вами рассказываем какие-то не занимаемся серьезным изучением священных писаний, но если человек в этот день занимается изучением философии, то так как в этот день ум ослаблен, то изучение философии или каких-то глубоких эзотерических истин не поможет ему, а наоборот, он может забыть все то, что он знал
до этого, говорится, что человек, который обучается в этот день, потеряет свои знания вместо того, чтобы их обрести.
Именно потому, что таким образом функционирует ум, и не нужно пренебрегать этими особенностями функционирования ума. Мы живем в материальном мире, мы часть материального мира, мы следуем законам этого материального мира.
Дальше идут двитья, тритья, все эти замечательные дни, чатурти, день Ганеши, люди, которые хотят устранить препятствия, они постятся на чатуртхи.
Но мы с вами вайшнавы, и мы постимся на экадаши или двадаши, потому что это два дня, которые посвящены Господу Вишну.
И когда человек постится в эти дни, то, соответственно, он выходит за пределы всех гун материальной природы, и все то, что накопилось в его сознании, все те неблагоприятные вещи, которые отягчают наше сознание и находятся у нас в подсознании, они очень легко и естественно уходят или стираются из нашего подсознания в результате того, что мы соблюдаем пост на экадаши, или иногда на двадаши, если экадаши нечистые.
Оба этих дня, экадаши и двадаши, в высшей степени благоприятны, и поэтому можно поститься в любой из этих дней. Если мы не уверены насчет экадаши, можно поститься в день двадаши.
Главное, ни в коем случае по ошибке не соблюсти пост в предыдущий день в дашами, вот таким образом это все происходит. Такова наука, которая стоит за этим. Но теперь мне хотелось рассказать еще более тонкую науку, или еще более тонкие моменты, связанные со всем этим.
Если мы возьмем праздничные дни календаря и экадыши, случаются два раза в месяц, раз в две недели луна входит в эту фазу, которая очень благоприятна для того, чтобы человек почувствовал себя ближе к Господу, почувствовал его присутствие в своей жизни.
Если человек будет делать это, наверняка он почувствует присутствие Господа, почувствует, как Господь ведет Его, почувствует это очищение.
Да, и хотел сказать несколько слов относительно поста. Я знаю, что для многих людей пост представляет собой непреодолимую трудность, поэтому они говорят, что ну, нормально, все, мы не фанатики, давайте поедим немножко гречневой каши или еще чего-нибудь, я просто хотел сказать вам радостную новость.
Пост действительно тяжелая вещь, но только в первый раз, во второй раз он уже легче, в третий раз он еще легче.
А раза через 5 вы привыкнете, организм привыкнет поститься на экадыши. И вы будете чувствовать себя очень радостно. Вы не будете замечать, что вы поститесь на экадыши.
Разумеется, каждый должен размерять свои силы и не быть слишком большим фанатиком, если мы очень сильно ослабли, то понятно, что лучше поесть, но с другой стороны, не воспользоваться этой благоприятной возможностью, чтобы впитать в себя удивительную энергию, духовную энергию, которая в этот день разлита в воздухе.
Кришна специально дал экадыши, чтобы мы с вами смогли обрести преданность. Это Его специальное изобретение, это Его особая милость.
И не пользоваться этим, ну в общем-то, как минимум, глупо. И мне хотелось еще раз воодушевить вас. Попробуйте.
Каждый раз вы будете понимать, что вам легче, легче, и легче это делать, и в какой-то момент вы не будете даже замечать, что вы паститесь, потому что это будет очень естественно.
И вы увидите поразительную вещь — это еще один бонус, который человек получает, когда он постится, сколько дополнительного времени у вас откроется.
Это что-то невероятное, когда мы просто каждый день едим, мы не понимаем, сколько времени мы на это тратим: на саму еду, на приготовление еды, на все остальные ритуалы, связанные с этим. Ну и потом, естественно, послеобеденный сон и много других важных вещей.
Но если человек постится, ну во-первых, ему спать не хочется - это точно, не до сна, но вдруг открывается огромное количество времени, в которой можно сделать что-то очень хорошее, почитать, рассказать что-то, послушать что-то и так далее. Ну, главное, естественно, это не сам пост по себе, а то, что мы, понимая эту науку, тонкую науку времени, каким образом время воздействует на наш ум, пользуемся этой энергией и пытаемся
Духовный смысл праздников явления аватар
увеличить время, посвященное повторению святого имени, изучению священных писаний, общению с преданными и так далее. Но мне хотелось еще о более тонких вещах сказать: это о праздниках, которые случаются раз в год.
И экадаши повторяются с изрядной регулярностью.
Иногда хочется, чтобы он случался не так часто, но ровно раз в две недели экадаши наступят. Люди, которые получили вкус к этому, обрадуются, другие огорчатся, но это уже свободная воля каждого человека.
Но дни, которые случаются раз в году, они еще более важны, потому что в эти дни совсем тонкая энергия воздействует на нас.
И это праздничные дни, такие как Джанмаштами, Рамнавами, Нрисимха-чатурдаши, Гаура-пурнима, Нитьянанда-трайодаши, Вамана-двадаши или Вараха-двадаши. Вот все эти основные главные существенные дни вайшнавского календаря.
Нужно очень хорошо понимать, что этот день сам по себе является воплощением той личности, которая в этот день родилась. Что в этот день на нас влияет не просто какая-то тонкая космическая энергия.
В этот день на нас конкретно влияет энергия той личности, которая родилась в этот день, пришла в этот мир, в этот день, или если речь идет о великих святых, которые ушли из этого мира в этот день.
Мы чуть позже поговорим о днях явления или ухода великих святых. Сейчас мы говорим об основных праздниках прихода аватар. Нужно понимать, что Кришна-джанмаштами — это воплощение Кришны и дней.
Точно так же, как Кришна говорит: «Среди Вед я — Сама-веда, среди неподвижных вещей — Гималаи», — среди дней в году Кришна есть Кришна-джанмаштами.
Это тот самый день, когда Кришна явился и Он явился не случайно, этот день несет на себе отпечаток Его личности.
И если мы соблюдаем врату или обед в этот конкретный день, то мы приобщаемся к удивительной энергии Кришны: к энергии Его красоты, к энергии Его любви, к энергии Его доброты, милосердия,
к Его сварупа-шакти. Эта энергия доступна, Он дает эту энергию, Он специально пришел в этот мир, в этот день для того, чтобы люди могли стать ближе к Нему. Но только в том случае, если они не едят пиццу в этот день.
Потому что вся их энергия иначе уйдет на переваривание пиццы, а вы
все знаете, что это непросто — переварить хорошую пиццу, густо политую сыром. Мы таким образом потеряем шанс действительно реально стать ближе Кришне рамнавами это день, который является воплощением Господа Рамачандры среди всех 365 или 366 дней в году.
Роль созвездий в священных днях
Это поразительный день, когда мы сможем соприкоснуться с Его силой, с Его чистотой, с Его цельностью, с Его решимостью, с Его готовностью, ради праведности отказаться от всего чего угодно. Почему эти дни более тонкие?
Потому что в эти дни, помимо определенного лунного дня — это не просто аштами, которые случаются 2 раза в месяц, не просто новами, которые случаются также 2 раза в месяц. Это Кришна-аштами или Рамнавами, когда одновременно с этим Луна еще и находится около определенной накшатры.
К той энергии, которая есть в любом аштаме, в любом восьмом дне лунного календаря, к той энергии, которая есть в любом навами или в любом девятом дне лунного календаря. К той энергии, которая есть в любом двадаши или 12-м дне лунного календаря, добавляется энергия особой накшатры.
Накшатра — это созвездие или лунная стоянка, созвездие, рядом с которым находится луна.
Поэтому лучи луны, падающие на нас, они содержат в себе также лучи этого созвездия, собирают в себя, Луна как бы собирает в себя энергию этого созвездия, и энергия этого созвездия смешивается с лучами Луны и дает особое сочетание, которое помогает включить в нашем теле определенные тумблеры, определенные энергетические включатели и таким образом настроить наше тело на определенный лад.
И настроить прежде всего, конечно же, наш ум на определенный лад. В этом, собственно, наука.
Как, например, Кришна-аштами или Кришна-джанмаштами — это не просто аштами в месяц бхадра, это не просто аштами в тот месяц, когда в темную половину месяца бхадра. Это аштами, которые случаются, когда Луна находится
в созвездии Рохини. И иногда в какие-то годы, к сожалению, это не всегда учитывается в нашем вайшнавском календаре, будем надеяться, что со временем этот учет будет, иногда Луна находится не в созвездии Рохини, в Кришна-аштами, а по той или иной причине, в силу законов, которые управляют движением небесных светил.
И в этом случае Кришна-джанмаштами нужно праздновать не в месяц бхадра, а в следующий месяц, когда Луна будет в созвездии Рохини.
Потому что в Шримад-Бхагаватам ясно сказано, что Кришна родился в восьмой день темной половины месяца бхадра, когда Луна находилась в созвездии Рохини.
Рохини — это одно из самых лучших созвездий, это удивительные созвездия.
И когда Луна находится там в аштами, влияние этих небесных светил на нас невозможно описать материальными словами, эффект на наш ум этого сочетания небесных планет невозможно реально оценить, потому что он не имеет материальных аналогов.
Сам Кришна с помощью этого сочетания может войти в наш ум и начать играть в нашем сердце.
И точно так же навами, в которой родился Рамачандра, это тот день, когда Луна находится в созвездии Пунарвасу, когда он родился, на следующий день родился Лакшман, и так далее.
Каждый из этих дней вайшнавского календаря несет на себе — праздничных дней, которые случаются один раз в году, — несет на себе еще более тонкую энергию, которой обязательно надо пользоваться.
И каким образом мы можем или должны пользоваться этой энергией? Мы знаем, что данная аватара пришла в этот день. Этот день несет на себе их энергию. Энергия этой аватары проявилась в чём?
Прежде всего в играх, которые проводила это воплощение Господа на земле.
И если в этот день мы читаем или слушаем об этих играх, читаем священные Писания, медитируем на них, то происходит то самое чудо, когда мы приходим в гармонию с этой энергией, с энергией, которая проявилась в виде их лил, с энергией, которая запечатлена в виде уникального сочетания на небе небесных планет и та же самая энергия перейдет в наше сердце, и мы поймем эти лилы.
На самом деле человек может гораздо яснее понять или почувствовать прелесть или красоту лил Кришны, если он будет слушать о них в Джанмаштами. Разумеется, нам рекомендуется слушать о них каждый день.
Но особенно благоприятно слушать о них в Джанмаштами.
Принятие санкалпы перед соблюдением поста
Потому что в этот день всё благоприятствует этому и все способствует тому, чтобы мы могли понять более тонкий план того, что происходит в этот момент, когда Кришна приходит на землю.
То есть, все эти дни они предназначены для того, чтобы сделать нас ближе к Кришне, убрать у нас какие-то мешающие нам препятствия, устранить эти препятствия очень могущественным образом. Нет более могущественного способа, чтобы убрать эти внутренние препятствия, чем соблюдать правильно этот день праздничный.
И поэтому в шастрах описывается подробно, что нужно делать в этот день? В шастрах говорится, как нужно отмечать экадаши, что за день до этого в дашами нужно дать санкалпу.
Нужно сказать, что я или даже в навами ещё дать санкалпу, потому что экадаши — это обет, который длится три дня. экадаши — это обет, который длится три дня. Дашими — там нужно делать определенные вещи.
Сам экадаши и двадаши. Очень важно настроиться. Санкалпа значит, что я настраиваю свое сознание на определенный лад, чего я хочу получить.
И очень важно настроить его очень точно, не скажем, не думать, ну хорошо, ну попащусь, это полезно, избавлюсь от токсинов. Ну да, вы, может быть, избавитесь от токсинов, но самых-то важных вещей при этом не получите.
Поэтому перед любым днем, накануне любого дня, есть время, когда человек думает: ради чего я совершаю этот пост, для чего?
препятствие, которое есть у меня, какая-то проблема, которая мучит меня, какая-то привязанность препятствие, которое есть у меня, какая-то проблема, которая мучит меня, какая-то привязанность,
которая осталась у меня, либо я просто хочу почувствовать любовь к Кришне, почувствовать Его присутствие в своей жизни. Вот это очень важная вещь.
В шастрах еще раз подробно описывается, что нужно делать, что нужно сделать эту санкалпу, прочитать какие-то мантры, потом проснуться рано утром
до восхода солнца в Брахма-мухурту, прочитать джапу, святые имена, помолиться, читать потом целый день священные писания, ну или не целый день, а столько, сколько возможно.
Слушать какие-то лекции. На следующий день, на следующий день, выйти особым образом из поста, или если это праздничный день, то попробовать немного и экадашной пищи после того, как можно уже выходить из поста и так далее.
Все это нужно для того, чтобы еще раз сделать нас ближе к Кришне. Для того, чтобы мы смогли полностью воспользоваться благоприятным
моментом той энергией и времени, которую Кришна вложил в эти особые дни или в эти особые часы или моменты времени.
Милость в дни ухода святых
Вот. И еще несколько слов буквально о днях явления и ухода святых. Эти дни также можно воспринимать и нужно воспринимать, как воплощение этих святых, как их приход в нашу жизнь. Подобно тому, что такое день джанмаштами.
Это тот день, когда Кришна приходит 5000 лет назад на Землю, это тот день, когда Кришна может войти в наше с вами сердце.
Потому что Он говорит, что в этот день Я вхожу, в этот день у меня есть особая скидка для всех. Особые распродажи у меня.
В этот день Я готов войти, если вы готовы Меня принять. Если вы подготовите свое сердце, соблюдая все необходимые язык не поворачивается назвать их ритуалами, а все необходимые советы, которые даются в шастрах, для того, чтобы мы могли подготовить свое сердце к приходу в него Кришны, к приходу в него духовной энергии.
Так вот, когда речь идет о великих святых, то тот же самый закон действует в этом случае.
Может быть, не в такой значительной степени, но тем не менее, день прихода или ухода - прежде всего ухода великого святого, это тот день, когда Он сам проявляет особую милость.
А в общем-то, у нас есть с вами одна надежда, надежда на милость. Этой надеждой мы живем. Своими собственными усилиями мы мало чего можем достичь. Мы можем достичь чего-то в пределах того, что отведено нам нашей кармой.
Но когда речь идет о духовных достижениях, то, конечно же, мы сами тут ничего не можем сделать. Мы можем только рассчитывать на милость.
И эта милость приходит от святых, если мы постимся, скажем, до 12 часов в этот день и думаем об этих святых, читаем их книги, думаем о том, что они делали. И в этот момент, опять же, мы можем очень ясно почувствовать соприкосновение с ними гораздо яснее, чем в любой другой день.
Это особый случай или особая возможность подумать о них, приобщиться к их бхакти.
То есть, что происходит в этот момент, когда мы соблюдаем этот праздник, их бхакти, по их милости, переходит к нам, отражается до какой-то степени в нашем сердце.
Это то, как тот механизм, который стоит за всеми этими праздниками. Вот мы думаем о них, и они отвечают нам взаимностью. Как они отвечают нам взаимностью?
Они говорят: «О, какой хороший человек! Хороший человек в Москве оказался случайно. Пусть у него будет бхакти. Я хочу дать ему бхакти».
И просто их желание, просто их благие намерения, это залог нашего успеха, причем единственный залог нашего успеха.
Благо совместного общения с вайшнавами
Таким образом, мы получаем их благословение.
А если мы пренебрегаем этими праздниками, то, соответственно, мы получим в ответ пренебрежение от них, потому что здесь все построено по принципу взаимности, по закону взаимности.
Ну, вот скажем, несколько слов, которые можно было бы по этому поводу сказать, можно говорить о каких-то больших деталях мне
хотелось еще сказать, что, конечно же, особые дни - это всегда повод услышать вайшнава, поговорить с вайшнавом и пообщаться с вайшнавами.
Сегодня у вас особый день, протипад, вы собрались вместе. И когда Вайснавы собираются по таким поводам, особенно если они учитывают динамику времени того, каким образом Кришна построил весь этот вайшнавский календарь,
весь этот удивительный мир, то тогда мы получаем двойное благо, мы получаем эту особую энергию, и мы имеем возможность пообщаться с преданными, придя сойдясь вместе с ними, послушав о Кришне и получив также какое-то отражение бхакти в сердцах других людей, в свое сердце. Потому что, когда мы находимся рядом, мы вольно или невольно напитываемся чужой преданностью, смотрим, как другие люди стараются служить Кришне и воодушевляемся в результате этого.
И наша с вами преданность тоже постепенно растет. Ну вот, такая получилась лекция длинная. Спасибо большое. Может быть, какие-то вопросы у вас есть? Я, к сожалению, перестал видеть зал в крупном изображении.
Вместо этого вижу какого-то Мдаса. Спасибо огромное, очень вы вдохновили нас на такие серьезные исследования, но есть вопросы. И вопросы переслали Анупаму в Телеграм, если это удобно. Или мы можем озвучить.
Нет, нет, это удобно. Как он лучше? Вполне удобно. Сейчас не слышно, это ничего, сейчас услышим. Так, умножить? Да, удобно вполне, она поможет прочитать эти вопросы. Слышно меня, да, сейчас? Что сейчас? Задаю вопрос. Слово.
Вы сказали, что дашами лучше не поститься, так как это чревато попаданием в... А если на дашами попадает явление или уход какого-то вайшнава, ради которого хочется попоститься, Что в этом случае оказывается в приоритете?
Ну, во-первых, обычно под постом подразумевается полный пост. Если вы полдня поститесь на дашами, ничего страшного нет. То есть нет какой-то большой беды от этого.
И обычно, когда мы празднуем день явления или ухода вайшнава, то это не полный пост, а это частичный пост.
Под постом на дашами подразумевается полный пост, когда человек ничего не ест или ест только экадашную пищу, и это не очень хорошо. Даже если вы экадашную пищу едите на дашами, это не так плохо. Это так сказать.
Вы попадете в вегетарианский ад. Бывает немного страшно слушать о полном наборе правил соблюдения экадаши с ночным постом, с дарами и так далее.
Иногда вайшнавы говорят, что если мы следуем каким-то мягким вариантам, то это все детский сад. Это несерьезно. Так ли это?
Ну, я говорил, что не нужно, конечно же, слишком фанатично относиться ко всему, нужно соразмерять свои силы. Если вам страшно, не торопитесь слишком потому что это действительно непросто.
Но с другой стороны, как я уже сказал, можно привыкнуть к каким-то вещам. Насчет детского сада дело не в детском саде, дело в том, что если у нас есть искренние намерения, то Кришна принимает искренние наши намерения.
Он Бхава-грахи Джанардана, Он принимает нашу бхаву. И даже если мы не можем поститься полностью, но при этом мы говорим: Кришна, вот, ну вот да, вот прости меня, пожалуйста. Ну, вот гречку буду есть ради тебя.
Да, Кришна примет, не проблема. У Кришны проблем с этим нет. Ну, конечно, мне задали однажды вопрос очень интересный.
Кто-то сказал, что если в принципе Кришна принимает только бхаву, то зачем тогда нужны все эти, то зачем нужно поститься, если дело в бхаве. Так вот, ответ на этот вопрос тоже очень простой.
Мы проявляем нашу бхаву именно тем, что мы стараемся делать максимум того, что мы можем. Я честно стараюсь делать максимум того, что могу. Что не могу, не могу.
И в этом наша бхава, наше желание так или иначе удовлетворить Кришну. Если я не могу поститься полностью, а я говорю Кришне: вот не могу я сейчас это делать.
И это будет полностью так же хорошо, как для человека, которому легко поститься, и он это делает.
Но если я могу поститься, и при этом я говорю: ну ты ж, Кришна, ну ты ж бхаву принимаешь, ну зачем мне заморачиваться-то. То это уже обман.
Если я все-таки могу поститься, то мои старания проявляются в том, что я делаю максимум из того, что я могу сделать, вот, собственно, и все. Поэтому есть разные скажем так, скидки в
в Хари-бхакти-виласе тоже говорится, что если человек не может, лучше всего не пить даже воду, если человек не может не пить воду, он может поститься на воде. Если он не может поститься на воде, он может поесть фрукты. При этом говорится, что один раз нужно поесть фрукты.
Лучше, если не мы сами купили фрукты, а нам кто-то дал фрукты. Ну, если не может так, то можно еще что-то поесть, еще что-то поесть. В конце концов, можно молока попить, гис есть. Нормально.
Главное, чтобы человек искренне старался делать все, что он может. Как правильно соблюдать пандава-нирджала-экадаши? Он считается особым экадашем. Все экадаши особые. Каждый экадаши особый по-своему.
Пандава-нирджала-экадаши говорится, что если человек нарушал экадаши на протяжении года, то если он постарается соблюдать экадаши, полностью не употребляя воды, то тогда, как бы он, ему прощаются все нарушенные экадаши, вот.
Но опять же, не нужно пользоваться этим как какой-то индульгенцией. Если случайно мы нарушили, то может быть. А так каждый экадаши рекомендуется поститься на сухую, если мы можем.
И на сухую мне хотелось сказать, что на самом деле это не так сложно, потому что поститься на сухую значит не пить воды от восхода до восхода. То есть, строго говоря, экадаши начинаются на восходе Солнца, и до восхода Солнца мы можем попить в этот день воды и потом нужно дождаться следующего восхода на следующий день. В таком варианте это в общем-то совсем не сложно.
Для тех, кто хочет совсем уже строго следовать экадаши, так это нужно. Именно такой смысл вкладывается в сухой экадаши. От восхода до восхода Солнца.
Ну, пандава-нирджала-экадаши в Москве он мало чем отличается от других экадашей. В Москве во все экадаши прохладно, но в Индии это самый жаркий день в году, как правило.
И поэтому, конечно же, человек, который не пьет воду в этот самый жаркий день в году, он получает дополнительные бонусы.
А в Москве вы получаете дополнительные бонусы, потому что вы в Москве находитесь, и, соответственно, с вас спрос меньше. Харе Кришна, Харе Кришна.
У меня такой вопрос: по поводу соблюдения поста на день явления Господа. Вот мы постимся до сумерек, например, или до полуночи, и нужно ли прерывать пост, либо же можно сутки поститься, чтобы, я не знаю.
Да, когда мы постимся в честь явления какого-то воплощения Господа, то обычно нужно прерывать пост, но прерывают пост чуть-чуть немного. Можно поесть немного фруктов или еще чего-то. Это называется сан-кальпа. Мы как бы символически прерываем пост. В отличие от сложившейся, к сожалению, традиции, когда пост в эти дни прерывается далеко не символически, я бы сказал, даже наоборот, слишком уж буквально.
Но реальная традиция: человек просто немножко ест в этот день, а пирует на следующий день. Но, как правило, у людей не хватает терпения, чтобы отложить пир на следующий день.
Но правильно это прервать пост нужно, но совсем немножко - чисто символически. Ну или если не символически, то хотя бы прасадом. Тогда мне в пятницу не поститься? Нет, не поститься. Пусть ваша Венера один день отдохнет.
Спасибо большое за ответ. Еще такой вопрос. Можно ли поститься на экадаши и на двадцатидвухдневный? А нет, Веды не рекомендуют поститься два дня подряд, в отличие от натуропатов.
Как правило, они говорят, что достаточно одного дня, но на двадаши рекомендуется есть только один раз в день — это я говорил, что пост или врата, обед не на экадаши, он затрагивает три дня: на дашами человек ест зернобобовые один раз в день, и он не ест вечером зернобобовые, только один раз в день. И на двадаши тоже один раз в день.
Два дня поститься не нужно, нужно обязательно прервать пост в нужное время. Но если у вас есть сильное желание, и если вы хотите совсем уже точно выполнить этот пост, то тогда вот один раз на двадаши поешьте.
У меня вопрос касается конфессионального направления.
Мусульмане посты, они постятся, а потом ночью едят. То есть как бы здесь получается, придется от этого отказываться, переходить на экадаши, или вот как-то надо это уметь варьировать? Просто вот, ну, как бы, в других традициях немножко другие посты. Вот как бы и здесь.
Ну, вы можете ночью поесть, экадашная не проблема, если вам обязательно нужно ночью есть. На самом деле этот пост на уразу — он же идет от изначального поста, который пророк Мухаммед совершал в пустыне, и он-то по ночам не ел. Это уже нынешние мусульмане, они по ночам едят. А сам пророк, в честь которого или в память, о посте которого люди сейчас постятся, он же по ночам не ел. Так что я не думаю, что пророк сильно обидится, если вы ночью не поедите.
Нужно понимать, что это ночное пиршество - это уступка человеческой слабости.
В идеале вам тоже нужно 40 дней поститься, но вряд ли вы это сможете, поэтому вам говорят: «Ну хотя бы днем не ешьте». меня такой вопрос, наверное. А куда делись Нрисимха-чатурдаши? Что приходит на Нрисимха-чатурдаши?
Вот Сам-Нарасимха появился, апортал второй. На Нрисимха-чатурдаши. И только потом стал проявляться, то есть мы получили на Нрисимха-чатурдаши.
Ну, Нрисимха-чатурдаши вечный, так же как Нрисимха вечный. Не то, что он пришел и до этого его не было. Нрисимха вечный. Нрисимха-чатурдаши вечный. Просто иногда людям известно об этом, иногда неизвестно об этом.
До того, как Нарасимха пришел, может быть, люди не знали о значении этого дня. После того, как он пришел, они стали знать об этом.
А может быть, знали тоже до этого, но Нарасимха-чатурдаши так же вечен, как сам Нарасимха-дев. То есть, смотрите, любая история, которая проходит в материальном времени, у нее есть начало и конец.
Но с другой стороны, эти истории, истории священных писаний, они описывают некую вечную реальность. И Экадаши тоже в соответствии с этой историей, из Падма-пураны, в какой-то момент появилось.
Но это не значит, что Экадаши не было до этого. Экадаши — это вечная реальность. Просто в материальном мире, так как тут все имеет начало и конец,
описание всех этих вещей подается таким образом, что как будто бы до этого не было. Но на самом деле Экадаши был всегда, это не есть так, как и Нрисимха- чатурдаши. Спасибо огромное за лекцию.
Очень ценно, поделились, для чего нужны эти посты, как они могут помочь нам в полной практике. Много вопросов было про выход из поста.
И я слышал, что есть выход из поста после экадаши, когда есть время выхода из поста вот эти.
Если честно, я никогда не встречал объяснения, почему так важно в определенный момент или в определенный период времени прервать пост.
Я уверен, что такое объяснение есть, хотя может быть это не объяснение самих вет, потому что в ведах очень часто такие вещи не объясняются. Там просто говорится: ну вот делайте так-то.
В нас воспитывается некая дисциплина, что вот надо просто этому следовать, не задаваясь вопросом «почему?». Вот. Но объяснения наверняка есть.
Я просто вот сейчас, прям сразу, так его не скажу и придумывать тоже что-то не хочу. Но я знаю, что это объяснение есть, и я попытаюсь к следующему нашему общению его найти,
Поришли мне, Ирина, я из Москвы. Хотела бы поинтересоваться по поводу Экадаши, но не знала о том, что время, которое ограничено выходом из поста, то нужно соблюдать.
То есть, узнал буквально недавно, являются ли все мои предыдущие соблюденные посты греховными? Ну то есть получается, что я их не соблюдала, значит, ну как-то вот ответить, пожалуйста, на этот вопрос. Спасибо. Спасибо.
Нет, конечно, все то, что вы соблюдали, вы соблюдали с чистым сердцем.
Я уже сказал, что главный принцип — это то, что Кришна принимает нашу бхаву, наши чувства, наши эмоции, наши желания, которые мы вкладываем в этот пост, - это самое главное.
Поэтому не волнуйтесь, если вы не знали каких-то деталей, а наверняка мы по-прежнему еще многих деталей не знаем, ничего страшного нет. Кришна принимает все то, что мы знаем.
Но если мы узнали что-то, то тут нужно стараться следовать этому уже, потому что в этом будет также проявляться наша искренность. Так что все у вас в порядке.
Я давно соблюдаю Экадаши много лет поначалу. Но полный голод я давала очень редко, мне не может поважевать. Я тут не буду на работу. Это постом. Какой плод может быть именно сегодняшнего дня?
И еще такой маленький любознательный вопрос: почему описано, что это всё дома... Что почему я не расслышал второй вопрос? Почему нельзя не заниматься? Почему что? Почему нельзя кушать?
Почему нельзя кушать в чужих домах на Экадаши? Кушать в чужих домах на Экадаши. Если честно, я первый раз слышу об этом.
Я уже объяснял это в своей лекции, что по мере силы и возможности мы делаем то, что мы можем, и мы, безусловно, получаем в любом случае, мы получаем какое-то благо, и доказательством этого является тот факт, что вы сидите сегодня и слушаете эту лекцию.
Это значит, что у вас есть. Потому что что такое бхакти? Бхакти - это в конце концов желание служить, желание делать что-то желание слушать о Нём, желание повторять святое имя.
Тот факт, что вы пришли, чтобы послушать о Нём, значит, что у вас есть желание, это значит, что у вас есть бхакти, это значит, что ваши экадаши не прошли даром.
И если вы будете делать это еще более тщательно, то это желание будет увеличиваться и в конце концов это желание выведет вас за пределы этого мира Вот собственно и всё, вся наука простая. Теперь вопрос из ютуб-трансляции.
Что называется восходом? В Мурманске, например, вообще нет восхода летом, и солнце не заходит за горизонт. Я могу только выразить свое соболезнование жителям Мурманска.
Это печальная вещь, но зато им легче соблюдать экадаши зимой. Восход — это восход.
Восход — это когда Солнце выходит из-за горизонта, и, конечно же, бедическая культура в свое время не очень-то распространялась на такие отдаленные области, как Мурманск.
В самих дармашастрах говорится, что люди не должны жить там, где бананы не растут, вернее, браманы не должны жить, потому что ну как же, без бананов-то. Без бананов никак. Вот. К сожалению, бананы в Мурманске не растут.
Я не знаю, что делать в этом случае, но, в общем, делайте, что можете. Главное, очень искренне, это самое главное. Сейчас одну секунду. Потом можешь, кстати, на ранее ссылку послать.
Потому что мне через пятнадцать минут нужно уже уходить будет от нашего общения. Как вы относитесь к тому, чтобы соблюдать экадаши за другого, для развития преданности другого человека? Нет, нет, это не очень хорошая идея.
Соблюдайте экадаши за себя, развивайте свою преданность.
За других можно молиться, но, ну, как бы, это немножечко странная такая вещь, это такой немножечко кармический ритуал, потому что преданность основывается на свободной воле человека. Разумеется, Кришна может нарушить свободную волю, вьдя, когда преданный входит в нашу жизнь.
Но это не очень хорошая идея. Соблюдайте экадаши за себя. Тем более, что вам сложно будет из-за себя и за него соблюдать экадаши. Это правда, что если не постился в экадаши, то можно на два экадаши? Да, это правда.
Если по той или иной причине мы ошиблись и не соблюдали постные экадаши, то мы можем перенести его на два экадаши. А не короче. Объясните, пожалуйста, мне непонятно, что питания.
Я просто стараюсь замечать сечем на питание каждый день, ладно, утром, липсом, полекцию поезжала. А зараз чтоб какие-то дни нельзя это делать, потому что они могут работать. Окей, хорошо. Сейчас.
В эти дни мы можем читать то, что мы уже читали, то, что мы уже повторяли. Речь идет о чтении священных писаний, священные писания иногда очень непросто написаны.
Нужно следить за логикой, иногда это требует очень большого напряжения. В эти дни, а это чатурдаши, пурнима или амавасья, и пратипат — это те дни, когда не рекомендуется изучать что-то новое, не рекомендуется напрягаться.
Мы знаем, когда мы изучаем что-то новое или преподаем что-то новое, то это требует изрядного напряжения. Как, например, сегодняшняя лекция не требовалась сильного напряжения.
Я просто рассказывал о каких-то там, ну, в общем, простых вещах. И такую лекцию можно слушать, или такие вещи можно изучать, можно читать какие-то истории священных писаний, тоже проблем нету.
Но когда речь идет о вещах, которые требуют умственного напряжения, погружения, постижение тонкой почасти неординарной логики, неочевидной логики, и так далее.
То лучше это не делать в эти три дня: чатурдаши, амавасья и пурнима. Читать просто истории — не проблема. Читать то, что вы уже знаете, повторять, тоже можно.
Поэтому ваше желание изучать священные писания не будет нарушено в эти дни. Просто не изучайте чего-то, что требует напряжения умственного. И последний вопрос.
Пост на явление аватары нужно соблюдать по местному календарю или по месту явления аватары? Ну, то есть вы хотите сказать, что вы будете летать в каждое явление? Я понял, что имеется в виду, имеется в виду время, да?
Нет, речь идет о вашем времени, о том времени, в котором вы сейчас находитесь. Не по индийскому времени. То есть Кришна пришел в 12 часов ночи по индийскому времени.
Но это не значит, что в Москве вы можете прервать пост на 2,5 часа раньше, потому что в Индии уже полночи. Уже дождитесь полночи в Москве. Все, спасибо большое еще раз. Я очень рад был вас всех увидеть. Очень счастлив!
Спасибо огромное. Спасибо. О, кстати, я забыл. Сегодня же, я неправду сказал, сегодня 20-е. Сегодня у нас не пратипад, сегодня 20-е.
Сегодня, как раз самый замечательный день для того, чтобы изучать что-то новое. Это тот день, в который начинают обычно учиться. Так что я ошибся. Сегодня второй лунный день. Так что все очень благоприятно.
Пратипад был вчера, спасибо большое.