Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 15

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999

Главы

Смысл четырнадцатой главы Бхагавад-гиты

Итак, мы закончили с вами четырнадцатую главу и смысл четырнадцатой главы заключался в том, чтобы объяснить живому существу его положение в материальном мире.

Чтобы объяснить живому существу, каким образом оно погружено в этот калейдоскоп гун материальной природы. Можно привести такое сравнение. Человек, который смотрит кино в кинотеатре.

Он сидит в кинотеатре, он смотрит кино и он видит перед собой на экране мельтешение этих трех цветов, которые в разных сочетаниях мельтешат перед ним, в конце концов, он сосредотачивается на всем этом.

И в какой-то момент начинает отождествлять себя с этим изображением. Сам он совершенно отличен от этого изображения, он сидит на стуле и он просто издалека смотрит на это.

Но, тем не менее, в какой-то момент он начинает отождествлять себя с этим. И каково главное условие этого? Почему человеку так легко дается отождествить себя с тем, что происходит на экране.

Одно необходимое условие для того, чтобы нам легко. Вы когда-нибудь видели, в чем разница между тем, когда вы смотрите телевизор и тем, когда вы идете в кино. В чем разница?

Одно из необходимых условий того, что мы легко могли сосредоточиться на этом, это темнота, которая царит вокруг нас. Темнота позволяет целиком сосредоточиться, проецироваться на этот экран.

В сущности, как называется эта темнота в нашем с вами случае? Авидья. Мы попали с вами сюда в этот материальный мир, который представляет собой тамос.

И этот тамос является предварительным условием, помогающий живому существу сосредоточиться на мельтешение гун материальной природы, помогающая забыть ему о своей истинной природе и спроецировать свое сознание во вне и олицетворить себя с тем или иным сочетанием гун материальной природы, в котором она находится.

Когда этот мрак рассеивается, если вдруг посреди сеанса зажечь свет и мы увидим, что вокруг нас какие-то люди, что-то они делают, кто-то есть мороженое, кто-то еще что-то.

Сразу же наша иллюзия от того, что мы там в экране, начнет рассеиваться, по крайней мере. И смысл четырнадцатой главы заключается именно в этом. Смысл четырнадцатой главы заключается в том, чтобы начать рассеивать иллюзию.

Чтобы мы лучше поняли, что же происходит с нами в материальном мире.

И следующий раз, когда наша душа запоет, когда вдруг нам станет очень хорошо, замечательно это, наверное, гуна благости пришла, наверное, это не имеет ни чего общего со мной.

И, наоборот, когда уныние, вдруг совершенно не захочется жить, отчаяние охватит нас. Мы бы подумали: "А, что, собственно, происходит?

Имеет ли это реально какое-то отношение ко мне?" Или вдруг мы почувствовали необычайный прилив сил и подумаем, что скоро мы победим мир, завоюем его. Мы построим тут свою империю, в которой мы будем царить в этой империи.

Здравый человек, разумный человек, прочтя четырнадцатую главу и поняв признаки, которыми характеризуются гуны материальной природы, должен в этот момент схватить себя за руку и сказать: "Подожди, не увлекайся.

Это просто иллюзия гун материальной природы, которая накатилась на тебя". Мало того, чтобы просто рассеялся мрак. Мало просто, чтобы зажегся свет.

Условие освобождения от влияния гун

Нам нужно еще что? Помимо того, чтобы зажегся свет. Нам нужно еще понять, что нам нужно делать. Что, собственно, нужно делать в этом светлом зале, в светло мире, где нет тамоса. Кришна объясняет это, в каком стихе?

Мам чай о авйабхичарена бхакти-йогена севате. Человек должен посвятить себя непрерывному, беспримесному преданному служению.

Что когда иллюзия рассеивается и для того, чтобы поддерживать себя в этом состоянии, он должен посвятить себя вот этому непрерывному, неуклонному преданному служению. Я обещал вам историю.

Эта история из жизни Господа Чайтаньи из Его детских игр. Господь Чайтанья был совсем маленьким мальчиком. И однажды в один прекрасный день Он играл со Своими друзьями в пыли вдоль большой дороги.

Они полностью увлеклись этой игрой, там была целая ватага этих ребят. Они кидали друг в друга пылью. И Лочана дас Тхакур говорит, что тело Господа Чайтаньи напоминало золотую гору, покрытую пылью.

Он бегал вместе со всеми, они боролись в поте лица своего, кидались друг в друга пылью, играли в прятки. И вдруг в какой-то момент по этой дороге показалась процессия.

Впереди этой процессии шел важный пандит и за ним шла гурьба его последователей. Этот важный пандит шел и размахивал руками. Дети начали смотреть, что же он делает.

И вскоре выяснилось, что этот важный пандит ни кто иной, как Мурари Гупта врач и объясняет он йогу своим последователям. И он очень воодушевлен был.

Он размахивал руками, жестикулировал, вращал головой и показывал, как нужно встать, в какую позу, что нужно сделать. Господь Чайтанья стал смотреть на него и стал думать: "Что это Мурари Гупта делает?

Что он объясняет этим людям, зачем он хочет сбить их с толку". Ему стало очень смешно. Он побежал за этой процессией вместе со Своими друзьями и стал передразнивать Мурари Гупту.

Мурари Гупта зажимал нос и Господь Чайтанья тоже зажимал нос. И все мальчики смотрели за Ним. И Мурари Гупта, в конце концов, заметил и стал краем глаза смотреть, что Он делает.

А тот совсем расшалился, выбежал вперед, побежал задом наперед и передразнивал его. В конце концов, Мурари Гупта страшно разгневался и сказал: "Что это за невоспитанный мальчишка, похоже, что это сын Джаганнатха Мишры.

Все Его прославляют, восхваляют, любят, но я вижу, что Он вести Себя не может". И тут Господь Чайтанья решил разгневаться. Он насупил брови и сказал: "Мурари, Я проучу тебя сегодня. Я приду к тебе во время обеда".

Он убежал к Себе домой, быстро помылся, переоделся в самые красивые одежды, надел на себя желтое дхоти, перепоясался поясом, завязал Себе волосы, накрасил глаза, надел жемчужные ожерелья, нарядился, вставил павлинье перо себе в голову и побежал в дом к Мурари Гупте.

Мурари Гупта, тем временем, чинно сидел у себя в комнате. На полу у него стояла большая тарелка с прасадом. Он чинно принимал прасад.

Маленький Господь Чайтанья забежал туда и закричал: "Эй, Мурари!" Громовым голосом, который разнесся с потолка. Мурари вздрогнул, стал оглядываться. Господь Чайтанья тихим голосом: "Ни чего, ни чего, кушай".

И тот решил не обращать внимания и продолжал есть. А Господь Чайтанья тихонько прокрался к нему сзади и вдруг Мурари Гупта увидел, что какая-та струйка воды льется ему в прасад. - Ты, что делаешь!?

Тут Господь Чайтанья встал и сказал: "Точно также как ты прервал свое преданное служение, точно также Я прервал твой прасад. Вместо того чтобы служить Мне, ты показывал какую-то дурацкую йогу.

Так как Я Верховный Господь и поклоняться нужно Мне. Я есть источник всего, что есть". Он ему немного попроповедовал и исчез. Мурари Гупта с раскрытым ртом остался стоять. И он все понял в какой-то момент.

Но суть этой истории в том, что мам чай о авйабхичарена бхакти-йогена севате. Для того чтобы человек мог подняться над гунами материальной природы, его служение должно быть непрерывным.

Авйабхичарена бхакти-йогена означает служение только Кришне и ни чему другому. Служение только одному Кришне без того, чтобы не отвлекаться ни на что другое, ни на йогу, ни на гьяну, ни на какие другие вещи.

Только такое служение может помочь человеку освободиться из под влияния трех гун материальной природы.

Важность чистоты мотивов в служении

Только такое служение может вывести его за пределы, хотя он будет находиться в пределах материального мира, он будет оставаться в безопасности.

И мы говорили с вами, каково условие вот этой авйабхичари-бхакти, что нужно для того, чтобы наша бхакти, наше служение было авйабхичари. За чем нужно следить. За мотивами.

Главное что определяет или отличает авйабхичари-бхакти, что даже человек, который еще находится под влиянием гун материальной природы, может сразу же выйти из под их влияния, если он будет следить за своими мотивами.

Если его мотив будет чист. Именно мотив делает бхакти авйабхичари, предает ей это качество непрерывности. Но, к сожалению, живые существа, которые находятся в этом мире, склонны забывать.

Они находятся под влиянием трех гун материальной природы и поэтому мотивы наши меняются. Если мы вначале приходим с чистыми мотивами в служении. В какой-то момент незаметно для нас самих, качество мотива может измениться.

И пятнадцатая глава как раз об этом. Пятнадцатая глава как раз рассказывает о том, чем отличается мотивированное преданное служение, от не мотивированного.

Каким образом наше преданное служение незаметно для нас самих, может стать мотивированным. И начало пятнадцатой главы, как раз описывает вот это мотивированное преданное служение.

Мы уже говорили, каким образом Шрила Прабхупада определяет это мотивированное преданное служение, и чем оно вызвано это мотивированное преданное служение. Чем оно вызвано? Дхарма, артха, кама и мокша.

Все это различные мотивы, которыми может руководствоваться человек и которыми он может подменить чистый мотив служение Кришне, как Пурушоттаме, как Верховной Личности, стоящей надо всем сущим.

В этом, собственно, суть пятнадцатой главы. Мы с вами прочитали первые пять стихов. шри-бхагаван увача урдхва-мулам адхмх-шакхам ашваттхам прахур авйайам чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вит

Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого - ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает мудрость Вед.

Мы очень подробно остановимся на этом стихе, но дальше пойдем достаточно быстро. На этом стихе давайте сосредоточимся, чтобы понять лучше, о чем идет речь. Говорится, что существует бессмертное дерево баньян.

В нескольких Упанишадах приводится та же сама аналогия. В "Катха-упанишад", "Тейттерийа-упанишад" материальный мир сравнивается с деревом баньян. И здесь Кришна более подробно эту аллегорию расписывает. Он говорит:

урдхва-мулам адхах-шакхамм ашваттхам прахур авйайам Первое, что мы рассмотрим это авйайам. Что это такое? Вечное. Что это значит, что оно вечное, неисчерпаемое, нетленное, все это значение слова авйайам.

Речь идет о материальной мире и мы привыкли говорить о том, что материальный мир это временное место, бренная юдоль страданий. Вспомним эту аналогию материального мира, в котором живут живые существа.

Что живое существо может находиться в нем вечно. Если оно хочет оставаться здесь в этом мире, то оно может оставаться в этом мире вечно. Сам этот мир не вечен.

Но если живое существо привязано к этому миру, если оно хочет, то оно может всегда вечно оставаться здесь. Поэтому этот мир вечен.

До тех пор пока будут живые существа с желаниями материальными, будет существовать этот мир, поэтому это дерево называется вечным. Тот, кто хочет оставаться здесь вечно, может оставаться здесь вечно.

Это аргумент карма-мимасы или пурва-мимамсы. Там доказывается, что материальный мир вечен. Каким образом доказывается, что материальный мир вечен? Для пурва-мимасы главное Веды. Они говорят - Веды вечны.

Веды объясняют, каким образом человек должен жить в материальном мире, следовательно, материальный мир тоже вечен. Веды объясняют, каким образом можно жить в материальном мире и наслаждаться.

Следовательно, материальные наслаждения тоже вечны. Это основной вывод пурва-мимамсы. Если вы встретитесь с каким-нибудь мимамсаком. Он вам скажет: "Веды вечны, материальный мир вечен.

Не слушайте тех глупцов, которые говорят вам, что материальный мир временен.

Не слушайте тех, кто говорит, что материальные наслаждения временны, потому что Веды вечны, материальный мир вечен, следовательно, материальные наслаждения тоже вечны". Каким образом Джаймини это доказывает.

Предположим вы едите манго, сейчас лет сезон манго, вы едите сочное манго и сок манго течет у вас по усам и при этом вы думаете: "Скоро сезон манго кончится и я не смогу наслаждаться этим манго".

Джаймини говорит: "Не волнуйтесь, он кончится, но потом снова придет новый сезон манго. И вы снова будете наслаждаться манго".

Вы видите красивую девушку, ее красота бренна, сегодня она красавица, завтра перестанет быть красавицей, завтра она состарится. Джаймини говорят: "Не волнуйся, она состарится, другая будет молодой.

Ты сможешь наслаждаться другой красавицей". Веды вечны. Материальный мир вечен. Веды предназначены для того, чтобы бы наслаждались в материальном мире, соответственно, материальные наслаждения тоже вечны.

Поэтому Кришна говорит -авйайам, для тех кто хочет наслаждаться в материальном мире, эти наслаждения будут вечными и для них всегда будет существовать материальный мир.

И это как раз является корнем или источником слабости сердца живого существа. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии. Мы пойдем по кусочкам этого комментария. Все эти элементы есть в комментарии.

Хитросплетения этого материального мира сравнивается здесь с материальным миром. Для того, кто занят кармической деятельностью - дерево баньян вечно.

Он блуждает с одной ветки на другую, дерево материального мира не имеет конца и у привязанному к нему, нет возможности освободиться.

Роль ведических гимнов в материальном мире

Итак, авйайам значит, что тот, кто хочет оставаться здесь, может оставаться здесь вечно. Следующий момент это чхандамси йасйа парнани. Листья на этом дереве это, что? Ведические гимны.

Почему ведические гимны называется ветвями этого дерева? Почему Веды называются листьями дерева материального мира? Какую роль играют листья на дереве? Питают.

Точно также ведические гимны помогают человеку, обусловленному живому существу жить в этом материальном мире и получать здесь наслаждения, они питают этот материальный мир.

И благодаря им материальным мир расширяется, растет. Благодаря ведическим жертвоприношениям, благодаря потомству и всем этим обрядам, которые совершает человек ведического общества, материальный мир расширяется и растет.

Эти листья восемьдесят тысяч стихов карма-канды. Сколько стихов в "Шримад-Бхагаватам"? Восемнадцать тысяч. Подобно тому, как листья защищают дерево, так и эти стихи защищают материальный мир.

Шрила Прабхупада объясняет это то же в комментарии: Ведические гимны предназначены для духовного восприятия человека, называются листьями этого дерева. Что является семенем этого дерева?

Листьями являются Веды, из чего вырастает этот мир? Как Шрила Прабхупада это объясняет? Семя этого дерево - прадхана, не проявленная материальная природа. Из прадханы вырастает это не проявленное дерево.

Как в семени уже находится дерево в не проявленном состоянии, точно так же в прадхане в не проявленном состоянии находится весь этот материальный мир. А корень этого дерева кто? Брахма.

Он находится у основания, он появляется. Прадхана возбуждается в махат. Появляется Господь Брахма олицетворение раджо-гуны или гуны страсти. И он становится корнем этого мира.

Шрила Прабхупада пишет: "Материалисты принимают Брахму за корень этого материального дерева, из корня по философии санкхйи появляются пуруши, три гуны и пять грубых элементов".

Из Брахмы появляются веточки этого дерева, что это за ветви и веточки этого дерева? Планетные системы. Планеты, которые выходят из корня Брахмы.

Брахма создает четырнадцать планетных систем, они являются большими ветвями этого дерева. Объекты чувств это маленькие веточки и почки на этих ветках. Большие ветви это планетные системы.

И, наконец, плоды на этом дереве, что это? Плоды на этом дереве представляют деятельность живых существ, религия, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и освобождение.

То есть, дхарма, кама, артха, мокша, являются плодами, за которыми охотятся живые существа, обитатели этого дерева, обитатели материального мира.

Значение названия дерева ашваттха

Все это можно получить с этого удивительного дерева. Поэтому это дерево называется, как оно здесь названо в этом стихе? Ашватхам. Что это значит? В "Бхагавад-гите" уже употреблялось это слово ашватхам, где было это слово?

Кришна говорит в десятой главе: "Среди деревьев Я ашватхам". Это не тот баньян, который мы знаем с большим количеством корней, а белый баньян. У него много корней, но он не такой раскидистый, как обычное баньяновое дерево.

И ашватха и очень интересно Вишванатха Чакраварти Тхакур переводит это слово. Он разбивает его таким образом. А, шва, тха. Шва значит завтра. Что это значит в такой тема логии?

Иначе говоря, это значит - это то, чего завтра не будет. Ашва завтра его нет. Тха - его не будет существовать. Иначе говоря, с одной стороны это авйайам, то есть, это дерево вечное для тех, кто хочет существовать на нем.

С другой стороны оно эфемерное, с другой стороны это дерево однодневка. В свою очередь это имеет два значения, два смысла. Что значит, что это дерево завтра не будет существовать. У этого определения есть два смысла.

Первое, что плоды этого дерева временные. Сегодня они есть, завтра их нет. Второе, это то, что касается не преданных. Для преданных сегодня мы здесь, завтра нас нет.

Завтра для нас этого дерева не существует, потому что мы ушли из этого мира и мы достигли освобождения. Для преданных и для не преданных это значение справедливо - ашватха.

Теперь немного подробнее остановимся на этом смысле, что листья этого дерева это - гимны Вед. Гимны Вед в буквальном смысле создает этот мир, каким образом? В сущности, что такое Веды.

Все Веды представляют собой это всего лишь инкарнация Ом. Это всего лишь расширение звука Ом. И весь этот материальный мир возник откуда? Он тоже возник из звука Ом или из мантры Гаятри.

Когда звук флейты вошел в ухо Брахмы, то этот звук принял форму мантры Гаятри. Из разных частей этой мантры Брахма сотворил все планетные системы.

В Третьей песне "Шримад-Бхагаватам" описывается - таким образом, все различные звуки санскритского алфавита, соответствуют различным частям тела Брахмы.

И Брахма берет этот звук и, буквально, из звука творит различные планетные системы. Именно из гимнов Вед, в частности из Гаятри. В разных Упанишадха по-разному описывается процесс творения.

Говорится, что в одну кальпу Брахма творит из Гаятри мантры. В другую кальпу он творит ее из Гопал-гаятри-мантры. В третью кальпу из Кама-гаятри-мантры. В четвертую кальпу из Нрисимха-гаятри-мантры.

В разные кальпы, в зависимости от того, кто просветляет Брахму в данный момент и какой звук он получает. Он из разных звуков творит этот материальный мир, но суть остается той же самой.

Он берет звук, он берет изначальную чистую вибрацию ведического гимна и из этого гимна творит этот мир. Поэтому говорится, что листья являются гимнами этого мира, что этот мир возник из этих гимнов.

И очень важный момент это последняя строка этого стиха - йас там веда са веда-вит. Знающий это дерево - познал Веды. Эта пада встречается во многих Упанишадах. И здесь Кришна говорит, что нужно познавать.

Он говорит, что нужно познать бренность этого мира. Что, в конечном счете, смысл Вед. И позже Он скажет, в чем основной смысл Вед, кто действительно знает Веды.

Но для начала, на первом этапе человек должен понять, каким образом этот мир иллюзорен. Каким образом этот мир является отражением реальности. Как говорится: "Тот, кто знает это, этот факт, тот знает смысл Вед".

Смысл Вед заключается именно в этом. Другие люди будут давать другие интрапретации, когда в Упанишадах встречается йас там веда са веда-вит, то там трактуется совершенно по-разному.

Но смысл этого утверждения здесь именно таков - тот, кто знает бренность материального мира и природу материального мира, тот понимает смысл Вед. Это дерево урдхва-мулам. Что это значит?

Это значит, что его корни растут вверх. Что это значит, что его корни растут вверх? Урдхва-мулам адхах-шакхам, что значит адхах-шакхам? Корни вверх, ветви вниз.

Это значит, что наверху, на Сатья-локе находится корень этого дерева, а ветви его растут вниз. Ветви этого дерева растут вниз, что это значит, по-вашему? Естественный закон этого мира деградация.

Тот, кто попадает в этот мир, он будет расти, но он будет расти вниз. Мы будем потом говорить о том, каким образом Веды будут приводить к деградации, если мы забываем об истинной цели Вед.

Отражение духовного мира в желании

Но смысл в том, что когда говорится адхах-шакхам, что ветви его направлены вниз это то, что, попав сюда в этот мир, попав как бы в поток этого мира, человек будет деградировать, и будет уходить все ниже и ниже в этот мир.

Мы знаем, что вот эта аналогия заключается, в чем в том, что это за мир? Отраженный. В чем отражается, есть реальное дерево, что это дерево всего лишь иллюзорно, оно отраженное, в нем нет полной реальности.

Оно реально в том смысле, что является отражением реальности. Но оно не реально в том смысле, что у нее нет сути ни какой. В чем отражается этот материальный мир, он отражается в воде желания.

Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что духовный мир отражается на воде желания и при этом он порождает материальный мир.

Это отражение духовного мира покоится на желании, точно так же, как отражение дерева на воде. В желании, причина того, что вещи пребывают в отраженном материальном свете.

Материальный мир покоится на желании, когда духовный мир отражается в воде возвращенным желанием живого существа.

В результате этого появляется ложное отражение, искаженное отражение духовного мира в виде вот этого дерева корнями вверх и ветвями направленными вниз.

Это очень интересное положение, на котором, пожалуй, немного стоит остановиться для того, чтобы как-то яснее понять, что же происходит здесь. По-сути дела, есть реальность и эта реальность находится где? В духовном мире.

Эта реальность находится в духовном мире или истинное дерево растет там в духовном мире с корнями вниз, с ветвями вверх, как и положено настоящему дереву.

Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Брахма это корень и Брахма находится тут посредине, он как бы находится на границе между духовным и материальным миром.

И он творит материальный мир по образу и подобию духовного мира. И суть и смысл этого в том, если человек следует Ведам. В этом мире эти листья - гимны Вед. Если человек следует Ведам.

Если человек поступает в соответствии с этими ведическими принципами, то тогда у него остается возможность, в принципе, перейти в духовный мир.

Потому что культура материального мира и культура духовного мира, они очень похожи друг на друга.

Если мы следуем Ведам, а Веды регулируют или регламентируют деятельность человека в этом мире, то есть, определяют культуру, как человек должен жить.

Если мы живем здесь в соответствии с Ведами, то у человека остается возможность, в конце концов, все-таки возвыситься, то есть, не попасть в этот деградирующий поток этого материального мира, а возвыситься и перейти в реальный мир.

То есть, между этими двумя мирами должна существовать какая-та точка соприкосновения и эта точка соприкосновения, как раз являются эти принципы Вед.

Все это дерево, по сути дела, ведического мира оно является еще не таким уж плохим, потому что оно позволяет все-таки человеку перейти в духовный мир.

Тогда как человек полностью забывает об этой ведической культуре, то тогда он обречен целиком на деградацию. У него нет ни какой возможности вырваться дальше, он будет только деградировать и деградировать.

Смысл этого в том, что, в конце концов, культура подобна и то, что здесь и там, есть эти листья.

Но здесь эти листья принципы Вед или ведические законы, живые существа следуют им естественно, спонтанно, для них они являются естественным проявлением, они просто живут тут.

То тут эти листья превращаются в навязанные нам правила.

Здесь культура построена по навязанным как бы нам правилам и живое существо принимает эти правила, если оно принимает эти правила, то у него появляется возможность перейти в духовный мир.

Но оно принимает эти правила с другими мотивами. В чем заключается основная разница тут и тут? В мотиве. Как мы сказали, что это отражение в воде желания. Тут все построено на нашем корыстном желании.

И мы исполняем эти принципы Вед, принципы ведической культуры, здесь в материальном мире мы руководствуемся нашими желаниями.

И мы можем достичь этих желаний, если мы будем пользоваться этими принципами, но, в конце концов, как будет объяснять Кришна в следующих стихах, человеку нужно срубить это дерево желаний.

Ему нужно срубить это дерево оружием не привязанности. Ему нужно отказаться от желания. Потому что если он просто будет исполнять свои желания здесь, то он, в конце концов, все равно будет деградировать.

Отказавшись от этого мотива, он будет деградировать. Если будет следовать этим принципам и при этом у него будет асат читрена... Он рубит этот мир деревом не привязанности, чтобы перейти из этого мира в этот.

Собственно и все, смысл этой аналогии. Мы живем в этом мире, здесь есть это извращенное дерево наших желаний и если мы следуем Ведам в духе отрешенности, то мы сможем попасть в этот мир.

Но, если мы следуем Ведам, но не развиваем в себе отрешенность, то мы будем блуждать по этому дереву и гнить в этом мире, в конце концов, мы деградируем, откажемся от всех Вед и от всего остального.

Принципы культуру тут и тут одинаковы, проблема в этом мире заключается в том, что тут эти принципы осквернены желанием, если мы следуем этим принципам и стараемся избавиться от желания, то тогда мы можем попасть сюда.

Но если мы следуем этим принципам, но не стараемся избавиться от желания, мы никогда не попадем сюда и вечно будем находиться здесь в этом материальном мире и, в конце концов, деградируем.

Шрила Прабхупада объясняет здесь в конце комментария: "Когда про человека говорят, что он знает Веды, подразумевается, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей".

Смысл знания Вед заключается в том, чтобы понимать или знать, каким образом уничтожить привязанность к материальному миру. Это смысл этой аналогии.

То есть, познать Веды, значит с помощью правил и ограничений Вед, которые даются в Ведах, срубить привязанность к этому миру.

Карма как дополнительные корни дерева

Не пользоваться этими правилами для того, чтобы культивировать свои желания. Мы переходим ко второму стиху, дальше все очень просто. Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы.

Его побеги - это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей. Кто может объяснить этот стих быстро?

Собственно, все очень просто, ничего особенного сложного нет.

Что питают этот мир гуны материальной природы, что маленькие веточки или почки на этих веточках то, что свеженькое, сочненькое то, что любят птички, которые живут на дереве это - объекты чувств.

И мы с вами эти птички, которые клюют это все эти объекты чувств. Но самое интересное карманубандхини манушйа-локе.

Что у этого дерева также есть корни, идущие вниз, они связаны с кармической деятельностью человеческого общества. Что это значит? Изначальный корень этого дерева держится вверху. Это дерево возникло здесь.

Но потом дальше мы закрепляем это дерево, у этого дерева появляются дополнительные корни. Эти корни возникают в результате кармической деятельности. И кармическая деятельность, где совершается?

Где в этой вселенной совершается кармическая деятельность? На средних планетах. Именно наша планетная система, наше положение, в котором мы находимся, это место, где творится карма.

И карма закрепляет положение живого существа в этом мире или позволяет ему все больше и больше деградировать в материальном мире.

Это дерево держится изначально на вот этом изначальном желании живого существа и это желание находится где-то наверху. Но потом дальше, когда живое существо попало сюда, оно начинает творить свою карму.

Когда оно начинает творить свою карму, у нее появляются дополнительные корни у этого дерева. Оно начинает деградировать все больше и больше. В этом смысл этой аналогии.

Мы сначала попадаем сюда, но если бы все ограничивалось только этим, это было бы еще ничего, но у дерева появляются еще дополнительные корни, наша собственная карма, которую мы творим, живое существо творит, находясь на этом плане средних планетных систем.

Соответственно есть ветви, которые поднимаются вверх и есть ветви, которые опускаются вниз. Кто-то находится выше, кто-то находится ниже. Выше находятся полубоги, ниже находятся люди, демоны, животные и т.д.

Срубание дерева материального мира отрешенностью

В любой аналогии есть свои ограничения. Текст 3-4. на рупам асйеха татхопалабхйате нанто на чадир на ча сампратиштха ашваттхам энам су-вирудха-мулам асанга-шастрена дрдхена чхиттва татах падам тат паримаргитавйам

йасмин гата на нивартанти бхуйах там эва чадйам пурушам прападйе йатах праврттих прасрта пурнани Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание.

Но, вооружившись топором отрешенности, мы должны разом срубить это дерево, пустившее глубокие корни.

Затем нужно найти то место, откуда мы уже никогда не вернемся в материальный мир, и предаться Верховному Господу, стоящему у истоков сущего с незапамятных времен.

Тут Шрила Прабхупада объясняет, что Планета людей является полем деятельности и благодаря деятельности человек постоянно опускается на эту Землю, поэтому говорится, что они идут вниз.

Человек может с помощью своей кармы подняться по этому дереву, в конце концов, карма приведет его к тому, что он опустится на эти срединные планетные системы.

Истинную форму этого дерева нельзя постичь, никто не знает, где оно начинается, где заканчивается.

Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, су-вирудха-мулам - это значит, что корни его глубоки.

Асанга-шастрена - оружием не привязанности, дрдхена чхиттава - нужно срубить это дерево.

После этого нужно найти то место, откуда никто и никогда не возвращается назад, и предаться Верховному Господу, стоящему у истоков всего сущего с незапамятных времен.

Что значит, что истинную форму этого дерева невозможно постичь в этом мире? Шрила Прабхупада дает очень интересное объяснение этого.

Он говорит: "Так как корень дерева направлен вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Мы не знаем, где находится истинная форма. Истинная форма находится не здесь.

Поэтому Шрила Прабхупада именно таким образом объясняет это. Здесь в этом мире нельзя познать истинную форму этого дерева, потому что истинная форма находится в другом месте. Она находится в духовном мире.

И люди не знают, где его начало. Где начало этого мира? Что является началом этого дерева? Люди не понимают, почему они привязаны, обычные люди, которые блуждают по этому миру, они не понимают, что держит их в этом мире.

Где начало этого мира, откуда этот мир возник. Что является началом этого мира? Привязанность к гунам материальной природы, это начало этого мира. И обычный человек не понимает этого.

Обычный человек находится в иллюзии относительно того, откуда оно началось. Что является корнем этого мира? Они не знают, где этот корень, корень этой привязанности, в чем заключается корень этой привязанности. Невежество.

Они не понимают, что привязанность основана на невежестве. Они думают, что привязанность это хорошо, что привязанность это смысл и суть материального существования. И они не знаю, где конец этого мира.

Таким образом, где конец этого мира? Отрешенность. Им не ведено, что с помощью отрешенности, можно положить конец этому миру.

Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что обычный человек здесь в этом мире не может постичь своего истинного положения, ему доступны обыденные знание.

Единственное, что он может понять, что я сын своего отца, а отец сын такого-то, у меня есть еще какой-то сын. Человек знает своего отца, знает своего сына, может быть, знает своего деда.

Но он не знает, где начало этого мира и где конец этого мира. Он не понимает этого своего движения в контексте этого мира, не знает своего положения, не знает где начало, где конец.

То есть, смысл этого в том, что просто разумом своим невозможно положить конец этому миру. Разумом невозможно избавиться от привязанности к этому миру.

Если человек полагается только сам на себя, он не сможет обнаружить источник этого мира. И как можно срубить этот мир? Кришна объясняет здесь, как можно срубить этот мир.

Асанга-шастрена дрдхена чхиттва - топор отрешенности. И чем мы затачиваем этот топор отрешенности? Знанием или способностью различать. Чем мы занимаемся сейчас.

Особенно вот в этих главах - в четырнадцатой и пятнадцатой главе. С помощью способности отличать, можно развить отрешенность. Мы говорили вчера, что есть двойная формула: знание и вайрагйа-видйа или гьяна-вайрагья.

Эти две вещи всегда должны соответствовать друг другу. Каким образом можно найти корень этого мира? Нужно прийти к тому, откуда этот мир исходит и предаться ему. Основной смысл этого стиха Шрила Прабхупада объясняет тут:

"Поэтому нужно научиться отрешенности, обсуждая вопросы духовной науки, основанные на авторитетных шастрах и необходимо слушать людей, обладающих истинным знанием.

И итого таких бесед в общении с преданными Господа, человек приходит к Верховной Личности Бога и первое, что нужно сделать, это предаться Ему". Опять же смысл этих стихов в чем?

Общайтесь с преданными, слушая их, ты обретешь знание, обретя знание, ты обретешь отрешенность, обретя отрешенность, ты сможешь прийти в Верховному Господу и предаться ему. В этом смысл.

Слушай Кришну, слушай преданных, общайся с преданными, это единственное, что нужно делать.

Две школы ведической философии мимамса

В этом, собственно, смысл. Именно благодаря этому, ты сможешь предаться Пуруше, из которого исходит весь этот мир. Только таким образом можно обнаружить эту Пурушу или Пурушоттаму, о котором будет говориться в этой главе.

Еще раз, живое существо попадает в этот мир, отраженных желаний и оно забывает того, из кого исходит этот мир. Корень этого мира то, что у основания этого мира стоит Пурушоттама или Верховный Пуруша.

Она забывает, поэтому она может без конца блуждать по этому миру, руководствуясь своим желанием или своим мотивом. Она исполняет руководство Вед, но при этом она все равно будет деградировать, находясь здесь в этом мире.

И, в сущности, тема этой пятнадцатой главы, если мы посмотрим, позже, Кришна скажет в пятнадцатом стихе. Цель всех Вед познать Меня. Он определить вот эту цель всех Вед.

Если по другому переформулировать смысл пятнадцатой главы, то это сопоставление интрапритации Вед.

Мы с вами сегодня уже говорили о двух интрапретациях, о двух школах ведической философии, каким образом эти Веды интрапретируются. Обе они называются мимамса. Что это за мимамсы? Пурва и уттра.

Пурва-мимаса говорит: "Этот мир вечен, Веды вечны, материальные наслаждения вечны, наслаждайтесь дети мои сколько вам влезет.

Если вы будете жить в соответствии с Ведами, вы сможете жить счастливо в этом мире, сколько вам угодно без конца и вам тут будет хорошо". Это то, что описывается вначале.

Но Кришна говорит: "Глупость это, поэтому не нужно слушать это интрапретацию". Вместо этого нужно взять какую мимамсу? Уттара-мимамсу. И она скажет нам все остальное. Она скажет нам другое.

Пурва-мимамса это первичная мимамса. Мимамса это буквально значит - вопрошание.

Когда мы ищем чего-то в этом мире, когда мы ищем смысл существования в этом мире и первичное вопрошание - каким образом я могу существовать в этом мире и быть счастливым.

И пурва-мимамса отвечает на этот вопрос, каким образом человек может существовать, находиться в этом мире и быть счастливым.

Уттара-мимамса отвечает на вопрос более высокий, каким образом выйти за пределы этого мира и быть счастливым вне этого мира.

Итак, еще раз, Кришна говорит здесь: "Этот мир иллюзорен, дерево этого мира нужно срубить асанга-шастрена дрдхена чхитта, хотя корень его очень глубок".

Для того чтобы срубить, нужно прийти к тому, кто стоит у основания корня и для этого нужно слушать преданных. Как Джайхниви говорит: "Не слушай преданных.

Не слушайте тех, кто говорит, что материальные наслаждения быстротечны". Рупа Госвами то же самое говорит. Что говорит Рупа Госвами?

Если вы привязаны к этому миру, если вам нравится материальная дружба и любовь, ни в коем случае не ходите на берег Ямуны.

Ни в коем случае не слушайте звук флейты, ни в коем случае не смотрите на этого юношу, который стоит там под деревом ашватха под Вамшиватом на берегу Ямуны.

Иначе, тогда вы обретете истинную отрешенность и в этом, собственно, суть. Нужно понять корень, нужно найти того самого Пурушу, от которого исходит этот мир.

И Сам Кришна уже сказал, что это за Пуруша и от кого исходит этот мир. Где Он говорил, от кого исходит этот мир? Ахам сарвасйа прабхаво... Все это Он уже говорил. Он уже говорил, кому нужно предаться.

Тот, кто предается Мне, может срубить этот мир. Он говорит: "Я тот самый Пуруша". Шрила Прабхупада цитирует в комментарии к этому стиху ахам сарвасйа...

Что этот Пуруша есть и Веды говорят, где этот Пуруша, что услышать это можно от преданных. Поэтому нужно слушать преданных. Нужно услышать преданных и предаться Кришне.

И следующий стих объясняет, что значит предаться Кришне.

Качества для достижения высшей обители

Давайте вместе прочитаем, что значит предаться Кришне. текст 5. нирмана-моха джита-санга-доша адхйатма-нитйа винивртта-камах двандваит вимуктах сукха-дукха-мамджнаир гаччхантй амудхах падам авайам тат

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности Бога, достигает этого вечного царства.

Шрила Прабхупада дал очень хороший комментарий к этому стиху, как и ко всем остальным. Первое, что должен сделать человек, чтобы предаться это что? Нирмана. Что такое мана? Это стремление к почету.

Это стремление к почету, которое человек может получить в этом мире. Когда нас почитают, уважают, прославляют все это мана. Самое первое, с чего должно начаться наше предание Кришне это нирмана-моха.

Мы должны избавиться от этого стремления к почету и к иллюзии. Что такое иллюзия, как Шрила Прабхупада объясняет это здесь в этом комментарии. Что что-то принадлежит ему. Он должен избавиться от нирмана-моха.

Он должен стать нирманой и нирмохой. От стремления к почету и обладания чего-то в этом материальном мире. Это те самые две слабости, о которых мы уже говорили.

Что это за две слабости: желание господствовать, оно соответствует мани. Мана это желание господствовать. Оно состоит из моха (иллюзия) и привязанности. Иллюзия того, что что-то принадлежит в этом материальном мире.

Шрила Прабхупада в конце объясняет эти две слабости и ссылается именно на эти два слога нирмана-моха джита-санга-доша. Это то, с чего начинается предание себя Верховному Господу.

И мы говорили, из чего состоит эта мана, сплава каких трех компонентов, состоит мана вчера. Из чего она состоит? Желание властвовать над материальным миром, из чего оно складывается?

Пратиштха (гордость, желание выделиться). Кути-нати (самообман или злословие и т.д.) и матсарья (зависть). Это то, в конце концов, складывается наше стремление почета, утвердить себя в этом мире.

Асат-тришна составляет эту моху - владение чем-то в материальном мире. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности.

Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но, тем не менее, по глупости свой он считает себя хозяином мира. Итак, это те две самые слабости, которые держать здесь человека.

Все остальное, в большей или меньшей степени происходит само собой. Что значит джита-санга-доша? Санга-доша это ложное общение или порочное общение в этом мире.

Прежде всего, человек освобождается от ненужных связей, происходящих от привязанностей к семье, обществу или нации. Ко всему тому, с чем он отождествляет себя и чем он, на самом деле, не является.

И дальше адхйтма-нитйа, что он дальше должен сделать? Он должен подумать о душе. Он должен сосредоточиться на чем-то вечном, на своей душе. Нирмана-моха он освобождается от иллюзии, своей гордости и от обладанием.

Потом он освобождается от отождествлением себя с гунами материальной природы в виде семьи, нации и т.д. Адхйатма-нитйа он сосредотачивается на вечном. И винивритта-камах, что к нему приходит после этого?

Освобождается от вожделения. Это то, каким образом, человек освобождается от вожделения - постепенно. Не раньше, чем он пройдет через эти три ступени, он не сможет освободиться от вожделения до этого.

Сначала он должен избавиться от гордыни, потом должен избавиться от ложного, порочного общения, потом адхйатма-нитйа и лишь только потом винивртта-камах побеждает вожделение.

Он поднимается над этой двойственностью, освобождается от двойственности счастья и не счастья и тогда он достигает этого мира. Почему он достигает этого мира. Потому что он кто? Потому что он амудхах. Потому что он не осел.

Амудхах значит человек с ясным разумом. Потому что он избавился от иллюзии, то есть, этот человек знает науку о Боге. В этом стихе Кришна описывает постепенный процесс возвышения человека.

То, каким образом, мы подрубаем под корень материальный мир. То, каким образом, мы предаемся Кришне. Это этапы нашего предания Кришне шаранагати.

Такой человек без сожаления отворачивается от этого мира, потому что он знает, что стоит этот мир. Он может пожертвовать всем этим миром ради вечного мира падам авйайам тат это тот вечный мир.

Еще как можно перевести амудхах падам, он попадает в этот мир, в какой мир? В мир, где нет дураков. Он попадает в царство, где нет мудх. У меня домашнее задание к вам очень интересное. Мы устроим конкурс.

Пожалуйста, нарисуйте баньяновое дерево этого мира, кто лучше нарисует, тому особый приз. Изобразите это баньяновое дерево и процесс его подрубания.

Описание духовного мира Верховного Господа

И дальше, начиная со следующего стиха, Кришна начинает описывать, что это за мир, в который попадает такой человек. 6 текст. на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

Это Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, больше не возвращаются в материальный мир.

Это следующий раздел пятнадцатой главы "Бхагавад-гиты" стихов с шестого по одиннадцатый. И в этих стихах описан процесс перевоплощения души.

Здесь в шестом стихе Кришна говорит, если человек предается Мне, то он возвращается в Мою обитель, тот, кто попадает в эту Мою высшую обитель, тот уже больше не возвращается сюда. В чем смысл тад дхама парамам мама?

Кришна говорит, что это Моя парамам дхама. И до этого мы говорили, что все принадлежит Кришне. Сначала человек понимает, что все принадлежит Кришне. И почему Кришна говорит, что есть еще какая-та Его обитель?

Если все Его обитель. Если Он находится повсюду. Он подчеркивает парамам, это высшая обитель, которая исполнена шести достояний, где человек может приобщиться к этому. В этом смысл. Все принадлежит Кришне.

Это то, что мы должны понять для того, чтобы выйти из этого мира, но мы должны знать, что есть его особая обитель, которая лично принадлежит Ему.

Это Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни другим источником света. Те, кто достигает ее, больше не возвращается в материальный мир. Что это значит, что она не освещается ни солнцем, и луной?

То, что она сама излучает свет, что она лучезарна. Где Кришна уже до этого описывал духовный мир? Восьмая глава. И что там говорил Кришна?

Что есть еще другая природа, когда этот мир уничтожается, когда весь этот мир уничтожается, то есть еще другая природа, которая остается неизменной, которая неуничтожима после того, как этот мир уничтожается.

Эта природа есть Моя обитель. Тут есть еще одна интересная интрапретация этих стихов. На шашанко на паваках. Сурйо это солнце. Шашанко это луна. На паваках это бог огня.

То, что эта обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем. Когда мы говорим, освещает, это значит, что мы ищем что-то. Иначе говоря, эту обитель невозможно найти ни с помощью света солнца.

Ни с помощью света солнца ее можно обнаружить. От солнца зависит наше видение. Наше зрение зависит от солнца. Но чтобы увидеть эту обитель, недостаточно солнца. Луна олицетворяет что? Ум. Луна это божество ума.

С помощью обычных материальных чувств невозможно найти эту обитель. С помощью ума невозможно обнаружить эту обитель. Что олицетворяет собой Агни? Агни это божество, которое управляет нашей речью.

Говорится, что люди с конституцией питы, хорошо говорят. У них обычно хорошо поставлена речь, потому что там присутствует этот элемент огня. Агни руководит речью.

Не с помощью солнца, обычных материальных чувств, ни с помощью ума, ни с помощью речи невозможно найти и описать и прийти в эту дхама парамам, в эту высшую обитель Кришны.

Но ее можно найти только в том случае, если мы предадимся. Шрила Прабхупада пишет это здесь. Этой высшей обители можно добиться, только лишь предавшись Господу и ни как иначе.

Ни каким другим способом невозможно прийти туда. С помощью речи мы описываем что-то. Некоторые могут думать, если я буду говорить об этом, то могу вернуться туда. Ни с помощью чувств, ни с помощью ума, ни с помощью речи.

Ее невозможно описать с помощью речи. Ее невозможно измыслить, невозможно найти с помощью ума, ее невозможно обнаружить чувствами. Речь это тоже способ познания этого мира. Еще другое значение на шашанко на паваках.

Это значит, что там нет ни солнца, ни луны, там нет ни жары, ни холода в этой обители. Это лучезарная обитель, где все время царит мир. Вайкунтха это место, где нет страданий. Это то место, куда все мы должны попасть.

Еще один важный момент в предыдущем комментарии, нужно подчеркнуть. Для того чтобы развить духовные знания нужно узнать, что в действительности принадлежит человеку, а что нет.

Это один из ответов на вопрос вашего домашнего задания. Чтобы попасть в этот мир, человеку нужно понять, что принадлежит ему, а что нет.

Итак, шестой стих это описание духовного мира, в который человек может попасть, если он предается Кришне. А седьмой стих описывает то, что делает человек, который не предается Кришне.

Положение живого существа в материальном мире

Давайте прочитаем вместе этот седьмой стих. мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы.

Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум. Изначально, Кришна говорит, Кришна подчеркивает здесь.

Очень интересно, как переходит этот стих, каким словом кончается шестой стих? Мама. Седьмой стих начинается с того же самого слова. Обитель принадлежит Мне и вы тоже принадлежите Мне.

Те, кто находятся здесь в материальном мире тоже Мои частицы. Вы тоже принадлежите Мне. Это то, как человек может попасть в эту обитель, если поймет, кому она принадлежит. Мы тоже принадлежим Кришне, но мы забыли об этом.

Поэтому Кришна подчеркивает мамаивамшо, только Мои и ни чьи другие, вы Мои частицы, которые находятся здесь. Но так как мы забыли об этом, что мы делаем здесь? Каршати. Это буквально значит, тянуть на себя.

Что интересно, еще одно значение этого стиха, что живое существо, попадая в этот мир, оно как бы натягивает на себя ум и чувства. Она надевает на себя этот ум и чувства, попадая в материальный мир.

Она притягивает к себе материальные элементы, так как оно привлечено ими. В следующих стихах будет объясняться, что происходит с таким существом.

Оно натягивает на себя все материальные элементы, у нее появляется аханкара и аханкара в гуне невежестве порождает грубые материальные элементы, из которых состоит наше тело. В гуне страсти, что оно порождает?

Чувства и разум. И в гуне благости - ум. Это то, что натягивает на себя живое существо. Оно, попадая в этот мир, обретает аханкару, таким образом, оно натягивает на себя материальные чувства.

И в результате оно застревает в этой пракрити, оно застревает в материальной природе. Чем больше мы погружаемся в майу, тем дальше мы отдаляемся от Кришны.

И какое тут важное слово, помимо всего прочего, помимо того, что мы уже обсудили. Санатана. Кришна говорит, что вы Мои вечные частицы. Вы всегда были Моими частицами. Где Он уже говорил об этом в "Бхагавад-гите".

Где Он говорил, что живые существа всегда являются отдельными индивидуальными частицами. 2.11. В самом начале "Бхагавад-гиты" Он говорил об этом. Где Он еще об этом говорил?

В седьмой главе Он говорит, что есть еще высшая природа, которая принадлежит Мне, состоящая из этих частиц, которые сражаются здесь в этом материальном мире. Еще раз, тут опровержение имперсонализма.

Имперсоналисты говорят, что мы сольемся. Кришна говорит: "Не сольетесь и не надейтесь.

Процесс перевоплощения и тонкое тело

Вы вечно являетесь Моими обусловленными частицами". Тексты 8-10. В материальном мире живое существо переносят свои представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит запахи.

Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое. Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания).

Все эти чувства расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.

Тут Кришна объясняет процесс перевоплощения более подробно, где Он уже говорил о процессе перевоплощения души? Он говорил об этом в тринадцатой главе, Он говорил об этом во второй главе.

Но здесь Шрила Прабхупада подчеркивает, что изменения, которым подвергается наше тело, зависит от нас самих. В момент смерти, созданное нами сознание, переносит нас в следующий тип тела.

В принципе, мы знаем об этом и не нужно долго останавливаться над этим. Но самое удивительное, что дальше Кришна будет говорить, что глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело.

На самом деле, живое существо формирует свое тело в результате формирования своего сознания. Оно формирует определенным образом свое сознание и под влиянием этого, оно формирует свое тело.

Что удивительно, есть такой момент, некоторое лирическое отступление. Раз мы тут о биологии заговорили. Биологи не могут понять. Биологи, которые занимаются изучением видов живых существ, они не могут понять одной вещи.

Они не могут понять, почему форма совершенно разных видов живых существ, повторяется. Был такой знаменитый русский биолог Вернадский. И он обнаружил закон морфологических рядов.

Он увидел, что в самых разных видах повторяется одна и та же морфология. Совершенно разные виды, они ни как не связаны друг с другом. ДНК совершенно разные, но, тем не менее, форма одна и та же.

И они приводят рисунки какая-та особая свинья, потом бульдог и потом Черчилль. Совершенно одинаково выглядят. Форма одна и та же. Там есть целые такие ряды. Одна и та же форма проходит через различные виды.

И здесь в девятом стихе Кришна как раз это объясняет. Дело в том, что в зависимости от формы ума, мы получаем форму тела.

Если ум имеет определенную форму, не зависимо от того, какое ДНК, какое грубое тело и этих форм ограниченное число, в каком-то смысле. Есть определенные ступеньки, формы, которые может принимать этот ум.

То, соответственно, в разных видах живых существ могут встречаться одни и те же формы. Таким образом, Кришна объяснил здесь закон Вернадского, обнаруженный не так давно. Живое существо забирает с собой тонкое тело.

Здесь в девятом стихе описывается как раз этот процесс перевоплощения живого существа. Из чего состоит тонкое тело живого существа? Ум, разум, ложное эго, оно также состоит из десяти тонких чувств. Оно состоит из пяти пран.

Праны тоже переходят из одного тела в другое. Из этих восемнадцати элементов состоит тонкое тело. Все остальное, пять материальных элементов, из которых состоит грубое тело, оно оставляет.

Но большую часть своего существа, оно переносит с собой в следующее тело. У этого тела есть только механизм, но сами чувства они имеют более тонкую природу, способность воспринимать имеют более тонкую природу.

Приведение в тонком теле, оно тоже имеет форму человека. Оно имеет именно форму человека и все это сосредоточено вокруг ума, как говорит тут Кришна.

Ум находится в центре и вокруг него находится тонкое тело из тонких органов чувств и из всего остального.

Это тонкое тело переносит его в другое лоно, в лучшем случае, в худшем случае оно остается приведением и пугает бедных детей на кладбище где-нибудь.

В лучшем случае оно переходит в лоно матери и вокруг этого тонкого тела нарастает грубое тело. Грубое тело формируется по тонкому телу. Как, например, есть опыты, если человека убивали в этой жизни ударом топора.

В следующей жизни он рождается с каким-то родимым пятном или еще чем-то. Эти родимые пятна остатки каких-то травм на грубом теле человека. Почему?

Видение процесса переселения души через знание

Потому что тонкое тело человека не только состоит из ума, разума, но еще также из индри, на них остается какой-то отпечаток. 10 и 11 текст.

Глупцы не знают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

Он слишком поглощен вот этим процессом переживания с взаимодействиями гунами природы.

Поэтому он не может понять, как он наслаждается этим телом, он не может отстраниться от этого, но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие вою духовную сущность, обладают подобным видением.

Но те, чей ум развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это. Обычный человек не может это понять. И что нужно сделать для того, чтобы понять это?

Нужно дать людям знание. Смысл данных стихов в этом. С помощью знания можно все это увидеть. Теперь можно было бы поговорить о том, каким образом глаза знания помогают нам увидеть процесс переселения души.

Кто-нибудь, интересно, помнит о своей прошлой жизни? С помощью знания, человек может увидеть это, можно увидеть, каким образом, душа перевоплощается. Это смысл вот этих вот стихов.

С шестого по одиннадцатый, Кришна объяснял, каким образом душа может бродить по материальному миру, по этим ветвям материального мира, по ветвям этого баньянового дерева.

Мы немного перескочили с очень важного восьмого стиха, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы, так душа принимает один тип тела и вновь покидает его.

Душа вместе с формированным тонким телом, переходит из одного тела в другое, блуждая по лабиринтам этого материального мира.

Зависимость материального мира от энергии Кришны

И дальше следующий раздел очень простой. Следующий раздел с 12 по 15 стихи. Где Кришна пытается объяснить, что все в этом мире Мне обязаны.

Кришна говорит, что все живые существа в этом мире независимо от того чего они хотят, хотят они наслаждаться здесь или хотят освободиться из этого мира, обязаны только Мне.

Только Я могу их освободить и только Я могу исполнить все их желания. В этом смысл этих стихов. Чтобы подчеркнуть нашу зависимость от Кришны, тот, кто глуп и хочет наслаждаться здесь, он тоже зависит от Кришны.

И тот, кто хочет выйти из этого мира тоже должен понять, что в этом смысле зависим от Кришны. 12 текст. Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.

До этого Кришна говорил, что Мою обитель невозможно найти ни с помощью света солнца, ни с помощью света луны, ни с помощью сияния огня. Там нет всего этого.

Здесь Он говорит, что все это исходит из Меня, что Я являюсь источником этого, поэтому, соответственно, Мою обитель тоже невозможно найти. И Шрила Прабхупада объясняет здесь нашу зависимость от Кришны.

Смысл этих стихов, как я уже сказал, понять, что мы во всем зависим от Него. Без Его милости не может быть солнца, без Его милости не может быть Луны, без Его милости не может быть огня.

А без солнца, луны и огня ни кто не мог бы жить, таковы некоторые мысли, которые должны пробудить в сознании Кришны у обусловленной души.

Еще раз, речь идет о человеке, который находится здесь в материальном мире, он блуждает по ветвям этого материального мира и он забыл, от кого он зависит.

У него есть эта слабость сердца, которая вызывает у него привязанность к этому материальному миру.

Кришна говорит здесь: "Пойми, что ты зависишь от Меня, что солнце, без которого ты не можешь прожить и секунды, зависит от Меня, это Мой свет. Что луна зависит от Меня, сияние луны от Меня зависит.

Огонь, который согревает тебя, тоже зависит от Меня". Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они не сходят со своих орбит. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.

Кришна говорит: "Я держу все планеты, если бы Я не держал все планеты, они бы все рухнули в причинный океан или еще куда-то". Шрила Прабхупада очень интересный пример приводит в комментарии.

Когда в теле присутствует душа, человек может держаться на воде, когда жизненная искра покидает тело, тело сразу же тонет, камнем идет ко дну.

Точно также эта планета, она держится тут и плавает тут, находится на своей орбите только потому, что Кришна держит ее. Потому что есть некая сила, которая держит ее. Если бы не было этой силы, она бы пошла ко дну.

Подобно этому все планеты плавают в пространстве, благодаря присутствию высшей энергии Бога. Кришна все держит и благодаря Ему все что есть существует. Солнце, Луна, все планеты держатся.

Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.

И после вселенского масштаба, Он говорил, что все держится на Мне, Я соединяюсь с жизненным воздухом, входящим и выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи. Без Меня вы бы не могли ничего переваривать.

Что Кришна хочет сказать здесь. Еще, что Он хочет сказать: "Без Меня, глупые, вы даже наслаждаться не можете". Вы хотите наслаждаться здесь и какое самое главное наслаждение здесь в этом мире? Как следует покушать.

И Кришна до этого говорит, что лишь благодаря Мне овощи становятся вкусными, у них появляется сок. Благодаря Мне все это может перевариваться, благодаря Мне все это имеет вкус.

Благодаря Мне прана и апана могут действовать в вашем теле. И благодаря этому что-то вообще происходит. Без Меня вы ни на что не годны, хочет сказать Кришна.

Вы хотите наслаждаться здесь в этом мире, по крайней мере, признайтесь, кому вы в этом обязаны. Была такая историю про Господа Чайтанью.

Однажды Шачи мата вместе с другими женщинами решила поклониться богине Шашти, это богиня, которая покровительствует детям. Она защищает детей. Обычно ей поклоняются у корней баньянового дерева.

Она вместе со своими соседками в большой праздник вышли большой гурьбой, чтобы поклониться ей.

Она изготовила много сандеша и готова была выйти из своего двора, чтобы присоединиться ко всем этим женщинам и пойти поклониться богине Шашти. Она накрыла этот большой поднос сандеша куском сари.

И тут маленький Нимай бегал рядом, увидел маму, которая несет этот большой поднос. - Ей, что у тебя там? Ты куда идешь? - Ты иди поиграй, я скоро вернусь. Мне нужно богине поклониться и я принесу Тебе прасад.

Тут Нимай закричал: "Я хочу есть сейчас! Неужели ты не понимаешь этого!" Подпрыгнул, выхватил у нее поднос и все съел сразу же у нее на глазах. Она страшно разозлилась и сказала: "Он меня когда-нибудь до смерти доведет.

Этот сын брахмана смерти моей хочет, не уважает полубогов, непонятно чем занимается, вечно все портит". Она страшно рассердилась. А Нимай посмотрел на нее и еще больше рассердился: "Сама такая, сама ничего не понимаешь.

Я повелитель всех планет. Я самая высшая личность. Благодаря Мне все тут держится, а ты идешь и какую-то Шашти кормишь. Меня надо кормить". Кришна говорит здесь это.

Он говорит тем, кто поклоняется полубогам, кто живет на баньяновом дереве этого материального мира: "Не следуйте этим ведическим гимнам. Не кормите их. Кормите Меня. Я покой этого дерева.

Я нахожусь здесь и благодаря только Мне, вы можете наслаждаться. Только благодаря Мне вы можете существовать в этом мире, не благодаря кому-то другому".

Функция Сверхдуши и память живого существа

И дальше, наконец, этот знаменитый стих из пятнадцатой главы "Бхагавад-гиты", пятнадцатый стих. сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам

Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех Вед - постичь Меня. Я - истинный составитель "Веданты" и знаток Вед.

Здесь в первой части этого стиха, Он по-прежнему описывает, к кому он обращает первую половину стиха? Мы говорили с вами, что эти стихи с двенадцатого по пятнадцатый обращаются к двум типам людей.

Чтобы два этих типа людей поняли свою зависимость от Кришны. Первый тип людей это кто? Те, кто хочет наслаждаться. А второй тип людей это те, кто хочет освободиться. Первая половина стиха обращена к кому?

К тем, кто хочет наслаждаться. И вторая половина стиха обращена к кому? К тем, кто хочет освободиться. Кришна говорит здесь сарвасйа чахам хрди саннивишто, маттах смртир джнанам апоханам ча.

Вот эта память знание и забвение это то, что Кришна дает людям, которые хотят наслаждаться в материальном мире.

Это инструмент, механизм, который Кришна дал для того, чтобы человек мог хорошо наслаждаться в материальном мире.

Представьте себе, если бы Кришна не дал бы нам забвение, если бы мы помнили все страдания, которые мы пережили. Могли бы мы тут наслаждаться, как следует? Все наши наслаждения были бы отравления.

Вы заметили, насколько человек быстро забывает свои страдания. Помните вы, как вам вырывали зуб? Человек забывает об этом, он не помнит этого ощущения, он очень быстро забывает страдания по милости Кришны.

Кришна по Своей великой милости дал возможность человеку забывать страдания. Дал человеку возможность помнить о чем? По сути дела, что тут говорить Кришна? Кришна говорит тут, каким образом работает память человека?

Мы уже говорили с вами немного об этом. Что значит память человека. Каков механизм памяти человека. Сначала человек испытывает что-то. И это испытание, какой-то материальный опыт порождает что? Самскары - впечатления.

И куда записываются эти самскары, где хранятся эти самскары? В подсознании. По сути дела, мы помним все, все наши впечатления, весь наш чувственный опыт, он хранится в нашем подсознании. Он переходит в подсознание.

И потом, каким образом, человек вспоминает об этом? Либо возникает какая-та ситуация, либо просто непонятно почему вдруг какое-то впечатление всплывает из этого подсознания.

Это означает, что Кришна в виде Параматмы или Сверхдушу. Я нахожусь в его сердце, как Сверхдуша и что делает эта Сверхдуша? Сверхдуша знает, что хранится в нашем подсознании.

И она может активизировать определенную самскару. Сверхдуша, если переходить на научный язык, Она находится в нашем подсознании, Она видит, Она посылает определенный импульс.

И этот импульс активизирует определенную самскару. И вдруг неожиданно мы вспоминаем, какой-то образ всплывает у нас в уме, какое-то впечатление всплывает в нашем сознании.

Соответственно, потом начинается этот цикл, который мы описывали. Появляется воображение и действия и все такое. Мы уже говорили об этом вначале. Все хранится в памяти человека, но не активная память.

Есть активная память, она является сознанием. Сознательная память это то, что мы активно помним сейчас, а это то, что мы не помним то, что хранится. Это подсознание в тонком теле.

Целиком все сознание называется читти-шакти. И в нее входит ум и разум. Ум и разум являются различными функциями читти-шакти. И в уме есть этот раздел дремлющего ума, это как бы верхушка айсберга.

Наше сознание это только верхушка айсберга, большая часть находится внизу. Это то, что мы осознаем, та информация доступ к которой мы имеем.

Мы можем сразу получить, а эта информация доступ к которой мы не имеем, но с помощью Сверхдуши, мы можем получить доступ туда, если Она активизирует какую-то самскару, хранящуюся здесь.

Как Анна Ахматова называла это "Памяти подвал". Я опускаюсь у памяти в подвал. В подвал своей памяти. Таков механизм, человек сам ничего не помнит, он забывает обо всем.

Но Параматма обеспечивает, что в новой жизни он получает определенное тело. Шрила Прабхупада объясняет это подробно в комментарии.

Что он в новой жизни получает определенное тело и Параматма активизирует в этой памяти все необходимое для того, чтобы он начал свою жизнь с того места, на котором он остановился в прошлой жизни.

У него были какие-то неисполненные желания, что-то еще. Она выводит это вот сюда в сознание. Она Параматма формирует сознание человека в новом теле новой жизни.

Шрила Прабхупада очень все хорошо объясняет здесь в комментарии к этому стиху.

Не смотря на его забывчивость, Господь дает ему разум, позволяющая возобновить его деятельность с того момента, где она прервалась в предыдущей жизни.

В новом теле человек пробуждает память, которая необходима, чтобы жизнь, по сути дела была непрерывной, не смотря на этот какой-то перерыв.

Он формирует эту сознательную память определенным образом, а все что отработано, помещается сюда в подсознание. Параматма управляет всем этим. И Крина говорит, что Я нахожусь в сердце и Я знаю, что со всем этим делать.

Параматма управляет этим банком данных. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет, потрясающе все это объясняет. Он говорит: "Что делает хороший режиссер, когда он ставит спектакль.

Роль хорошего режиссера заключается в том, чтобы поставить актеров в такие условия, где бы он забыл, что он актер, где бы он полностью вошел в свою роль, полностью забыл обо всем. Самый лучший режиссер это - Кришна.

Все Его актеры забывает о том, кем они были, они полностью вживаются в свою новую роль. Он устраивает эту сцену нашей новой жизни. И когда актер забывает, что он играет роль, когда он вживается полностью в свою роль.

Если актер помнит, кто он, если он помнит, что его дома жена ждет, что у него какие-то неприятности и при этом ему кого-то играть нужно, то он не сможет играть. Ему нужно вжиться".

Кришна позволяет человеку полностью забыть о своих прошлых ролях, в которых он играл, и вжиться в эту новую роль. Сыграть эту роль хорошо и потом сыграть следующую роль и следующую роль.

Мы вошли когда-то в роль этого человека, властвующего материальным миром и до сих пор выйти из нее не можем. Шрила Прабхупада другое сравнение дает.

Он говорит, что Кришна хозяин и Он во всех этих стихах объясняет именно это. Я твой хозяин. И точно также как хозяин выходит с собакой на прогулку, он дает этой собаке напрыгаться.

Чтобы эта собака наиспражнялась, набегалась, чтобы она все, что ей нужно сделала в этом мире. Но сам он при этом ждет, когда эта собака к нему вернется. Потому что собака его.

Это та самая ситуация, в которой человек находится и Сам Кришна говорит: "Ты вспомни обо Мне, предложи Мне цветочек, воды. Я тебе все дал, Я тебе солнце дал, все остальное тебе дал.

Ты Мне один листочек предложи, вспомни обо Мне хоть как-то". Он ждет, когда у нас появится это желание вспомнить о Нем, так как все исходит из Него, в конце концов, мы сможем вспомнить о Нем.

Истинная цель всех ведических писаний

Теперь вторая часть этого стиха, как она звучит? ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам Для кого она предназначена? Для тех, кто хочет освободиться.

Для тех, кто хочет освободиться для тех, кто желает освободиться, Кришна дает им Веды. Он говорит: "Я знаю все Веды и Я создал Веданту. Все Веды предназначены для постижения Его одного". И тут можно усомниться.

Кришна говорит: "Цель всех Вед - познать Меня". Теперь вспомним, сколько стихов находится во всех Ведах. 80 тысяч. И в них Кришна ни разу не упомянут. 96 процентов Вед это карма-канда. О Кришне там ни слова.

Ни разу Он ни упомянут. И тут Он говорит, что цель всех Вед познать Меня. А теперь докажите. Каким образом Шрила Прабхупада доказывает это. У него есть четкий научный метод, доказательства этого, что Кришна прав.

Цель всех Вед постичь Меня. Как с помощью самих Вед, доказать, что с помощью их можно постичь Кришну. Где в самих Ведах говорится, что цель самих Вед - постичь Кришну. Прежде всего, цель всех Вед изложено в "Веданта-сутре".

"Веданта-сутра" это вершина всех Вед. Ее составил Шрила Вьясадева, который является, в прочем, автором всех Вед и воплощением Кришны.

И в самой "Веданта-сутре" сказано то, что цель всех Вед познать Кришну, где это сказано в "Веданта-сутре"? Тат тут саманвайат. Это конкретная сутра "Веданта-сутры", которая утверждает это. Кто знает, что это обозначает?

Что значит саманвайат? Это суть всех Вед, то гармоническое начало то, что объединяет различные Веды то, что объединяет различные категории книг в единое целое.

Любая философия возникающая на основе Вед, должна определить саманвайу. То есть, выделить все, что объединяет.

Потому что Веды собой представляю страшный конгломерат различных совершенно описаний, одни говорят об этом, другие о том. В одних Ведах говорится, как жену украсть.

В других Ведах говорится, как пшеницу растить, в третьих Ведах как врага убить. В-четвертых - как Брахмана постичь. В-пятых - как медитировать.

И как бы, если их изучает какой-нибудь Макс Мюллер - ерунда, чушь собачья, разобраться невозможно, ничего общего нет, просто один одно, другой другое, не понятно ничего.

Любая ведическая философия, построенная на Ведах, являет самтвайу Вед. "Веданта-сутра" как высшее проявление ведической философии, логически объясняющая Веды, говорит - тат ту саманвайат.

Он начинается с Брахмана, потому что Верховная Личность Бога источник всего, является саманвайат Вед, является объединяющим начало. Потому что 96 процентов не предназначено только для того, чтобы вы вернулись к Богу.

Если взять саманвайат за основу, то все становится на свои места. Все остальное приходит в систему. Все остальное становится ясным.

Если брать что-то другое как, например, что говорят последователи пурва-мимамсы, вот эти карма-мимамсаки, последователи Джайними. Что они говорят о саманвайат Вед. Они тоже определяют саманвайат, но немного по-другому.

Как, по-вашему, что они определяют самой главной темой Вед? Они говорят, что саманвайат Вед это ягья.

Если взять ягью, то все становится на свои места, все остальное становится ясно и Упанишады нужны только для того, чтобы люди, разочаровавшиеся, неспособные ягьей заниматься, могли тоже чем-то заниматься.

Они уходят в лес, занимаются Упанишадами, чтобы не мешать брахманам, которые поняли смысл Вед. Но уттара-мимамса гласит, что саманвайат Вед является Брахман, а Брахман это - Кришна. Где Кришна говорит, что Он есть Брахман?

Брахмано ипратиштха ахам. Сам Кришна говорит и Кришне виднее, кто является целью всех Вед. Что Он есть цель всех Вед, что цель всех Вед, прийти к Кришне.

Как мы уже сказали, что тут из этого стиха ясно, весь смысл пятнадцатой главы.

Здесь тоже все очень ясно становится, вот в этом разделе противопоставления, вот этой начальной пурва-мимамсы или кармического подхода к Ведам и подхода уттара-мимамсы, то есть, этого духовного подхода к Ведам.

Кришна говорит: "Я дал вам Веды, но вы должны понять смысл Вед. Для того чтобы понять смысл Вед, вы должны избавиться от этой слабости сердца - привязанности к этому миру.

И понять смысл Вед вы сможете, когда поймете, что смысл Вед заключается в том, чтобы постичь Меня. Тот, кто предается, Мне может постичь смысл Вед".

Мы практически изучили всю пятнадцатую главу, осталась самая малость, три шлоки "Бхагавад-гиты" и еще два последних стиха. Если вернуться к гьяна-чакшу - способность видеть через призму священных писаний.

Было ли у вас такое, что в какой-то момент вы вдруг увидели ситуацию иначе, другим взглядом, чем бы вы смотрели на нее раньше и поступили, соответственно, иначе.

Что вдруг вы оказались в какой-то ситуации, вдруг вы посмотрели на нее через призму священных писаний. Вдруг увидели что-то другое и стали действовать по-другому, чем под влиянием каких-то импульсов.

Тут интересно, вопрос какой был, когда мы посмотрели на какую-то ситуацию по-другому вдруг, чем мы бы посмотрели обычным взглядом и стали бы действовать по-другому. Мы просто увидели, что-то и изменили свою деятельность.

История о пастухе и уничтожение гордыни

Как бы первое побуждение было одним, но когда мы взглянули на это через призму шастр, мы стали действовать по-другому.

Мы говорим о том, что причиной нашего существования здесь в материальном мире является привязанность к материальному миру.

Эта привязанность к материальному миру принимает две формы, собственно, привязанность и властвовать над этим миром. И, соответственно, для того чтобы избавиться, начала предания начинается с нирудха мама моха.

Мы должны избавиться от этой ложной гордыни и мощной иллюзии, что мы чем-то владеем в этом мире. Для этого нам нужно постоянно помнить о нашем положении. Кришна говорит: "Из Меня исходит память и забвение".

Если мы хотим помнить об этом, мы будем помнить. Если мы хотим забыть об этом, Кришна сделает так, что мы забудем об этом. Есть такая очень хорошая история про одного министра.

Он стал первым министром персидского Шаха и звали его Тара, но он происходил из пастухов. Он был простым пастухом в свое время, но очень мудрым.

Так или иначе, слава о его мудрости разнеслась очень далеко, в конце концов, дошла до Шаха. Шах призвал его к себе и постепенно за его мудрость возвысил его. Он доверял ему абсолютно, по всем вопросам советовался с ним.

Буквально ни шагу он не мог сделать, чтобы не посоветоваться и тот всегда давал ему верный, хороший совет.

Однажды он на долго послал его в какую-то провинцию собирать налоги, а другие придворные, которые страшно завидовали ему, они просто сходили с ума от зависти оттого, что какой-то непонятный пастух таким влиянием на Шаха обладает и такой властью обладает.

И они решили настучать на него. Они стали ходить и жаловаться, говорить: "Он такой сякой". В конце концов, один из них пришел и сказал: "Ты знаешь, что он вор. Он наворовал из твоей казны бриллианты, драгоценности.

Он всегда с собой носит какой-то сундучок.

Как только у него свободный момент, он уединяется, раскрывает свой сундучок и смотрит, наверняка, там бесценные бриллианты, как купец их перебирает и никого не допускает в этот момент.

Он просто наедине с сундуком остается, и никто не знает, что в этом сундуке. Но мы просто уверены, что он своровал, что он просто казнокрад, ради чего можно еще уединяться. Почему он никому не показывает".

И у Шаха зародилось какое-то сомнение. И, в конце концов, он вызвал Тара и сказал: "Я тебя люблю и уважаю, но не мог бы ты мне показать, что у тебя там в сундучке".

Тара поежился, как-то ему стало не по себе: "Ты точно уверен, что хочешь посмотреть, что у меня в этом сундучке?" - Да, я хочу посмотреть, что у тебя в этом сундучке. Тогда Шах вместе со своими придворными пошли к нему.

Тара их завел туда и медленно, нерешительно, так оглядываясь, повернул ключ, открыл. И когда он открыл, то все увидели, что там какая-та старая, драная накидка пастушеская. Ни кто, ни чего не мог понять.

Они стали смотреть туда, нет ли там двойного дна, ни бриллиантов, ни драгоценностей, ни чего нет. - Что это такое? Почему ты носишь с собой эту накидку? - Чтобы никогда не забывать о доме, что я пастух.

Эта та самая накидка, которую я носил, когда пас стада и когда ты меня приблизил и возвысил. Потому что если я забуду об этом, я возгоржусь и паду. Нужно постоянно помнить, кто я есть на самом деле.

Постоянно знать и поэтому я, всякий раз, как только появляется момент, раскрываю и смотрю. Пастух, все в порядке, все хорошо. Человек должен помнить - нирмано мохо.

Вот эта мано желание почестей не овладело им, он всегда должен помнить, кто он, на самом деле. Он должен помнить, в каких отношениях он находиться с Кришной и ради чего он прибывает здесь.

Тогда он сможет пройти весь этот путь нирмано мохо... и все, что следует из этого. Он должен помнить об этой вечной природе души. Мы с вами остановились на шестнадцатом стихе.

В сущности, Кришна не говорит ни о чем особенном, Он говори о том, как переселяется душа. Человек, достаточно внимательный может понять процесс перевоплощения души.

Он говорит: "Вимудха (полный глупец) не может увидеть этого. Только человек, обладающий знанием, может увидеть это.

Шрила Прабхупада заканчивает комментарий к пятнадцатому стиху такими словами, через понимание ведической литературы, мы уже определили, что саманвайат, есть Сам Кришна, целью всех Вед является Сам Кришна.

И дальше Шрила Прабхупада говорит: "Совершенства можно достичь, пройдя три стадии". Какие это три стадии? Самбандха, абхидейа и прайоджана. Кришна тут определил, если ты хочешь освободиться.

Или это то, на чем мы остановились это пятнадцатый стих. Мы сказали, что вторая часть пятнадцатого стиха предназначена для тех, кто хочет освободиться.

И Кришна определяет здесь, если ты хочешь освободиться, тебе нужно изучать Веды. И что такое Веды? Веды это - самбандха, абхидейа и прайоджина. Человек проходит через эти три ступени.

Сначала он постигает свои отношения с Кришной. Потом он начинает действовать, исходя из этих отношений, в конце концов, он достигает цели этой деятельности.

Через понимание ведической литературы, он может осознать свою связь (самбандху) с Верховной Личности Бога.

Следуя различным методам и различным путям, человек может приблизиться к Нему и, в конце концов, он может достичь конечной цели, то есть, Верховной Личности Бога. В этом стихе дается ясное определение назначения Вед.

Структура заключения пятнадцатой главы

И последующие пять стихов с шестнадцатого по двадцатый дают эту самбандху, абхидейу и прайоджану. Пожалуйста, посмотрите эти стихи и определите, где кончается самбандха, где начинается абхидейа и где описана прайоджана.

16, 17, 18 это самбандха. 19 - абхидейа. 20 - прайоджана. В пятнадцатом стихе Кришна сказал, что Я суть всех Вед. Что Я цель всех Вед. Что Я составитель "Веданта-сутры" и Я знаток всех Вед.

И здесь в следующих трех стихах с шестнадцатого по восемнадцатый, три шлоки "Бхагавад-гиты", Он излагает вкратце суть "Веданта-сутры". Он сказал: "Я творец Веданты". Он доказывает это в следующих трех стихах.

Вся Веданта вкратце изложена в этих трех стихах с шестнадцатого по восемнадцатый. В девятнадцатом Он говорит об абхидейе, о методе приближения к Нему и в двадцатом Он говорит о высшей цели - прайоджане.

Мы не будем подробно останавливаться. Есть два типа живых существ: бренные и неизменные. В материальном мире каждое живое существо меняется, а обитатели духовного мира всегда остаются неизменными. Есть два вида существ. Где?

Что значит локе? В обычном переводе это было бы в мире. Но Шрила Прабхупада переводит, что есть два типа живых существ: бренные и неизменные. Что значит локе в данном случае, кто может догадаться?

В материальном мире в основном находится один вид живых существ. На самом деле, о чем здесь говорит Кришна? Локе значит адхама (священные писания), в священных писаниях описаны два вида живых существ.

В материальном виде в основном находится один вид живых существ - кшара. И у нас практически нет опыта общения с акшарами - с непогрешимыми живыми существами.

Понятия кшара и акшара в философии

Но из священных писаний мы можем узнать, что есть два вида живых существ, Кришна говорит здесь кшарах сарвани бхутани, что это значит?

Все живые существа являются кшары, все кого мы знаем, являются кшары, куда ни кинь взгляд, одни кшары. Но кута-стхо акшара учйтае, вот эта очень интересная вещь. Что значит кута-стха? Единство.

Очень интересно послушать, как Шрила Прабхупада объясняет, в чем заключается это единство, что это за единство. Как Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии? Какое единство имеется ввиду?

Однако в духовном мире тело не сотворено из материи, там нет изменений, там все существует в единстве.

Всякое живое существо, пришедшее в соприкосновение, начиная с первого сотворенного существа Брахмы и кончая мельчайшим муравьем, обладает изменяющимся телом. Поэтому все они способны совершать ошибки.

Очень важная вещь, очень важное философское понимание. Почему здесь все кшары, почему здесь все живые существа с изъянами. В чем заключается основной изъян?

Потому что у них есть материальное тело и материальное тело склонно к изменениям. Тут есть некая игра слов.

Кшара означает, английское слово хорошо подходит к этому, Шрила Прабхупада переводит его как, это буквально значит погрешимый, с одной стороны, с другой стороны, склонный к падению. И кшара именно это означает.

Кшара означает, живое существо склонное к каким-то ошибкам, совершает какие-то ошибки - погрешимая. С другой стороны, живое существо склонное к падению.

То, что наше тело меняется, в конце концов, что с нашим телом произойдет, в конце концов, оно падет в буквальном смысле этого слова. Это материальное тело падет, оно обречено на падение и в этом смысл, в том числе, кшары.

Кшара означает, что материальное тело постоянно меняется, это тело обречено на смерть. И что эти изменения, в конечном счете, являются причиной всех наших изъянов.

Само собой обреченность на смерть уже изъян и это причина того, что мы совершаем ошибки, оступаемся, совершаем какие-то грехи, это комплексное большое падение. Тогда как акшара по определению есть кута-стхо.

Что это значит? Неизменное. Кута-стхо означает та самая форма, особая форма живого существа, когда его тело неизменно, когда его тело состоит из вечности, знания и блаженства.

И, соответственно, не имеет ни каких изъянов, не имеет ни какого ущерба в себе. В этом суть. И еще одно значение кута-стхи неизменности. Есть еще одно значение этого единства.

В чем заключается единство акшары, с кем оно едино? С Кришной. В чем оно едино с Господом? В желаниях. Его акшара непогрешимость такого живого существа заключается в том, что оно ясно знает желание Кришны.

Оно едино с Ним желанием, у него нет этого независимого желания. Тогда как кшара, погрешимое живое существо, имеет независимые желания и отличается от Кришны.

Если непогрешимое живое существо кута-стха, то погрешимое живое существо, как оно называется иначе. Кути-нати. Это живое существо, которое ловчит.

Это живое существо кута-стха, она знает желания Господа, ему известны желания Господа и оно не ловчит, ни хитрит, не притворяется. Это живое существо обманывает, в основном обманывает самого себя. Это называется кути-нати.

Кто может объяснить матаджи Эканта-бхакти, почему изменения, происходящие в теле, являются основой или фундаментом всех ошибок, которые мы можем совершить. Кто-то может объяснить это философское положение.

Одно объяснение - причиной изменения в теле, является забвение. Мы говорили, что мы забываем, что наше тело меняется. В четвертой главе "Бхагавад-гите" мы говорили об этом. Еще что?

Чувства несовершенны и ограничены, потому что тело постоянно меняется, чувства несовершенны, именно, все это материальность тела. Это все тесно связано с этим понятием. Тело постоянно меняется, меняется, это что значит?

Сегодня мы так думаем, завтра мы по-другому думаем. Потому что поменялось. Это то же изъян. Живое существо, обретшее духовное сознание, оно не меняется так быстро. У него не этого постоянно колеблющегося ума.

Оно подвержено внешним влияниям. Внешняя природа влияет на него, производит какие-то перемены, соответственно мы ошибаемся под влиянием этого. Если подумать, то можно найти массу причин и примеров.

Концепция Пурушоттамы как высшей личности

Именно потому, что наше тело меняется и чувства подводят нас, мы совершаем ошибки и эти два понятия очень связаны друг с другом. Этот шестнадцатый стих кого описывает?

Посмотрите, шестнадцатый по восемнадцатый стихи, что они описывают и кого они описывают. Живое существо. Кого описывает семнадцатый стих? Параматму и кого описывает восемнадцатый стих? Пурушоттаму.

Они все описывают разные аспекты Абсолютной Истины - Пурушоттама. Как по-другому называется живое существо? У нас уже было определение живого существа, как акшары. В одном месте Кришна определяет живое существо, как акшара.

Начало восьмой главы. Кришна говорит: "Живое существо есть акшара". Вернее, как Он говорит, кто есть акшара? Брахман есть акшара. Чтобы в данном случае было просто понятней.

Шестнадцатый стих описывает Брахман в виде живого существа. Живые существа являются частичками Брахмана. Шестнадцатый стих описывает кшара и акшара-брахман.

По своей природе живое существо, будучи Брахманом, является акшарой, но здесь в материальном мире она есть - кшара-брахман (падший Брахман). Семнадцатый стих говорит, что над кшарой и акшарой, нахожусь Я.

То есть, семнадцатый стих опровергает кого? Он опровергает майавади, потому что майавади говорят, что все едино.

Сейчас кшара, завтра акшара и ничего больше нет, что есть только единое живое существо и, что, самое интересное, они пользуются при этом шестнадцатым стихом. Шестнадцатый стих льет воду на их мельницу, каким образом?

Они очень любят шестнадцатый стих. С одной стороны кута-стха, а с другой стороны есть еще один важный момент. Но они очень любят сам санскрит то, каким образом Кришна это выразил, им страшно нравится этот санскрит.

Почему им нравится кшара и акшара? Дело в том, что кшара и акшара находятся здесь в единственном числе. Они стоят в единственном числе. Тут Кришна говорит: "Была одна кшара, потом она превратилась в акшару".

Есть только одно, тут нет множественного числа. Это страшно радует имперсоналистов. Посмотрите - все едино, на самом деле, есть только одно, и потом мы все станем одним акшарой. Но, на самом деле, речь идет о категориях.

Кришна тут просто говорит о категориях, когда под категориями подразумевается множественность. И где об этой множественности Кришна в "Бхагавад-гите" говорил до этого?

Где до этого Кришна конкретно говорил: "Было много живых существ, которые вернулись ко Мне". В четвертой главе. Что многие и многие живые существа возвращаются ко Мне, они не становятся единым, они остаются множественными.

Он во многих местах говорит это. То есть, еще раз, мы долго не будем задерживаться. Здесь в шестнадцатой главе Кришна дает определение кшара и акшара-брахманов. И говорит о том, что есть две категории живых существ.

И определяет кто такой кшара и кто такой акшара. В семнадцатом стихе Он говорит, что над этими двумя, по мимо этих двух, находится пармамтмети удахртах, что есть Уттама-пуруша - Парматма, на которой все держится.

Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.

Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше всех - бренных и неизменных, и потому во всем мире и во всех Ведах Меня славят как Верховную Личность.

Шрила Прабхупада тут как раз объясняет, что слово локе значит "в пауруша агамах" или смрити. Кришна тут говорит, что во всех Ведах и даже в этом мире, все ведические писания прославляют Меня.

И Шрила Прабхупада дает несколько примеров, как Кришну, действительно, прославляют все ведические писания и описывают Его качества. Это три шлоки "Бхагавад-гиты", которые описывают самбандха-гьяну.

И после этого, девятнадцатый стих, как мы уже говорили - абхидейа или преданное служение. И Шрила Прабхупада говорит, как мы получаем это преданное служение. От кого мы получаем преданное служение?

Человек должен получить это ведическое послание из уст авторитетов, таких как Кришна или Его представителя. Здесь Кришна ясно все определяет и следует внимать этому источнику.

Необходимо понять все это с помощью авторитетов. Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я - Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.

И в двадцатом стихе Он говорит, что Я есть тайна всех тайн. О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству.

Это еще одно объяснение, почему Кришна не видим в карма-канде, в этой части Вед. Почему Кришна скрыт ото всего. Мы кончали на этом пурушоттама-йогу.

Еще раз, эта пятнадцатая глава начинается с описания слабости сердца живого существа. И Кришна на протяжении этой главы сравнивает два вида живых существ кшару и акшару.

Он сравнивает, как ведет себя обусловленное живое существо и смысл его в том, что мы должны сменить мотивацию. Как мы уже говорили, что вся эта пятнадцатая глава это комментарий к какому стиху? 14.26.

Мы подчеркивали, что Кришна говорит о мотивации, что наша мотивация должна находиться в не гун материальной природы, тогда наше служение будет выше этих гун материальной природы и здесь пятнадцатая глава имеет дело с мотивацией.

Пятнадцатая глава рассматривает верную и не верную мотивацию и говорит, к чему приводит ложная мотивация. Она приводит к этому огромному баньяновому дереву материального мира.

И каким образом, обретя верную мотивацию, человек может выйти из этого материального мира, с помощью тех же самых Вед. Естественно, мы знаем, ча вайкунтхам...

Это с чего начинал царь Амбариша свое преданное служение с описания Вайкунтхи. Он погружался в описание Вайкунтхи.

Когда речь идет о солнце, о материальных чувствах или материальном уме, имеется в виду, что человек полагается только сам на себя. Что когда он пытается сам, исходя, не повторяя за кем-то эти описания.

Когда он своими чувствами пытается прийти к Кришне и найти Его обитель. Когда он своим умом пытается найти Его обитель. Или когда благодаря своему красноречию, пытается обнаружить Кришну. Вот и все.

Если он повторяет описания, которые содержаться в "Брахма-самхите" или "Шримад-Бхагаватам", то это, безусловно, способ прийти к Кришне.