Нама-ретрит. Заключительная лекция
Бхакти Вигьяна Госвами · Узбекистан · 2024
Главы
Вступительные молитвы и прославление
Шри-чай-танья-прабхат на бхутале, сваям рупах каи свапатикам, вандем шри гуру, шри юта падам, шри гурум... на, ят, гота, ратате, Пана, 3, 20би, нашри, Нет, 3, Rama 3 4 4 ...-бука, 1-3-5-1-2, 8-1, Йа-Йугаджа, $2,4 Явища Мавачима Прасупту, Санживая такилашти дарах свадамна, аньям шахтучанашраванату гадим, праннаму Бхагавадэ, Буршая дубим, Свасяту Вишвасякалах прасидата 30.
Бриндавана дас Тхакур в «Чайтанья-бхагавате» поет определение бхакти-йоги. Бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога... Дань — бхакти эв кришнама смарана крандам.
Человек настоящим обретает богатство бхакти — бхакти-йога- дхану. Он может со всем основанием считать себя владельцем этого бесценного богатства. Только тогда, когда он бхакта.
Когда он, вспомнив имя Кришны, начинает плакать. Плач по Кришне — это признак бхакти. Ощущения тоски, покинутости, разлуки, желание стать ближе, желание сделать что-то для Ему, желание доставить Ему удовольствие.
Только в том случае, когда наша практика достигает этого уровня полной эмоциональной вовлеченности в процесс. Мы называемся бхактами. Бхактивинода Тхакур говорит, что до этих пор мы не бхакти, мы почти что бхакты.
И мы занимаемся не бхакти, а почти что бхакти, тенью бхакти.
Мы тени бхакт, которые занимаются тенью бхакти, поэтому Шрила Рупа Госвами объясняет, что, вернее, Шрила Джива Госвами объясняет, комментируя знаменитый стих из «Бхакти-расамрита-синдху»: «Анья-абхилашита-шуньям, гьяна-карма-аврит-ади» —
что у бхакти есть две формы: чешта-рупа и бхава-рупа. На первом этапе наше бхакти представляют собой усилия. Чешта.
Чешта значит усилие или внешняя деятельность. Мы на самом деле хотим разбудить в себе эти внутренние эмоции по отношению к Кришне, но мы не можем никаким другим образом разбудить эти эмоции, кроме как занимаясь какой-то внешней деятельностью.
И как это ни странно может вам показаться, к этой внешней деятельности относится повторение Харе Кришна мантры, потому что мы задействуем, повторяя Харе Кришна мантру, свои внешние органы чувств, мы задействуем ум, пытаемся задействовать ум.
И вначале мы делаем это как некую внешнюю деятельность. Любая внешняя деятельность требует усилий. Любая внешняя деятельность требует некое напряжение, какой-то концентрации.
Но потом, после определенного времени, чешта-рупа превращается в бхава-рупу, и тут уже все понятно: тут уже бхава или любая Богу трансцендентная эмоция дирижирует нами, нам не нужно с помощью своего разума заставлять себя что-то делать.
До этого разум очень важен. На первом этапе, на первых этапах в течение достаточно долгого времени, нам нужен разум как палочка-погонялочка, как нечто, что подстегивает нас в своих усилиях совершать внешние формы бхакти.
Поэтому этот этап называется бхаджана-крией. Не бхаджаной, а бхаджана-крией. Бхаджана — это когда я поклоняюсь Богу. Бхаджана-крия — это когда я делаю вид, что поклоняюсь Богу.
Это когда я делаю что-то внешнее, что по форме напоминает поклонение Богу, но я еще не претендую на то, чтобы отдать ему все, что у меня есть.
Природа эмоций и философия санкхьи
До этого уровня нужно дорасти, до этой высоты нужно доползти. И собственно теперь надо понять, что происходит на всех этих этапах. Сегодня у нас был с вами вкус чештарупы
садхана-бхакти, чистого преданного служения, сопряженного с невероятными усилиями, которые в конечном счете нужно для того, чтобы мы смогли разбудить эти духовные эмоции.
И вопрос именно в этом: почему один человек испытывает духовные эмоции, а другой нет? И какова природа эмоций, которые испытывают люди? Иногда преждевременно преданный накручивает себя, пытается изобразить что-то.
И он может искренне верить в то, что это и есть трансцендентные эмоции, как отличить одно от другого? В чем разница, в чем суть? И для того, чтобы понять это, нужно знать, как это ни странно, философию санкхьи.
Философия санкхьи, изложенная Капиладевой в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», очень четко объясняет структуру внутреннего органа, чувств, которые действуют в этом мире.
И что с ним происходит, каким образом, какие трансформации с ним происходят. И если мы внимательно будем изучать философию санкхьи, мы поймем, что эмоции являются закономерным результатом нашего эго, формы нашего эго.
Я испытываю эмоции по отношению к тому, что так или иначе имеет отношение к моему эго, и чем ближе оно имеет отношение к моему эго, к форме моего Я, тем более сильные эмоции я буду испытывать по поводу этого явления или этого человека.
Кто-то умирает, и родные, близкие, безутешные, они плачут, не могут остановиться. А другие люди проходят мимо, и да, видят это горе, но эмоции их не включаются.
Их невозможно вовлечь в это эмоциональное поле по очень простой причине, потому что то, что случилось, не имеет никакого отношения к их эго.
И наоборот, если что-то имеет непосредственно отношение к нашему эго, то реакция эмоциональная нашего эго на любые попытки так или иначе, его
затронуть, будет очень бурной. Поэтому, собственно, ответ на вопрос, поставленный по крайней мере в первом приближении, очень прост: почему я не испытываю на начальных этапах никаких эмоций по отношению к Кришне.
Все очень просто, потому что Он не стал частью моего эго, или вернее, я не стал частью его эго. Не произошло этого отождествления внутреннего на глубинном уровне.
Формирование духовного эго слуги
Я сам по себе, Он сам по себе, не Сам по себе, Он сам, я сам по себе, так как я еще не сделал Кришну частью своего я, то, соответственно, святое имя оставляет меня равнодушным в значительной степени.
И весь процесс от шраддхи, первой начальной, еще непрочной, очень гибкой и нестойкой веры, и вплоть до ништхи или ручи, когда человек начинает испытывать вкус по-настоящему, весь этот путь - это путь формирования духовного эго или эго-слуги.
Чем яснее я пойму, что должно происходить на этом растянутом этапе, на начальном этапе преданного служения, тем легче мне будет, ну, как бы объяснять себе свои удачи и свои провалы на этом пути.
Препятствия, с которыми я встречаюсь, мне будет яснее — понятно, как обойти эти препятствия, как их преодолеть. То есть это путь формирования другого эго.
В материальном мире у меня сформировалось эго, может быть, разным по форме своей: женское, мужское эго, там много разных вариаций этого всего — эго Дон Кихота, Достоевского, Жукова или
эго брамана, вайшьи, кшатрия, шудры, теперь уже эго кшатрия-брамана. Или брахмана-кшатрия, могут быть разные формы.
У этого эго, но какое бы оно ни было, оно, даже если это эго брамана, даже если это эго брамана-брамана, из всех браманов браман, хотя, строго говоря, конечно же, слово браман значит принадлежность к духу, но тем не менее, это еще материальное эго.
И это эго показывает тот способ, каким я хочу наслаждаться здесь, в материальном мире. Есть много разных форм и вариантов этих наслаждений,
и все они определяются… Наши индейцы в прериях наслаждаются одним образом, клерки в офисах другим. Но суть от этого не меняется. Суть одна и та же.
И соответственно, чтобы наслаждаться, эго включает в свой состав каких-то других людей.
А я начинаю отождествлять себя с кем-то, потому что родные, близкие, особенно дети мои, они становятся частью моего Я, очень чувствительный, очень уязвимой частью моего Я. Я переживаю за них.
Это все часть игры, часть той самой лилы, в которую мы играем, часть того представления, в которое мы играем; эго — это наша личина, персона, маска.
Теперь процесс преданного служения, начинающийся со слушания, со слушания святых имен, слушания философии, сознания Кришны заключается в том, чтобы постепенно-постепенно поменять эго наслаждающегося на эго слуги, на эго слуги Бога, со всеми вытекающими из этого последствиями, и эго, если мы хотим понять форму своего эго, если мы хотим понять, что представляет мое Я, нам нужно выписать, посидеть немного над листом бумаги и выписать вещи, которые для меня по-настоящему ценны.
Те вещи, ради которых я готов, ну, если не умереть, то почти что умереть. Мы можем видеть, как в этом мире, когда сталкиваются системы ценностей, это по сути дела столкновение двух разных форм эго.
Постоянно в этом мире происходит эта борьба разных систем ценностей, то есть борьба разных эго. Мое эго самое правильное, мои ценности самые правильные. Они должны восторжествовать.
Другие ценности - это никакие не ценности.
Мы можем видеть это в современном мире, когда так называемые демократические ценности сталкиваются с автократическими ценностями, которые там каждый пытается выдать свою систему ценностей за единственно правильную.
Это то, что происходит реально постоянно. Происходит в нашем мире, происходит в наших столкновениях с другими людьми.
Мы видим кого-то и думаем: «Ну как так можно быть? Как можно вообще? Надо, надо». Это неправильно, такого не должно быть. Если я хочу понять еще раз структуру своего я, я должен выписать, что для меня ценно.
Я увижу очень четко оттенки гун материальной природы, которые отразились в этих ценностях. Я увижу, что вот эта ценность, она продиктована: саттва-гуна — это ценность, раджа-гуна...
Если я ценю успех или я ценю здоровье, это там, где-то на границе. Успех - это чистая раджагуна. Если я ценю деньги очень сильно, и для меня это очень большая ценность, раджас.
А если я ценю отношения с людьми, тоже где-то там, раджас с привкусом саттвы какой-то; если я ценю какие-то высокие моральные принципы, то тут уже начинает преобладать саттва.
И можно посмотреть ради интереса, что собой представляет мое эго, мое я — оно все будет изображено в виде этих очень ценных для меня вещей: то, чего я хочу достичь, то, к чему я стремлюсь: стремлюсь ли я к какому-то хорошему, к какой-то хорошей атмосфере, к близким отношениям?
Стремлюсь ли я к торжеству нравственных принципов, к утверждению этих нравственных принципов. Стремлюсь я к успеху, к деньгам, к каким-то другим достижениям. Это все мое эго. Это эго, которое у меня есть.
И мы увидим: если мы честно будем писать, мы увидим там где-то Кришну, на каком он месте будет, я не знаю, может быть, на почетном сто восьмом или пятьдесят четвертом, ха-ха. Мы увидим там духовного учителя.
Он будет там, наверняка, где-то среди наших родственников. Других дорогих нам людей, и собственно процесс, путь духовной жизни, путь духовной практики заключается именно в этом.
И мы можем увидеть, когда кто-то оскорбляет кого-то, кто нам очень дорог, сразу же наше эго будет генерировать очень бурные эмоции. Сразу же мы будем очень болезненно реагировать на этом.
Потому что это часть нашего я, это кто-то, кто составляет неотъемлемую часть наших представлений о себе или что-то, если кто-то задевает какие-то ценности, там очень много чего есть.
В разных частях мира эти ценности разные, но не дай Бог задеть эти ценности. Я тут сижу и огляделся вокруг, вроде никто не подслушивает, говорю что-то. Но это очень болезненная тема.
Если я попаду в какую-то среду, неважно в какую, везде есть очень важные ценности, которые нельзя оскорблять.
Они могут быть абсолютно разные, я на всякий случай не буду приводить примеров, но они есть у всех, потому что так работает эго, которое включает эмоции. Вот.
И, собственно, путь духовной жизни в том, чтобы сформировать духовное эго, чтобы перейти от материального эго к духовному эгу, чтобы по-настоящему полностью сформировать свое духовное я. И для этого мы делаем то, что мы делаем, мы повторяем святое имя, стараясь делать это в правильном настроении.
Мы поем киртан. В Киртане мы принимаем настроение того, кто ведет киртан. Нам легче становится воспринять его настроение.
Мы стараемся служить, раздавать прасадам, мы строим храмы или делаем еще какие-то другие вещи, проводим харинамы, мы распространяем книги, что мы в норме не стали бы делать.
Если бы мне кто-то лет в 17 сказал, что я буду строить храмы, я бы очень сильно удивился, как минимум. Потому что это точно не входило в планы моего тогдашнего эго.
Но мы делаем это то, что мы в норме никогда не стали бы делать, именно потому что мы хотим поменять свое нормативное эго на ненормативную, на эго Кришна-даса. На эго слуги Кришны.
Шраванам киртанам вишну смаранам пада-севанам арчанам дасьям. Все это нужно для того, чтобы человек постепенно, постепенно сформировал другое эго, и из него будут исходить эти эмоции.
Тогда все то, что имеет отношение к Кришне, будет бурные эмоции вызывать. Одно святое имя будет вызывать град слез. О 64 кругах на этом уровне даже не мечтайте,
не получится ничего, 64 круга — это чья-то рупа на более высоком уровне: Кришна, потом часа два поплакал, потом Рама. Так вот, этот переход от одной от одной формы эго к другой.
Да, и собственно, качество своих эмоций мы тоже легко можем понять, если мы набросаем эту структуру своего эго, состоящую из вещей, которые по-настоящему ценны для нас. По-настоящему на очень глубинном уровне ценны. Не то, что мы думаем, что они ценны, а те вещи, которые по-настоящему ценны.
Вайшнавы, дорогие они нам или нет, как мы реагируем на то, что их оскорбляют при нас? Очень часто в обществе преданных можно слушать. О, вайшнавы такие, вайшнавы всякие. Ну, это разговорчики определенной формы эго.
Это значит, что если вайшнавы стали частью моего я, они стали родными мне, то как я могу что-то дурного о них говорить? Какие бы они ни были?
Развитие состояния полного предания
Точно так же, как о своих близких родственниках, я не буду никогда говорить дурное, особенно при других, просто потому что они часть моего я.
Так вот, этим переходным, этим переходной, что происходит на этом этапе, когда человек занимается
практикой преданного служения, он переходный, что ли, этап, или переходный мостик - это формирование эго преданного, который предался, это формирование эго саранагата бхакты.
Очари объясняют этот очень важный этап в нашем служении: когда я постепенно, постепенно в процессе исполнения анга-прямых анга-преданного служения в процессе этой садхана-бхакти, 9 форм бхакти, я постепенно действительно стаю преданным, то есть предаюсь.
Анукульясья санкальпах, пратикульясья варджанам, ракшишьятити вишвасо, гоптритве варан татха, атма-кшепарпане шадвидха шаранагатих.
Мы не можем сразу из эго наслаждающегося прыгнуть в эго трансцендентного слуги с определенной формой отношений с Кришной. Из эго наслаждающегося невозможно сформировать эго манджари или эго-друга Кришны.
Некоторые пытаются. И даже не так редко это можно видеть, когда он вчера еще за обе щеки уплетал говядину, а сегодня он уже примеривает сари зеленого цвета, потому что в этом настроении он служит Кришне. Невозможно.
Такой переход невозможен. Мы не можем даже толком понять, как души, достигшие совершенства, служат Кришне в духовном мире.
Мы слушаем, мы можем слышать о том, как они служат, мы можем даже думать, что мы поняли, но на самом деле мы не можем понять, что испытывают они в этот момент.
И человеку приходится каким-то образом что-то воображать себе, ставить себя на место, проводить там практикум, манджари-бава. Потому что на действительно высоком уровне никаких практикумов не нужно, не нужно.
Там практикум — тебе дадут какую-нибудь твою начальницу, которая будет тебе говорить: «Вот так делай, вот так делай».
Но не все эти штуки, которые мы на материальном уровне пытаемся имитировать, чтобы действительно понять, каким образом Кришне можно служить в духовной сфере, что это значит, каким образом Кришне можно служить эмоциями?
Они служат чем? Они служат ему своими эмоциями, когда они подносят ему мысль там, стандартная форма служения: подносить Радхе и Кришне бетель. И вот ты думаешь: вот я возьму на поднос, положу, бетель принес, да. Да нет.
Я эмоции им свои приношу. Я делаю это с такими эмоциями, что этот бетель становится непонятно чем.
Не знаю, ну ладно. Чтобы понять, как служить Кришне своими эмоциями на этом уровне своими эмоциями, разлуки или наоборот, эмоциями, которые я проявляю во встрече.
Надо сначала полностью сформировать эго и понять, что это за эмоции, тогда только я смогу служить.
И это происходит на уровнях начиная с Ручи, точнее, на уровне асакти, когда я действительно привязался не только к Кришне, но и к Его окружению в духовном мире.
Я знаю их всех в лицо, знаю, какие они, что они делают, и я учусь у них постоянно. Есть промежуточная форма эго, которую мы можем и должны пытаться сформировать. Это эго шаранагаты-бхакты. Я шаранагата.
Я человек, который принял прибежище у Кришны. Я душа, которая полностью приняла прибежище в духовной энергии, полностью или не полностью, это опять же растянутый до какой-то степени во времени процесс.
Это тоже не происходит вот таким образом. Вот я учусь предаваться, учиться предаваться, значит.
Анукулья-санкальпах, практикья-са-варджанам ракшишья гоптритве ванам татха, атмани-кшепа карпанья я практикуюсь в этих шести вещах. Анукулья-санкальпах.
Я практикуюсь в том, чтобы делать только то, что нравится Кришне, и не делать того, что не нравится ему, или в нашем случае делать только то, что нравится духовному учителю, не делать то, что не нравится ему, то, что причиняет ему боль.
Я тренируюсь в том, чтобы видеть или чувствовать, как Кришна заботится обо мне, как Он защищает меня, как Он ведет меня по жизни. Я тренируюсь в том, чтобы потихонечку-потихонечку отдать ему свой разум, свою речь,
и в конце концов, все то, что у меня есть, это постепенный процесс, и я тренируюсь в ощущении своей зависимости от Кришны - Карпанья, карпания - значит, ощущение,
как это сказать, презренное положение, когда я нуждаюсь в презрении не через Е, а через И, не в презрении. В презрении никто не нуждается. Я нуждаюсь в презрении, чтобы меня презрели, чтобы меня
подняли, возвысили из моего упадшего состояния. Вот.
Пять ключевых эмоций шаранагати
И эти шесть вещей Бхактивинода Тхакур очень интересную вещь говорит. Слушайте внимательно. Это очень интересно выражение, которым он пользуется.
Он говорит, эти шесть вещей или пять вещей - это пять эмоций. Эмоций шаранагати, эмоций предания. Начиная с пратиджы, решимости, я торжественно говорю, я буду идти по этому пути, я пойду по этому пути, я буду идти по нему как можно более прямо.
Потом вишва — полное доверие Кришне. Кришна защитит меня. Он не может меня бросить, Он не бросит меня. Даже если мне придется оставить тело в этот момент, Он позаботится обо мне.
Нирбхаратах, третья эмоция — это эмоция зависимости. Я буду делать что-то для Кришны, а Он уже будет заботиться обо мне. Мое дело — делать что-то, что нравится Ему, Его дело — заботиться обо мне.
Атма-никшепа или атма-ниведа, когда я стараюсь посвятить себя Кришне. И наконец, карпанья или дайнья, когда я культивирую это ощущение своей малости, своей зависимости от Кришны,
так вот, Бхактивинода Тхакур говорит: что когда эти пять эмоций, Все пять полностью утверждаются в моем сердце, когда они входят в это сердце и сердце начинает испытывать реально эти эмоции.
Что происходит до этого? На начальных этапах мы иногда испытываем эти эмоции. Иногда одну, иногда другую, иногда третью.
Волна нахлынет, мы чувствуем: о, какой я падший! Другая волна нахлынет, мы думаем: о, какой Кришна, как Он меня защищал все время! Еще какая-нибудь волна придет.
Я думаю, что я буду идти по этому пути во что бы то ни стало. Это некие случайные вещи, которые иногда приходят ко мне. И я думаю: о, круто вообще! И прям вот — фух. Ну, потом они уходят. Кому-то другому по соседству.
Они еще не являются реальностью нашего сердца. Они еще не есть что-то, что в нашем сердце приходит — скорее всего, они просто залетели туда, откуда-то,
бывает же так: мы читаем какую-то книгу, читаем «Путешествие домой» Шрилы Радханатхи Свами, и какая-нибудь сцена с Ганашьямом Бабой, и прямо ты думаешь: «Да, я тоже так хочу, да!»
Но потом закроем, и всё будет нормально, всё хорошо. Потом будем жарить картошку себе.
То есть на начальных этапах мы — это заемные эмоции. Это вещи, которые мы берем из книг, иногда мы читаем какой-то стих, и в этом стихе эмоции выражены, и нас пробивают. Но потом на следующий день мы читаем тот же самый стих, и нас не пробивает. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что в тот момент, когда эти эмоции утверждаются в сердце, в этот момент можно считать, что эго Шаранагаты Бхакты действительно сформировалось.
Взращивание преданности через чтение книг
Я уже сказал, что эмоции эго неразрывно связаны друг с другом, это абсолютно неразрывные вещи. Вот.
Поэтому что мы делаем на нашем этапе? Что мы делаем сейчас, когда мы повторяем, когда мы пытаемся по крупицам эти эмоции собирать. Мы берем их там, где они есть.
Мы берем их в санги близких людей, когда какой-то преданный рассказывает, как он предается. И мы слушаем это, мы же на самом деле приобщаемся к Его преданности, к Его преданию, к Его Шаранагати.
И у нас появляется энтузиазм тоже действовать так же на какое-то время. Так, но мы не останавливаемся на этом, мы не опускаем руки. Да, сегодня получилось, завтра почему-то не получается.
Нет, мы открываем «Шримад-Бхагаватам», который описывает все эти эмоции. Мы пытаемся читать молитвы Кунти с пониманием того, что испытывает Кунти-деви в этот момент, когда она возносит эти молитвы Кришне. Кришне, который стоит, молчаливо слушает и даже никак не реагирует на эти молитвы.
Когда мы присутствуем при уходе Бхишмадевы и читаем 11 стихов его молитвы, обращенных к Кришне, опять же, мы учимся шаранагати.
Вся первая песня об этом — практически вся первая песнь, смысл первой песни в том, чтобы мы, когда мы читаем историю махараджи Парикшита, что это за история? Это история шаранагата-бхакты. Бросил все, оставил все, воспринял все, как милость Кришны, понял, что это проявление милости и защиты.
Отправился на берег Ганги, встретился там с Шукадевой Госвами. Все остальное произошло потом. Потом он обрел эго Гопи. Не то, что он там во дворце уже стал саре примерять, нет,
он сначала вышел из дворца, сначала прошел этот путь, встретился с Шукадевой Госвами, и встретившись с Шукадевой Госвами, все остальное понял. Вот.
И это то, что должно произойти с нами до 10-й песни. Все первые 9 песен — они об этом. Они про это.
Они потихонечку проводят нас по каким-то этапам, по каким-то ступеням и постепенно, постепенно формируют в нас духовные ценности и
эго-слуги, эго шаранагата-бхакты, которая ощущает защиту Кришны и заботу Кришны. И потом мы уже можем понять десятую песню. Не раньше этого. Десятая песня, она до этого не откроется.
Поэтому сейчас для большинства из нас, для подавляющего большинства из нас, самыми актуальными
являются, во-первых, первые девять песен Шримад-Бхагаватам, и во-вторых, само это настроение, которым кончается Бхагавад-гита, сарва дхармам паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва папебхйо мокшай-шйами ма шучах.
Шаранагата-бхакта, как следует из этого стиха, никогда не беспокоится и никогда не горюет. Это признак шаранагати. Признак состоявшегося шаранагати.
Так и да, оно происходит не сразу, человек не сразу может предаться, ничего удивительного в этом нет, и ничего дурного в этом нет.
Потихоньку, потихоньку он идет этим путем прощаний, отпуская одну за другим свои какие-то привязанности.
Вот главное — идти этим путем, и понимать, что это не только путь великих прощаний, но и путь, который приведет нас к великой встрече. Встреча там в конце пути тоже есть.
Но поначалу, да, поначалу мы прощаемся с какими-то вещами, с какими-то своими привязанностями большими и маленькими. Вот. Вот, собственно, вот он, этот путь, и везде, где мы видим, почему так важна санга.
Почему мы с вами собрались здесь, несмотря на все сложности, и неудобства, даже потому что мы можем общаясь друг с другом здесь, учиться друг у друга преданности, учиться бхакти.
Каждый немножечко по-своему предается, а вот по зуму никак не получится учиться. Ну, то есть, ну, очень сложно. Там сидит какая-то картинка, аватарка какая-нибудь. Иногда вякает что-то. Кто там скрывается за этой аватаркой?
Что он там себе думает? Непонятно. Но очень важно собираться и учиться, учиться по крупицам собирая. Как я уже сказал, в Шримад-Бхагаватам все это есть. Но нам нужно также видеть пример.
Нам мало знать, что Нарада Муни придался, нам нужно видеть современные примеры нарада-муни, или как это сказать, во множественном мунь, или как это сказать, во множественном числе нарада-муни.
И кто-то проявляет эмоцию смирения. И мы смотрим на него и видим: действительно, непритворно человек смиренный. Кто-то проявляет эмоцию зависимости от Кришны или полного доверия Кришне.
Как я вчера наблюдал за Махендрой Прабу. Как он находился в полном состоянии зависимости от Кришны и предавался. Это школа, это школа предания, это школа Шаранагати. Если мы действительно поймем, чему нужно учиться.
Для этого мы здесь.
Для этого мы читаем Бхагавад-гиту, для этого мы повторяем мантру, но для этого мы также собираемся вместе, для того, чтобы видеть, что значит преданность и как она проявляется вовне, в каких формах она проявляется.
И постепенно-постепенно крупица за крупицей, начинают происходить какие-то сдвиги в моем сердце. Я начинаю понимать, что да, все, вляпался.
Уже все, я тут всегда, уже никак по-другому невозможно. Уже я тут, уже эти преданные часть моего эго. И огромное количество уроков мы можем получать каждый день, если мы будем учиться этому.
Мы здесь, в школе, и мы стараемся учиться. И особенно мы видим, это есть какие-то маленькие уроки. Иногда маленькие уроки - даже полезнее, чем большие уроки.
Есть большие уроки, когда мы видим, как преданные уходит из этого мира, как он расстается со своим телом, оставляя все.
Практика эмоций предания в джапе
Вот, это то, что я хотел сказать, эмоции Шаранагати - это те эмоции, которые мы можем практиковать. Духовные эмоции мы не можем практиковать. Они либо есть, либо нету. Одни — вопрос практики. Это уровень бхавы.
А уровни бхавы просто даются как какой-то дар, потом они могут уйти, потом вернуться снова. Бхаву нельзя практиковать.
Хотя это еще считается до какой-то степени практикой, но в сущности, это уже не практика, это уже садхи. А вот эмоции шаранагати нужно практиковать.
Смирение, терпение, зависимость от Кришны, желание отдать Ему то, что есть у нас.
И это мы можем и должны практиковать и учиться этому у других. И, собственно, когда мы будем учиться этому у других, нам очень легко будет повторять святое имя в этих же состояниях, в этих эмоциях.
Мы будем вспоминать те моменты, когда мы испытывали это, и понятно, что мы не сможем полностью даже все 16 кругов повторить в каком-то одном состоянии, они еще не очень глубокие, но тем не менее, мы будем испытывать иногда смирение, иногда решимость.
И в этом состоянии повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Кришна. И это упражнение из сухого превратится в очень увлекательное занятие.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что когда Кришна слышит эти эмоции шаранагати в святом имени, если мы произносим святое имя вместе с ними, то Кришна будет слышать эти молитвы. Он откликается на них.
Он видит, человек старается.
В этом заключается наша практика вплоть до того момента, когда мы действительно сможем сказать про себя: «Трина-апи суничена тараorа пи сахишнау амани-на мана-дана киртания сада хари», — и хишна наманина манадана киртания садахари и тогда уже все очень легко дальше будет.
На уровне ништхи. В основном в общих чертах ака-слуги формируются. Хотя еще остаются материальные тенденции, но тем не менее у нас появляется опора нашей деятельности, опора наших реакций, в том числе и эмоциональных.
Мы знаем, как правильно реагировать. Иногда мы даже на уровне ништи путаемся, кто я. Но в целом уже сложно перепутать, и поэтому мы будем знать, что делать. Вот это то, ради чего мы собрались здесь.
Почему так важно собираться здесь не по зуму, и почему так важно повторять много кругов и учиться друг у друга, и у каждого можно научиться.
Квалификация для слушания сокровенных лил
Не нужно думать, что я старший преданный, поэтому все должны у меня учиться. Если вы так думаете, то у вас нечему учиться. Но если мы понимаем, что я здесь для того, чтобы по крупицам понять, что значит служить Кришне.
Хотя бы не на уровне эмоций, а на уровне того, чем я могу сейчас служить, на уровне тела и ума, то тогда мы сможем это понять.
Всё, спасибо большое, стоп. Очень актуально, потому что у нас вообще в народе недавно два клуба купили, и люди медитируют на какие-то сокровенные вещи, пытаются это делать.
И один из аргументов, который приводит, что есть такой губ из проверенной ваш нашской организации,
который говорит: если мы будем говорить о всех ролевых играх и кристаллах, ты будешь слушать это, то ты получишь это духовное видение, несмотря на этот процесс своего нагота, своей неквалификацию,
и я вот хотел, чтобы вы прокомментировали то, то есть что они просто говорят, что мы слушаем, мы уже видим все эти какие-то сокровенные вещи. Насколько это является реальным духовным опытом?
Если видят, что я могу сказать, как я могу поставить под сомнение эти возвышенные видения, судя по их практикой. Ну, Шрила Прабхупада этого не делал.
Наверное, он мог бы тоже рассказывать о сокровенных играх Радхи и Кришны так, чтобы преданные видели это.
Сколько я понимаю, речь идет об одном человеке, которого я знаю, и он сам очень четко объясняет, что для того, чтобы думать об этих лилах и даже слушать, нужна определенная адхикари,
что до уровня ручи человек слушает и даже из уст очень возвышенного преданного все равно ничего не поймет, потому что все равно он должен будет пройти через какие-то этапы на своем пути.
Поэтому ни Шрила Прабхупада, ни Бхактисиддханта Сарасвати — так вот, Шрила Прабхупада — они не делали этого.
У них было достаточно, скажем так, консервативное видение этого процесса, и они, как огня, боялись распространения новых форм сахаджи, которые очень легко могут завестись.
Еще раз, я не могу полностью исключить, как я уже сказал, может, они действительно видят, но, может, они действительно там послушали, очистились. Но в норме это не происходит таким образом.
В норме я должен служить, я должен служить своим телом, умом, речи, я должен развить в себе какие-то определенные качества, и признаком того, что этот процесс, может быть, не так уж благополучно протекает, как нам хотелось бы думать.
Какие-то элементарные реакции этих людей на действительность... Как я уже сказал, признаком шаранагати является полное отсутствие горя и ощущение бесстрашия.
Если я испытываю все это, ну, значит, все те эмоции, которые мне кажется, что я испытываю, на самом деле все не совсем те самые эмоции.
То есть есть процесс, и это наука, это научный процесс, есть четкие критерии, есть четкие квалификационные требования для того, чтобы слушать катху того или иного уровня.
И надо следовать этому процессу. Очень легко вообразить себя кем угодно. Надо четко понимать, когда это можно делать, а когда не нужно. Ну, то есть воображать себя никогда не нужно. Надо сначала стать кем-то.
Чтобы отличить подлинные эмоции от искусственных эмоций, вы сказали парадоксально, как бы джнана-шала, мы должны изучать санки или знать санки, и вы объяснили, что санки означает понять структуру своего эго, что для меня ценно.
То есть выписи мне показалось очень ценным, очень важным, опись, что для меня и что, и кто для меня готов за них положить жизнь.
А можем ли мы здесь как модель или модуль, как образец пользоваться, скажем, трудами ачарьев, как Манах-сикшей Рагхунатхи Даса Госвами или Бхактивинода Тхакура? Да, конечно. Конечно. Да, в этих книгах,
ну, прежде всего, конечно, в «Манах-сикше», написано как раз те препятствия, которые человек должен преодолеть на духовном пути, их немало, прежде чем он действительно поймет какие-то возвышенные игры.
Вот, конечно, ну, то есть, в конце концов, эти труды они тоже основаны на санки.
Все то, что наши ачарьи пишут, надо очень хорошо понимать, будь то Бхактивинода Тхакур или Рагхунатха Дас Госвами. Все то, что они пишут, они пишут на основании «Бхагаватам». Это их вечеры, их продолжение, их размышления
над «Шримад-Бхагаватам». И они все очень хорошо знали «Бхагаватам», они все написали это после того, как они прожили весь «Бхагаватам».
И нам нужно начинать с «Бхагаватам», потому что мы не очень сможем понять все остальные вещи, если «Бхагаватам» не освоен нами.
Способность видеть бхакти в окружающих
Третья песнь очень важная, потому что она объясняет, каким образом джива запутывается в этом мире и как она может распутаться, каким образом она может выйти из этого, из этой ловушки.
Я заметила, что часто в обществе преданных мы не то что оцениваем даже, но ценим других преданных по каким-то им их внешним проявлениям, можно сказать, уделенным энергиям.
Например, этот преданный хорошо готовится или метёт красиво, цветы цветами, алтарь украшает и так далее. Но в каком-то смысле это материальные квалификации, то есть мы рискуем видеть не личность, а какие-то внешние проявления.
А вот сейчас я услышала, что очень важно видеть в преданных качества шаранагати, которые они проявляют.
Я хотела бы связать с этим попросить вас как-то раскрыть, что же это значит, видеть преданных преданности, ценить их как преданных. Что это?
Именно это когда культура личностных отношений, а не культура каких-то внешних ценностей, которые на... Благодарю.
Мы читаем в «Шримад-Бхагаватам», Махабхарате, в Рамаяне, в других каких-то произведениях, для того, чтобы научиться видеть ее в тех, кто находится рядом с нами, процесс именно такой.
Я читаю о каких-то очень ярких проявлениях бхакти, например, Прахлада Махараджа. У Прахлада Махараджа было трое братьев. Ахлада, как? Самхлада. Самхлада. И кто еще? Ахлада. Самхлада. Ну, неважно.
И мы ничего о них не знаем. Ничего, даже. Даже имена не помню. Они были близкие родственники чистого при этом. Но это не случайно, потому что шастры описывают самые яркие примеры.
Шастры описывают что-то, ну, что ни с чем другим спутать нельзя, они не описывают какие-то смешанные случаи, они описывают яркие примеры.
Поэтому в шастрах там, либо, ну, если демон, то как Хираньякашипу. А если преданный, то как Прахлада. Никого посередине нету. Почему-то нас там нет нигде. Но это дается все это, описывается, все только для того, чтобы мы, увидев на очень ярком примере что-то, потом научились различать это в каких-то других ситуациях, видеть, как это проявляется в нормальной жизни.
В конце концов только об этом речь. Мы снова и снова читаем о том, что такое бхакти, как она проявляется, для того, чтобы научиться все видеть, как она проявляется в жизни.
И Бхактивинод Такур действительно говорит в «Джайва-дхарме», если я не ошибаюсь, что так как бхакти - это внутренняя вещи, ее очень сложно, ее сложно Ее сложно увидеть, ее сложно оценить. Историю расскажу.
Из «Бхакта-малы». Эта книга, написанная Набхаджи с комментариями Приядасы, где описываются жизни великих бхакт. И один из бхакт, который там описан, царь — я не помню, как его зовут сейчас. У него была жена.
Жена была преданной. А царь был непонятно кто. Но он не запрещал своей жене в искон ходить. Она там все делала, у нее свой храм был, она устраивала праздники, она предлагала.
Она была преданной-преданной, пела песни для Божеств.
А он, ну так, он качал головой, говорил: да, хорошо, нормально, позволял ей всё, на фестивале она ездила, на бхакти-сангаму, куда там всюду, вот он её обеспечивал, а сам — ни в какую.
И она постоянно молилась: ну как же так? Почему же мой муж так заботится обо мне? Он такой хороший, но вот он, никак и ни разу он в жизни не произнес слово Кришна. Не произносил ни разу.
И она просто это была единственная боль в ее жизни. Все у нее было хорошо. Вот то, что муж никак не станет преданным, её очень сильно напрягало и расстраивало. Она переживала.
И однажды он пришел на женскую половину дворца и увидел, что его жена летает радостная, счастливая. Она устраивает какой-то там фестиваль большой. Она заказала Богу, много всё готовит, Божествам украшают алтарь.
Он спросил: что такое, какой-то праздник сейчас? Она говорит: да, праздник. Он стал думать, посмотрел в панчангу — никакого праздника, ничего нет, странно, он опять спрашивает: что, почему такая радостная?
Она говорит: да, самое сокровенное. Кришна исполнил мое самое сокровенное желание. Он говорит: какое, какое самое сокровенное желание?
Она так загадочно улыбнулась, посмотрела на него и сказала: «Ты сегодня во сне сказал „Кришна“». Когда он услышал это, он упал в обморок. И когда он пришел в себя, он сказал: «Меня раскрыли. Зачем я это стал говорить?»
Я стал это говорить для того, чтобы объяснить, что бхакти — это сокровенная вещь, бхакти не всегда показная,
поэтому Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит, что мы не должны рассказывать другим, какой наш баджан, мы не должны рассказывать другим, кроме духовного учителя, сколько кругов мы повторяем, мы должны эти вещи держать в секрете.
Это сокровенная вещь. Вот. Но тем не менее, и бхакты будут притворяться, бхакты будут придуряться, настоящие. Они будут делать вид, что они там не понятно,
кто они, все время будут говорить: «Ну, я самый падший, самый падший». Но так как мы читаем о бхакти, то со временем у нас должно развиться чутье и понимание того, что вот да, вот оно бхакти есть.
И наоборот, люди, которые слишком показ делают все и гордятся своими какими-то знаниями, но тут можно усомниться, есть ли у них бхакти или нет.
Так что бхакти, да, сложная вещь, ее не так легко понять, но снова и снова читаю, упражняюсь, мы намечим глаз, и этим наметанным глазом сможем различить.
Вот человек живет этими чувствами, живет так, как он, так как в книгах написано. Помните другую историю про Пундарику Видьянидхи, как бедный Гададхара пандит, принял его за наслаждающегося.
Я всегда, когда читал эту историю, представлял себе Пундарику Видьянидхи таким вальяжным, таким толстым в атласном халате, который лежит на подушках.
Потом мне выпала удача в Бангладеш поехать, и нас повезли на место рождения, в поместье Пундарики Видьянидхи. Я был очень богатым человеком, и там сохранился его портрет.
И он оказался очень худощавым, аскетично выглядящим человеком, похожим на Шерлока Холмса. У меня переворот произошел. Картинка, картинка разрушилась. Да, картина есть в его... да, в Пундарике Рядом с Читтагонгом.
В связи с этим еще вы сказали, что очень важно читать молитвы, допустим, преданных, да и таким образом перенимать эти эмоции.
Я сегодня читала «Бхагаватам», а там молитвы полубогов начинаются, их достаточно много. И они прославляют Господа по-другому всё-таки, чем преданные. То есть как мы воспринимаем эти молитвы.
Так и воспринимаем молитвы полубогов, которые хотят от Кришны чего-то. Бхагаватам нам объясняет, что вот так молиться не надо. Вы говорили про эмоции от садханы.
Бхактивинода Тхакур говорит, что... приводили пример, что тогда мы иногда книги читаем и какие-то эмоции испытываем, и потом на следующий день уже этих эмоций и у нас нет.
И вот он такой культ говорит, что когда у человека вот эти эмоции становятся стабильными, это значит, что он достиг стабильности в этих эмоциях. Это значит, что эго уже сформировалось у него. Эго шаранагаты. Когда они...
Это значит, что очень легко, они как бы все время тут, они у меня под рукой, когда нужно, они тут, потому что я живу ими. Да, это та стадия, когда действительно эго
сформировалось полностью, и поэтому Чайтанья Махапрабу описывает этот этап знаменитым третьим стихом «Шикшаштаки», описывающим на другое, более короткое и емкое описание шаранагаты бхакты.
Терпеливее дерева, смиреннее травинки, готовые оказывать почтение всем и не желающие почтения себе, и просто
вот как на своем опыте, когда вспоминаешь такие моменты, ну вот как вот книги читаешь и какие-то редкие бывают моменты, когда какие-то эмоции пробивают, а сами они пропадают на следующий день, через несколько дней.
И такое чувство, что когда вот они
прям стабильные будут, это прям какой-то космический какой-то уровень, ну потому что когда реально такой духовный опыт получаешь, думаешь: если у меня всегда он будет, то я вообще с ума сойду.
Если это реально так, что человек, который придет, но шаранагату себе стихнуть сходили? А, нет. Посмотри на силу Прабхупады. Он похож на сумасшедшего.
Он абсолютно здравый человек, способный, абсолютно адекватно реагировать на окружающую действительность.
И тем не менее внутри у него всегда есть эта эмоция шаранагати, и она прорывается наружу в виде там Марки не Бхагавата-дармы, когда он пишет этот бхаджан, и он описывает, вот он ведет себя как подлинный шаранагата-бхакта.
Он приехал в Америку, у него нет денег. Вообще денег нет. Непонятно, зачем приезжать в Америку без денег. В этом смысле можно сказать, что только сумасшедший может такое сделать.
Но он едет, а он абсолютно адекватно реагирует на все. Но при этом он понимает: Кришна меня защитит, Кришна обо мне позаботится, я не пропаду. Принимает любую ситуацию, которую посылает ему Кришна с благодарностью.
Сагал огорвал, хранил мясо в своем холодильнике. Он просил, ну вот вы мне кусочек там полочку освободите, чтобы там мяса не было, чтобы я свои продукты хранил.
Вот они, все, все эти эмоции там у него есть. Это пример у нас перед глазами, каким образом он себя ведет. И это не значит, что все эти эмоции постоянно у него бушуют, но они у него в сердце, и когда нужно, например, во время джапы аккомпанируют
его повторению святого имени. Или когда нужно, и во время киртана он поет и проявляет эти эмоции, эти эмоции распространяются и заливают других.
Не нужно думать, что человек лишается какой-то адекватности в своих реакциях на вызовы этого мира и на все остальное. Нет, он полностью, абсолютно на 100% адекватен, но при этом
он знает, что Кришна за всем стоит, он принимает все смиренно, он понимает, что Кришна позаботится о нем. Он все отдал своему духовному учителю и готов все сделать для него. И все, так что не волнуйся. А все
эти штуки, когда люди там изображают из себя, это всего лишь на всего имитация.
Радханат Махарадж мне рассказывал, он общался с Айенгаром — с знаменитым Б. К. С. Айенгаром, который йог, и однажды они заговорили о Шриле Прабхупаде. И Айенгар сказал одну вещь:
«Я всех этих свами и йогов, которые на Запад ездят и достигают чего-то, всех знаю. Никто в подметки Шриле Прабхупаде не годится. Никто, ни один из них». Радханат Махарадж пытался мягко возражать ему.
Айенгар говорил: «Не-не, я всех их знаю, я знаю кто они, что они то есть». Вот Шрила Прабхупада показал этот пример, чтобы сказать, как это по-настоящему проявляется в жизни, в реальности нашей.
Как-то там было интересно, сейчас не помню. Из бхаджана. Он подлинный, абсолютно подлинный, и нам нужно видеть это, научиться различать все эти подлинные качества и учиться этому, и все. Они есть.
Есть притворство вокруг нас, у людей есть какие-то показные вещи, которые мы иногда делаем. Есть подлинные вещи.
Роль варнашрамы в духовной практике
Теперь надо показными пренебрегать, поздно научиться кто-то еще может быть кроме Дамодары при... говорили о том, что нужно ее народе, и оно переходит внутрь на другую, и мысль надо влиять.
В 6 роки Бакинта Кур говорит, что Бакиога ряд одновременно исследование при манках, при наслужении и банашем. Вот эта тема такая, она вроде изомрынная на нашим, а другой стороны, как будто бы вовсе спрятано, там как-то немножко отталкивается, как будто не нужно.
И у меня такой вопрос: в чем для чего она вообще нужна? Вообще нужна ли она для партии? И вот именно определение зависит, она нужна, потому что что такое Варнашима?
Варнашрама — это как сам Бхактивинода Тхакур объясняет, это набор правил, которые позволяют сохранить здоровье нашего ума и тела, какие-то вещи внашими, какие-то азы духовной жизни даются, понимание перерождения, пунарджанмы и реинкарнации и так далее.
Вот. Варнашрама нужна, и сам Бхактивинода Тхакур говорит: если ваше тело разрушится прежде времени, то вы не сможете заниматься бхакти. Если ваш ум не будет. Да, еще третья вещь - это здоровье на уровне социума.
Варнашима позволяет поддержать здоровье тела, позволяет поддержать здоровье ума и позволяет создать социальную среду здоровую.
И естественно, когда физическое тело здорово, ментальное тело, тело нашего ума здорово, социум, который окружает нас здоровые, люди хорошие, здоровые, семьи, люди благополучные, то соответственно человеку легче практиковать бхакти.
Он говорит, что бхакти можно практиковать вне варнашрамы, но как правило, когда человек практикует бхакти вне варнашрамы, результат такой, что он умирает преждевременно. Приводит пример Иисуса Христа, апостола Павла и так далее.
Харидаса Тхакура. То есть, так как нам нужно, в принципе, нам нужно привести в порядок свое тело, свой ум и социум, чтобы все это не отнимало у нас энергии для практики бхакти.
Если мы болеем, то о какой бхакти может идти речь? Мы будем думать только о болячках своих. Если ум человека расстроился, то тоже ни о каком бхакти не может идти речь.
Поэтому варнашрама важна, варнашрама ровно настолько, насколько можно восстановить здоровый социум, нужно его восстанавливать. Есть какие-то здравые принципы.
Варнашрама — это не только варны. Это и ашрамы, это и какие-то принципы уважения к старшим, защита женщин, детей, коров.
Много каких-то вещей, которые можно делать, скажем, с варными сложнее, варны сложно практиковать в нашей жизни, когда все варны санкара. Но много других вещей по оздоровлению общества есть, и можно этим заниматься, и нужно этим заниматься.
Потому что, когда все неблагополучно вокруг, то о бхакти очень сложно говорить тоже. акти очень сложно говорить тоже. Но надо знать место и не пытаться заместить бхакти варнашрамой. Варнашрама сама по себе бхакти не даст.
Это инструмент — важный инструмент, но у него есть свое место. Как-то раз в одной из бесед я спрашивал провардхана тоже. Когда сказали, что в самой практике
вайдхи-садхана-бхакти заложено всё. Я правильно тогда понял? Или нет, того ради? Вайдхи и садхана-бхакти они сильно пересекаются друг с другом.
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть какие-то принципы варнашрамы, которые очень обременительны. Мы недавно там читали одну книгу по всем этим деталям, как нужно есть, как нужно пить, как нужно ходить
в туалет, как нужно... Там столько правил. И Шрила Прабхупада учил... Да, и отчасти эти правила есть в Хари-бхакти-виласе.
Ну, то есть в варнашраме, с одной стороны, есть, скажем так, есть варна-дхарма и ашрама-дхарма. Варнашрама — это варнашрама-дхарма, когда человек знает в целом свои обязанности по варнам, свои обязанности по ашрамам и старается их исполнять.
Варнашима - это варнашима дарма, когда человек знает в целом свои обязанности поварней, свои обязанности по алшерам и стараются их исполнять.
Но помимо этого, варнашрама — это огромное количество разных правил. Могу сейчас начать рассказывать. Ночь длинная.
Когда можно делать масляный массаж, когда нельзя делать масляный массаж, когда нужно есть, когда можно не есть, нельзя есть, каким маслом нужно делать масляный массаж, каким маслом нельзя делать масляный массаж, в какую сторону нужно смотреть, когда
вы сидите на унитазе? Очень важно. Что делать, если унитаз повернут не так? Я не знаю, ну много других вещей. Какой ноги надо вставать?
И часть из этих вещей, часть из этих правил, вот я уже говорил, большая часть этих правил помогает человеку поддерживать здоровье в порядке. Человеку поддерживать здоровье в порядке.
Мы смеемся над этим, но на самом деле это все важные правила. И Шрила Прабхупада многим из этих мелочей учил своих учеников, потому что это правила чистоты, это правило поддержания гигиены тела, гигиены ума.
Почему нужно пить, не касаясь. Шрила Прабхупада очень строго в этом отношении, потому что как только я коснулся, все это уже становится. Как только моя слюна попала в воду, то эта вода становится оскверненной.
И когда я во второй раз второй глоток делаю, я уже ем собственные собственные объедки. Оно меня уже оскверняет, хотя это моя собственная слюна.
Там очень много этих правил, каким-то из них Шрила Прабхупада учил, каким-то он не учил. Если говорить об этих правилах, то да, многие из них они в вайбхи-садхана-бхакти есть.
И Бхактивинода Тхакур говорит: что по мере того, как человек развивается в бхакти, он должен отбрасывать какие-то правила, которые слишком громоздкие, слишком трудоемкие, или слишком много времени занимают, но какие-то он будет оставлять.
Он сам начинает понимать, от чего отказаться, что оставить. Но они в значительной степени —
вайдхи-садхана-бхакти и какие-то правила в варнашраме — они сильно пересекаются. Это означает, что просто цель меняется, меняется мотивация.
Для варнашрамы просто, особенно для сурри, варнашрама — это просто сохранить свое в порядке, получить какую-то благочестивую заслугу, чтобы на райские планеты попасть.
А для бхакти они следуют тем же самым правилам, но мотивация другая, чтобы очистить ум и сердце. Шрила Прабхупада, когда говорил о варнашраме, он имел в виду не вайди-са- на другом случае, но что-то другое.
Нет, когда говорится о варнашраме, да, естественно. Когда говорится о варнашраме, говорится, ну, скажем так, максимально здоровая социальная структура.
Когда каждый человек понимает, вот моя жизнь, вот сейчас я должен делать это, пройдет 10-20 лет. Я должен буду потихонечку отходить от этих дел, и с
помощью этих правил варнашрамы ему помогают постепенно, постепенно дух отречения в себе развивать. Например, одно из правил в варнашраме — это то, что когда человеку исполняется 60 лет, то делаются особые церемонии.
Варнашрама — что такое? Варнашрама — это очень научная, очень красивая, научно сформированная система, где человеку помогают с помощью разных вещей пройти сложные моменты своей жизни.
У нас у всех есть критические моменты, кризисные моменты.
Так вот, основатели варнашрамы знали обо всех этих кризисных моментах, и они соломку подстеливали там, где человек поскользнуться может. Вот. Например, когда человек 60 лет исполняется, то есть особый обряд шаштиша: что значит умиротворение 60 лет.
В течение года нужно сделать этот обряд. Один из элементов этого обряда — человек, которому исполняется 60 лет, он дает обед.
Он отказывается от какой-то любимой пищи своей, одного от там, я не знаю, от бананов, или там от манго, или от чапати, или еще там, от чего-то. Вот.
И потихоньку, и таким образом, этот дух, что ли, отречения, он понимает, да, вот пришло время, пора пришла.
И человек, который проходит через этот обряд, он очень спокойно это делает, тогда как люди сталкиваются с серьезным кризисом. Они видят, тело начинает дряхлеть, А что делать, и все, и так далее.
То есть варна-ашрама, у нее есть важная духовная составляющая в этом смысле. Но Шрила Прабхупада имел в виду именно эту вот, скажем так, варна-ашрама- дхарму. То есть постепенное развитие в этом. Спасибо большое за лекцию.
Давайте, давайте, давайте. Спасибо. Я хотела, вот про эмоции рассказывали, и когда
читаешь джапу и начинают испытывать эмоции, нужно ли их прожить или всё-таки нужно читать джапу, потому что, ну просто, я так и так пробовала: если эмоции не проживаешь, как будто тяжесть в сердце остается.
Хоть читал джапу, хоть не читал. А если проживаешь эмоции, то джапа может растянуться на весь день. Что означает проживать?
Люди, сидящие в этой части комнаты, этого не поймут. Сто объясняй, не объясняй, у них такой проблемы нет. В следующей жизни может быть Лучше не проявлять такого любопытства.
Может, в следующей жизни на другой сторане, когда жизнь. В общем, вы с прабху-джинами поговорите. Рупа-манджари, вы хотели спросить? По поводу того обряда шашти-абда. А это только для мужчин?
100% Наверное, Та же самая логика может быть. Другая часть. Об этом шести целей. Я думаю, что она этой оптимистической ноте. Надо совершить.