Живые Эфиры. Любовь
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Различие между любовью и вожделением
Мне хотелось бы по традиции начать сегодняшний разговор с небольшой вступительной беседы. И тема этой беседы, которую я выбрал сегодня,
будет любовь. Это слово пробуждает очень многочисленные ассоциации, и в сущности каждый человек понимает смысл этого слова по-своему.
Одни считают, что любовь — это сексуальные отношения, это эротические картины и все связанное с этой сферой, другие понимают любовь как служение своим близким, как семью. Для третьих олицетворением любви являются дети.
Впрочем, как и со многими другими понятиями, которые существуют и действуют в нашей жизни. Каждый понимает это слово по степени своей испорченности.
И все-таки, что такое любовь, и как отличить настоящую любовь от ее подобия? И может ли быть в этом мире настоящая истинная любовь?
Все люди согласны с тем, что любовь нужна, потребность любви заложена в каждой душе. На самом деле люди не могут жить без любви.
Каждая душа жаждет любви и стремится осуществить себя в любви. Если мы не получаем достаточно любви, то душа наша как бы засыхает, сердце наше сохнет.
Потребность любви - это такая же неотъемлемая часть человеческого существования и человеческой жизни. Каждый человек хочет любить и быть любимым.
Мы в одинаковой степени нуждаемся в том, чтобы нас любили, и в том, чтобы мы сами любили кого-то. И суть только в том, чтобы понять, что же такое любовь и стремиться к этой истинной любви.
Как и многое в этом мире, есть как бы истинное что-то и есть подделка. И очень часто люди принимают подделку за подлинник.
Очень часто люди путают эти две веши, и любовь — вот это вот центральное понятие жизни любого человека, к сожалению, не является исключением. Как правило, люди путают любовь и вожделение
и в сущности не зря, потому что любовь изначальное чувство, которое свойственно по природе каждой души, которая заложена в природе души. Когда душа попадает в материальный мир, то эта любовь трансформируется в вожделение.
Шрила Прабхупада приводил такой пример, что подобно тому, как молоко, если оно соприкоснется с чем-то кислым, например, с лимоном, створаживается и превращается в некую противоположность самому себе.
Молоко и скисшее молоко — это совершенно разные вещества, которые невозможно использовать одинаково.
Молоко можно кипятить, а скисшее молоко невозможно кипятить и так далее. Это нечто, с одной стороны, имеющее общее происхождение, а с другой стороны обладающее разными свойствами, точно так же изначально любовь, присущая каждой душе, заложенная в природе души, при соприкосновении с материальной энергией майи превращается в вожделение, и вожделение - это трансформированная любовь, поэтому очень часто люди принимают одно за другое и путают одно с другим.
Поэтому сегодня мне хотелось поговорить как раз о том, чем же одно отличается от другого, как понять, что есть любовь и что вожделение и как не спутать это.
А понять это очень просто, и разница между двумя этими понятиями очень проста. Вожделение и все проявления вожделения в конечном счете эгоистичны.
В конечном счете, человек хочет чего-то для себя, и когда им движет вот это желание своего собственного наслаждения, когда он свое я и свои интересы ставит в центр, а на объект своей так называемой любви смотрит как на источник возможного наслаждения, то тогда это чувство или связь, возникающая между двумя людьми, нельзя назвать любовью.
Тогда эта связь является вожделением. Когда я смотрю на кого-то и хочу насладиться этим чем-то. И вначале, из начальной движущей силы стоит мое желание насладиться им, то тогда я не люблю его, я вожделею.
Мне кажется, что я его люблю, потому что я привязан к объекту своего вожделения, я не могу жить без него. И все эти тонкие возвышенные чувства волнуют мой ум.
Но в сущности, движим я тем же самым эгоистичным вожделением, и в конце концов, это вожделение показывает свою истинную природу.
Вначале такие романтические отношения начинаются очень хорошо, но очень скоро именно из-за того, что в основе лежит мой эгоизм, мое желание, в общем-то, плотского наслаждения. В конце концов, они очень быстро обнаруживают свою достаточно неприглядную природу.
И так как обоими людьми двигало это вожделение, то очень быстро вожделение, не найдя выхода, не найдя полного удовлетворения, оборачивается в свою противоположность. И в этом тоже заключается как бы отличие любви
от вожделения, вожделение преходящее, как и все то, что присуще этому миру. Вожделение сегодня есть, завтра его нет.
В том смысле, что сегодня оно принимает форму любви, а завтра такая так называемая любовь может обратиться в свою противоположность, превратиться в ненависть или в злобу.
Как часто вот такие прекрасно начинавшиеся романтические истории оканчивались страшными сценами убийства, ревности и так далее.
Но настоящая любовь по определению, как все то, что имеет духовную природу, духовная любовь должна быть вечной.
Влияние вожделения на очерствение сердца
Все то, что присуще материальному миру, временно, уходит и она разрушается. Но дух вечен по своей природе, и любовь является существенной природой духа, атрибутом духа и соответственно имеет ту же самую природу, то есть тоже является вечной, в отличие от любви материального мира.
Что в третьей песне Шримад-Бхагаватам, во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что сердце человека, попавшего в материальный мир, становится каменным, и вожделение покрывает это каменное сердце многими-многими слоями оболочек.
Это сердце на санскрите в стихе, который я имею в виду, говорится, что это сердце заключено в стальную броню, и тем в большей степени человек попустительствует своему вожделению, тем в большей степени он позволяет своему вожделению прорваться и проявиться, тем сильнее, крепче становится эта броня, окружающая наше сердце, кажется, будто бы это проявление любви, но на самом деле тем в большей степени мы даем возможность проявиться нашей эгоистической натуре, тем все более твердым и каменным становится наше сердце.
Сердце очерствевает постепенно. И этим, собственно, и плохо занятие секса. Секс может быть неплохо сам по себе, хотя и самого по себе в нем нет ничего хорошего.
Но именно вот этот эффект, который оказывает секс на человека — то, что чем больше человек занимается сексом, предается этому, тем более черствым становится
в конечном счете его сердце, тем более эгоистичным он становится и жестоким. Этот эффект является одним из самых пагубных, что ли, вот эффектов вожделения, и в конце концов злоупотребление этим приводит
к тому что человек очерствевает и становится очень жестоким. И наоборот, истинная любовь приводит к тому, что оболочки в
которые заковано наше сердце, начинают таять. Настоящая любовь должна растопить эти оболочки и должна избавить человека от его эгоизма.
Иногда мы можем видеть, как даже в духовной жизни в сущности любая религия говорит о любви. Основой любой религии является бхакти или любовь к Богу.
Об этом говорится в христианстве, об этом, может быть, не так явно, но говорится в мусульманстве, и во многих-многих других религиях любовь к Богу присутствует
и очень часто декларируется как цель человека, наряду с другими целями,
Подмена духовных чувств материальными эмоциями
достичь которых можно, практикуя ту или иную религию.
Но мы можем видеть, как человек, не имеющий опыта духовной любви, иногда принимает материальную любовь за истинную любовь, в сущности принимает вожделение за истинную любовь.
Человек, встающий на духовный путь, особенно если у него нет глубинного духовного опыта: что же такое вот эта истинная духовная любовь? А его нет ни у кого из нас.
В сущности, это очень возвышенные вещи, возвышенные эмоции, недоступные практически никому.
И просто наслушавшись этого, начитавшись этого, очень часто человек принимает какие-то проявления материальной похоти за истинную любовь.
И когда это приобретает форму религиозной практики, вот такой, то на санскрите такие формы религиозной практики называются одним словом, сахаджия. Сахаджи значит нечто естественное.
И переводя на язык обыденный, это значит, что человек принимает свое естественное для него вожделение, естественное для любого обусловленного живого существа вожделение за проявление возвышенной любви к Богу он путает, в общем-то, материальные приходящие эмоции с этим возвышенным и бескорыстным чувством опыта, которого у него еще нет.
Он слишком торопится, ему очень хочется быстрее прыгнуть выше собственной головы, достичь более высокого уровня.
И мы можем видеть, как вот это проявление тенденции сахаджи есть у каждого человека, в той или иной степени, особенно у человека, ставшего на духовный путь.
Очень часто люди начинают толковать о любви, не зная, в общем, толком, что это такое.
И как правило, все эти разговоры приобретают вот такой характер сахаджи, когда человек как бы говорит о любви, но на самом деле речь идет не о любви, а об обыкновенной похоти, рядящейся в одежды любви.
К сожалению, наше движение в этом смысле не исключение, и среди нас тоже есть такие люди, которые слишком торопятся для того, чтобы объявить себя достигшими вот этой высокой стадии любви.
Нужно понимать, что истинная любовь — подразумевающая полное, абсолютное бескорыстие - это вещь очень и очень дорогая. Обрести ее очень трудно, безумно трудно.
Для того, чтобы действительно обрести вот эту чистую любовь в своем сердце человек должен потрудиться. Он должен трудиться многие годы, трудиться над собой, чтобы сердце наше полностью очистилось.
До тех пор, пока в сердце живут материальные желания и материальная похоть, то эта материальная похоть иногда может как бы приниматься неопытным человеком за проявление истинной любви.
Торопиться тут не нужно, вначале мы должны очень четко осознать, что у меня нет любви, что сердце мое черствое, и
Роль служения в преодолении эгоизма
что какие-то порывы, шевеления, проявляющиеся в моем сердце, это проявление все того же вечного и злобного врага каждого человека, как определяет похоть Кришна в Бхагавад-гите. Он говорит, что похоть или вожделение - это самый ужасный, всепожирающий враг, живущий в сердце каждого человека, в сердце и в уме каждого человека.
Поэтому иногда, несмотря на то, что Кришна очень много говорит о бхакти, то есть, собственно, о служении ему, поклонение ему, он очень редко использует само слово любовь.
В самой Бхагавад-гите не употребляется никогда према или чистая духовная любовь. Бхагавад-гита — это книга, обращенная к новичкам, это букварь духовной жизни.
И Кришна не торопится посвящать таких новичков в очень возвышенные сферы высшей любви, он говорит, с чего начинается любовь, и любовь начинается именно со служения.
Бхакти, хотя иногда бхакти переводится как любовь, как чувство преданности безраздельной. Но более правильно переводить бхакти как служение или поклонение, потому
что слово бхакти происходит со санскритского корня бадж, что буквально значит поклоняться или безраздельно служить кому-то. И именно в этом служении, это служение является семенем изначальной любви.
В служении кому-то мы можем преодолеть свою эгоистическую природу. До тех пор, пока я служу только самому себе и в центре моего существования стоит
мое собственное Я, то я не смогу выйти за пределы вот этого ограниченного, черствого сердца, покрытого оболочкой вожделения, и чтобы прорвать эту броню, окружающую наше сердце, человек должен начать служить.
И сначала наше служение тоже не бывает чистым. Даже для того, чтобы начать служить, у нас обычно бывают импульсы, этот импульс в большей или меньшей степени корыстен, нами движет какое-то корыстное желание.
Но в самом служении, если это служение обращено к Богу, в самом служении мы постепенно выходим за пределы своей ограниченности, и постепенно, постепенно мы прорываем броню вожделения, покрывающего наше сердце.
Именно в служении, в полном самоотверженном, отреченном служении от самого себя человек может действительно обрести эту истинную любовь.
Не в том, что он начнет проявлять какие-то экстатические симптомы, или не в том, что ему будут являться некие видения, и не в том, что он будет представлять, что его связывают со своим духовным учителем некие интимные узы, как это иногда бывает.
Даже в каких-то внешних признаках этого, иногда во многих религиозных традициях, не только в нашей, люди пытаются имитировать внешние признаки любви для того, чтобы выдать себя за человека, достигшего очень высокого духовного уровня и обредшего любовь к Богу.
Но не в этом истинная любовь. И не с этого она начинается. Истинная любовь начинается со служения, и служение помогает человеку преодолеть
самый главный барьер, отделяющий его от Бога, преодолеть эту стену эгоизма, которую мы выстроили сами. В свое время мы отвернулись от Бога, и мы заключили себя в эту
броню эгоизма и находимся в этой броне. Но для того, чтобы пробить брешь в этой броне, мы должны начать служить. Как раз не так давно, несколько минут тому назад, редактор субтитров А. Семкин, корректор А. Егорова.
И может быть это так, потому что истинная любовь - это очень редкая вещь. Ее не так-то легко найти в этом мире. Для того, чтобы обрести истинную любовь, как я уже сказал, нужно потрудиться и должно пройти время.
Но что можно найти в нашем храме, там можно найти людей, которые пытаются как можно более бескорыстно служить Богу.
И чем более последовательно они в этих своих попытках, тем более честны они в этом, искренни перед самим собой, тем в большей степени они приблизились к этому идеалу духовной любви.
Без служения и без полной самоотверженной самоотдачи себя этому служению, не может быть и речи о любви.
И потом, когда человек посвящает себя такому служению в течение какого-то времени, он начинает чувствовать действительно подлинную любовь в сердце. И когда он чувствует эту любовь, то возделение уходит.
Вожделение стыдно появится перед лицом истинной любви. Когда настоящая любовь, ее огонь разгорается в сердце, то там уже не остается места для вожделения.
Испытание искренности на пути любви
Но, к сожалению, а может быть, и к счастью, это не такая уж простая и далеко не такая дешевая вещь.
Кришна говорит, что Он легко дает человеку материальные блага, если Он просит о них, что он легко дает человеку освобождение, если кому-то хочется освободиться от материальных страданий и попасть в духовный мир или в духовное сияние брахмаджьоти.
Единственное, что Он дает с очень большой осторожностью, это любовь к Богу, Кришна-према. према. Потому что, как объясняет Он сам, именно с помощью любви человек может завоевать самого Бога.
Бога невозможно победить или завоевать, но если чем-то и можно его победить, так это любовь к Нему.
Поэтому прежде чем дать человеку этот дар бескорыстной любви, Бог очень долго испытывает нас, и только потом, полностью убедившись в нашей искренности, в том, что нами не движет никакое корыстное желание, что мы не сможем и не захотим злоупотребить этим величайшим даром, Он награждает нас любовью к Нему.
И это самая высокая цель, которая может быть у человека. Чайтанья говорил, что это высшая цель жизни любого живого существа. Все остальное всего лишь жалкая имитация, жалкая подделка.
У нас не может быть другой, более возвышенной цели, чем это.
Все остальное, в конце концов, не сможет удовлетворить нас никогда, не сможет принести нам полное удовлетворение, потому что полное удовлетворение приходит только в тот момент, когда мы возвращаемся в свое естественное духовное состояние.
А это естественное духовное состояние - это состояние исполненной любви. И так или иначе, это цель, ради которой стоит постараться.
Как Кришна говорит в Бхагавад-гите, что на этом пути человека не ожидают никакие потери, и он ничего, в общем-то, не лишается. Единственное, что он может, это приобрести.
Мы все с вами нищие, как говорил Карл Маркс, нам нечего терять, кроме своих цепей.
И нам здесь в материальном мире действительно нечего терять, кроме цепей материального рабства, цепей рабства кармы, рабства рождения, старости, смерти и болезней.
Но обрести на этом пути мы можем нечто необычайно возвышенное, то, чего нельзя найти в поисках в материальном мире. Сколько бы мы ни блуждали здесь, в этом материальном мире мы никогда не сможем найти истинной любви.
Истинная любовь, любовь к Богу лежит не в этом мире, а за Его пределами. И эта цель, ради которой стоит приносить жертвы. Ну вот, пожалуй, все, что можно было сказать по этому поводу.
Конечно, говорить об этом можно долго, но я боюсь, что все эти разговоры так и останутся простой теорией до тех пор, пока человек сам не испытает на своем опыте, что же такое любовь, до тех пор, пока он в результате длительного и как можно более чистого и бескорыстного служения не почувствует истинную духовную любовь, он будет обречен принимать материальные вожделения за любовь и обманывать самого себя и всех остальных, кто его окружает.
Поэтому мне хотелось бы пожелать всем не отчаиваться, а идти,
Ответы на вопросы радиослушателей
и не успокаиваться до тех пор, пока мы не достигнем этой высшей цели, потому что это цель, ради которой стоит приносить жертвы и к которой стоит стремиться. А теперь, наверное, можно перейти к ответу на вопросы, которые уже ждут меня.
Алло? Да, я слушаю вас. Здравствуйте. Добрый день. Харе Кришна. Примите, пожалуйста, нижайшее почтение. И пожалуйста, вот я вам полторы минуточки займу и положу трубку, ладно?
Подскажите, пожалуйста, вот Кришна, находясь в каждой обусловленной душе, он как бы доказывает таким образом, что он любит ее, предлагает ей выход из состояния обусловленности.
Вот этими словами, что всегда помни обо мне и там получается полностью предайся мне. И вот вы знаете, у меня появилась какая-то такая странная осторожность, ну даже в мыслях прежде чем делать какие-то действия.
Ну, даже начать читать, или слушать, или готовить пищу. Вот.
И, ну, чтобы не поломать, чтобы не разорвать эту самую-самую тонкую нить вот взаимодействие, которое заложено у нас как бы изначально, ну, сначала сотворения мира, то, что Кришна присутствует в каждом атоме, и мешает ли вот эта вот осторожность, может быть, таким образом у меня как бы теряется уверенность в себе.
Это вот первый вопрос. Я хотела вас спросить, знаете, о чем?
Вот основная цель вот этой части Шримад-Бхагаватам, где Махарадж Притху доит землю, ну Баббатом, где Махарадж Притху дает землю, ну мое такое понимание, что Кришна, так как он, собственно, в сердце каждого, да, то он таким образом хочет показать для каждой обусловленной души, в которой в человеческом виде может присутствовать в разных четырехсот тысячах видов, что вот у нас на земле все это есть.
Каждый может получить все по своему желанию.
И вот скажите, пожалуйста, бывает ли когда-нибудь в любой самой развитой в юги, ну не будем в любой, а церковь отделена от государства, потому что мне кажется, что все проблемы наши страдания Кришны были бы лишены, ой, если мы, если бы церковь была отделена от государства.
И последний вопрос. А это, пожалуйста. Если бы церковь была отделена от государства. Да, да.
Мне просто если бы церковь была отделена от государства, у нас бы не было вот таких бы знаете, вот, может быть, потому что вот такое сейчас еще состояние у меня еще и появляется осторожность, может быть, в связи вот я уже к этому приписана. Но вы мне подскажете.
Вот, и еще, пожалуйста, вы знаете, вот уже каждый раз и живой сверх, и на личные другие передачи, у меня, знаете, возникла такая мысль, правильно ли мы себя ведем?
Ну, например, когда говорят там, ну, назовитесь или важный, по-моему, надо правильно говорить представьтесь, пожалуйста. Вот, я не знаю. И еще вот хотела бы вас узнать, вот о чем.
Вот предположим, в живом эфире круглый стол, или ко мне только сразу участники подсаживаются за стол. Кому я должна сначала, кого должны поприветствовать сначала и в каком порядке. Вы поняли, про что я говорю.
Спасибо вам за него, конечно. Я надеюсь, что я понял, про что вы говорили. Что касается осторожности, которая у вас появляется, то у осторожности могут быть разные причины.
Я не знаю, какими конкретно причинами вызвана ваша осторожность в данной ситуации, судя по всему, вы сами не знаете этого. Может быть, действительно, ваша осторожность — это осторожность в преддверии нового закона.
Но человек должен быть осторожным, потому что путь, по которому мы идем здесь, в этом мире очень сложен. Но в то же время человек должен быть очень решительным.
И если осторожность мешает ему быть решительным, то тут лучше откинуть осторожность и предпочесть решительность своей осторожности. Иногда осторожность - это просто проявление сомнений, которые есть в нашем сердце.
И сомнения в начале пути очень хороши, потому что они помогают человеку выбрать правильный путь. До тех пор, пока человек не встал на путь, он должен сомневаться. Но если он встал на какой-то путь, то вот это самое осторожность, сомнение, метание или какие-то колебания, в конце концов, перестают ему помогать и начинают мешать, они превращаются в тормоз.
Так что осторожность и осторожности рознь.
Если поставить знак равенства между осторожностью и сомнениями, то осторожность хороша в начале, и осторожность может быть губительна в конце, потому что осторожность может помешать нам дойти до самого конца. Она может лишить нас вот той самой решимости, которая движет человека.
Я не знаю, то ли вы имели в виду, но по крайней мере, я мог бы сказать таким образом, ответить на ваш вопрос.
Символизм истории о доении земли
Что касается эпизода из четвертой песни Шримад-Бхагаватам, где Махараджа Притху доит Землю, то да, действительно, смысл этого эпизода в том, чтобы показать, что Земля может дать все, что угодно всем живым существам,
об этом говорится в вступительной мантре Ишопанишад и некоторых других упанишад, где сказано, что Бог создал этот мир как некое полное целое. Тут есть все необходимое для нашей жизни.
И каждое живое существо может удовлетворить свои желания, находясь здесь. Всего всего довольна, и нет никакого недостатка ни в чем.
Просто люди, боясь, что им чего-то не хватит, начинают ссориться друг с другом и сражаться за какие-то материальные блага.
Но на самом деле мир построен так, что всем всего хватит, особенно если никто не будет претендовать на чужую долю, если все будут довольствоваться тем, что они действительно заслужили, и то, что им необходимо для того, чтобы жить на этой земле, они смогут жить очень счастливо.
И этот эпизод с доением земли, когда Махараджа Притху для разных видов живых существ дает то, что им нужно, для того, чтобы жить и быть счастливыми в этом мире, он как раз доказывает или символически описывает эту вот ситуацию.
У вас очень много разных вопросов таких сплавленных воедино. Поэтому следующий ваш вопрос относительно того, была ли в какой-то юге церковь отделена от государства, я не знаю.
Да откуда же церковь может быть отделена от государства, а в нашей ситуации безусловно. В этом нет и не может быть никаких сомнений.
И в сущности, государство осуществляет мирскую власть, а церковь говорит о власти духовной. И эти две власти могут мирно сосуществовать друг с другом, если одна не покушается на другую.
Если государственная власть пытается диктовать духовной власти, то ничего хорошего не получается.
И наоборот, если духовная власть как-то начинает вмешиваться в материальные дела государства, тоже иногда это приводит к каким-то конфликтам.
Особенно это относится к Кали-юге. Я не знаю, как насчет других юг, но в ту югу, в которой мы с вами живем, в тот век, в который мы имели счастье, или не счастье, смотря как посмотреть на это, родиться.
В этот век церковь, безусловно, должна быть отделена от государства, потому что государство имеет тенденцию слишком сращиваться с церковью. Когда оно сращивается с церковью, то оно пытается использовать церковь как некий инструмент для достижения своих собственных целей, а это не совсем хорошо.
И, в общем-то, цели государственной власти, мирской власти и власти духовной отличаются друг от друга и иногда входят в противоречия. Поэтому симбиоз не очень естественен.
И, собственно, принцип отделенности церкви от государства записан в нашей конституции,
и я думаю, что он должен последовательно проводиться для того, чтобы в нашей стране был относительный, по крайней мере, духовный мир и духовное благополучие.
Что касается того, как нужно говорить, представьтесь, пожалуйста. Можно говорить, представьтесь, пожалуйста. Можно сказать, назовитесь. Ну, пожалуй, представьтесь немного правильнее. Я слышу вас. Алло? Да.
Вадим, прабху? С вами говорит Борис Юрьевич. Здравствуйте. Добрый день. В начале лета я задавал вам вожделенные вопросы о дискуссиях. Сейчас вызревает идея новой программы тематических радиовстреч.
Думаю, что, во-первых, она не должна занимать время живых эфиров - это святое, это наша общая любовь. И во-вторых, в новой программе были бы вполне уместны короткие аргументированные дискуссии.
Выскажите, пожалуйста, ваши соображения по этим вопросам. Хари Кришна. Хари Кришна.
Польза философских дискуссий в эфире
Я забыл ответить на самый последний вопрос первой радиослушательницы.
Она спрашивала о том: как раз вы мне напомнили об этом относительно тематических радиовстреч, когда несколько ведущих собираются вместе перед микрофоном, кому первому из них обращаться, это не важно.
Я даже думаю, что особенно не нужно никого приветствовать в эфире. В этом особой необходимости нет. А что касается самой идеи тематических радиовстреч, то я являюсь самым горячим сторонником этой идеи.
Мы в свое время начали даже в храме на Беговой такие диспуты, которые временно приостановлены, потому что диспут, столкновение разных точек зрения - это всегда очень интересно.
Это одна из тем, которые всегда затрагивают, собственно, и возбуждают людей. Люди становятся на разные точки зрения. Это очень хорошо, для того, чтобы человек мог утвердиться,
потому что, как я вначале сказал немного, вначале
мы всегда сомневаемся, и для того, чтобы наши сомнения рассеялись, мы должны услышать очень хорошие и солидные аргументы на все возможные сомнения и вопросы, которые у нас могут возникнуть.
И иногда даже мы сами не можем задать какого-то вопроса в сознании и получить на него ответ, мы не можем позвонить, скажем, в живой эфир, потому что этот вопрос еще не совсем сформировался в нас, не сформулировался.
У нас нет достаточно духовного опыта для того, чтобы задать этот вопрос по телефону на радио.
Но когда какой-то человек очень убежденный в своей точке зрения и в своей правоте, начинает оспаривать, скажем, те же самые основные положения духовной философии, то и кто-то ему хорошо отвечает, то вот в таких дискуссиях задаются иногда неожиданные вопросы и получаются очень убедительные ответы. Поэтому я считаю, что это очень важно.
Я полностью разделяю ваше мнение о том, что мы должны проводить такие встречи. Алло? Алло. Добрый день, Харе Кришна. Добрый день, Харе Кришна. Я так рада вас слышать.
Какой-то, наверное, Кришна, что у меня именно вопрос, я не знала, что вы будете именно, но вопрос у меня был. Я его вкратце, ну, как бы формулировку свою скажу, но только мне надо потом будет его расшифровать.
А у меня был вот такой вот вопрос о любви и служении. Как я записала, что на первом месте и о совместимости этих понятий. И сначала я свою какую-то расшифровку делала, а потом у меня получилось так, что я когда
вы говорили, я делала какие-то пометки, можно я вот снова начну? Вот вы сказали, что любовь — это атрибут духа. А мне так представить, это в материальном мире, наверное, так, да?
Потому что я так думаю, что в духовном мире это какая-то неизбежность. Душа, она как бы рождена, если можно так сказать, что уже с любовью. Атрибут по определению является неотъемлемым свойством чего-то.
Когда мы говорим, что любовь это атрибут, это значит, что это неотъемлемое. В духовном мире это какая-то вот как неизбежность, что никуда не денешься. Да. Вот и еще за то, что мы страдаем, — за что?
За то, что мы как бы отказались от этого, то есть атрибут уже к нам сюда пришел, а там мы отказались от любви, за это мы в тюрьму и попали в этот материальный мир. Я продолжу. Да, да. А вот.
И потом дальше вы сказали: чтобы пробить броню, вот вожделение, надо начать служить Богу. И вот о бескорыстной любви вы говорили.
Ну, у меня вот такая ассоциация: что когда, допустим, ну, не все же сводится к вожделению, причем любовь?
Ну, мне кажется, самое главное, это любовь, ну, бескорыстная, вот именно, когда любовь к ребенку, к примеру, да, какое же там может быть вожделение?
А когда любовь и вот еще с чем я хотела связать, что любовь она тогда и бескорыстна, то есть когда к слабому существу, мне так кажется, что вот он маленький, и даже когда он взрослый, все равно родители как бы вот его опекают, потому что вот так оно и есть.
А уже служение, это уже совсем другое. Там какая может быть любовь, если вы на работе слушаете, почему у нас свои работы называют службой, да, или служба в армии. Ну, как тут со службой может связаться любовь?
Сейчас я договорю, а то я сейчас собьюсь. И то есть у меня вот такое, что служение это более сильному существу мы служим, а Господь Он, всесильный. А любовь - это к слабому. Вот так.
Служение как выражение настоящей любви
Наверное, Господи, я не знаю, получился вопрос и не слышал. Я думаю, что я понял, что вы хотели сказать. Когда вы любите ребенка, то в чем проявляется ваша любовь? И такая истинная, вот именно тут и есть.
Да, но действительно любовь к ребенку является самым близким аналогом этой бескорыстной любви, которая царит в духовном мире.
Потому что действительно любовь к ребенку, она абсолютно, так сказать, иногда даже совершенно иррациональна. Но проявление этой любви заключается как раз в том, что мы начинаем служить этому ребенку.
И почему мать испытывает такое необычайное наслаждение от этой любви?
Именно потому, что она забывает о себе, она служит ему, посвящает целиком всего себя служению этому маленькому, беспомощному живому существу. Она понимает, что без нее он не выживет, она начинает служить ему.
В конце концов, эта любовь проявляется в том же самом служении.
Она ухаживает за ним, она готовит ему, она стирает за ним, она гладит его, она постоянно занята какой-то деятельностью, и она служит ему, и именно в этом она забывает о самой себе, вместо того, чтобы сидеть перед зеркалом, наряжаться, что она делала до того, как у нее появился ребенок, она целыми сутками посвящает себя как раз служению этому маленькому существу.
Поэтому тут есть некоторое недопонимание. Мы начинаем служить Богу не потому, что Он сильнее нас, а потому что, когда мы служим кому-то более сильному, мы как бы делаем это нехотя.
Мы делаем это, побуждаемые этой силой, и страх или еще из-за чего-то. Но служение - это естественное проявление любви.
Если я служу кому-то, даже если я люблю женщину, девушку, неважно, что я хочу сделать, я хочу ей что-то подарить, я хочу ей что-то принести, я хочу сделать ей что-то приятное, в конце концов, я тоже служу ей.
Вами в это время вожделение, как бы, владеет. Это не важно. Любой человек, когда он любит кого-то, у него, если он находится здесь, в этом мире, у него смешаны эти две вещи очень сильно.
Он, с одной стороны, хочет чего-то для себя, и это мешает ему служить, а с другой стороны, так как в природе его все-таки заложены любовь и служение, он все равно служит.
И чем в большей степени он ставит во главу угла служения и в меньшей степени думает о собственном наслаждении, тем более чиста и истинна его любовь. Скажем, даже любовь к ребенку не совсем бескорыстна.
Может быть, не совсем бескорыстна. Я могу вам сказать, в каких случаях она не бывает бескорыстной. Например, если родители хотят чего-то от ребенка, если, например, они не думают о том, чего хочет сам ребенок.
Предположим, ребенок хочет стать... Родители, иногда очень распространенный пример... Родители мечтают, чтобы сын стал музыкантом.
Они водят этого бедного ребенка, заставляют его, тогда как, может быть, он, я не знаю, великий художник или великий поэт, но они хотят видеть в нем кого-то, чего-то.
То есть они поставили цель, и в конечном счете они свое собственное эгоистическое желание ставят выше этой любви. В этом случае любовь отравляется. И таким образом даже любовь к ребенку может не быть бескорыстной.
Но бескорыстная любовь проявляется именно в служении. Когда я просто хочу служить ему, и я хочу, чтобы он был тем, кем он на самом деле является.
Я хочу помочь ему стать тем, кем он является на самом деле. Тогда моя любовь бывает бескорыстной. В любом случае, форма проявления любви — это служение.
И если мы хотим обрести любовь к кому-то, мы тоже должны начать служить. Потому что это известный факт, что мать обычно больше всего любит самого хилого, самого заморенного своего ребенка.
Чем больше ребенок болеет, тем больше любит его мать. Я об этом говорю, о слабом. Да, слабому. Но почему? Именно потому что этому слабому ребенку она служила больше всего.
Если ребенок был здоров, он бегал сам по себе, и у нее не было возможности служить ему, то вот эта именно действительно бескорыстная привязанность не до такой степени смогла развиться в ее сердце.
Но если она ночами не спала для того, чтобы взрастить его, для того, чтобы вырастить его, то весь этот труд, все это служение, которое она вложила в него, и становится настоящей любовью, которая у нее есть.
У меня же вопрос и сводился к тому, когда мы с... то есть любовь к слабому и вызывает служение, а как госпо... как Господу всесильному?
Именно поэтому Господь становится слабым для того, чтобы мы могли его любить. Именно поэтому Господь становится ребенком на коленях у матери Ишоды. И мама Яшоды, когда она воспитывает или ухаживает за Кришней, она не думает, что он всесильный Господь. Это понимание того, что Господь всесилен, будет мешать ее любви, будет вмешиваться в любовь.
Когда в «Шримад-Бхагаватам» описывается сцена, когда Кришна съел грязь, и Яшода попросила его открыть рот. Он открыл рот, и она увидела там всю вселенную, то на мгновение она испугалась. И этот страх помешал в тот момент ее любви.
Страх и любовь - это вещи несовместимые. К чему-то сильному, чего-то сильного можно бояться. И в сущности никто не служит сильному. Это называется служением. Вы правильно сказали.
Мы называем свою работу службой, мы называем службу в армии службой, а любовь любовная, то есть любимая работа.
Любимая работа как раз вот именно любимая, эта работа не подразумевает служение чему-то более сильному, потому что что-то более сильное заставляет это делать, а любимая работа никогда не может быть подневольной.
Ну, мне кажется, что любовь — это все-таки какая-то в материальном мире. Я сказала, что если в духовном это неизбежно, то есть в материальном это должно какое-то естественное быть.
Но никак нельзя сказать, что вы должны служить, а еще должны и полюбить. Естественно, мы не можем сказать, что вы должны служить, мы не можем сказать, что вы должны полюбить, потому что сердцу не прикажешь.
Но если человек поймет, в чем заключается его цель и захочет обрести эту любовь, то для этого есть метод. И этот метод очень простой, нужно начать служить.
И служение постепенно-постепенно приведет к тому, что расток любви проклюнется в нашем сердце и начнет расти в нем. Вот и все. Попробуйте, попробуйте, я уверяю вас. И тому примеров очень много.
Человек начинал служить кому-то, и по мере того, как он... Чем больше он служил кому-то, тем больше и крепче становилась у него любовь. И если он делал это, не побуждаемый страхом, а потому что он хотел полюбить его.
Точно так же, когда рождается маленький красненький комочек у матери, она еще не любит его. Но чем больше она служит ему, тем больше она любит его. Большое спасибо.
А могу я вас спросить, могу я задать второй вопрос? Или я уже исчерпала? Я думаю, что вы исчерпали. Вы можете быстро задать вопрос, и я отвечу вам. Хорошо, да, потом это самое.
Потому что я специально для вас приготовила, но не знала, что Задала уже почти.
Природа знания в духовной реальности
А вопрос у меня, вот который я вам хотела задать. Вопрос о знании.
То есть, когда мы говорим сач-чид-ананда, ну, понятно, что вечность — это да, понятно. Наслаждение, я не буду сейчас рассказывать, это тоже поняла уже. А вот знание в духовном мире для чего оно служит? И что это знание там дает?
Кроме того, что мы понимаем, что это там, ну, мы неотъемлемая часть. Ну, как то, что говорится в Ведах. Все, спасибо вам, что это. Всего доброго.
Знания, которые есть в духовном мире, или вот этот аспект чит, это в сущности аспект сознания. Когда говорится, что душа в духовном мире обладает знанием, это значит, что все в духовном мире обладает знанием, поставлено из энергии чит, то имеется в виду, что все в духовном мире сознает себя.
В материальном мире есть материальные объекты, например, стол, он не сознает себя, он не сознает, что он стол, что он стоит где-то, что он не может посмотреться в зеркало, полюбоваться самим собой.
Он просто стол, он ничего не соображает. И у него нет в этом смысле знаний, он невежествен.
Но в духовном мире знания означает, что каждый осознает себя, каждый понимает, что он существует, что есть там все живые существа и даже все атомы в духовном мире обладают вот этим вот аспектом. Только это имеется в виду.
Это не значит, что они знают теорию относительности Эйнштейна или какие-нибудь там математические формулы, или еще что-то. Не об этом знании идет речь.
Идет речь о способности сознавать, о способности обладать вот этим вот этим вот свойством. Вот. Ну, я думаю, что меня ждет уже следующий вопрос. Мы слишком долго отвечали на ваш вопрос. Алло? Алло! Да-да!
Алло, здравствуйте, да. Добрый день.
Вот то, что говорили о том, что чем больше мы служим, тем больше мы любим. То есть вот это вот смешивание, путание, и я не знаю, мне кажется, вот чем больше служишь, больше привязываешься, но не любишь.
Если вот чисто это не чисто, это больше привязываешься, тебя не понимаю.
Теперь просто: чем больше мы служим, и если при этом мы служим и движимы какими-то эгоистическим желаниям, если мы служим ради того, чтобы получить чего-то взамен за свою любовь, тем крепче становится узел нашей привязанности. Особенно если мы получаем чего-то. Предположим, в семейном союзе мужчина служит женщине, женщина служит мужчине в каком-то своем качестве. И если они служат ради самой службы, ради служения, ради служения какой-то высшей цели,
чтобы воспитать хороших детей, то тогда их отношения в значительной степени облагораживаются.
Но если они служат для того, чтобы получить что-то взамен, если она служит в надежде на то, что он принесет ей деньги, она гладит ему рубашки, стирает белье, а он служит ей в надежде на то, что она доставит ему какие-то наслаждения, то тогда, соответственно, связь, которая возникает между ними, называется возделением или привязанностью, и она осквернена вот этим вот ожиданием чего-то взамен корыстного.
Служение служению рознь. Бывает корыстное служение, бывает бескорыстное служение. Корыстное служение — служение с ожиданием чего-то взамен для себя — культивирует в человеке привязанность.
Но как можно более бескорыстное служение, служение ради самого служения.
Когда человек старается найти удовольствие в самой этой деятельности, в самом служении, пытается осуществить себя в этом, развивает сердце человека любовь. Значит, в материальном мире любовь возможна.
Возможна, да, разумеется. Если бы она не была возможна, что бы мы с вами делали, то.
Ну, может быть, это как раз есть отображение духовного, и вот если человек вашу форму услышит, что вы сказали, он будет служить, служить, служить, стараться служить ради служения, то в конце концов каждый из нас может стать экстрасенсом, и вот тоже так влюбиться.
То есть это псевдолюбовь, как вы думаете?
Если человек будет служить, служить, служить, служить, служить ради самого служения, то постепенно-постепенно сердце его будет очищаться, и в конце концов он поймет истинный объект своего служения,
потому что до тех пор, пока мы не служим Богу истинному и естественному объекту любви каждого, служения каждого, любовь всегда будет в той или иной степени не бескорыстной, нечистой.
Но само по себе служение, по крайней мере, можно посмотреть, скажем, на мать, которая действительно служит своему ребенку, она бывает в этот момент необычайно одухотворенной. Можно видеть это.
Именно потому что какая-то внутренняя красота, какой-то внутренний огонь проявляется в ней до определенной степени, ровно в той степени, в какой она смогла избавиться от своего эгоизма.
Если она думает, что вот этот ребенок - это источник каких-то неприятностей для меня, он лишает меня сна, покоя и все остальное, то ничего хорошего нет.
Но если она делает это очень бескорыстно, то видно, что она одухотворяется. До той степени, как она может быть бескорыстной в этом. И в конце концов, чем в большей степени она одухотворится,
тем больше очищается ее сердце, и тем яснее, тем легче она сможет понять истинный объект своей любви и служении.
Можно видеть, что люди, прожившие вот такую бескорыстную жизнь, самоотверженную жизнь, жизнь может быть посвященную не самому высшему объекту любви и служения, в конце концов, становится в общем очень восприимчивым к каким-то духовным истинам. Вот это можно видеть, потому что именно потому что сердце их очищается в процессе этого и готовится к восприятию чего-то такого возвышенного и духовного.
Так что ничего плохого в этом нет, человек не превращается в мазохиста. Посмотрите на вот такого вот старика или пожилую женщину, которые прожили такую чистую, самоотверженную жизнь.
Если они действительно не были привязаны очень сильно, в чем, собственно, каков симптом привязанности? Привязанность, если она не осуществляется, если мы не получаем чего-то взамен за свое служение, то мы обижаемся.
Но если мы служим без привязанности и находим удовольствие в самом процессе служения, такое бывает очень редко в материальном мире, но тем не менее бывает в той или иной степени, то такой человек не обижается, он не становится злым, раздражительным, если он даже не получает ничего взамен.
Потому что он уже получил удовольствие от самого служения в этом. Такие люди, они обычно очень чистые, с ними очень легко говорить, они очень восприимчивы к пониманию духовных истин.
Они совсем не похожи на мазохистов или на садистов. Нет. Они не мучили себя. Наоборот, они жили полноценной, полнокровной жизнью, посвященной естественному служению.
Когда Кришна говорит о том, что к нему приходит несчастный, наверное, он говорит еще и о тех людях, которые любили и потерпели крах какой-то, или задумались над жизнью через философию, через то, что через страдания свои, через любовь, они стали более духовными.
Да, и да, и нет, но, в общем, да, человек должен разочароваться.
Роль разочарования в духовном развитии
Это в каком-то смысле неизбежный этап, через который проходит человек, прежде чем он подходит к Богу. Он разочаровывается в своих попытках найти счастье в этом мире.
Интересно, что Бхактивинода Тхакур описывает процесс посвящения, через что должен пройти человек, прежде чем он получит действительно посвящение в духовный путь?
И самым первым шагом на пути к посвящению является тапа на санскрите. Тапа буквально значит огонь. Это как бы в сердце человека что-то перегорает.
Это символ вот этого разочарования в материальных наслаждениях и в материальном мире.
Иногда люди по-прежнему очарованные материальным миром и поисками этого иллюзорного, соблазняющего материального счастья, они с таким презрением говорят о людях, вставших на духовный путь, что они просто разочарованные люди. Это факт. Мы разочарованные люди, но разочарование символизирует мудрость человека.
Это определенный этап его духовного развития. До тех пор, пока мы, как щенки, бегаем повсюду, крутим хвостами и пытаемся найти счастье там, где его нет, то мы сегодня разочаровались.
Но когда немного мы испытаем настоящие жизни и опыт этой жизни приходит к нам, то разочарование приходит. А потом, когда человек встает на духовный путь, он обретает действительно умиротворение,
покой. Вот признание Кришны, его проявление, влюбляться пора, а значит ли что не пали жирапой май, означает ли, что это не любовь, а вожделение? По-разному бывает. Бывает и любовь.
Ну, мне таких случаев не попадалось, но наверное, бывает.
Каких это случаев любви понятия? Как правило, как правило, мы должны понять, я говорил об этом немного вступления, что настоящая любовь в этом мире вещь чрезвычайно редкая. И очень-очень дорогая. Это очень редкая вещь.
Гораздо более редкая, чем нам хотелось бы думать, и чем нам кажется. А вот, допустим, преданный стоит в своем духовном учительстве, видимо, это через любовь, правда?
Разумеется, это одновременно любовь и способ развить себе эту любовь, углубить ее. А вот если, допустим, он человек, В конце концов, он не получает ничего от духовного учителя.
Кроме духовных наставлений, которые тоже, в общем-то, достаточно суровы. Духовный учитель говорит: не занимайся сексом.
Духовный учитель не говорит ничего, что в материальном смысле могло бы быть очень приятным. Духовный учитель наоборот достаточно суров, он говорит истину.
Отношения, которые связывают ученика с духовным учителем, никак нельзя назвать материальными по той причине, что от духовного учителя по определению невозможно получить ничего для своего эгоистического наслаждения.
Вот, допустим, в храме сознания Кришны. Наверное, есть лица противоположного пола, как стоит с другой стороны, в которых появилось нечто божественное, духовное, допустим, чистота.
Человек к противоположному полу может привязаться к этому чувству и влюбиться в это чувство. То есть это любовь к божественному, любовь к Богу или любовь к этому человеку? И можно ли назвать это любовью?
Можно ли на этом, на основе этого вступать в брак? Или как-то служить этому человеку тоже безвозмездно? Хотя это не духовный учитель.
Махапрабху говорил, что в этот век самыми главными принципами религии являются два: есть только две основных заповеди. И если человек следует этим заповедям, то он идет по духовному пути.
И эти две заповеди - повторение святого имени Бога и служение преданным. Преданных должны связывать между собой узы любви.
И действительно, если мы служим другому человеку, независимо от того, какого он пола, если мы действительно видим в нем вот эту вот любовь, преданность, духовностью и движимые своим восхищением перед его духовностью, служим ему, то это самое замечательное, что может быть, это самая большая гарантия того, что мы в конце концов достигнем высшей любви к Богу.
Другое дело, что если почему-то мы видим эти проявления духовности только в объектах противоположного пола, и не видим это в объектах своего собственного пола, то тут, пожалуй, стоит задуматься над причиной этого и подумать, ну, так ли уж духовны мои чувства.
Прежде всего мы должны стараться увидеть это в тех людях, которых мы по определению не можем эксплуатировать, по определению не можем делать объектами своего вожделения.
Поэтому прежде всего мы должны служить людям, которые окружают нас своего пола.
Но если нас в семье связывают действительно духовные отношения, уважения и любви к другому преданному как к духовному существу, совершающему духовный подвиг, то это самое высшее проявление духовных отношений, которые может быть, и самые лучшие семейные отношения, которые можно только себе представить.
К сожалению, это не так часто случается, как хотелось бы того. Ну, очень приятно вас слышать у вас. До свидания. Все хорошо. Алло, Харе Кришна. Хари Кришна.
Простите, можно вот такой вот вопрос, но он касается вопроса реинкарнации, да? Можно, разумеется.
Вот то, что описано в священных писаниях, значит, как бы факты, когда вот святой умирал, значит, и в момент смерти перед ним так сказать образ оленя появился, и он перешел как бы в эту сферу, да?
А скажите, ну ведь это очень красиво, конечно, это красивый может быть фрагмент, да?
Ну вот скажите, я же, как говорится, не де-факто, ведь он же не исчезло тело святого, так сказать, не появился прекрасный красивый олененок.
Это ведь как-то это вот, как это, ну, действительно, что. Как это в реальности произошло? Да, это может быть материально очень вопрос.
Механизм реинкарнации и момента смерти
У меня простите ради Бога, нет, это очень хороший вопрос, он совсем не материальный, данный закон перевоплощения, о котором вы упомянули, сформулирован самим Кришной очень ясно.
В 8-й главе «Бхагавад-гиты» он говорит: «В тот момент, когда душа покидает тело, тот образ, который она видит, в момент покидания тела. Анте калеваром, калеваром — значит тело. Анте - значит самый конец.
Когда душа выходит из тела, покидая свое тело, она видит определенный образ. Если вы читали когда-нибудь книгу доктора Моуди или другие книги, описывающие состоянии клинической смерти или аналогичные случаи?
Там говорится, что очень часто перед самой смертью, люди, которые возвращались оттуда, испытав это, перед самой смертью, скажем, люди, попавшие в аварию, вся жизнь их прокручивается перед ними, как очень быстрая кинопленка, и они видят какие-то основные моменты, основные эпизоды этой жизни, особенно те самые моменты, когда они делали выбор.
И эта жизнь прокручивается — и в конце, когда это за буквально несколько мгновений вся эта жизнь проходит у них перед глазами, в конце она как бы суммируется и приобретает определенный образ. Это не совсем случайная вещь.
Если всю жизнь мы культивировали в себе какую-то определенную привязанность, привязанность к чему-то, то есть очень большая вероятность того, что в самый последний момент мы увидим перед собой именно этот образ.
И вот этот образ, увиденный нами в момент смерти, предопределяет наше следующее воплощение.
И именно этот образ мы и получаем, потому что наше тонкое тело, тело ума и интеллекта, в котором находится сама душа, всегда остается с душой, умирает только грубая физическая оболочка.
А образ, который мы видим, как раз и становится таким формообразующим моментом, он формирует наше тонкое тело. И дальше грубое тело, физическое тело наращивается в соответствии с формой нашего тонкого тела.
Если в момент смерти я увидел некий образ, то тело мое тонкое, тело ума, интеллекта приняло этот образ. Это определенная тонкая энергия.
И потом эта тонкая энергия по тонким законам материальной природы направляет меня во чрево той самой матери, которая даст мне этот образ.
И вот это тонкое тело человека, имеющее определенную форму, постепенно приводит к формированию соответствующего грубого тела.
Наше грубое физическое тело, которое мы видим в зеркале, в конце концов является отражением нашего тонкого тела, тела ума и интеллекта.
Очень интересно об этом говорил Оскар Уайльд в «Портрете Дориана Грея»: когда человек совершает какие-то грехи, то эти грехи прежде всего сказываются на его тонком теле, на теле его ума или интеллекта.
И это тело меняется, и, соответственно, в конце концов, эти изменения с некоторым запаздыванием отражаются на его грубом теле.
Грешника сразу можно увидеть по внешности, можно увидеть, что он совершил ужасные грехи или преступления. На преступниках это как-то сказывается, все это видно.
Точно так же, и вот этот закон о реинкарнации или перевоплощении — святой
Бхарата, о котором вы упомянули. Царь Бхарата привязался к олененку, поэтому в момент смерти он увидел перед собой олененка и образ который возник у него тоже в уме, когда он оставлял свое тело, был тем образом олененка — он очень привязался к нему.
И, соответственно, его тонкое тело, вернее, его душа, находившаяся в тонкой оболочке, имеющей вот эту как раз форму олененка, было перенесено в чрево матери-оленихи, и через какое-то время он родился в теле оленя.
Но так как он достиг очень высокого уровня духовного развития, то он помнил себя, он продолжал помнить. Его тело человека осталось лежать, оно осталось там в лесу, в том месте, где он умер.
Но душа его была перенесена в чрево оленихи, через какое-то время он родился оленем, и при этом он помнил, что в прошлой жизни он был отшельником, и соответственно поэтому это был необычный олень.
Он совершал аскетические подвиги, не ел сочных листьев, ел только сухие листья, упавшие, и так далее. Вел очень, так сказать, праведную жизнь на уровне оленя. Вот.
Это не то, что вдруг сразу в тот же самый момент возник непонятно откуда, непонятно из чего еще какой-то олененок. Или что этот святой превратился вдруг в олененка.
Нет, он умер, а душа его в тонком теле, имеющем вот эту вот самую последнюю форму оленихи, была перенесена в чрево, и в конце концов она как бы грубое тело наросло, на тонкое тело.
Вот это тонкое поле, что ли, тонкое тело сформировало грубое тело. Алло? Алло? Да-да. Вот у меня вопрос тоже на тему любви и взаимоотношений между людьми.
Вот есть ли любовь в справедливом наказании какого-либо человека или же наказание справедливо относится только к дживене и к неучу, неверу. А вы как думаете? Ну вот я пояснил.
Вот допустим я понимаю, если кого-то отругать за что-то, это, конечно, может отучить от невежества, в отличие от случая с более благочестивым человеком.
Более благочестивому человеку, который хоть немного верит в Бога, достаточно просто как бы объяснить, сказать, что твой поступок это грех, и он сам все поймет и как бы исправится.
А человек далекий вообще от религии, если такого человека простить, он может подумать все иначе,
что, мол, раз меня простили, значит, дескать, ничего плохого я не совершил, и будет как бы ничего из этого не извлечь. И в этом случае уже прощение будет являться даже хуже, как бы потому что это получится, что прощение вы как бы с себя сняли ответственность, а человека не вразумили, и это тоже в какой-то степени будет являться грехом. И в этом случае как бы отругать человека даже более благочестиво будет, чем просто простить.
Важность правильного мотива при наказании
Можно я немного по-другому отвечу на ваш вопрос. Ну, хорошо. Как и для любого другого поступка основным критерием, по которому мы должны судить о том, хороший это поступок или плохой.
В сущности, вы что спросили: хорошо наказывать или плохо? И мы по тысячи раз встречаемся на дню, встаем на дню перед вот именно этим вопросом. Хорошо это сделать или плохо? Правильно ли я поступаю или неправильно?
Правильно ли он поступил или неправильно? И для всех таких вопросов, с которыми мы сталкиваемся или которые мы задаем себе, есть только один ответ. Все определяется не самой формой поступка.
Потому что один и тот же по форме поступок может быть одновременно и правильным, и неправильным, все зависит от того, какими мотивами движен человек.
Если я наказываю кого-то, и при этом я злорадствую, и при этом мною движет желание отомстить, а желание причинить зло, то этот поступок в любом случае плохой,
и он никому не принесет блага, и прежде всего он не принесет благо нам самим, и он никогда не принесет блага тому, кого я наказываю. Даже если так или иначе он сможет принести благо тому, кого я наказываю.
Но если мною движет на самом деле любовь и желание принести благо другому человеку, то я могу его наказать. В некоторых случаях, как вы сказали, правильно, это необходимо.
Я могу не наказать его, а могу как-то по-другому проявить свое осуждение. Но именно в этом случае мой поступок он принесет благо мне самому и принесет благо этому человеку.
Поэтому в этом суть, собственно, искусства действия, о котором Кришна говорит в Бхагавад-гите. Нужно научиться действовать.
Он говорит в самом начале Бхагавад-гиты Арджуне, Арджуну: научись действовать, не привязываясь к плодам своего труда. Научись действовать без привязанности. Он говорит, что ты имеешь право действовать.
У тебя есть право исполнять свои обязанности, но у тебя нет права претендовать на плоды своего труда.
Точно так же и тут, если у нас есть такое право по положению своему, если мы имеем право наказывать кого-то, мы должны наказывать. Если я учитель, я воспитатель, я воспитываю кого-то, я отец, мать. Я должен наказывать.
Или если я государь, я должен наказывать преступников. Я обязан это делать, это моя обязанность священная.
Однако делать я это должен с любовью к этому человеку, или, по крайней мере, без привязанности негативной, не хотеть отомстить ему или получить что-то взамен. И тогда это будет хорошо. Если я делаю движимый какими-то другими посторонними мотивами, то ничего хорошего не будет. Алла? Здравствуйте. Добрый день.
Такой вопрос: вот, ну, известно, что вот средства массы информации, они, так сказать, формируют представления о любви в обществе.
И вот с этим такой вопрос: вот согласно Ведам, к какой системе и по системе варн, к какому классу относятся журналисты?
Определение деятельности журналистов по гунам
Вот обычно они противопоставляют себя власти, но если власть не выбирается, то есть если народ не выбирает власть, то следует считать эту власть как элитарной властью. Вот а если журналисты — это брахманы, то бывает ли так, что вот брахманы проявляли чувства, солидарность бандит на баране или ужас царя? Это всё.
К какой варне относятся журналисты? Все зависит от того, к какому классу, как мы определяем это. Журналистская работа может называться интеллектуальной работой, и в этом смысле она
деятельность, но с другой стороны, с другой стороны, эта деятельность далеко не самая почтенная и почетная, и люди эти обычно движимы гунной страсти, от которой брахманы свободны.
Во-первых, начнем с того, что журналисты — журналисты рознь, то есть есть журналисты глубокие. Есть журналисты, движимые, искренне движимые какими-то идеалами, желанием научить человека, воспитать, возвысить. Их немного.
Как в общем и следовало ожидать в Кали-Югу не очень много людей, по-настоящему духовных или по-настоящему придерживавшихся каких-то принципов и идеалов. Но такие люди есть.
И в частности, у меня есть, по крайней мере, один такой знакомый журналист. Он не из вот этих борзописцев, которые продажные, которые готовы побежать и исполнить любой социальный заказ.
Нет, этот человек обеспокоен реально падением нравов.
Он пытается воспитывать людей своими очерками, своими статьями. У него болит сердце, он не разменивает свои таланты на какие-то вот такие пустяковые, никчемные статьи, не пытается заработать с помощью своего пера.
Но таких людей немного, естественно. И этого человека можно считать брахманом, потому что он движен возвышенными идеалами, и форма его деятельности браманическая.
Но принадлежность любого человека к той или иной варне или к тому или иной категории определяется двумя характеристиками, неразрывно связанными друг с другом. Первое - это карма, то есть сама форма деятельности.
Если я занимаюсь интеллектуальной деятельностью, то по деятельности своей я брахман. Но вместе с кармой всегда есть гуны или качества. Каждая деятельность подразумевает проявление определенных качеств.
Если я не проявляю этих качеств, я, скажем, браман, вайшья или там шудра только по имени. Общество варнашрамы, вот это социальное устройство ведического общества, очень серьезные и строгие требования предъявляет именно к качествам.
Человек не может называться браманом просто потому, что он учит.
Для того, чтобы быть браманом, и для того, чтобы иметь право учить, он должен проявлять еще определенные качества, он должен быть правдимым, он должен быть беспристрастным, он должен быть бескорыстным и так далее.
Если у него нет этих качеств, то лучше пусть он не занимается этой деятельностью.
Если он проявляет качества, как вы сказали, про журналистов, которые связаны с мафией, с преступниками, и служат им, то они, соответственно, вот именно до этой варны опускаются.
Поэтому варну человека можно определить по его качествам. Не по внешней деятельности, а именно потому, какие качества он в этой деятельности проявляет.
И тут может быть не стоит так уж огульно осуждать всех журналистов, потому что среди них есть хорошие.
Да, мы действительно не выбираем, они действительно четвертые власти до тех пор, пока они развивают в человеке низшие инстинкты, а мы видим, что есть
целые газеты, журналы, которые посвятили себя вот этой вот миссии — развивать в человеке низшие инстинкты, стимулировать в нем какие-то животные качества и заставлять его следовать каким-то животным своим наклонностям.
Если они делают это, то это действительно тоталитарная власть. Они завладевают умами человека и способствуют его деградации.
Сейчас можно видеть, что большую часть каких-то массовых изданий действительно адресованы людям, которые хотят деградировать, и они помогают человеку деградировать, помогают человеку маршем идти в ад.
Но суть-то этой власти, как и любой другой власти — возвышать человека. Если она исполняет свой долг, то ничего плохого в этом нет самом по себе. Алло? Алло? Да, да. Здравствуйте, Людмила Саб. Я о любви. Давайте.
Вот то, что в этом учении ни разу, как вы говорите, не говорится вообще слово, не произносится слово «любовь», о факте, да? То есть именно преданность.
И у меня такая мысль, ну очень простенькая, даже не знаю, как произнести. Ведь это учение Кришны самого.
И вот однажды мы обсуждали, что он пришел сюда в образе Господа Чайтаньи, чтобы понять, за что же его любит Радхарани.
То есть он сам не знает, что такое любовь. Его мужская ипостась не знает этого. И вот поэтому око за око зуб за зуб, поэтому это жестокий закон кармы, железный закон.
И вот вся милость, которая исходит, и любовь, наверное, исходит именно из женской этой структуры, и во всех верованиях и христианские, и языческие даже какие-то, и у вас, наверное, так
сказать, вот Радха и Кришна, да, если человек ропщет, наверное, такие случаи бывают, то ропщет на Кришну, а любит Радхарани, а любит оградить. А то есть вот эта милость. Вот такой. Хорошо.
Забота и любовь Бога к душам
Сейчас я вам изложу противоположную точку зрения. Я подожду труп, да?
Любовь на самом деле, действительно, любовь в присутствии Кришны и Его женской половине, в лице Радхарани. Мы, как души, находящиеся здесь, в этом мире, тоже относимся к этой женской части, что ли, к энергии Бога.
Но Бог — это прежде всего сам Бог является любовью, Он
сам является олицетворенной любовью, однако, когда Он приходит в образе Господа Чайтаньи, Он хочет испытать любовь к Богу, которую испытывают души. Это не значит, что у него у самого нет любви.
Он приходит для того, чтобы испытать еще, может быть, по-своему другую любовь, какую-то еще более самоотверженную любовь, которую испытывают к Нему Шримати Радхарани или живые существа.
Но это не значит, что у самого у него нет любви. Сам Бог и есть любовь. Он является олицетворением этой любви, и эта любовь проявляется во множестве-множестве форм.
То, что мы оказались здесь, в этом мире, где действуют достаточно суровые законы, законы кармы, законы «око за око», да, но тем не менее мы оказались здесь именно благодаря любви Бога, потому что Он не хотел насильно нас держать у себя.
Любовь по определению добровольна, и Он не хотел заставлять любить себя. И Он предоставил нам этот мир, где мы можем наслаждаться, и мир этот, в общем-то, далеко не так уж плох. Он просто подарил нам этот мир.
Однако, движимый же любовью, Он ввел сюда суровый закон кармы, чтобы мы в конце концов могли избавиться от своей иллюзии и вернуться к Нему.
И даже эти суровые законы — это тоже проявление Его любви. Бог является тем самым любящим Отцом, а мы, эти блудные сыновья, которые ушли из дома в поисках материальных наслаждений, и когда мы разочаруемся,
Он ждет нас у Себя, и мы можем всегда припасть к Его коленям и снова вернуться к Нему. Потому что Он никогда не расставался с нами.
Именно из-за Своей любви Он находится в сердце каждого живого существа и скитается вместе с живым существом во Вселенной, все время говорит ему из сердца: «Вернись ко Мне, ты ушел далеко». Мы отвернулись от Него, мы забыли Его, мы хотим не помнить о Нем, но Он никогда не забывает о нас, он всегда помнит и всегда готов принять нас. Какая уж больше любовь может быть?
И Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите в том числе. Он говорит, например: да, дами буддхи-йогам там, прийти пурвакам, вместе с любовью, делает и с любовью. Он говорит много раз о любви, он много говорит о любви.
Но он не говорит о вступительном слове, что меня правильно поняли, говорил о том, что там нет слова према. Према значит возвышенная духовная любовь, сопряженная с переживанием очень глубоких духовных эмоций.
Это не предмет просто Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита адресована людям, еще не знающим, что такое истинная любовь. Но это не значит, что у Кришны у самого нет любви.
Если бы у него не было любви, он бы не произнес Бхагавад-гиту. Вся Бхагавад-гита от начала до конца, от первой строки до самой последней продиктована его любовью, насыщена любовью.
Именно поэтому она может преображать людей, соприкасающихся с нею. Она может побуждать людей стремиться к этой любви.
Так что ваша концепция, как бы она, на первый взгляд, не была обоснована красиво, все-таки не выдерживает критики. Хорошо. Спасибо. Вы знаете, я по поводу последней вашей передачи с Давидом Картлом, с Равином?
Вообще-то, это ему, наверное, вопрос. Но, может быть, вы интересовались, меня одно место в его выступлении заинтересовало. Он сказал, наше поколение должно завершить исторический процесс. Вы не обратили внимания. Это именно?
Я знаю. Я знаю, что это. Вы, может быть, интересовались, так сказать, с ним? Или это все-таки правомочный?
Суть в том, что там во всех религиях, выросших на иудейской традиции, на иудео-христианской, вот на этой почве, есть представление о сотворенности мира, о том, что этот мир был сотворен некогда в первый раз Богом, и что мир этот является неким черновиком, а некой тренировкой, что ли, когда Бог просто вот, ну, как-то вот первый сделал неудачную, не совсем удачную попытку.
И, соответственно, в какой-то момент мир весь этот разрушится, и Бог создаст на месте этого мира новый мир, уже идеальный, совершенный, где не будет греха, и где все будет хорошо.
С нашей точки зрения, это немножечко наивные представления, потому что Бог находится в вечности.
Было бы очень разумно спросить у него: чем занимался Бог до того, как Он создал этот мир. Вот, если он в первый раз только что создал его. И они мыслят как раз смысл существования человека на Земле в том, чтобы помочь Богу просмотреть все возможные ошибки. подопытных лабораторных крыс.
Они находятся здесь, в этом мире у Бога.
Они совершают все возможные ошибки, чтобы он все их увидел, предусмотрел и в следующей модели, уже такой более рабочей, непробной, учёл все эти ошибки и создал какой-то идеальный мир.
И в этом смысл, собственно, нашего с вами существования. Мы завершаем вот эту вот работу для Бога.
И в какой-то момент Бог, он поймет, что все возможные ошибки, которые только можно было совершить, совершили люди, теперь можно все это разрушить и заново создать что-то толковое.
То есть вот это выражение нашего поколения подразумевает как бы наш разум. Да, вот они не дословны, да? Нет, не досуг. Спасибо большое. Сюда. Да, я слышал. Харе Кришна. Харе, примите мои нижайшие поклоны, Динатх Прабху.
Я вот хотел сначала коснуться основной темы. Меня удивило, что никто не вспомнил письмо апостола Павла Коринфянам, где 13 глава посвящена целиком любви. Вот. Те как-то останавливали свое внимание на отдельных признаках.
Апостол Павел дает многогранное такое комплексное определение любви, насчитывающее порядка двух десятков признаков.
Так что если кто пожелает сопоставить свой индивидуальный опыт с этим определением апостола Павла, пусть вот посмотрят Библию. Это первое. Спасибо. Второй вопрос у меня будет касаться таких административных вещей.
Планы образовательных программ и курсов
В частности, вот какие учебные курсы еще можно
за внимание. Харе Кришна. Учебные курсы, которые есть в нашем храме... Сейчас в нашем храме учебные в нашем храме сейча Сейчас в нашем храме учебные курсы только начинаются и нет такой очень комплексной разработанной программы.
Я планирую провести где-то осенью этого года, может быть, в ноябре, курс посвященный Он будет называться «Дхарма-самстхапанатхая».
Это цитата из Бхагавад-гиты, где Кришна в 4-й главе говорит: «Когда дхарма или религия приходит в упадок, то тогда Я воплощаюсь». Мне
хотелось бы, это будет краткий курс по истории религии, прежде всего, по истории нашего движения, где мне хотелось бы выделить основные, как бы, энтропийные или эрозивные такие факторы, факторы, разъедающие религию, приводящие к деградации религии, и показать, как эти факторы и механизмы действуют, как они проявляются. Это тема, которая в данный момент меня очень интересует, и мне хотелось бы вот такой курс небольшой составить и прочитать.
Здесь, на Кришналоке, мы тоже открываем университет, и мы будем введение в Бхагавад-гиту делать, будет курс вайшнавского этикета, может быть, курс введения в индийскую философию.
Помимо этого, также есть еще какие-то другие планы: планы о создании такого курса ведической логики, или я и курсы по Бхагавад-гите обязательно будут систематически вестись.
Сейчас мы как раз в храме пытаемся создать такой вот более комплексный план различных курсов, которые будут проводиться.
И как только он будет сделан и работа пойдет, то мы объявим об этом, в том числе и радиослушателям Кришналоки.
Может быть, в еще кинотеатре Баку специально для воскресных программ мы сделаем какой-нибудь курс по Махабхарате с рассказом истории из этого замечательного эпического произведения и каких-то уроков Махабхараты и о том, как Кришна проявляет себя в Махабхарате, это тоже может быть очень интересный курс.
Я слышу вас? Да? Хари Кришна, добро. Харе Кришна, добрый день. Можно ли задать три вопроса? Можно. Вопрос первый.
Не встречается ли где-нибудь в священных писаниях еще вот такая причина прихода Господа Чайтаньи, поскольку он, ну, во всяком случае, формально чистой преданной Кришны. Нет ли в этом желания Кришны наилучшим образом служить всей материальной энергии из любовных побуждений?
Вот это первый вопрос. Очень простой. Я могу сразу сказать: нет. Дальше. А в чем здесь корень заблуждения? Хорошо, я так и хотел. Значит, второй вопрос, пожалуйста.
Объясните, почему животные живут... проходит у каждого индивидуума в животной форме жизни разные жизни. Одни из них страдают больше, другие меньше.
Как иначе, чем законам кармы это объяснить, если на них не распространяется карма? Вот.
Причины воплощения Господа Чайтаньи
И третий вопрос: как максимально помочь в первые дни ушедшему человеку об этом уже говорили, но предлагать прасад еще что-то, но какова в этом польза, если человек никогда, собственно, не стремился к духовной части, и какие плоды он может обрести от этого? Спасибо.
Господь Чайтанья, когда Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи, Он приходит не для того, чтобы служить Шримати Радхарани. Он приходит для того, чтобы служить Кришне. И это служение Господа Чайтаньи, которое Он несет, любовь, которую испытывает Господь Чайтанья к самому себе, в общем-то, к Кришне. Он как бы пытается испытать самые высшие эмоции, которые испытывает сама Шримати Радхарани. Но лучше всего Он служит Шримати Радхарани в образе самого Кришны. Потому что именно Кришна, как называл его Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, — трансцендентный автократ. Именно Кришна, вот эта вот бесконечно привлекательная личность Бога, является объектом любви Шримати Радхарани. Именно Его она так любит. А самое лучшее служение для Нее — это дать возможность любить Себя со стороны Кришны. То есть лучше, чем Кришна, служить Шримати Радхарани невозможно. Шримати Радхарани настолько поглощена самим Кришной, что уже просто лучше просто невозможно придумать чего-то. Но Господь Чайтанья приходит сюда, и Он приходит по двум причинам: внешняя причина — это чтобы дать любовь к Богу всем живым существам в Кали-югу, а внутренняя причина — это для того, чтобы испытать чувства, которые испытывает к Нему Шри Мати Радхарани. Тут придумать еще какую-то причину нет смысла.
Второй вопрос относительно того, почему одни животные страдают больше, другие животные страдают меньше, если на животных не распространяется закон кармы.
Если вы имели в виду различные виды животных, то тут нельзя сказать, что одни страдают больше, другие страдают меньше. Все страдают одинаково и все, в общем-то, не подозревают, что они страдают.
Животное отличается от человека тем, что оно не может до конца полностью осознать своих страданий, оно принимает страдания как нечто должное, само собой разумеющееся. Точно так же, как и люди, находящиеся на уровне животного, тоже видят страдания как нечто само собой разумеющееся и принимают их в той или иной степени безропотно.
Если же вы имеете в виду, что, скажем, животные одного и того же вида, одни, видимо, страдают больше, другие, видимо, страдают меньше, например, какая-нибудь несчастная там дворовая собака, побитая, плешивая, и такая же собака, которая живет в каких-то хоромах, и у которой, собственно, парикмахер есть, то тут это нельзя объяснить иначе, как все-таки остатками кармы, которые есть.
У животных у самих животные сами не создают кармы, но воплощение души в виде животного - это отработка определенной кармы. И эта карма может быть более суровой и менее суровой, соответственно, поэтому это может быть более счастливое животное, менее счастливое животное.
Но в любом случае родиться животным — она не может осознавать самое себя, у неё нет вот этого разума и свободы воли. Поэтому в сущности-то разницы особенной нет, по большому счету.
Может быть, внешне какая-то разница есть. Одно животное чуть больше наслаждается, другое чуть меньше. Это связано с какой-то вот этой кармой, которую нужно отработать.
Но сказать, что у собаки, живущей у богатых хозяев, лучше карма, чем у какой-то дворовой собаки, — это очень относительная вещь, потому что и та, и другая карма хуже, а не лучше.
Помощь ушедшим людям доброжелательными мыслями
И, наконец, третий вопрос относительно того, как помочь ушедшему человеку, если он не хотел заниматься духовной практикой, в любом случае больше всего мы можем помочь какому-то человеку, если будем хорошо думать о нем.
В этом заключается наша помощь, если мы сможем действительно искренне любить человека, жалеть человека, если мы будем понимать, что именно из-за какой-то своей глупости, невежества или упрямства человек лишает себя самого большого счастья, и при этом будем искренне сострадать ему в этом отношении, то это самый лучший способ помочь ему.
Неважно, живой он или мертвый, когда кто-то вспоминает нас с любовью, то, соответственно, мы как бы желаем добра такому человеку. И если мы думаем при этом о его духовном благополучии, то, соответственно, он получает духовное благо.
Это известный факт, например, если вам кто-то очень завидует, то даже если он не обладает какими-то мистическими силами или еще чем-то, он сглазывает вас, происходит вот то самое понятие сглаза.
Он вам очень завидует, у него в душе накопилась злоба по отношению к вам, ему хочется чего-то злого вам причинить.
И это желание, даже если он сам не очень могущественный человек и никакими такими способностями не обладает, так или иначе, принимает какую-то форму неприятности для вас. И колдуны, маги называют это сглазом.
Вас сглазили, это что значит? Значит, что кто-то вам очень сильно позавидовал и пожелал вам недоброго. И это желание как-то сказывается на вас. То ли вы болеете, то ли еще что-то с вами случается.
Точно так же, самое большое благо, которое мы можем принести любому человеку, неважно, живой он или мертвый. Это хорошо думать о нем и желать ему блага, и прежде всего духовного блага.
Алло? Алло? Да? Хари Кришна. Хари Кришна. Да.
Один вопрос, но очень такой, скажем так, я бы сказал, большой и приземленный по поводу окружения, поведения и там, скажем, жизни преданных в храме. Вот чем дальше я общаюсь и вообще нахожусь близко, скажем так, к этому движению, тем больше я приковываюсь ко всему святому, что вообще является источником этого, к самому самому служению и как-то и к священнописаниям, к знанию, и к людям.
Но существует такая вещь, что некоторые вещи, которые происходят в храме, скажем так, они очень сильно раздражают, и как бы на них глаза ни закрывай, как ни старайся быть умеренным, как ни отворачивайся, все равно это лезет в глаза.
То есть, как относиться к тому, что, например, люди исполняют свои обязанности в храме, например, столы большую часть времени грязные, общаются с людьми как, ну, делают одолжение.
То есть мы все не на пути, но такое довольно нередко бывает.
Потом, когда прасада не хватает, ну, говорят прихожанам, что вот те, кто в храме находится, будет принимать прасад, а те, кто нет, ну, если милости просят, — выходят. Ну, именно на программах такое происходит.
То есть, это я не знаю, Шрила Прабхупада говорил, что в радиусе 10 миль храма никто не должен, ну, все должны получить прасад. Но если этого нельзя сделать, то хотя бы как-то показывают, сделай мир какой-то.
Потом отношение преданных, ну, скажем так, какая-то холодность иногда чувствуется опять.
Или идешь, например, преданный смотрит на тебя, ну, как-то и как бы типа не смотрит, как бы не замечает, не замечается или отворачивается, или еще что-то.
Вот такие вещи на самом деле они, ну я бы сказал, накапливаются, можно сказать. И естественно, это отражение, скажем так, в первую очередь моего несовершенства, потому что я эти вещи замечаю.
Говорят, говорится, что человек, который очень возвышенный, он старается заметить в человеке это самое хорошее. Но так как я человек очень, скажем так, приземленный, я так замечаю самое плохое, получается, так.
А с другой стороны, все, что связано с, ну, вообще с учением Шрилы Прабхупады и с Господом Чайтаньей и с учением Кришны, это просто высшее знание. То есть я как бы это абсолютно принимаю и абсолютно хочу этому следовать.
Тут это грозит тем, что так или иначе такое умонастроение может привести к падению, ну и к невольным, скажем так, оскорблениям на тонком уровне, и вследствие друг другу, соответственно, еще худшим обстоятельствам.
Вот такой вопрос. Я когда трубку положу на решение.
Работа над недостатками внутри общины
Спасибо вам, большой, за этот вопрос.
И во-первых, я думаю, что было бы неправильно пытаться искусственно закрывать глаза на все эти недостатки, потому что мы не можем притворяться, изображать из себя страуса, который засовывает голову в песок.
Эти недостатки есть. Все то, что вы сказали, есть. И каждый человек, особенно люди, стоящие во главе этого движения, должны думать над тем, как эти недостатки устранить и в чем причина этого.
Мне приходится много размышлять над этим, потому что действительно учение Господа Чайтанью, учение, которое принес нам Шрила Прабхупада, принципы — это по сути дела самое возвышенное, что есть. По крайней мере, из всего того, что мне приходилось видеть.
Но, к сожалению, сбои, которые дает это учение при его практическом воплощении, при наших попытках, в наших очень робких и неумелых попытках воплотить его в жизнь, заключаются в том, что мы не можем заставить работать вот эту систему ценностей.
Чтобы эта культура стала настоящей культурой, зажила действительно, недостаточно просто теории. Теория хороша, теория совершенна, но теперь нам нужно показать реальные образцы этого.
И когда мы увидим каких-то вот реальных образцов, мы сможем сделать так, чтобы эта система ценностей начала действовать. Сейчас основная задача, которая стоит перед нами в целом, как общество,
и каждый человек, которому так или иначе дорога судьба этого общества, должен думать над этим и стараться понять, в чем же дело, что я не так делаю, что другие не так делают, нам нужно заставить работать эту систему ценностей.
И тут есть, я думаю, как объективные, так и субъективные причины. Одна причина, в силу чего вот эта вот система ценностей не совсем работает или, может быть, иногда дает сбои очень часто.
Это потому что мы не построили свою организационную структуру внутреннюю, очень точно в соответствии с этими ценностями.
И сейчас мы пытаемся делать какую-то внутреннюю перестройку, чтобы была гармония, чтобы действительно наша деятельность была основана на этих внутренних духовных ценностях. Это непросто.
На самом деле это очень сложно сделать, но я думаю, что надежда есть.
Тем более, что сейчас есть примеры таких храмов и таких общин, где эти ценности начинают действовать, и где всего того, о чем вы сказали, нет, что в отношениях между преданными царит действительно настоящая любовь и желание служить друг другу.
И если мы сможем как-то попытаться воспроизвести это здесь, то я думаю, что мы избавимся от этого. Что касается основного вашего вопроса, как стараться не видеть этого или как не совершить каких-то промахов и оскорблений в виде этого, то я думаю, что тут нужно правильно относиться ко всему этому, если мы всегда будем помнить о вот этих вот самых высших ценностях, которые у нас есть, о том, что есть действительно замечательное, удивительно прекрасное учение Шрилы Прабхупады, учение Чайтаньи, и что от каждого из нас зависит, чтобы это учение не просто было таким вот прекрасным, но, к сожалению, не совсем практичным в нашей реальности чем-то, а действительно стало, воплотилось в реальность и стало жить.
Когда мы читаем, скажем, книги о Чайтанье, о том, как он общался со своими преданными, как общались между собой его преданные, то мы можем погрузиться в эту атмосферу, испытать, каково это.
И в некоторых храмах это уже действительно осуществляется теперь просто наша с вами задача сделать это здесь, поэтому я даже не знаю, что тут можно посоветовать. Точно не нужно закрывать на это глаза.
Точно не нужно слишком раздражаться и слишком как-то ну как-то роптать на все это. Нужно пытаться исправить все эти недостатки в той форме, в какой мы можем это сделать.
И главное, в конце концов, чтобы исправить недостатки, нужно исправить свои собственные недостатки.
В конце концов, то, что мы видим вокруг себя, это проявление каких-то наших собственных недостатков и недостатков других людей, находящихся приблизительно на том же самом уровне, что мы, и я
думаю, что другим таким источником вот, который может и должен исправить эти недостатки, должны быть именно личности по-настоящему святых людей.
Все люди, которые участвуют в этом движении, если они меня слушают, то слушают очень внимательно, должны почувствовать свою ответственность, и ответственность, которая лежит сейчас на наших плечах, это
в том, чтобы не просто на словах стать святыми, не просто знать какую-то теорию, а действительно стать этими святыми, и воплотить в себе вот это действительно дух,
который заложен в самом учении Кришны, в учении Господа Чайтаньи, дух смирения и дух любви.
Чайтанья Махапрабху говорил, что самая главная мантра, которая есть, помимо мантрового Харе Кришна, самый главный завет и заповедь, которая есть у нас, — это заповедь Шри Чайтаньи.
Человек должен быть более смиренным, чем трава на дороге, и терпимым, как дерево, мы должны быть готовы оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения себе взамен.
И только тогда, когда мы все целиком, как общество, или по крайней мере, когда этот дух смирения, уважения к другим и неожидания уважения к себе, когда он действительно воцарится, то мы сможем построить что-то стоящее.
До этих пор это будет не то, не всё. Это будет то, что есть сейчас. Я очень люблю это общество.
Я отдал ему, посвятил ему много лет своей жизни, и поэтому у меня есть право говорить. К сожалению, у нас есть много недостатков, и каждый человек должен почувствовать свою ответственность за то, чтобы сделать это общество хорошим, и мы можем это сделать. Для этого нужно самим воплотить в себе этот дух смирения, любви и служения другим, самоотверженного служения другим.
Когда это будет, то тогда все будет хорошо. Во всех отношениях не будет никаких материальных проблем, естественно, не будет никаких духовных проблем.
До тех пор, пока этого не будет, пока мы будем пытаться решить духовные проблемы материальными способами. Это, к сожалению, ситуация, в которой мы сейчас находимся.
Мы испытываем какие-то духовные проблемы, прежде всего, и мы пытаемся решить их материальными способами.
Вместо того, чтобы решать материальные проблемы духовными способами, мы пытаемся решить материальные проблемы, духовные проблемы материальными способами.
До тех пор, пока мы будем пытаться вот эти тщетные попытки предпринимать, ничего не будет.
Но если мы действительно, если появятся люди полностью искренние, безоговорочно воплощающие в себе дух, служение, смирение и любви, то все остальные потянутся к ним, все остальные будут следовать их примеру, все остальные будут идти по их стопам.
И я очень сильно верю в то, что это будет. Я иначе. Иначе какой смысл? Вот. Так что тут, как можно к этому относиться?
Нужно просто верить в то, что все будет лучше, и тем временем делать то, что в наших силах, то есть работать над самим собой. Алло? Да? Ага, здравствуйте. Добрый день. А у меня будет вопрос относительно вышесказанного.
Если только позволите, маленькое замечание по вчерашнему эфиру. Вы не слышали вчерашний эфир? Нет, кстати.
А, ну там, в общем, была затронута такая тема, что сказали, Николай Рерих — мертвый человек, не надо исследовать его книги.
И я немножко огорчился, а потом мне стало немножко смешно, потому что я буквально через час прочел
у Ильина в Рериховских этих письмах, что Николай Рерих и, значит, Леонардо да Винчи — это одно и то же лицо, ну, то есть это одно из воплощений Николая Рериха, и я подумал, почему-то Леонардо да Винчи никто не считает ненормальным человеком.
Ну, это так, замечание такое. А вопрос у меня такой. Значит, вот говорится, что утонченность духа определяется почитанием высших ценностей.
Но, значит, в середине нашего века был такой философ Николай Гартман, он занимался теорией ценностей, и у него, значит, ну, духовные ценности были самые высшие.
Но он говорил, что чем выше ценность по рангу, тем она слабее.
Но сейчас как-то это все поменялось, и уже я наоборот, утверждаю, что тонкие энергии, они гораздо сильнее, чем грубые энергии. Но вот в вашем вступлении, вот вы говорили, значит, о любви, о служении, я не услышал слова устремления.
Вот когда мы протягиваем кому-то руку, чтобы вытащить из пропасти, а мы не требуем его служения, мы требуем, чтобы он к нам устремился. И в общем-то духовная энергия вырабатывается любовью и устремлением.
Если вы, работаете, вырабатываете себе постоянное стремление к свету, то у вас будет духовная энергия, которая сильнее вот этой грубой.
И нельзя ли вот сказать, что вы думаете о вот этом термине стремления, как он у вас применяется?
Потому что о стремлении я вот ну ничего не слышу, ни у вас, ни у вас. Да, в основном говорят: служение, ну любовь, а вот стремление как чувство постоянное, не такое переменное, как желание, я вот вот я отложу трубочку. Спасибо большое.
Важность решимости на духовном пути
Хорошо. Это вторая глава Бхагавад-гиты. Вяватамика-буддхир-эке куру-нандана. Кришна говорит, что только человек, который смог развить
в себе полную безоговорочную целеустремленность, может дойти до конца по этому пути, устремление или целеустремленность, решимость — это один из самых, один из самых фундаментов, основ нашего учения.
Без решимости невозможно ничего, иначе, если у нас не будет на самом деле решимости, импульса достичь какой-то высшей цели, то действительно у нас не будет силы.
Вы правы в том смысле, что именно устремление делает человека сильным, придает ему силу.
И вот этот вот стих из второй главы Бхагавад-гиты «вьявасатмика-буддхир...» как раз и определяет тот самый, ну как бы формулирует вот это вот самое основное качество человека, помогающее ему заниматься духовной практикой.
Без этого качества, человек, лишенный этого качества, никогда не сможет ни до чего дойти, он будет все время топтаться, и в конце концов, как говорится, обратно скатится в это болото чувственных наслаждений.
Так что устремление - это очень важная вещь, и обрести любовь невозможна без устремления. Я объяснял это, может быть, я не говорил этого слова, но там говорилось, что человек должен поставить перед собой цель.
Он должен понять, что самое высшее ради чего стоит трудиться в этом мире, ради чего стоит вообще делать что-либо в этом мире, это любовь. И именно любовь, он должен взрастить в себе, а взрастить ее можно только
с помощью труда, подвига, жертвы или служения, другими словами. И чтобы человек шел по этому подвижническому пути, им должно двигать вот это вот очень серьезное устремление.
То есть видение цели. Устремление, по сути дела, значит, что у нас есть цель, и мы стремимся к этой цели. Мы идем к этой цели. И до тех пор, пока этого не будет, мы никогда не сможем дойти до нее.
Мы не сможем перенести тяготы служения. Мы свернем с этого пути, сойдем, упадем, или еще что-то случится. Так что об этом говорилось просто, может быть, не так прямо, как вам хотелось бы услышать.