Обзор Бхагавад-гиты. Глава 2. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2013
Главы
Бхагавад-гита как точная наука
Вчера мы говорили о том, что Кришна, завершая Бхагават-гиту, объясняет, что любой человек, который изучает эту священную беседу, поклоняется мне своим разумом.
Это та самая джнана-ягья, о которой Кришна скажет в четвертой главе. Скажет, что есть разные виды жертвоприношений.
Есть дравья-ягья, когда человек приносит в жертву свою собственность, но гораздо выше ее стоит джнана-ягья или принесение в жертву своего разума.
И под принесение в жертву своего разума имеется в виду сосредоточение разума на чем-то более высоком.
И когда меня попросили первый раз прочитать какой-то семинар, я сначала подумал, какой семинар, сколько уже этих семинаров было. А потом подумал, что вот же есть Бхагават-гита. И что я буду делать?
Я начну читать «Бхагавад-гиту» со второй главы, с первого стиха. И мы вместе с вами попытаемся принести в жертву свой разум Кришне. Пытаясь понять, что же происходит в этой священной беседе,
Шрила Прабхупада называл Бхагават-гиту «Exact Science». Что в переводе с английского означает «точная наука о духовных ценностях. Иначе говоря, он говорил или утверждал,
что в Бхагават-гите нет места для субъективной веры. Бхагавад-гита — это не вопрос «верю — не верю». Это точная наука о духовных ценностях. И эта точная наука универсальна. Она не зависит от моих пристрастий, верований.
Шрила Прабхупада также говорил, что в учении Господа Чайтаньи нет ничего, что могло бы задеть или оскорбить религиозные чувства другого человека.
Он очень сильно подчеркивал эту универсальную природу Бхагават-гиты, надконфессиональную природу Бхагават-гиты.
И очень часто мы пытаемся подать Бхагават-гиту как определенное конфессиональное учение, как книгу, которую следуют люди, принадлежащие к определенной традиции.
Но на самом деле Бхагават-гита над всеми традициями. Бхагават-гита — это точная наука о духовных ценностях. Точнее не скажешь, «exact science», и мне хотелось, чтобы мы с вами поняли эту точную науку.
И сегодня мы прочитаем первый раздел второй главы Бхагават-гиты, который в высшей степени важен, потому что в этом первом разделе в первой части второй главы Бхагават-гиты объясняются качества, обеспечивающие человеку возможность понять эту точную науку. По сути дела, это начальная часть второй главы
Бхагавад-гиты объясняет то, какими предварительными качествами должен обладать духовный искатель, человек, становящийся на духовный путь, чтобы его поиски на духовном пути в конце концов привели к успеху.
Мы можем видеть, и в сущности, комментаторы, объясняя эту беседу, говорят о пяти основных качествах: пяти вечной квалификации человека, который достоин обрести освобождение.
Бхагавад-гита не говорит о слишком высоких истинах, таких как любовь к Богу, но по крайней мере уровень освобождения, уровень постижения духа — это то, что в пределах Бхагавад-гиты, и изучая этот раздел, мы сможем и должны постоянно обращаться к самому себе.
Мы должны задавать себе вопрос: есть ли у меня эти качества или нет.
Я видел очень многих людей, которые, подобно Арджуне, пышущие энтузиазмом, приходили на духовный путь, и как Арджуна просит поставить его перед вражеской армией, также говорили: а, мы знаем, что Арджуна, прежде чем начать битву, он сказал: один всех побежу.
Мне не нужна армия, не нужны все эти акшухини. Я один могу их победить. Один. И я видел таких людей. Арджуны не перевелись в этом мире. Я видел людей, которые выходили на это поле битвы, поле духовной
битвы, и исполненные энтузиазма говорили: о, сейчас я всех побежу, только покажи мне их. Только дай мне возможность как следует их разглядеть, я расправлюсь со всем этим.
Но если у нас не будет этих пяти качеств в высшей степени важных качеств, которые Арджуна раскрывает в начальных стихах 2 главы Бхагавад-гиты, то мы не сможем в конце концов достичь успеха,
Чтение и разбор первого стиха
победить на этом пути. Давайте с вами вместе прочтем первый стих из второй главы Бхагавад-гиты. Он должен быть на экране, да? Санджаюва, там, Ашруна кулексам, Ашруна кулек, Ашруна кулексам, ...-12, ...-vas-am-2-1,
Жявайша там, ашруполек, .-7-1-ба-д-ям, ' 'Тарипайа, такрипайа, кулек, кулекм, вид-1-2-2, 2-2-1, жа- Санжай сказал, там нарджуну, тата, так, крипая состраданием Авиштам Охваченного Ашрупурна
Акула, Ашрупурна Акула, полный слез, и кшанам, глаза, вишидантам, сокрушающегося, И дам эти вакьям словам вача произнес маду суда на хаду Убивший Демона Маду, убивший Демана Маду.
Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана Кришна произнес такие слова.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Телесное сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную духовную природу.
Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В В этом стихе примечательно слово Мадхусудана: некогда Господь Кришна убил демона Маду, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона его сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг.
Люди не знают, на что следует направлять сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, т.е. спасая его материальное тело.
Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой, человеком, который скорбит напрасно.
Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством.
Именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное Я путем аналитического изучения природы, материального тела и вечной души.
Постичь эту науку сможет лишь Тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного духовного Я.
Шрила Прабхупада: Санджайя увача. Там татха крипая авиштам ашрупурна-акулакшанам висидантам идам вакьям увача мадхусуданах. Санджая сказал: увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана Кришна произнес такие слова.
Ом гьяна-тимирандхасья гьяньянджана-шалакая чакшур унмилитам йена тас-смай шри-гуруве намах шри-чаитанйа-мано-бхиштхам стхапитам йена бху-тале Грусьнавча, 30,
Три вида жизненных кризисов
сам, сайта, сает, 4, 1,та, ракта, 3 , ща, 3 Пачампанибю, Ващней, Кри, рята, ряда, Ванда явись мама вчима пранка килашатимшахстача Давайте попробуем с вами перенестись на Курукшетру.
И попытаемся увидеть эту сцену, которую Санджай описывает здесь, в этом стихе.
На колеснице посреди двух армий Арджуна, охваченный скорбью, дрожащий, с глазами полными слез, откладывает лук, слабость, малодушие, робость, сострадание, как ему кажется, раздирают его сердце.
И Кришна знает, что ему нужно вылечить Арджуну. Кризис, который рано или поздно наступает в жизни каждого из нас. И в сущности, первая глава описывает не один кризис, а целых три кризиса.
Первая глава Бхагавад-гиты высшей степени важная, потому что она подводит нас вплотную к самым важным вопросам, которые должны возникнуть в нашем сердце. И в первой главе Санджай
и Вьясадева, которому в конце концов принадлежит авторство этой великой книги, объясняет, что хотя с критическими ситуациями сталкиваются, все победителям из этих критических ситуаций выходит далеко не каждый.
Три кризиса, описанные в первой главе Бхагавад-гиты, — это кризис Дритараштры, Кризис Дурьоданы и Кризис Арджуны. Сначала мы видим царя Дритарастру, который слеп. Это слепота, а следствия
поражения, следствие неправильного выхода из кризиса. Все в этой жизни вынуждены встречаться с кризисами, и природа кризиса всегда одна.
Материальное самоотождествление. Ложь, на котором мы строим свою жизнь, понимание того, что я есть это тело, мое ложное эго.
Рано или поздно, человек, который движет ложным эго, строит свою жизнь на основании ложного эго, встретится с кризисом. Просто разные люди по-разному пытаются выйти из этого кризиса.
И результат выхода из этого кризиса тоже разный. Причина кризиса - материальные привязанности.
Но эти три категории людей, условно говоря, относятся к трем гунам материальной природы, о которой мы узнаем позже из 14 главы Бхагавад-гиты. Но уже тут можно различить эти три основных категории людей.
Если человек находится в невежестве и он очень сильно привязан к материи, он не в состоянии расстаться со своими материальными привязанностями, не в состоянии оценить, к чему это приводит, не в состоянии понять результаты этих материальных привязанностей, то следствием этой привязанности будет слепота, невежество.
Мы знаем, если человек слишком сильно держится за материю, а ему в конце концов приходится ослеплять себя, он не хочет видеть, он не хочет смиряться с этим обстоятельством, что ему нужно умереть, и он просто слепо живет свою жизнь, держась за материю.
Это тоже кризис, его кризис - это кризис невежественного человека, который в конце концов обретает только слепоту. Человек страстный.
Эгоистичный, эгоцентричный, направленный, или вся жизнь посвящена тому, чтобы удовлетворить себя, поставить себя выше других. Дритарашта слабый человек.
Его слабость — не физическая слабость, а слабость ума, нерешительность — это проявление гуны невежества, тамагуны. В конце концов, это приводит к тому, что человек становится ослепленным. Дурьодана - сильный человек.
Но его сила направлена на самого себя, на свои наслаждения, на то, чтобы поставить себя выше других.
И Санджая буквально в нескольких словах, в нескольких стихах в первой главе Бхагавад-гиты объясняет, каков результат такой привязанности.
Если человек привязанный и при этом он одержим страстью, то результатом этого будет криводушие, лицемерие.
Человек для того, чтобы реализовать свои желания и материальных привязанностей здесь, в материальном мире, будет все время лицемерить, будет играть какую-то дипломатическую роль, и это тот самый Раджа Увача, про которого говорит Санжая в первой главе, царь раджа, дипломат, который обращается к своему учителю дрона и всевозможными способами пытается так или иначе заставить его делать, манипулировать им, делать то, что ему хочется.
И это результат материальных привязанностей в гуне страсти, лицемерие, жестокость, ожесточение сердца. И, наконец, третий кризис, который, собственно, интересует всех нас. Это кризис Арджуны.
И Арджуна, единственный из них троих, выходит победителем из этого кризиса, находит выход из этого кризиса. И, собственно, эти первые стихи второй главы объясняют, почему именно Арджуна смог найти выход из этого кризиса.
Почему Дритараштра не смог найти выход из этого кризиса, почему Дурьодхана не смог найти выход из этого кризиса, и почему победителем вышел Арджуна.
И как объясняет Шрила Прабхупада, в конце концов, Бхагавад-гита продиктована тоже состраданием, но состраданием к душе. Знание Бхагавад-гиты, которое дает Кришна, продиктовано состраданием, желанием дать нам возможность выбраться из нашего кризиса.
Не нужно думать, что Арджуна жил 5000 лет назад. Арджуна, так же как и Кришна, живет в сердце каждого живого существа. Мы все с вами, Арджуны. И периодически у нас опускаются руки на духовном пути.
Опускались у кого-то руки на духовном пути. Недавно мне пришло одно письмо от одного такого арджуны, и он пишет: «Смотрю Гарри Поттера и ем шоколад, но в душе преданный». Современный вариант первой главы «Бхагавад-гиты».
У Арджуны опустились руки, Гандива выпал у него из рук, он почувствовал слабость. В нашем случае все просто. Смотрим Гарри Поттера, едим шоколад. Но суть в том, что это общая вещь.
И первая глава очень важна также, потому что там есть несколько важных моментов, которые нам нужно знать. Что такое кризис — отчаяние, которое охватывает человека на духовном пути?
Слабость, его неверие в то, что он сможет достичь чего-то на духовном пути, и нужно ему это или не нужно.
Принятие испытаний и кармическая задача
Это всегда попытка рационализовать свою слабость. Первое качество духовного искателя, которые проявляет Арджуна, это его желание увидеть своих врагов.
Первая просьба, с которой обращается Арджуна к Кришне, еще не приняв его своим духовным учителем, еще приказывая ему.
Говоря ему: Эй, Кришна, поставь мою колесницу между двумя армиями, я хочу увидеть этих злокозненных сыновей Дритарашты. Но это очень важный момент.
Первое, что должно быть у нас у всех, это достаточно мужества для того, чтобы увидеть своих врагов. Это неприятно. Увидеть своих врагов хочет далеко не каждый. Но Арджуну называют великим героем по одной простой причине.
Потому что Арджуна хочет лицом к лицу увидеть своих врагов. Что с ним будет потом, когда он их увидит, это другой вопрос. Но, как минимум, первый задел, первый шаг на духовном пути очень важен.
Я должен хотеть увидеть своих врагов.
Теперь для того, чтобы я увидел своих врагов, или всякий раз, когда я сталкиваюсь с лицом к лицу с своими врагами, для того, чтобы я по-настоящему увидел их, должен состояться определенный кризис.
Человеку в норме очень сложно бывает по-настоящему увидеть своих врагов.
Кришна устраивает эту ситуацию, когда Он ставит нас лицом к лицу с нашими проблемами, когда Он показывает нам наши собственные сложности, наши собственные трудности, наши слабости, и говорит: «Вот твои враги».
И в этот момент как мы себя поведем, это будет первое испытание.
Первое испытание человека на духовном пути — именно это: я вижу своих врагов, я вижу, что мне предстоит делать, и как я реагирую на все это, и реакция может быть двоякой.
Когда кто-то ставит нас лицом к лицу с нашими проблемами, с нашими сложностями, первая самая естественная реакция какая? Возмутиться. Первая реакция —
первая реакция, естественная реакция на какую-то неблагоприятную ситуацию, а любая неблагоприятная ситуация в сущности - это то, каким образом Кришна ставит нас лицом к лицу с нашими собственными проблемами. Любая неблагоприятная, внешне неблагоприятная ситуация - это отражение наших внутренних проблем.
Когда мы сталкиваемся с какой-то сложной ситуацией, нам нужно понять, какую внутреннюю проблему эта внешняя ситуация отражает, и каким образом, выйдя из этой ситуации, я должен разрешить свою проблему.
Потому что иначе эта неблагоприятная ситуация будет повторяться с нами снова, и снова, и снова, и снова, и снова. Кто-то заметил, что в сущности одни и те же неприятные ситуации повторяются с нами.
В разных вариантах, в разных формах, с разными действующими лицами. Почему? Потому что мы не прошли урок. Любая критическая ситуация, неприятная ситуация - это экзамен Кришны. Кришна говорит нам: «Вот посмотри».
И первое, что нужно сделать, это не попытаться отвергнуть эту ситуацию. Наша реакция на неприятную ситуацию какая естественная? Не хочу, не надо, не надо, убежать. Арджуна что хотел сделать? Убежать. Мы хотим убежать.
Да, конечно, хотим убежать. Да, чего еще делать-то? Хочется убежать. Первое. Я должен просить у Кришны, чтобы он мне показал мои проблемы. Арджуна просит. Кришна показывает.
Арджуна говорит: побежал. Я пошел. Спасибо, Кришна. Я все понял. Покую свои вещи, иду, строю хижину.
Первое: мы должны попросить, второе: мы должны поблагодарить Кришну, когда Он нам покажет, это вторая вещь — нам нужно принять эту неприятную ситуацию и не пытаться убежать от нее.
Нам нужно поблагодарить глубоко внутри Кришну за этот кризис, за эту боль. Это очень сложно. Искренне поблагодарить Бога за то, что Он поставил нас в трудную ситуацию очень сложно.
Мы все хотим хороших ситуаций, мы все хотим, чтобы все считали нас хорошими, все любили нас, чтобы жизнь наша была безоблачной. Мы все ходим к астрологу. Спрашиваем: астролог, прабху? Нагадайте нам счастье.
Астролог говорит, у тебя период Сатурна начинается. И Сатурн должен вас расстроить. Есть в гороскопе каждого человека. Иначе говоря, каждый человек столкнется со сложностями. Каждому человеку нужно будет пройти эти уроки.
И тут нужно вспомнить эту первую главу. Нам нужно будет с очень большой благодарностью этот урок принять, который дает нам Кришна.
И урок еще раз один: иногда люди спрашивают: какая моя миссия в жизни? Скажите мне мою особую миссию. Какая моя миссия? У нас у всех одна миссия. Избавиться от материальных привязанностей.
У нас у всех одна жизненная задача. Иногда люди думают, что там какая у меня кармическая задача? Скажите мне, пожалуйста, какая у меня планета ретроградной, кармической задачи. Есть такой жаргон у астрологов.
Кармическая задача. Раху. Сейчас мы вам объясним вашу кармическую задачу. У нас у всех есть только одна-единственная кармическая задача.
Нам нужно избавиться от ложного материального отождествления, от ложных материальных привязанностей, от своего ложного я. Почему?
Потому что, в конце концов, если мы не избавимся от этого, все эти болезненные ситуации будут продолжаться. И у нас будет одна кармическая задача с другой кармической задачей.
Окончательная кармическая задача - только одна. Избавиться от кармы.
Избавиться от кармы — значит, избавиться от нашей привычки разделять себя с материей, от материальных привязанностей, и разные люди по-разному пытаются избавиться.
Истинная природа сострадания Арджуны
В случае с Арджуной в чем проблема Арджуны? В чем проблема саттва-гуны? В чем проблема сатва гуны? Я уже пытался объяснять, что на уровне саттва-гуны тоже есть материальные привязанности.
Человек отличный, хороший, добрый. У него есть материальные привязанности. Эти материальные привязанности труднее понять, труднее различить, труднее самому человеку увидеть, и они кажутся снаружи очень хорошими качествами.
Материальные привязанности Арджуны проявлялись, как в этом стихе Санджай говорит, как сострадание. говорит, как сострадание. Арджуна искренне думал, что он сострадает.
Люди, которые читают Бхагавад-гиту в течение многих-многих, многих-многих тысяч лет после того, как Бхагавад-гита была произнесена, Большая часть людей первую главу не понимают.
Все думают, что хороший Арджуна и злой Кришна. Великие философы читают Бхагавад-гиту, не понимают этой первой главы. Генри Дэвид Торо преклонялся перед Бхагавад-гитой. Он не понимал, ему сложно было понять.
Арджуна хороший, правильно? Арджуна хороший. Хороший Арджуна. Арджуна добрый, Арджуна не хочет убивать, Арджуна не хочет причинять боль, Арджуна не хочет делать плохо другим людям. Что в этом плохого?
Почему Кришна не говорит ему, сын мой, наконец-то я услышал что-то. Иди с миром. Потому что Кришну невозможно обмануть. Потому что Кришна видит за всем этим одну простую вещь - материальные привязанности, которые оделись, редятся в одежду сострадания.
И Кришну невозможно обмануть. Кришна знает, что никакое это не сострадание, что на самом деле в одежде не сострадания, а химсы родится элементарная жестокость.
И в следующем стихе Кришна именно это скажет Арджуне: «Арджуна, ты негодяй». Арджуна сидит перед ним и думает: «Я такой хороший, я такой добрый, сейчас я буду плакать, сейчас я буду сострадать».
Кришна говорит: «Ты насильник, потому что материальные привязанности — значит насилие.
Более того, эго, когда у меня есть ложное эго, когда я отождествляю себя с этим телом, это значит, моя жизнь будет основана на насилии». До тех пор, пока я отождествляю себя с этим телом, это что значит?
Что значит материальное тело, материальный ум? Что-то мне нравится, что-то мне не нравится. То, что мне нравится, что я буду с этим делать? Я буду принимать и присваивать. Что мне не нравится, что я буду с этим делать?
Я буду не просто отвергать, я буду сражаться с этим, я буду убивать это. Свое, чужое, мое родное и что-то чужое. Я буду сражаться с этим. Моя жизнь будет основана на насилии.
Кришна видит это в Арджуне, Кришна говорит: «Ты притворяешься добрым. На самом деле ты злой и жестокий человек». И в сущности Арджуна это проявил. Он говорит: «Как я могу убивать своих родственников?»
Как вам нравится этот вопрос? «Как я могу убивать своих родственников?» Что значит этот вопрос? Как по-другому его перевести?
«Чужих родственников я могу убивать, но как своих-то убивать? Если бы чужие были, вообще никаких проблем». И Кришна видит это.
Нам очень сложно увидеть это, потому что мы все немного арджуны. Потому что мы все упиваемся своей добротой, своим состраданием, еще чем-то. И поэтому здесь, тадха-крипая, Санджайя говорит, он был охвачен состраданием.
Шрила Прабхупада начинает комментарии, говоря с того, что это материальное сострадание, материальная слабость — оно не имеет смысла. Более того, оно на самом деле прямо противоположно. Там нет никакого сострадания.
В этом нет никакого сострадания.
Две ключевые темы второй главы
Что в конце концов человек должен находиться на уровне понимания души, на уровне реализации души. Шрила Прабхупада гениальным образом суммирует вторую главу Бхагавад-гиты.
Прежде чем мы перейдем к следующему стиху, мне хотелось объяснить, что вторая глава Бхагавад-гиты называется краткое содержание Бхагавад-гиты или Саммари. И это одно из названий второй главы Бхагавад-гиты на санскрите.
Шрила Прабхупада объясняет, что в сущности, тема Бхагавад-гиты одна, и она имеет два аспекта. Тема Бхагавад-гиты одна.
Тема Бхагавад-гиты заключается в том, чтобы объяснить человеку, каково его истинное эго, каково его истинное Я.
Все проблемы человека только в одном, только в том, что мы путаем, у нас нет этого истинного понимания духовной природы.
Но вторая тема — сопутствующая с этим, и Шрила Прабхупада объясняет, что вторая глава Бхагавад-гиты объясняет отличие души от тела, объясняет эту аналитическую науку, науку духовных ценностей, что есть душа, что есть тело, что есть временное, что есть вечное, что есть материя, что есть дух.
И вторая тема Бхагавад-гиты или второй главы Бхагавад-гиты — постичь эту науку может лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда.
Иначе говоря, понять это по-настоящему я смогу только в том случае, если я перестану привязываться к плодам своего труда, потому что привязанность к плодам своего труда - это воспроизведение моего ложного эго, привязанность к плодам своего труда - это, в общем-то, понимание или практическое воплощение моего ложного Я. Я действую здесь, я действующий, я действующий, я должен достичь чего-то, я должен достичь успеха, я, я, я, я, я. Чтобы реализовать, что это я не связанно с телом, я должен перестать привязываться к плодам своего труда.
До тех пор, пока я буду привязан к плодам своего труда, я никогда не смогу понять свою вечную природу.
Шрила Прабхупада гениальным образом говорит: вот они, две темы второй главы Бхагавад-гиты: две темы, которые так легко решить, что мы поняли, и так трудно реализовать на практике.
И поэтому мне очень хочется, чтобы мы с вами внимательно погрузились в то, как Кришна пытается нам объяснить, движимые состраданием, эти две очень и очень важные для нас темы.
И очень важно, что в Бхагавад-гите мы можем слышать голос самого Кришны. Есть три категории людей. Есть люди, которые не думают. Большая часть людей не думает. Почему люди не думают? Нечем, правильно.
Привязанности слишком сильны. Когда у меня сильные привязанности, мне не нужно думать, у меня есть готовый ответ на все ситуации. У меня есть рефлекторный ответ на все.
У меня есть эта привязанность, я хочу оградить свою ситуацию. Я не думаю, практически я действую как кармический автомат. У меня уже заложена определенная кармическая программа. Мне не нужно думать.
Чем меньше я думаю, тем лучше. Эти люди сражаются. Дурьодхана думает? Нет, Дурьодхана не думает. Дурьодхана знает, что ему нужно. Есть люди, которые думают, им сложно. Это Арджуна.
И сам тот факт, что они думают, знают, значит, что они еще толком не знают, но по крайней мере они начали думать. Они сомневаются, они колеблются, они плачут, они опускают руки. И они хорошие люди. Хорошие люди.
Есть люди, которые еще не думают, есть люди, которые думают, а есть люди, которые уже не думают. Это Кришна. Кришна тоже не думает. Кришна знает.
Есть люди, которые не думают, потому что им не нужно думать, у них есть уже готовые ответы. Есть люди, которые не думают, потому что они по-настоящему знают истину. И есть люди в промежутке.
И мы сейчас увидим диалог, мы с вами увидим эту священную беседу между человеком, который думает, и человеком или Богом, или можно сказать, потому что Кришна играет роль человека, который знает, который находится над этим, который видит истину.
Давайте с вами будем потихоньку читать несколько стихов. Мне хотелось сегодня хотя бы 10 стихов этой главы прочитать, потому что они очень и очень важны для нас. Не устали да ничего.
Ответ Кришны и отделение человека от проблемы
Шри Бхагаван увача. кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарья-джуштам асваргьям акирти-карам арджуна. Шри Бхагаван. Кришна начинает свою речь. Шрила Прабхупада весь комментарий посвящает объяснению слова Бхагаван.
Он объясняет, кто такой Бог. Что Кришна — это Бхагаван. Он объясняет, что какие аспекты есть у абсолютной личности Бога.
Но для нас мне хотелось в данном с вами семинаре или рассказе подчеркнуть внутреннюю связь между стихами которые мы будем читать и в связи с этим я расскажу о книге, которую мы готовим и которая скоро выйдет в конце. И тут мы слышим первые слова Кришны.
Вернее, не первый, да, это он сказал: посмотри, о Партха, взгляни, о Партха, на этих сыновей Куру, на этих Куравов, на твоих родственников. Но тут настоящие слова Кришны начинаются, и они просто поразительные.
Арджуна стоит со слезами на глазах. Лук Гандива выпал у него из рук. Бхагаван Шри Кришна говорит. Кашмалам значит грязь. Идам это. Вишаме, самопасти там.
Вишаме — в этот сложный час, в час кризиса, самапасти — пришедшие к тебе. Откуда взялась эта грязь, пришедшая к тебе, о Арджуна? Он называет Арджуну Арджуной. Арджуна что значит? Прямолинейный, да?
И Арджуна значит белый, Арджуна значит безгрешный. И тут Кришна делает самое важное: Кришна занимает безошибочно правильную позицию, естественным образом которую нам нужно очень хорошо помнить.
Когда мы общаемся с человеком, что нам первое нужно сделать? Нам нужно отделить того человека от его проблемы. Кришна делает это в первом же стихе. Кутаством кашмалам и дам.
Откуда эта грязь в Тебя, о безгрешный и чистый Арджуна, могла попасть? Ты хороший, нет никаких сомнений. Ты, Арджуна. Ты безгрешен. Одно не пойму. Как эта грязь могла к тебе пристать. Это важная вещь.
Если мы хотим по-настоящему общаться с человеком, мы можем сказать: ты плохой, и человек будет плохим. Мы не сможем помочь такому человеку. Первое, что мы должны знать и понимать, и чувствовать: человек-то хороший.
Все хорошие. Если я хочу помочь человеку, я должен сделать эту очень важную вещь внутри себя. Ты хороший, как эта нечистота могла появиться у тебя? И нужно задать этот вопрос человеку.
И Кришна естественным образом отражает понимание самого Арджуны на уровне ложного эго. Арджуна, когда он придумал себе эту роль сострадательного и доброго Арджуну.
Наверняка он уже внутри мечтал, как люди будут говорить: «О, великий лучник Арджуна, великий! Он пришел, и охваченный состраданием отложил свой лук, чтобы не сражаться. И сострадание к другим он не захотел это сделать.
Почему? Первое, что думал о себе Арджуна, первое, что мы думаем о себе, потому что я какой? Я хороший, я благородный. Я понимаю истину. Понимаем мы истину? Я знаю истину. Кришна сразу же говорит: «Анарйа».
Анарйа значит, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: арья — это человек, который знает духовные ценности. А он сразу же сажает Арджуну на место и говорит: «Ты вообразил себя благородным человеком.
Ничего подобного, дорогой мой, анарйа, ты ничтожный и низкий человек, так как ты поддался этой слабости к усталости, кошмалам, эта кашмала заслонила от тебя, поэтому ты стал анарйа, ты забыл о духовных ценностях, ты забыл о том, кто ты есть. Ты потерял свое собственное достоинство, несмотря на то, что ты Арджуна.
И дальше Арджуна думал, и он объяснял все эти вещи, он объяснял в первой главе. Сначала он говорил о том, что мы же достойные люди, мы должны действовать определенным образом.
Дальше он говорил, как человек, который убивает других, попадет в рай, он попадет в ад. Иначе говоря, Арджуна, когда он собирался убежать, он думал, я в результате этого попаду куда? В рай.
Я благородный человек, все ценят, какой я благородный человек, я сохраню достоинство, в конце концов я попаду в рай. Кришна говорит: «Анарйа-джуштам асваргйам». Ничего подобного рай тебе не светит. Асварга.
Ничего хорошего из этого не будет. Анарйа-джуштам асваргйам. И дальше что Арджуна думал?
Почему это ложное эго, почему вся первая глава — это описание ложного эго Арджуны? Потому что Арджуна что ожидал, что люди будут его прославлять. Люди будут восхищаться. Посмотрите на этого Арджуну. Арджуна, Арджуна! Что Кришна говорит: «Акиртикарam». Никакой славы ты за это не получишь. Люди будут смеяться над тобой.
Кришна тремя мощными аргументами, тремя словами все надежды Арджуны на светлое будущее разбил. Арджун уже новоображал себе что-то, что мы обычно делаем? Ложное эго именно таким образом рисует нам это.
Мы сейчас будем поступать так, и это принесет нам то, все 5-е, десятое. Кришна говорит: это ложная вещь, она основана на лжи. В результате этого ты не получишь ничего из того, что ты ожидаешь.
Но при этом он очень четко отделяет Арджуну от его слабости, от его боли, от его проблемы.
Разбор физической и ментальной слабости
И дальше в следующем стихе он говорит еще более суровые вещи. Клайма смага Махпата, найта твою папа те, крам, хрядарьм, тя, Он называет здесь Арджуну двумя именами партха и парантапа. Сын Притхи. Тебе это не пристало.
Почему? Потому что ты сын Притхи, тебе что не пристало, клайбием. Что такое клайбеем? Клайбем значит слабость. Клайбем значит телесная физическая слабость. Клайбием значит отсутствие жизненной силы. Клиба — значит евнух.
Клиба — значит травестит, гетеросексуал. Выражаясь современным политически корректным языком. Хлиба — значит, или трансвестит. Хочется на санскрите, да?
Клиба значит: вроде человек мужчина, а хочет операцию сделать, и Кришна ему говорит: Арджуна, дорогой мой, слушай, Кали-юга еще не настала. И ты не в Швеции родился, чтобы государство тебя такие операции оплачивало.
Ты кто? Ты? Партха, у Притхи, все сыновья, они. Все сыновья мужчины настоящие. Мы слышали? Юдхиштхира, Бхима, Арджуна тоже, мы слышали, был такой у нее сын, великий герой.
Он говорит: «Клайбем ма сма гамах партха», о партха, о сын Притхи, как это унизительная слабость могла тебя полностью разрушить. И он говорит: тут на самом деле он говорит о двух видах слабости.
У человека есть два вида слабости. Одна слабость физическая. Человек может быть слаб физически. Другая слабость, какая еще более страшная слабость. Слабость сердца, слабость ума.
И он говорит, что эти два вида слабости у тебя есть. С одной стороны, мы можем видеть, что Арджуна реально физически ослаб, все у него тело дрожит, он побледнел, лук выпал у него из рук, он не может его удержать.
Он физически не может. Он ослаб, реально ослаб на физическом уровне. Но на самом деле это кшудрам хридая-даурбальяМ, бальям. Это проявление глубинной внутренней слабости. Кришна ругает Арджуну, почем свет стоит.
Он говорит, что ты ослаб на уровне тела, а ты ослаб на уровне сердца, но при этом что он говорит? Еще раз послушайте, как Кришна ругает Арджуну и в то же время воодушевляет его.
И это очень важно, потому что очень часто мы ругаем других людей, и мы думаем, что мы помогаем другим людям. Ругать нужно тоже уметь. Нужно знать, как ругать человека. Кришна ругает Арджуну, на чем свет стоит.
При этом Он воодушевляет его. Он говорит: «Ты, Арджуна, ты абсолютно безгрешен. Эта грязь не имеет к тебе никакого отношения. Ты сын Притхи, ты могущественный человек, ты Парантапа, ты победитель врагов».
И при этом он говорит: кшудрам хридая-даурбальям. Что значит кшудрам хридая-даурбальям? Кшудрам, что значит? Кшудрам значит ничтожное. Кшудрам значит: да вообще эту слабость преодолеть, да вообще ничего не стоит!
Воодушевился человек. Иногда мы думаем: а невозможно, нет, слабость, невозможно, как Арджуна. Кришна говорит: кшудрам хридая-даурбальям. Ничего страшного в этом нет, ничего особенного в этом нет. Просто ерунда.
Маленькая проблемка у тебя тут. Да сейчас поправим ее. Парантопа, ты победишь всех врагов. В этом нет никаких сомнений. Ты победишь эту проблему, ты выйдешь победителем из-за этого.
Поэтому Кришна одновременно здесь ругает Арджуну, но при этом Он воодушевляет его и говорит: «Тяктва: отбрось эту ничтожную слабость, тебе ничего не составит труда отбросить ее. Глупость, ерунда.
Не можешь повторять 16 кругов? Да, ну вообще, ерунда. 16 кругов — да что ж такое-то! 64 круга — тоже ерунда вообще. Люди приходят и говорят: «А я не могу, четыре круга, не могу». Да, ерунда! Правильно, ерунда.
Люди приходят и говорят: «А, такая проблема, это проблема, та проблема». Что нужно сказать? Ну, все ерунда какая-то. Ты что вообще? Парпартха, что с тобой? Ты паратпаров. Что?
Как эта глупость могла, как почему эта глупость стала такой большой в твоем сознании? сознании к шудрам? Ничего не составит никакого труда победить. Это очень-очень важный момент, который мы должны хорошо знать.
Не так большие, не так велики эти проблемы, как нам кажется. Не трудно их победить. Кришна сказал эти два стиха в ответ: «Встань! Яку! Отбрось это все, уттиштха паратпара, встань!» Он сидит там внизу, и как однажды
всела Прабхупада объяснял эту первую главу «Бхагавад-гиты», он говорит: Кришна все время говорил Арджуне: встань и сражайся, встань, сражайся, встань и сражайся. Он никогда не говорил ему, сядь и покури ганджу.
Когда люди думают, что курение марихуана - это духовная практика. Арджуна сидит. Кришна говорит ему: встань, отбрось эту слабость, эту слабость нетрудно тебе отбросить.
Сопротивление Арджуны и страх потери репутации
И Арджуна начинает свою речь. Это самое главное, о чем мне хотелось с вами поговорить, потому что тут есть потрясающие вещи, которые говорит Арджуна.
Арджуна говорит в следующем стихе: Арджуна: Бхишмам ахам санкхье, дронам чамадхусуданам, иш-убхих пратиотшьями пудджархарисудана. Прежде всего, комментаторы обращают внимание
на то, что Арджуна вопреки всем правилам санскритского стихосложения, делает практически два одинаковых эпитета Кришны. У Кришны много имен. Он называет его в первой строке Мадхусудана, а во второй строке как? Арисудана.
Мадхусудана, Арисудана. Полностью это ошибка с точки зрения некой тавтологии. Пред вами стоит один человек, его называете Мадхусудана, Мадхусудана, еще какой-нибудь Судана.
Вот, ну, в конце концов, что же санскрит столь забыл? Столько есть прекрасных слов. И комментаторы говорят: Арджуна просто уже не помнит, как он его назвал сначала.
Когда он арисудана доходит, он уже забыл, что он его мадхусудан — это это комментаторы объясняют состояние полной растерянности Арджуны.
Как иногда мы в этом растерянном состоянии тоже начинаем нести какую-то околесицу, несем что-то бессвязное, не очень все грамотно. И он говорит, что Арджуна пытается сопротивляться, он пытается сопротивляться Кришне.
И он говорит: катам, как катам бхишмам ахам санкхьяе дронам ча мадхусудана ишубхих пуджархав, как я смогу встретиться с ними протиоциями, как я могу встать напротив них протиоциями, как я могу сражаться с ними с помощью своих стрел, с кем, с Дроной и с Бхишмой? Катхам бхишмам ахам санкхьяе в этой битве, дронам ча мадху- судана.
Как я смогу сделать это своими стрелами, пуджархав, а они, пуджархав, они достойны чего? Пуджа, поклонения. Они объекты поклонения.
Когда мы поклоняемся кому-то, как мы поклоняемся кому-то? Чем мы поклоняемся кому-то? Стрелами? Цветами. Арджуна говорит: мне же нужно им прямо взять цветы, поднести к их стопам, и припасть.
Они достойны моего поклонения, но сами по себе эти слова тоже очень многое выдают в психологии Арджуны. Пуджархав он говорит: они достойны поклонения.
Иначе говоря, давайте внимательнее посмотрим на каждое слово, которое произносит Арджуна. А что значит пуджархав? Это значит, что они пользуются уважением. Пользуются уважением где? Где они пользуются уважением? В обществе.
В обществе, да? Иначе говоря, что Арджуна хочет сказать? Вот я сейчас буду сражаться с этими уважаемыми в обществе людьми, и что обо мне люди скажут, чего
Арджуна пытается бояться, лишиться репутации, боится лишиться. Арджуна боится лишиться своего хорошего имени.
Он знает, что люди будут говорить ему: Вот посмотрите, на этого неблагодарного - он убил своего учителя, он убил Бишму.
Ему это страшно. Его ложное эго, болезненное ложное эго кричит: «Пуджархав Арисудана. Не хочу, не хочу, не хочу!
Я не хочу этого, и он произносит эти слова, не слышит то, что говорит ему Кришна. Он абсолютно не услышал то, что сказал ему Кришна.
Он просто кричит ему: Не могу! Я не могу это сделать, не могу это сделать, потому что мое ложное эго будет очень сильно задето.
Ложное эго и крайности в поведении
И дальше он объясняет это. В пятом стихе он говорит: Гуру нахатва маханубхава. Гуру нахатва. Хатва что значит? Убив. Правильно? Хатва. Атва. Не убив. Гуру нахатва, химанубхава, они великие благородные люди.
Гуру нахатва, хи маханубхава.
Если мы не убьем этих великих и благородных людей, Шрейо бхоктум бhaикшьям апи ха Здесь, в этом мире, то наверняка — что он хочет сказать? Если мы не убьем, то мы наверняка заслужим замечательные вещи в следующем мире.
Мы сослужим награду за это. И маханубхава, они, великие люди, их нельзя трогать. Так, шрейо бхоктум бхайкшьям апи ха, апи ха локе. Иха локе значит в этом мире. Как нам лучше шрея? Шрех значит лучше.
Шрея бхоктум — жить в этом мире или наслаждаться в этом мире как? Бхайкшьям. Бхайкшьям. Бхайкшьям значит, знаешь, что такое? Бхайкшья. Бхайкшья значит милостыня. Он говорит, что лучше нам в этом мире просить милостыню.
Великих благородных людей... И тут я хочу задать вам вопрос: пожалуйста, объясните мне, где тут проявляется ложное эго Арджуны? Как мы можем узнать ложное эго в себе или в другом человеке?
Он говорит: нет, нет, лучше я буду просить милостыню. Милостыню я буду просить.
Он — великий царь, воин. Он знает, что во всех дхармах, шастрах говорится, что единственное, что не должен делать кшатрий, — это он никогда не должен просить милостыню. Кшатрий, просящий милостыню, — это нонсенс.
Кшатрию запрещено жить на подаянии или зависеть от других людей. Арджуна говорит, что нет, лучше я буду милостыню просить. Встану на паперте, буду просить, Христа ради подайте. Где тут ложное эго? Типа я не понимаю. Ага.
Ложное эго в чем проявляется? В крайностях. До этого он говорил: да я один из всех перестреляю. Через минуту он будет говорить: да нет, лучше я буду просить милости.
На следующей минуте он скажет, там убьют кого-нибудь, он скажет, да сейчас я разделаю с ними совсем. Ложное эго проявляется в этом. Любая крайность. Ложное эго любит крайности, ложное эго не любит середины.
Кришна потом будет говорить, путь йоги — это серединный путь. Ложное эго не терпит, не терпит этого. Арджуна врет. И Кришна знает, что Он врет. Это ложное эго. На самом деле Он говорит: нет, я лучше буду просить милостыню.
Я слышал такие речи. Это поразительно. Я думал над этими стихами. Я буквально услышал одного человека.
У меня был один знакомый преданный, он сам вышел, он из специфического, так сказать, специфической среды, он был там. Ну, скажем так, не самое благочестивое прошлое у него было. Ну, мягко говоря, мафиози.
Он стал преданным. Я помню, когда я в первый раз с ним встретился. Мне страшно было находиться с ним. Просто я смотрел на него и думал: господи, боже мой, сейчас ведь меня прибьет и никто не узнает об этом.
Ну, реально, реально человеку очень сильна вот эта насильственная природа, очень-очень сильна.
Он стал предан, он пережил кризис очень сильный, кризис материального самоотождествления, которое со всеми случается, очень сильный кризис, там так или иначе, он пришел к преданным.
И он очень быстро усвоил язык преданных и этикет преданных и ужимки преданных, много раз о нем говорили, и он повторял практически этот стих. Да что? Мне ж ничего не нужно больше.
Мне бы вот уголочек, вот я тут спальный мешочек свой расстелю. Я смотрела на него и думала: он тот же самый. Но ему ничего не нужно. По крайней мере, ему кажется, что ему ничего не нужно. И тут мы слышим точно то же самое.
Я очень вас прошу, давайте серьезно посмотрим, что говорит Арджуна. Иногда мы точно то же самое говорим. Слышал от него те же самые интонации, с которыми сейчас Арджуна обращается к Кришне.
Да что мне, мне же внутри привязанности остались. Мы принимаем некую позу смирения. Чем важен этот стих для нас, тем, что тут Кришна достигает предела смирения?
Аманина,да, наки, ртани, я, саддахари, он готов милостыню просить. Какое еще больше усмирения можно ожидать от кшатрия? Он готов милостыню просить. Кришна просто хохочет внутри, когда видит это.
Когда мы пытаемся иногда изображать из себя смирение. Реакция Кришны точно такая же. Здесь Арджуна это говорит: гуру-анахватма. Слушайте его жалобные интонации. Он даже на другой размер перешел.
Гуру-анахватма си-абоктхьям бхья-шама-пи-локе.
Система старшинства и связь с Богом
Ему как бы говорит Кришна. Ему говорит, что какой там Маханубхава, какая Маханубхава? О чем ты говоришь?
О чем ты говоришь? О ней же в Махабхарате говорится, если они отступили, там есть этот знаменитый стих про то, в каких ситуациях нужно оставить своего гуру.
Шрила Прабхупада четко говорит, что мы должны держаться и уважать старших, это важный момент, который я забыл про прошлый стих сказать. Что да, система старшинства очень важная.
Она непререкаемая, но нужно понимать, что это система старшинства, которая установлена в ведическом обществе, незыблемо, она всегда связана с Кришной. Мы признаем старшинство матери, отца, царя, духовного учителя,
постольку-поскольку все они являются представителями Кришны. И эта система старшинства, которая связана на Кришну, связана с Кришной, которая увенчана Кришной, она должна быть незыблемой в нашем сознании, мы не должны поднимать на нее свою руку.
Но когда эта система старшинства так или иначе разрывает свою связь с Кришной, то нужно отказаться. От матери нужно отказаться. Кто отказался от своей матери? Бхарата отказался от своей матери. Как звали его мать?
Кайкеи. Когда Кайкеи сказала Раме, ты не хочешь иметь ничего общего с Рамой, я не хочу иметь ничего общего с тобой отныне. Можно отказаться от своего отца. Кто отказался от своего отца? Да. Спасибо. Обогасение.
Прахлада Махараджа отказался. Павлик Морозов тоже. Но не по тем причинам. Кто отказался от своего гуру? Бали Махараджа отказался от своего гуру.
Как только система старшинства становится ложной, и, собственно, это возражает сразу же Кришна.
Кришна возражает Арджуне на этот предыдущий стих, что: о чем ты говоришь, дорогой мой, эта система старшинства превратилась в какую-то пустую формальность, они отказались от Кришны, они отказались от своей связи с Богом. И поэтому у тебя нет никаких проблем в том, чтобы сражаться с ними, ты должен сражаться с ними.
Арджуна упорствует на это. И он говорит: Маханубхава, они все равно великие люди. Все равно они великие люди. Слушайте внимательно аргумент Арджуны.
Арджуна говорит: да, может быть, они отказались от Кришны, но Бхишма-то все равно мистический йог. Он же все равно, у него же есть это благословение, что он может оставить этот мир только по своей собственной воле.
Он все равно великий человек, как я могу на него поднять руку? Он говорит: Маханубхава, Дрона, великие люди, нужно хотя бы уважать их великое прошлое, великий опыт. Кришна говорит: ну постой, постой. Бхишма сам сказал.
Что тебе Бхишма сказал? Бхишма сказал Юдхиштхире: Я просто продался. Я продался Дурьодане за похлебку, за его деньги.
Деньги меня купили, и Кришна говорит: да постой, они же сами сказали, что никакого маханубхавам там нету, они просто продались, наемники Дурьодханы. Они сражаются за него, не потому, что они хотят сражаться за него, а потому, что он купил их элементарным образом, подкупил.
Арджуна отвечает на нее: арт Хаккамс - даже если они арт Хакама, даже если они хотят денег. Хатвартакамам, Стугуруниха, бунджия Богом, рудира прадигнан. Даже если они хотят денег, даже если они хотят корысти, даже если
их сердце отравлено корыстью, все равно, убив их, мы отравим бунджия Богом, Рудира Прадингам. Все, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.
Пять качеств для успеха на духовном пути
Иначе говоря, Арджуна тут доходит до крайности в своем самоуничежении, и шестой стих - это некая очень важная вещь, очень важное разрешение этой беды.
Потому что, комментируя этот стих, комментаторы и Шрила Прабхупада вслед за ними всё-таки объясняют качества, которые несмотря на то, что Арджуна полностью охвачен своим ложным эго, а тем не менее являются гарантиями того, что он победит.
В конце концов, объясняя этот стих, комментаторы приводят стих из «Брихад-араньяка-упанишад», который говорит о пяти пяти важнейших качествах духовного искателя, которые гарантируют ему успех. Давайте прочтем этот 6 стих.
Начатат видма катарам ногарио, ядва джаема я дива ноджаию. Арджуна говорит, Арджуна до этого он говорил: все точно, все ясно, сражаться не нужно. Тут он признается очень честно Кришне.
На самом деле я не знаю, что лучше для меня. Джаема — победить или джаяюх — быть побежденным. Я не знаю видмаха. Я на самом деле не знаю лучше, что из двух этих вещей, какая из двух возможностей лучшая.
Он честно признается тут. И он говорит, что сейчас они стоят перед нами на поле боя.
Эти сыновья Дритараштры, аваститах прамуках дритараштрах прямо перед нами аваститах. Прямо перед нами, прамуках, аваститах, стоят Дритараштрах, эти сыновья Дритараштры, я нэ ва хатма.
И непонятно, либо мы убьем их, либо лучше, чтобы они убили нас. Непонятно, что лучше. Он признается в этом, и комментаторы объясняют очень важную вещь.
Шрила Прабхупада пишет: «Арджуна был щедро наделен всеми этими достоинствами в дополнении к своим выдающимся материальным способностям. И он объясняет, что это такое.
До тех пор, пока человек не обуздал чувства, он не сто́ит обрести знания, а тот, кто не обладает знанием, не занимается преданным служением Господу, лишён возможности получить освобождение». По сути дела, эти пять качеств, которые проявлены в этих стихах, и в
стихах первой главы «Бхагавад-гиты», в словах Арджуны: это шама, дама, упарати, титикша и шраддха — это пять качеств, которые гарантируют человеку победу на духовном пути.
Шама, что значит «шама»? Шама происходит от слова Шамшам, что значит?
Шама от того же слова, от того же самого слова «шанта», «шанта», что значит «шанти», спокойный, умиротворенный, шама что значит — способность владеть своим умом, шама — способность обуздывать свой ум.
Ум помчался куда-то, ум вышел из себя, ум поднялся куда-то. Мы говорим: спокойно, дорогой, спокойно, тихо. Мы говорим ему, ша. Или как-то? От того же самого слова ша. Шан. Шанти.
Это важная санскритская этимологическая находка такая, которую с вами сделали. Шама: Арджуна способен обуздывать свой ум. Чем он доказал, что он способен обуздать свой ум? Он говорит, да не нужно мне все это.
Ум, необузданный ум, что значит? Я вообразил себе это, у меня появились очень сильные желания, я во что бы то ни стало хочу достичь этого.
Арджуна может посмотреть со стороны на это и сказать: «Нет, нет, мне все это не нужно, это царство, это победа, еще что-то такое, не нужно мне все это. Шама. Дама — что значит «дам»? Способность обуздывать свои чувства.
Способность владеть своими чувствами, способность владеть своим умом и способность владеть своими чувствами. Иначе говоря, я владею собой.
Я владею своим умом, своими эмоциями, тем, что у меня есть. Я владею своими чувствами, тем, что я делаю.
Потому что люди, которые слишком сильно привязаны, которые находятся под влиянием низших гун материальной природы, они в принципе не в силах совладать со своими чувствами, они делают какие-то странные вещи, опасные люди.
Так, шама, дама. И дальше следующее — упарати. Упарати — что значит? Упарати значит бесстрастие, беспристрастность, а способность, не очень большая привязанность в конечном счете ни к материальным вещам здесь,
в этом мире, ни к материальным обещаниям в следующем мире — упарати. Арджуна и говорит: «Да, не нужно мне, ни Райское царство мне не нужно, ни царство на земле мне не нужно». Он готов отказаться от этого.
То есть, в принципе, некая внутренняя отрешенность должна быть. Некая слишком большая завязанность на всем. Терпение. Терпение — титикша, готовность вынести все. И наконец, последнее качество какое? Срада, вера.
Это пять важнейших качеств. И мне хотелось дать вам домашнее задание. Посмотрите первую главу Бхагавад-гиты и найдите стихи в речи Арджуны, где он проявляет каждый из этих пяти качеств.
Подумайте над тем, что говорит Арджуна, и подумайте над тем, как это проявляется в его жизни, и подумайте, как это проявляется в нашей жизни.
Нам, еще раз, для того, чтобы по-настоящему идти по духовному пути, нужно так или иначе, хотя бы в начальной степени проявлять эти пять важнейших качеств. И самое главное из них какое? Шраддха. Вера.
Четыре первых качества - это качества, которые необходимы для того, чтобы человек обрел духовное знание. Пятое качество - самое важное качество.
И пятое качество Арджуна проявляет в следующем стихе, знаменитом стихе, с которого начинается Бхагавад-гита. Если бы Арджуна произнес все остальные стихи, не произнес этот стих, Кришна ничего бы ему не сказал.
Предание Арджуны и поиск высшего блага
Это тот стих, который включает Кришну. Это та просьба, которую произносит Арджуна, и нам нужно очень хорошо знать, что тронуло Кришну в этой просьбе.
карпанья-дошо-пахата-свабхавах, праcчами твам дхарма-саммудха-четах, яччхреях сьян нишчитам брухи тан ме, шишьяс те 'хам садхи мам твам прапаннам.
Наверное, это будет последний стих, который я сегодня уже прочту. Я объясню его сейчас, и мы на этом завершим. Потому что восьмой стих очень важный. Мне хотелось чуть более подробно остановиться на нем.
Я не хочу комкать его, а уже много времени. И этот седьмой стих тоже в высшей степени важный, потому что он ключевой. Это стих, которым Арджуна предается Кришне, и первое, что он говорит, он честно говорит:
карпанья-дошо-пахата-свабхавах, карпанья-доша упагата свабхавах. Моя натура, моя природа полностью заслонена карпанья-дошей. Карпанья-доша от какого слова? Карпанья — слова? Крипана. Крипана — значит кто? Скупец.
Почему Арджуна говорит, что эта трусость скупца, малодушие скупца - одолело мое сердце? Почему он это говорит? Почему он скупец? Скупец — это кто?
Скупец — это тот, кто не может расстаться с чем? С материальными вещами, правильно? Скупец — это тот, кому больно расставаться с материальными вещами, кто не может расставаться с материальными вещами.
И из-за этого слабость, малодушие. Арджуна чувствует, что в сущности — это трусость, малодушие — это карпанья — это следствие того, что я не могу расстаться, что мне сложно потерять что-то.
И давайте заглянем в свое собственное сердце. Когда-нибудь вы чувствовали это малодушие внутри?
Когда мы встаем перед перспективой духовной жизни, когда нам на духовном пути говорят, нужно отказаться от всех материальных привязанностей. Чувствуем мы эту слабость сердца. Карпанья, давай, папа, слабаку.
Неужели, ну ладно, от шоколада отказался? Неужели? Неужели от мороженого надо? Неужели надо будет расставаться совсем. Арджуна честно говорит тут: смотрите, он до этого сказал: «Я не знаю». Это важные первые честные слова.
До этого он говорил: «Нет, нет, не буду, не буду, не буду, лучше буду просить милостыню». Дальше он говорит: «Не, я че-то не знаю, что лучше».
Дальше он говорит, что-то я слабый. Я чувствую, что материальные привязанности меня одолели. И дальше он говорит еще более страшную вещь.
«Причаями там дхарма-саммудха-четаха». А в сущности, я толком не знаю, что мне делать. Дхарма-саммудха-четаха, я полностью запутался. А при этом до этого он что говорил? До этого он целую первую главу что говорил?
Я всё знаю! Цитировал шастры: «И там так говорится, и там так говорится: да нельзя это делать, да ни в коем случае, да ни за что, да никогда.
Чем больше человек, слушайте, это очень важный урок для всех нас: чем больше человек о чем-то говорит, тем в меньшей степени он это понимает. Это явный признак того:
если человек перед вами будет говорить: «Да я вообще не привязан ни к чему, да ни к чему я не... Да вообще у меня никаких привязанностей нет». Что это значит? Да привязан вообще по рукам и ногам.
Если человек идет ночью и громко насвистывает: «Я ничего не боюсь, я ничего не боюсь». Что значит? Если человек, что бы ни говорило себе человек, если человек говорит: «Да я такой правдивый, что это значит?
Арджуна говорит: не надо сражаться, не надо сражаться, что это значит? Внутри он толком не знает: надо сражаться или не надо сражаться. Но чтобы объяснить тебе, чтобы объяснить всем, чтобы полностью себя сбить с толком.
Он говорит: не, не, не буду сражаться, не буду сражаться. Тут он Кришне говорит: карпанья-дошопахата-свабхавах, не знаю я толком ничего. Не знаю я ничего толком. И дальше он говорит о высшей степени важную вещь.
Что он мог бы сказать: Я не знаю, чего мне делать. И он мог бы сказать что? Что обычно люди в этой ситуации спрашивают? Я не знаю, что мне делать. Что люди в этой ситуации спрашивают? Скажите мне, что мне делать? Правильно?
Человек приходит и говорит, у меня экзистенциальный кризис, не знаю, жениться или не жениться. Скажите мне, жениться или не жениться, я поступлю, как вы скажете.
Через два года приходит, говорит, у меня экзистенциальный кризис, не знаю: разводиться или не разводиться. Как скажете, так и поступлю. Арджуна не просит у Кришны. Кришна, скажи мне, сражаться или не сражаться.
Арджуна говорит: я не знаю, что мне делать, но он не говорит Кришне. Кришна, скажи мне, что мне делать. Что он говорит? Кришна, скажи мне, что принесет мне высшее благо.
Это фраза, которая заставила Кришну сказать Бхагавад-гиту. Потому что если бы Арджуна сказал, Кришна, скажи мне, что мне делать сейчас. Бхагавад-гита окончилась бы на следующем стихе. Сражайся.
Что самое важное, что здесь говорит в этих стихах Арджуна, и в этом его вера. Вера Арджуны, шраддха Арджуны. Почему этот стих объясняет веру. Шраддху?
Шраддха Арджуны заключается в том, что он знает, что есть кто-то, кто может сказать мне, в чем заключается высшее благо. И я должен у него спросить: задать ему именно этот вопрос: в чем для меня высшее благо?
Скажи мне, пожалуйста, что принесет мне высшее благо. Обычно люди не хотят узнать, в чем высшее благо. Когда мы сталкиваемся с ситуацией кризиса, чего мы хотим? Мы хотим выйти из кризиса.
Как мы хотим выйти из кризиса? Быстро, да. Быстро. У меня нет денег. Кризис? Кризис. Кто считает, что его материальная ситуация, его ситуация все Все его проблемы решатся, если у него денег больше будет.
Поднимите руки, честно. Всегда, слушайте внимательно, всегда, когда мы сталкиваемся с какой-то сложностью, что нам хочется сделать? Поменять внешнюю материальную ситуацию. И у нас всегда есть решение, правильно?
Если денег не хватает, надо, чтобы больше денег было. Если болезнь, нужно вылечиться из болезни, от болезни.
Если там женитьба или развод, еще какой-то, недавно ко мне приходят и говорят: посмотрите мой гороскоп. Гурудев, посмотрите мой гороскоп. Разводиться мне можно или не разводиться, пожалуйста. Посмотрите в мой гороскоп.
Все, «Бхагавад-гита» на этом кончается. Все люди хотят одного: люди хотят быстрых и простых решений, в в чем слава Арджуне, в чем вера Арджуне, что он просит? Кришна, скажи мне, в чем будет для меня высшее благо?
Скажи мне, пожалуйста, что принесет мне настоящее высшее благо. И еще одну очень важную вещь Он говорит: нишчитам брухи тан ме, в высшей степени важную, нишчитам брухи тан ме ачарьи объясняют, что значит «нишчитам».
Нишчитам значит наверняка, нишчитам шреяс.
Они говорят: скажи мне, нишчитам можно отнести к слову «брухи», что значит «скажи мне, скажи мне определенно, что для меня будет высшим благом», но слово «нишчитам» можно отнести к слову «шреяс», нишчитам шреяс: скажи мне, в чем будет это высшее благо, причем не просто высшее благо, а определенное высшее благо.
И ачарьи объясняют, что это определенное высшее благо — иными словами, какое решение мы должны просить у своего учителя или у Кришны. Это решение или рецепт, который мы просим, должен быть нишчитам шреяс.
И нишчитам имеет две характеристики. Слушайте в высшей степени внимательно. Баладева Видьябхушана объясняет это.
Он говорит, на основе комментариев которого Шрила Прабхупада написал свои комментарии, он говорит, что нишчитам шреяс значит айкантикам шреяс и атьянтикам шреяс.
Айкантикам шреяс означает, что это благо наверняка ко мне придет. Иными словами, скажи мне, что мне делать, что принесет мне благо, но что наверняка принесет мне благо.
Дай мне такой рецепт или такую практику, которая наверняка приведет меня к успеху — экантикам шреяс.
Мне не нужно решений, которые, может быть, приведут, может быть, не приведут. Мне нужно решение, которое точно наверняка приведет. Не нужно мне никаких экивоков, ничего такого, серого, еще что-то.
Скажи мне что-то, что наверняка со стопроцентной вероятностью, со стопроцентной гарантией приведет меня к этому. И второе. Экантикам шреяс и атянтикам шреяс. Атянтикам шреяс, что значит? А т.- Анты не будет.
Это благо, когда оно придет, у него не будет конца. Это будет постоянное решение. Благо, которое я получу, иначе говоря, какое решение мне нужно от тебя, что мне нужно, какой совет мне нужен?
Совет, который наверняка приведет меня к этому, и совет, который приведет меня в такую ситуацию, которая обратно не вернет меня в ту ситуацию, в которой я нахожусь снова. Чтобы кризис никогда не вернулся ко мне.
Как вы приходите к врачу. Очень простой пример. У вас рак. С кем не бывает. Приходите к врачу и говорите: «Пожалуйста, мне нужен совет, который будет не с читом шреяс для меня, который наверняка приведет».
Дайте мне метод лечения, который наверняка приведет меня к этому, и который, если он приведет меня к какому-то излечению, потом эта болезнь не вернется. И они говорят: химиотерапия. Химиотерапия обладает этими качествами?
Во-первых, непонятно, даст она улучшение или нет. И во-вторых, даже если она даст временное улучшение, что потом будет? Потом, как правило, все возвращается. Что Арджуна просит, он просит этого.
Мне нужно это благо, и у этого блага должно быть два этих качества. Рецепт, который ты мне дашь, наверняка должен привести меня к этому. И приведя меня к этому решению, он в конце концов всегда должен остаться со мной.
Эта вещь или эта ситуация, эта проблема не должна вернуться ко мне, не должна повториться со мной.
И Арджуна говорит: «Шишьясте 'хам шади мам твам прапамнам», я твой ученик, а ты — мой учитель, учи меня, шади мам твам, наставляй меня, давай мне наставление.
Я буду делать все, что ты скажешь мне, правда, через пару стихов он скажет, сражаться я правда не собираюсь.
Это тоже очень характерное качество ученика, предавшегося полностью, но это мы расскажем послезавтра, когда у нас будет продолжение в среду. А сегодня я хотел бы завершить на этом наш рассказ.
А завтра, вернее, послезавтра начнем с 8-го стиха 2-й главы Бхагавад-гиты, очень важного стиха, потому что он открывает еще одно очень важное качество, может быть, самое важное качество духовного искателя.
Еще раз, эти первые стихи: это описание квалификации или попыток понять, какие качества все-таки гарантируют благоприятный выход из кризиса и качество, которое проявляет Арджуна в 8-м стихе, очень-очень важное, поэтому мне хотелось более подробно рассказать о нем.
Ну вот, собственно, всё, что мы сегодня могли с вами разобрать. просить.