Шримад-Бхагаватам 7.5.12
Бхакти Вигьяна Госвами · Курск · 2012
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Вате Ва..-2 сантияса Ату Джая Мудирая Наштапрая Шва Бадришу Нашваеш Нитим Бхагавадсивая, Сева, Бхагавадвитамаш Окей, Бхага Бхагавадинашти, прачъм там, двоя паяна, вираха, дарадюха, пупретитам майотайо, тарабуни дус, там сарбабута принаяду сми.
Я прочитаю еще один стих, Симапагу сегодня, цей
Это 12-й стих из 5-й главы 7-й песни Шримад-Бхагаватам. Глава называется «Прахлада — святой сын Хираньякашипу». И стих этот — слова Прахлады Махараджи, обращенные к своим учителям.
Шандия маки, сахар, сама, я да, ану12, Иди еда, гата, асати, саядуна, саяда, ну пратахум сам сая, та пуса, пашу буде, .
Разбор значения стиха о слугах Бога
Йа-там, ая, Саха, Саха — тот, Верховный Господь, я да, когда? Анубра, да? благосклонен. Он сам к обусловленным душам, Пашубури. Представления, характерные для животных, представления, характерные для животных,
Я, Всевышний Господь, и каждый есть Бог. Устраняется. Аня. Другой. Эшаха. Это Ата, также, анья,
ая, другой, другой, ага, ага, я, и ти, ити, так, бедал, беда, раздольная, гадал, поглощенные, осади, осади, погубные, охлажденные.
Только тот, кто доставил удовольствие Верховной Личности Бога в преданном служении, становится пандитом и не видит больше различий между врагами, друзьями и самим собой. Обретя истинный разум, такая душа мудреет.
Все мы вечные слуги Господа, поэтому нет разницы между одним живым существом и другим. Конечно, попали, немного длинные, но очень мощные.
Когда учителя и демоничный отец Махараджи Прохлады спросили его, как случилось, что его разум осквернился, Прахлада ответил: на самом деле мой разум вовсе не осквернен.
Наоборот, по милости духовного учителя и по милости моего Господа Кришны, я узнал, что ни одно живое существо не является моим врагом или моим другом. Каждый из нас - вечный слуга Кришны.
Однако под влиянием его внешней энергии мы думаем, что существуем независимо от Верховной Личности Бога, и что одни являются для нас друзьями, а другие — врагами.
Благодаря тому, что меня избавили от этого заблуждения, я, в отличие от многих, уже не думаю,
что я Бог, и не делю окружающих на друзей и врагов. Теперь я знаю истинное положение вещей, все живые существа, вечные слуги Бога,
и наш долг служить Ему, Верховному повелителю, ибо именно служение Богу способно объединить всех нас. Демоны делят окружающих на друзей и врагов.
Видение духовного единства всех существ
Но вайшнавы говорят, что поскольку каждый является слугой Господа, нужно ко всем относиться одинаково. Теперь решите, кто вы: демон или вайшнав?
Вайшнав не строит отношения с другими живыми существами на основе дружбы или вражды.
Он лишь пытается распространить сознание Кришны, объясняя каждому, что все мы слуги Верховного Господа, что именно в этом заключается наше единство, и что мы не должны впустую тратить свою драгоценную жизнь на создание различных государств, сообществ и прочих групп, друзей и врагов.
Нужно, чтобы каждый человек поднялся на уровень сознания Кришны и, служа Господу, ощутил свое единство со всеми живыми существами.
Существует 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, однако вайшнав осознает их духовное единство. В «Ишопанишад» дается совет.
Преданный должен видеть, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, и что каждое живое существо — вечный слуга Господа. Вот что значит видеть единство всего сущего, экатвам.
Кроме того, хотя между Слугой и Господином существуют определенные отношения, они едины, поскольку оба имеют духовную природу. Это тоже экатвам.
Таким образом, вайшнав вкладывает в это слово иное понимание, неожиданное для других. Хираньякашипу спросил Махараджу Прахладу, как могло случиться, что он стал врагом своей семьи.
Обычно, если кто-то убил одного из членов семьи, вся семья относится к убийце враждебной.
Однако Прахлад подружился с тем, кто убил его родственника. Поэтому Хираньякашипу спросил Прахлада, кто тебя так настроил? Неужели ты сам до этого додумался?
Ведь ты всего лишь маленький ребенок, и наверняка эти мысли кто-то внушил тебе.
Из ответа махараджи Прахлады явствует, что благосклонное отношение к Господу Вишну может развиться только в том, к кому благосклонен сам Господь. Сам ядханувратах. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Кришна — друг всех живых существ: сухридам сарва-бхутанам, гьятва мам шантим риччхати. Господь ни с кем не враждует, для каждого из миллионов живых существ Он всегда остается другом. Таково истинное представление о Господе.
Тот же, кто считает Господа своим врагом, обладает разумом животного пашу-буддхи.
Подобный человек в заблуждении своем думает: «Я отличен от своего врага, а мой враг отличен от меня. Он причинил мне зло, и я должен его убить». В данном стихе эти ошибочные представления охарактеризованы словом бхеда- буддхи.
На самом деле каждое живое существо является слугой Господа, и в «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: дживерия сварупа хая кришнера нитья-даса. Каждый из нас — слуга Господа, и в этом наше единство, так что бессмысленно считать кого-то своим другом или своим врагом.
Если человек действительно понял, что все мы — слуги Бога, разве станет он делить окружающих на друзей и врагов? Все должны служить Господу и быть дружелюбными к служению другого человека.
Надо прославлять других за то служение, которым они занимаются, а не гордиться
Настроение служения на Вайкунтхе
тем, как служим Господу мы сами. Таково настроение вайшнава, настроение, царящее на Вайкунтхе. Преданные могут состязаться в служении Господу, и между ними порой возникает нечто похожее на соперничество.
Однако на планетах Вайкунтхи каждый служит и ценит служение других преданных. И никогда никого не критикует. Этим Вайкунтха отличается от материального мира. Других мест материальной скверны. От Москвы тоже.
Именно так состязаются на Вайкунтхе. Не может быть и речи о том, чтобы слуги Господа враждовали между собой. Каждый должен иметь возможность использовать в служении Господу все свои способности, и каждому надлежит ценить служение других.
На Вайкунтхе все так и происходит, поскольку все слуги Господа равны между собой, и каждый имеет право служить Господу в соответствии со своими способностями. В «Бхагавад-гите» сказано: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир гьянам апоханам ча. смритир джнанам апоханам ча. Господь пребывает в сердце каждого и руководит всеми живыми существами в соответствии с их умонастроением.
Что касается преданных и непреданных, то ими Он руководит по-разному, а те истинно признают власть Верховного Господа.
Поэтому Он руководит ими так, что они на протяжении многих жизней не помнят о служении Богу и по законам природы все время подвергаются наказанию.
Но если кто-то предался Господу и искренне хочет служить Ему, Господь руководит им по-другому.
В «Бхагавад-гите» говорит: тешам сатата-юктанам бhаджатам прити-пурвакам, дадами будхи-йогам там яна-ма упаянти те. «Тем, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я даю разум, который помогает им прийти ко мне.
На самом деле, все живые существа, ничьи-то враги и ни чьи-то друзья, а слуги Господа, и Господь по-разному руководит каждым живым существом, учитывая его умонастроение. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.
Только тот, кто доставил удовольствие Верховной Личности Бога преданным служением, становится пандитом и не видит больше различий между врагами, друзьями и самим собой.
Обретя истинный разум, такая душа думает: все мы вечные слуги Господа. Поэтому разницы между одним живым существом и другим нет.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта- свами-нити нами намас те сарасвати деви гаура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране. мантипал подарок чапа сиду печа, попитанам, попады опасно белый на мо Я испытываю, челканья, прабудия на да, сиревай ташла,
вот блин да, и вишна, а.. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Врешна, Кришна Кришна, Хре, Харима, Хрима рама хреба дна квадру самки напита, висвам парудаю бдмападеруна, санживая такива сакти да спа . Пранмати, Юша, Багаван пражая..я-вта,
«Шри Чайтанья-махапрабhур мата неда татра парах». на параха. Я скажу несколько слов по поводу этого стиха. Постараюсь так, чтобы у нас осталось время на вопросы.
Столкновение демонического и святого менталитетов
Потому что, может быть, что-то вы хотите спросить по тем темам, которые. Этот стих из 5 главы из 7 песни 7 Бхагаваты описывает самое начало конфликта, непримиримого конфликта двух менталитетов.
Менталитета властного демонического, менталитета, который пытается поставить всех под свою власть, под свой контроль, менталитета Хираньякашипу и другого менталитета — менталитета святого.
И мы знаем, что основной урок этой истории в том, что несмотря на статус положения, власть, деньги, демонический менталитет на поверку оказывается слабее,
что если мы хотим победить в этом мире, есть один единственный способ настоящей победы в этом мире. Я говорил об этом сегодня утром и как бы продолжаю ту же самую тему, это обрести особый образ мыслей, образ мыслей,
который поможет нам преодолеть все препятствия, именно этот образ мыслей и пытается вложить в нас Шрила Прабхупада и Шримад-Бхагаватам, это освобождающее послание Шримад-Бхагаватам.
Помочь нам думать таким образом, чтобы все наши проблемы, все узлы наших проблем развязались, и чтобы мы почувствовали счастье и духовную свободу здесь и сейчас.
Очень часто люди переносят перспективу духовного счастья на следующую жизнь, помрём и в раю очутимся. В нашем случае — не в раю, но на Вайкунтхе.
Тут надо домучиться, дотерпеть, как-нибудь, сжав зубы, если надо для этого бормотать что-то по утрам, буду бормотать, не проблема. Зато потом помру, и все будет хорошо.
Смерть не приносит ровно ничего нового в наше сознание. Все то, что мы можем изменить в своем сознании, нужно делать, пока мы живем. Смерть не внесет туда никаких качественных перемен.
Наша следующая жизнь будет всего лишь навсего логическим продолжением того состояния сознания, которого мы достигли здесь.
И Бхагаватам объясняет нам, какой менталитет, какой образ мысли, какое сознание человек должен попытаться развить в процессе своей садханы и в процессе молитвы, в процессе слушания, в процессе поклонения Божествам, в процессе служения: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам, в процессе общения с преданными.
Какое умонастроение человек должен попытаться развить в себе, чтобы смерть по-настоящему перенесла его в духовный мир.
И более того, смерть еще раз, она ничего качественно не поменяет, потому что уже здесь, сейчас, в этой жизни человек будет находиться на Вайкунтхе.
Вайкунтха — это не географическое понятие, это не место с определенной широтой, долготой, куда надо перенестись обязательно после смерти. Нет, Вайкунха — это место или состояние сознания, в котором я могу оказаться, не просто могу, должно оказаться сейчас, и тогда смерть просто закрепит это.
И Бхагаватам все время на разных примерах, причем порой в самых ярких примерах, самых драматичных примерах, объясняет нам это. Потому что мы тупые.
Если просто Бхагаватам рассказывал нам, как это все должно быть, мы ничего не помним. Поэтому что делает Бхагаватам?
Что делает великий Вьясадева с Шукадевой Госвами, рассказывая Бхагаватам, он берет нас в историю, помогает нам войти в самый глубь этой истории и попытаться соприкоснуться с этим сознанием, сознанием
ее героя, в данном случае сознанием Прахлады Махараджа.
Беседа Прахлады с отцом о страхе
Самое начало конфликта, как я уже сказал, непримиримого конфликта, который всегда возникает в этом мире, и всегда будет возникать это вечное столкновение,
которого здесь нет. Один конфликт, демонический конфликт, спросил у другого своего оппонента Прахлада Махараджа: Скажи мне, чему тебя научили в школе?
Родители иногда задают этот глупый вопрос своим бедным детям, им хочется погордиться, что выучили дети. И дети начинают говорить, что там дважды два, примерно пять или шесть.
Или что хуже. Многим разным темам нас могут учить в школе. Прахлада Махарадж сказал своему отцу: «Я знаю, чему меня научили в школе». Сказал: тат садху манyньете ‘сура-дехинам сада самудвигна-дхийам асad-грахат и садграхат.
Он сказал, что меня научили в школе одной хорошей вещи, папа, сейчас тебе объясню. Он сказал, что лучший из демонов, отец мой, такой очень комплимент он сделал своему отцу. Не просто демон, лучший из демонов.
Хоть ты все время в беспокойстве находишься. Сада самудвигна-дхийам асad-грахат. И я даже знаю, почему ты в беспокойстве находишься.
Маленький мальчик увидел в своем отце фундаментальную проблему всех людей этого мира - страх.
Каждый человек в этом мире движим страхом, страхом лишиться того статуса, которого достиг, страхом лишиться того положения, страхом лишиться всего в конце концов. Поэтому мы беспокоимся, мы все время беспокоимся.
Сейчас 2012 год идет. До декабря рукой подать. Конец света скоро. Не говоря уже о всех остальных проблемах, которые есть.
Если мы проанализируем огромное количество страхов, кто-то нас подсиживает, кто-то хочет занять наше место, кто-то нас не любит. Это все проявление одного единственного страха.
Прахлада Махарадж говорит, о чем сказал своему отцу, в чем причина его страха? Потому что ты разумом своим ухватился за нечто нереальное, несуществующее.
Мы пытаемся ухватиться за что-то в этом мире, но в этом мире ни за что ухватиться нельзя. За тело свое ухватиться? Можно, конечно, ухватиться, но это не поможет нам, мы все равно потеряем свое.
За деньги свои ухватиться. Тоже не ухватишься. Найдется, кто-то более хваткий, чтобы выхватить их у нас.
Положение, молодость, красота, сила, даже образование, человек выживает из ума, был кандидатом наук, стал маразматиком. Все. Естественно. И поэтому человек сам самудвигнат, самудвигнат, самудвигнат, он подвинулся, слегка.
Самодвигнат, значит, он всегда волнуется. Тот же самый корень. Всегда он испытывает волнение и беспокойство. Садха самодвигнат, его садхака. И поэтому Прахлада Махарадж дал ему хороший совет. Совершенно невинно.
Невинным образом. Он говорит: «Сейчас я, пап, дам тебе хороший совет. Брось ты все. Брось свою эту жизнь. Хитватмапатам гриха-анда-купам. Вылезай из этого темного колодца.
Отправляйся во Вриндаван и молись там Кришне, и все у тебя хорошо будет». Совет этот не был оценен по достоинству.
Попытки учителей исправить разум Прахлады
Хотя хороший был совет, в общем-то, очень... Очень не понравился этот совет отцу, отец вызвал учителей на разборку и сказал, чему вы там его сыну учите.
Учителя вызвали мальчика и стали говорить: «Мальчик, откуда у тебя эта скверна, эта скверна, как в тебя проникла, как ты мог, где ты этого нахватался?» Потому что мы знаем: дети — они нахватываются все время чего-нибудь.
Дети, они очень сильно подвержены внешним влияниям. И эти невинные демоны очень даже благорасположенные и благонадежные демоны стали спрашивать: «Мальчик, что с тобой? Что случилось?
Кто осквернил твое сознание, какой враг проник в нашу школу? Может, какой-нибудь педофил проник сюда? Или еще кто-то? Вот. И Прахлада, когда он услышал их, он сказал два стиха.
И в первом стихе он говорит: «Я раньше слышал про то, что все под влиянием майи находятся, а теперь я вижу, как они под влиянием майи находятся».
Раньше я только слышал, что есть эта могущественная энергия Господа, которая заставляет людей находиться в странном состоянии, странным образом смотреть на мир.
На самом деле, что объясняет Прахлада Махараджа в этих стихах? Он говорит: он столкнулся с этим видением мира, и это видение мира его искренне удивило. Бывало с вами такое, да?
Когда-нибудь вы разговариваете с кем-то, и человек вам рассказывает, как он видит мир и видит события на тему Харе Кришна. Харе Кришна. Могущественная иллюзорная энергия Господа. Бывает такое, да?
Встречаетесь с человеком, вроде нормальный человек, вроде такие два глаза, вроде два уха есть, все нормально, все хорошо, вдруг он начинает рассказывать, что он видит. И он делает это: майя, теперь я
понял. И Прахлада Махараджа примерно то же самое восклицает здесь, он говорит: «Вот теперь я понял, что значит майя, до этого я только слышал, как об этом в книжках говорится, что есть люди, которые реально считают других своими врагами, что есть люди, которые реально считают,
что... Что надо так или иначе искать друзей и ненавидеть своих врагов». И когда он понял это, когда он реально ощутил разницу своего видения и видения других людей, и понял, насколько им трудно выйти из этого.
Изъясняясь научным языком, он понял, что у других другая парадигма. Прахлада Махараджа наверняка этого слова не знал. Ну, не пятилетние дети, возвышенные вайшнавы.
Действие иллюзорной энергии и милость Бога
И тогда Прахлада Махараджа увидев другую практику, он поразился, и он подумал: «А я почему по-другому вижу мир?» У него не возникло никаких сомнений в том, что он видит мир правильно.
Ни малейшего сомнения, он знает, он знает, что это истина, что они находятся в иллюзии. Как у нас, в общем-то, тоже никогда никаких сомнений не возникает. Мы сталкиваемся с другим видением мира.
Но в отличие от Прахлады Махараджи, мы можем ошибаться.
Но что он, вот чему он удивился, он говорит об этом в стихе, который мы прочитали: он удивился, откуда у меня это знание взялось? Почему я вижу мир по-другому? Он говорит: а другого объяснения нет милости. Что на самом деле увидеть мир в его реальности не так-то просто, потому что каждого помещает в иллюзию сам Бог.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что сам Бог для людей, которые хотят оставаться в иллюзии, он создает все удобства, чтобы человек мог оставаться в иллюзии и быть полностью уверенным в том, что он прав.
Сарва-сья чахам хриди саннивишто, маттах смритир гьянам апоханам ча. Если нужно, если вы хотите оставаться в иллюзии, Кришна вам даст все удобства для этого.
Будете оставаться в иллюзии и не будете даже подозревать о том, что вы находитесь в иллюзии.
У вас будет очень удобная иллюзия сознания собственной правоты, вы будете смотреть на весь мир своим особенным образом, и глядеть на других существ особым образом.
Я помню, я в свое время тоже столкнулся с определенной парадигмой.
Был, когда я свой диплом за работу делал, я рассказывал несколько раз. Меня такое сильное впечатление произвело, что 40 лет спустя я не могу забыть этот случай. У нас лаборантка была, она сидела и смотрела на дипломников.
Она целыми днями ничего не делала.
Она приходила на работу и в колбах — колба была, — она чай варила. Булькал чай, варила, сидела и ворчала. Там бегаем, крутимся, там вытяжка, там еще что-то, выпариваем, она сидит, смотрит.
Кто-то не выдержал, говорит: «Какие же все противные!» С такой искренностью это произнесла, что я посмотрел на мир ее глазами.
Увидел это с другой перспективы. В этот момент, я хотя я тогда еще не знал ничего о преме, но где-то какая-то молитва у меня внутри прозвучала, не дай мне Бог когда-нибудь так видеть мир.
И Прахлада Махараджа говорит здесь, в этом стихе, примерно о том же самом. Он говорит, что в сущности наше видение мира это отклик самого Кришны.
И увидеть мир без пелены майи, без покровов майи. Может только человек, который получил милость Бога. Более того, это и есть милость Бога.
Восприятие реальности сквозь призму любви
Потому что увидеть мир без какой-то линзы, искажающей мир, значит увидеть Его сквозь призму любви. Есть одна единственная линза, которая не искажает реальность. Эта линза называется любовь.
Когда я смотрю сквозь эту линзу, я вижу весь мир, и я вижу Бога. Говорится, что когда человек смотрит на мир глазами, помазанными бальзамом любви, он видит реальность, он видит Бога. А мы видим не Бога. Что мы видим?
Недолго в лучшем случае. Мы видим этот мир, все сражаются друг с другом, и я всё время должен сражаться друг с другом. Мы видим мир, в котором все враждуют с нами. Я должен всем доказывать, ставить всех на место постоянно.
И это майя. Это майя. Если мы хотя бы одного человека в этом мире считаем своим врагом, мы в майе находимся. Если мы кого-то считаем своим другом, мы тоже в майе находимся,
и Прахлада-махараджа объясняет здесь это, а Шрила Прабхупада в своих объяснениях этого стиха идет гораздо дальше. Он говорит, что в сущности только человек, который
избавился от майи, который избавился от неверных представлений о себе, о своем месте в этом мире,
сможет, исходя из этого стиха, вступать в отношения с другими людьми, в отношения, которые будут источником бесконечного счастья и радости для него и для всех остальных. И это я совсем немного скажу об этом.
Это огромная тема, которую я не хочу слишком долго развивать, хотя на самом деле она заслуживает того. Но в сущности, слушайте очень внимательно, я очень прошу вас, потому что это в высшей степени важная вещь.
Все духовные писания учат нас сделать первый и самый важный шаг - предаться Богу. Подчиниться Богу, покориться Богу, признать свою зависимость от Бога. И наша зависимость от Бога только тогда становится реальной.
И мы все на словах, мы все там преданные, там слово «мусульманин», между прочим, тоже означает преданный или верный человек, человек, предавшийся Богу. Слово ислам значит предание. Все религии об одном.
Библию мы возьмем, ислам мы возьмем, Коран, Бхагавад-гиту мы возьмем — все религии об одном. Человеку нужно сделать первый шаг навстречу Богу, чтобы Бог милость мог проявить.
И этот шаг заключается в том, что я признаю свою зависимость от Бога. Но как я могу узнать реально, сделал я этот шаг или нет? В этом вопрос. Потому что на ментальном уровне мы все его сделали. Мы все преданные, правильно?
Непонятно только, кто нас предал, но мы все преданы. Мы все пытаемся предаться, мы все как бы формально заявляем, что мы предаемся, подчиняемся.
Но «Бхагавад-гита» очень точно, ясно, недвусмысленно, отчетливо описывает критерии, по которым каждый человек может судить, реально это произошло или нет. И судить об этом можно очень легко. Судить об этом можно вот по какому признаку. Если человек предался Богу и признал свою зависимость от Бога, он перестает зависеть от этого мира с его людьми.
Он перестает зависеть от погоды: хорошая или плохая погода — но все равно. Он перестает зависеть от настроения других людей, которые окружают его. Хорошее у них или плохое настроение — все равно.
Он сам носит с собой свою погоду и свое настроение. Потому что внутри у него установились эти отношения. Он понимает, что Бог со мной и я с Богом.
И поэтому он не зависит — физически он не зависит от других людей, он не боится, что завтра его не накормят, что завтра ему не заплатят зарплату. Он не зависит от этих людей, он просто делает то, что нужно.
Он не зависит эмоционально от других людей, он не зависит интеллектуально от других людей. Потому что иногда у нас есть интеллектуальная зависимость, и мы попадаем в эту интеллектуальную зависимость от другого человека.
Нам нужно, чтобы за нас думали, чтобы за нас принимали решения. Нет! Если я по-настоящему завишу от Бога, признаком этого является то, что я не завишу ни от чего и ни от кого в этом мире.
И Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите практически на каждой странице. Когда он описывает преданного, он говорит: кто такой преданный? Преданный, который одинаково смотрит на гальку и на золото. Так. А не получается.
К золоту мы привязаны чуть-чуть больше, чем к гальке. Почему? Потому что мы зависим от золота, а от гальки не зависим. Преданный — это тот, который, когда его ругает, и когда его хвалят, он реагирует совершенно одинаково.
Ему все равно: хвалить меня или ругать. Кто-то мне что-то говорит, а я это буду однажды ругал, ругал, ругал, ругал, ругал, ругал на чем свет стоит. Буду оставаться покоен.
В конце концов, тот совсем из себя вышел: «Ты черт спокойный вообще!» «Как можно так?» «Ну просто я не принимаю то, что ты мне творишь». «Ты мне что-то хочешь сказать, я не принимаю».
Как иногда, знаете, да, люди, которые, особенно те, которые от долгов убегают, им звонишь, они наполняются: «А, не слышу, не слышу!» Не слышу, не слышу, не слышу.
Также кто-то к нам подходит, что-то говорит: «Не слышу, не слышу, не слышу!» И на самом деле это признак преданности. Кришна говорит, если мы посмотрим 12-ю главу Бхагавад-гиты, каким образом Кришна описывает преданного.
Повторяя все время: «Такой человек дорог мне, такой человек дорог мне, такой человек дорог мне». Мы увидим, как Кришна описывает именно этот менталитет. Прахлада Махараджа — иллюстрация этого менталитета.
Его отец, он не зависел, маленький мальчик, пятилетний мальчик, и большой бугай, от которого зависела вся Вселенная, который хотел поставить в зависимость от себя, в рабство, подчинить всю Вселенную и таки добился этого.
Говорят, Нарада Муни боялся, когда у него бровь слегка поднималась. Эй, маленький мальчик, и не боится его, и не зависит от него, правду в лицо говорит, и при этом очень хорошо к нему относится.
Говорит: «Папа, ты самый большой дева, самый лучший дева. Пошел бы ты куда подальше. Я тебя очень люблю. Даю тебе хороший совет».
И Кришна говорит: когда человек ведет себя таким образом, он становится дорогим ему, потому что он понимает, он вырвался из этой унизительной зависимости в материальном мире.
В материальном мире материальный мир все время хочет поставить нас в зависимость от себя. В материальном мире все люди хотят поставить нас в зависимость от себя, весь мир пытается сделать это.
Был такой замечательный украинский философ Григорий Сковорода, который попросил написать эпитафию на его могиле. Эпитафия эта звучит очень хорошо. Мир меня ловил, но не поймал. С гордостью он говорит об этом.
Это возможно только тогда, когда установлены мои отношения с Богом, когда реально есть эта связь, я чувствую связь, я понял защиту Бога, принял прибежище у Бога. Я не завишу ни от чего, ни от дурных настроений других людей, ни от их болезней, ни от чего.
Я все, что я делаю, я делаю свободно. Я делаю все то же самое, я исполняю свои обязанности, но не потому, что я должен. Когда другой человек приходит ко мне и говорит: «Ты должен». И пытается внушить нам чувство вины.
Это та самая игра, в которую люди играют постоянно в этом мире. Я никому ничего не должен здесь. Единственное, кому я что-то должен — Бог, Ему я должен, Ему я всем обязан.
И когда человек понимает, что это значит, то есть реально предается, то есть реально принимает волю Бога в своей жизни. Он становится свободным, потому что он готов ко всему.
Бескорыстная природа прославления Верховного Господа
Он понимает, что эта воля в высшей степени благотворна. Когда мы зависим от других, то не факт, что другие желают нам благо. Скорее всего, они хотят чего-то от нас для себя,
но Бог, мы знаем, Богу ничего от нас не нужно. Прахлада Махараджа говорит об этом в одной из своих молитв, когда он прославляет Кришну за то, что Кришна с благосклонностью относится к тем,
кто пытается прославлять Его, шраванам киртанам вишнун, кто делает это. И когда мы слышим это, слушайте внимательно, это тоже очень важный момент интересный.
Иногда у нас тоже создается какое-то впечатление, даже у нас, не говоря уже о демоничных людях, что Бог просто некий деспот, который хочет всех заставить себя прославлять. Шраванам киртанам вишнох смаранam,
если вы будете делать бхакти, то только тогда Бог будет благосклонен к вам. Прахлада Махарадж, чтобы отвести несправедливые обвинения Бога в этом, в деспотизме и в зависимости от этого,
Бог не зависит от нашей похвалы. Поверьте, Бог и без наших похвал хорошо прославляем его, не прославляем его, повторяем его, не повторяем, Он от этого не зависит.
И Прахлада Махарадж очень интересно говорит об этом: найватманам прабhураям алакhа-манам джаната видушah, каранти нa бхава-дхама, та тачманам татимукасиа ятава мукашах.
Если я не ошибаюсь, 12-й стих из 9-й главы 7-й песни Шримад-Бхагаватам, где Прахлада Махарадж говорит: найватманам прабhураям алакhа-манам джаната видушah. О мой Господь, ты пурна, пурна значит ты полон, сам в себе.
Ты ни от чего не зависишь, тебе ничего не нужно от нас, у тебя нет какой-то нужды.
Другие люди, они не относятся к этой категории пурные, поэтому им что-то нужно, они пытаются все время поставить нас в зависимость от себя.
Прахлада Махарадж говорит: «Нет, о мой Господь, ты пурна, ты не зависишь ни от чего».
И когда авидуша, невежественный человек, прославляет тебя, ты делаешь это и принимаешь его прославления только из милости, только потому, что ты хочешь милости, потому что тебе хочется ему милость пролить. Поэтому ты побуждаешь его прославлять себя.
Аналогия с зеркалом и прославление реальности
Найватманам прабhураям алакhа-манам джаната видушah, та тачманам татимукасиа ятава мукашах. И он приводит пример. Слушайте, это очень интересный пример.
Он говорит, что если вы стоите перед зеркалом и украшаете, можно двумя способами пытаться украсить себя. Можно пытаться украшать свое изображение в зеркале, правильно?
Можно надевать на него сережки, подводить ему глаза, так или иначе. Разумный способ. Но если мы украшаем лицо, то отражение будет украшено естественным образом. Правильно?
И Прахлада Махараджа говорит, когда мы пытаемся прославлять кого-то в этом мире или самого себя, это все равно, что прославлять отражение или украшать отражение наше в зеркале.
Но если мы, того, кто отражается, на самом деле, в зеркале, прославляем, то отражение само становится прекрасным. Суть в том, что когда мы прославляем Кришну, то мы сами становимся прекрасными. Потому что мы Его отражение.
Мы всего лишь навсего маленькие частички Его. Он реальность. Он Тот, кто отражается в зеркале. И когда мы прославляем Его, мы сами,
Это опыт, опыт, накопленный человечеством за тысячелетие его истории, когда человек начинает прославлять Господа и служит Господу, он становится прекрасным.
А когда человек пытается эти самые пластические операции делать. Он становится уродливым. Когда человек пытается себя украшать, себя прославлять, себя как или иначе, он уродом старается.
Точно так же, как если мы раскрашиваем это самое изображение в зеркале. Но если мы начинаем реальность прославлять, самого Бога мы сами как отражение становимся прекрасными. Естественным образом.
И Прахлада Махарадж, он говорит об этом, он говорит о том, что человек, который стал независимым здесь, он мог стать независимым только по милости Кришны, и этого мало что дальше происходит.
И то самое главное, что мне хотелось вам сказать: такой человек, который стал независимым. То есть который стал зависимым от Кришны. И независимым от всех остальных.
Связь истинной свободы и бескорыстной любви
Да, и я начал говорить о том, каким образом мы попадаем в зависимость от других людей. Другие люди приходят, нам говорят: «Ты должен, ты должен, ты должен». А мы не должны. Мы свободные живые существа.
И свобода — самый большой дар, который у нас есть. Потому что только благодаря свободе мы можем проявить свою любовь. Любовь немыслима без свободы, любовь не знает слова «должен». В любви нет таких отношений. «Ты должен».
«Я должен». «Ты должен». «Я должен». «Иначе меня любить не будут». «Я должен». Я не должен. Любовь — это отношение двух свободных живых существ. Это отношение свободной души и вечно свободного Бога.
И эти отношения могут возникнуть только тогда, когда человек становится свободным.
Несвободный человек, человек, находящийся в зависимости, человек со своими комплексами, с чем-то еще, он не может находиться в отношении с Богом, он не может мантру повторять.
Если мы сидим и повторяем мантру, думаем, я должен, я должен, я должен, я должен. Это не мантра. Нет никакого смысла. Иногда люди в некоторых храмах приходят на мангларти, потому что иначе их завтрака лишают.
Это хороший административный прием, но в конце концов он ничего не дает никому. Равно все это никому. Каждый человек должен понять. Должен, извиняюсь, я должен понять.
Каждый человек может понять, что это самое естественное, если я проснулся, первое — мое ощущение или первый мой опыт дня, самый лучший, если я увижу Бога.
И Бог, Он сонный и очень добрый. Поэтому считается, что мангала-чарана — это самое благоприятное. Когда человек приходит туда, Бог смотрит, просыпается и радуется, дает свое благословение.
Но по-настоящему это сделать можно только тогда, когда человек думает, ну да, как же, как же, это же, это же моя природа. И Шрила Прабхупада говорит здесь об этом.
То, что когда человек становится свободным, он получает помимо самого главного достижения возможности выстроить свои отношения с Богом по-настоящему, он получает бонус, абсолютно бесплатный бонус, но какой бонус, ради которого, ради одного этого бонуса можно пытаться стремиться к этому?
Он понимает, каким образом выстраивать отношения с другими людьми. А его отношения с другими людьми, как я уже сказал, становятся источником постоянной радости и счастья.
Радость за служение других преданных
Больше у меня нет врагов, больше у меня нет друзей, я вижу во всех слух Господа, и я радуюсь тому, что они служат Господу. Я радуюсь каждому их движению, каждому их желанию служить. Я пытаюсь их воодушевить на это. И если они служат больше, чем я, я радуюсь больше.
Все пропамады объясняют это настроение, настроение Вайкунтхи. И он говорит, что на Вайкунтхе, слушайте внимательно, и в русском переводе ошибка.
Я могу это сказать, ну, строго говоря, это то не я делал. Но я не поэтому говорю, если бы я делал, я бы точно так же признался в этой ошибке. Это один из немногих томов Шримад-Бхагаватам, к которому я не имею отношения. Начиная со второй, со второго, там и седьмой песни. Уже там мои ошибки все.
Но тут ошибка, причем очень существенная ошибка.
Тут переведено, я когда читал, во мне эту ошибку слегка маскировал, но тут переведено маленькая ошибка, но существенная тема маленькая. Тут переведено, все должны служить Господу и быть дружелюбными с каждым.
Шрила Прабхупада пишет по-другому, в этой... Он говорит, что в духовном мире каждый человек проявляет дружеское расположение потому что это как бы противоречия самому изначальному
утверждению Прахлады: характеристик нет друзей ни у рагов. А что же Прабхупада тут пишет? Он говорит, к чему мы должны по-дружески относиться, к служению другого человека. Ко всем людям мы относимся одинаково.
Но когда мы видим, что кто-то служит Кришне, мы радуемся.
И мы начинаем вступать в эти дружеские отношения, поддерживать его, воодушевлять его, говорить: здорово, давай, давай, сделай больше, я хочу, я рад, давай, это же хорошо для тебя.
Мои отношения, если я строю таким образом отношения с другими людьми, еще раз, я повторю это в третий раз, они будут источником постоянной радости для меня. Потому что мне ничего от них не надо.
Я единственное хочу, чтобы они становились взрослее, глубже, увереннее в своем служении Кришне, я радуюсь этому, потому что я знаю, это нужно им. Это самое лучшее, что может случиться с людьми в этом мире.
И я стараюсь их занять, я даю, пытаюсь дать им возможность, чтобы они служили, но не потому, что это нужно мне, а потому что я дружелюбен по отношению к служению Господа. И мне хочется видеть, как другие служат Господу.
И мне хочется.
И при этом я буду радоваться, потому что в материальном мире мы видим, как люди, которые даже служат Господу, переносят свои материальные представления на сферу служения, они начинают соперничать друг с другом. Они начинают бояться, что кто-то займет мое положение, что чего-то мне не хватит.
Одно вещь хотела вам сказать, что в материальном мире все ограничено, в духовном мире все безгранично. Кришны хватит на всех.
Кришна может любить бесконечное множество живых существ и отдавать себя целиком каждому из них и при этом оставаться полным. Пурнат пурна мадачатэ, пурнасйа Кришна пурна, он всегда пурна.
Сколько бы раз он ни отдал себя, он не дает себя целиком всем и каждому, он говорит: каждый преданный — я его, кто его, и чей другой. Но при этом и всех остальных тоже.
И нет ровным счетом никакой необходимости соперничать друг с другом в служении. Это соперничество друг с другом в служении — неадекватное соперничество. Соперничество на Вайкундхе, как все Прабхупада говорит, это когда каждый хочет служить больше, но еще больше он хочет, чтобы другие служили еще больше.
Хочет служить, хочет, чтобы другие служили.
Взаимодействие Господа Чайтаньи и царя Пратапарудры
И радуется другому служению. И знаменитая история о том, как махараджа Пратапарудра получил милость Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья обнял его, преданные сгрудились.
Махараджа Пратапарудра облачился, это было в саду Джаганнатха-валлабхи, он ради Пратапарудры облачился в лохмотья специально, потому что Господь Чайтанья не хотел встречаться с царями.
Шан-даршанам вишайа-ма-тхайу-йошитам произносил стих, где говорится, что для человека, ищущего бхагават-пад-амбуджам. Когда ему предложили встретиться с махараджей Пратапарудрой, он произнес этот стих, этот стих говорит,
что для кинчаны, человека, который не хочет иметь ничего в этом мире, акинчаны, у которого нет ничего, и который склонен служить Господу, бхагават-бхаджанам мукхам, увидеть лицо человека, который склонен наслаждаться этим миром, вишайинаме, сандаранам вишайинаме, посмотреть внимательно, присмотреться — это хуже, чем выпить яд.
Что для такого человека, ему нельзя смотреть на лицо наслаждающегося, потому что у него сразу же возникают мысли странные в голове: а че я тут делаю-то? Это факт. Это несомненный факт.
Стать внимательно, присмотреться к этому человеку. Просто посмотреть на него — сразу думаешь: что-то я делаю не то. Живут же люди, ничего. И Господь Чайтанья, Он отказывался, решительно отказывался.
Хотя махараджа Пратапарудра был преданным, но он же царь, он в конце концов, так или иначе, по милости преданных, в бандхана-одежде, в порванной одежде
стал массировать стопы Господу Чайтанье, уставшему после сада Джаганнатха-валлабхи, и пел намо-видья-стихи из «Гопи-гиты», «Джая тe 'dhikaṁ janmani...».
Он рекламировал эти стихи из «Шримад-Бхагаватам», из десятой песни, «Шримад-Бхагаватам». Когда он дошел до стиха: «tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ...», сата-таṁ sama-janaṁ śrhi-daṁ tataḥ bhavi-janāś ca te.
Да, в девятом стихе, глаза Господа Чайтаньи вскочили, стали внимательными, Он говорит: ты самый, самый, ты самый! Говорится, что люди, которые распространяют эти рассказы о Кришне, они самые щедрые, самые великодушные.
И когда преданные увидели, как махараджа Пратапарудра получил милость, Хотите верьте, хотите, нет.
никто в этот момент не подбежал сказать ради махараджи Пратапарудры: Не обнимай его. Обними меня. В этот момент они радовались больше, чем самых разных этого рода. Того, что они видели, что кто-то получил милость Господа.
И это, как говорит сегодня Прабхупада, здесь, как и в Вайкунтхе, это соперничество Вайкунтхи. Я хочу, больше хочу, чтобы другие получили милость. Не сам, чтобы милость перепала мне.
И хотеть такого может только человек независимый.
А независимый человек — опять же, человек, который поставил себя добровольно в зависимости от Бога, который понял, что это значит, и который постоянно в сознании своем находится в этом состоянии предания Кришне.
Так он понимает, что значит служить Богу, потому что служить Богу может быть свободным человеком. Служение — это занятие свободного человека. И он понимает, как правильно относиться ко всем остальным,
и поэтому все остальные любят их, и он любит всех остальных. Он не видит ни в ком врагов. Он просто радостен и счастлив. Видит в каждом слугу Кришны. Думает: «Все служат, один я не служу».
Ну вот, это несколько слов рассказать. Хотел долго говорить, но у нас есть какое-то время, чтобы ответить на вопрос. Это в связи с тем, что мы делаем здесь. Для чего я прихожу сюда? Потому что я должен, нет.
Потому что это моя естественная природа. Построили этот храм, и там Божества там. Я очень хорошо должен понимать внутри до конца понять, для чего все это, чтобы я мог проявить дремлющую в моем сердце любовь.
Все это нужно только это. Человек, который делает это, он по-настоящему счастлив. Он делает это легко, свободно, без всяких проблем. Но для этого надо внутри быть свободным.
И для этого наша практика духовная, для этого мы думаем о
Различие воли Бога и капризов ума
Кришне, читаем, о Гуру, пытаемся это высокое дело в своей жизни воспроизвести. Как вернуться и понять, что находишься в зависимости от воли Бога, а не ума критериям, на что опираться? Нет, еще раз,
я по-настоящему завишу от воли Бога, когда я не завишу от каких-то. Если я завишу, если я думаю, что я завишу от воли Бога, при этом я завишу от своих капризов, от настроений и всего прочего, то это не независимость.
Зависимость от воли Бога настоящая — Это когда я принимаю с благодарностью все то, что происходит в моей жизни, и благодарю его,
и тех его агентов, через которых он свою милость на меня пролил в такой неожиданной и парадоксальной форме, когда я в этом состоянии, тогда я могу про себя сказать, что я действительно завишу от воли Бога.
Если нет, то тогда я завишу от своего ума. Если я просто делаю то, что я хочу, и при этом не проявляю очевидных признаков независимости во всех остальных сферах, это значит, я по-прежнему раб своего ума.
Я могу доверять своему уму, ум становится моим другом и становится проводником воли Бога.
Только в том случае, когда этот ум находится полностью под контролем, а это значит, что этот ум не зависит от почета и бесчестия, от хулы и похвалы, от победы и поражения.
Когда я достиг этого состояния, я могу доверять своему уму, я знаю, что этот ум дурного мне не нанесет.
Если я нахожусь в другом состоянии, чтобы понять, что хочет от меня Кришна, я должен спросить человека, который это знает.
Я могу все равно, я могу так или иначе спрашивать у Кришны, пытаться найти искренне и честно, и даже услышать какой-то ответ, но всегда хорошо подтвердить этот ответ у другого человека, который находится за пределами хитростей своего ума.
Так что критерий очень простой. Нет желания предаться Кришне. Что делать? А желание откуда берется? Как по вашему? Откуда берется желание? Желание предаться... Нет, удивили тоже. Ни у кого нет. Ничего особенного.
Понять, откуда оно берется. Желание мы получаем только в результате общения. В результате общения с людьми, у которых это желание есть.
Поэтому говорится, что так тлетворно или так страшно общаться с людьми, у которых сильные материальные желания. Мы заражаемся их материальными желаниями.
И наоборот, если мы общаемся с людьми, у которых есть желание предаться. Мы заражаемся этим желанием. Потом, правда, быстро сходим с него.
Связь состояния счастья и любви к Богу
Если общаться, постоянно, то желание может усилиться. Как из теоретического понимания нашей главной цели, которую дал нам Шрила Прабхупада, сделать ее сутью своей жизни, принять ее в сердце.
Для этого есть садхана, и для этого есть еще раз книги Шрилы Прабхупады, которые позволяют не просто теоретически ее принять. Будет неправильным сказать, что на каком-то уровне, да, вначале
мы можем принять то, о чем пишет, задавая эту цель, Шрила Прабхупада, как некую теорию, но по мере того, как мы размышляем и начинаем видеть, мы понимаем, что да, это в сущности цель всех моих устремлений всегда.
Потому что в соответствии с нашей вайшнавской сиддхантой, это према-пум-артха. Према-пум-артха. Артха значит цель, пума — человеческая, маха — великая.
Если мы поймем, что мне нужна любовь према, то это не теоретическое понимание. И понять это значит, как следует
увидеть, что это такое, в каком состоянии находится человек Как он совершенно независимый от всего, как он полностью иммунен к проблемам этого мира, как он всегда невозмутимо, всегда счастлив? Кто-то счастливым хочет?
Это теоретическая цель или нет? Это же практическая цель, да? Единственное, что нам нужно сделать, это провести ясную связь в нашем сознанием между состоянием счастья и любовью к Богу.
Если мы поймем, что единственный способ обрести вечного постоянного длящегося, не прекращающегося, непрерываемого, ни на мгновение счастья, это обрести любовь к Богу, мы поймем, что это не теоретическая, а реальная цель.
Потому что мы все счастья хотим, это реально, это не теория, правильно? И Шримад-Бхагаватам для этого, Шримад-Бхагаватам рассказывает историю Прахлады, потому что Прахлада такой был счастлив.
Несмотря на то, что отец его пытал, мучил, хотел убить, хотел его уничтожить, счастлив, с него как с гуся вода. Это реальность, потому что мы можем видеть эти примеры. Хираньякашипу. Он тоже был счастлив.
Несмотря на то, что его пытали. То есть просто если мы хотим счастья настоящего, то цель наша обрести любовь к Богу. Если мы хотим суррогатного счастья, фальшивого счастья, то есть много других способов обрести.
Напился и счастливый. Правильно? Нет. Нет? Я не знаю, мне сложно сказать. Не был в таком состоянии, никогда похож. Ну или там нанюхался, чего, накурился. Если мы хотим такого счастья, оно достойно. Я согласен с вами полностью.
Истинный смысл получения духовного посвящения
Я же не пытаюсь вас уговорить следовать таким рецептам. Когда мы понимаем, что это, то самое, чего мы ищем, то не теория уже, а практика даже. Ответьте, пожалуйста, на следующий вопрос.
Если преданный очень хочет, настаивает получить посвящение, это подразумевает, что он очень хочет полностью посвятить свою жизнь служению Гуру и Кришне, уже сейчас. Или нет?
Во многих ядрах нашего региона некоторые преданные очень стремятся получить первое и второе посвящение, но по их жизни поступкам, словам видно, что они никак не связывают это с желанием полностью посвятить свою жизнь Кришне. Есть ли смысл в таком формальном посвящении, кроме развития гордости?
Нет, развития, никакого смысла в таком формальном посвящении нет. Посвящение означает одну вещь: я становлюсь дасом. И это записывается у меня, я не знаю, где в паспорте, ну по крайней мере, в духовном паспорте.
И это значит, что я реально хочу реализовать природу слуги и я хочу предаться Кришне. Посвящение значит только это. Но люди думают, что посвящение нужно для того, чтобы тебя прабху называли.
К сожалению, нет женского варианта. Не принят женский вариант. Есть, но не принят. На санскрите это был прапхви. Но сейчас закон принятый женщин должны прабху называть. Что впрочем, отвечает внутреннему состоянию.
И наша карьера в том, чтобы быть сначала господином, потом стать дасом, потом стать дасья-даса-дасом, потом стать дасы-дас-анудасом. А люди думают: я сначала просто господин, потом я прабху, а потом я вам прабху.
Есть один знакомый мальчик.
Он обладает неукротимой способностью визуализировать. Очень хорошо визуализирует, как все дети, у них правые полушарии хорошо работают. Я однажды посмотрел мультфильм какой-то про машину времени.
Как путешествовать в будущее. Прибегает к папе. Слушайте, мне это рассказ про нас с вами. Папа, папа, говорит, папа, а хочешь, слетай на машине времени в будущее? Хочешь, хочешь посмотреть, как упаду в будущность?
Папа говорит: если я хочу, то пойдем там. Папа говорит: конечно, давай слетаем на машине в будущее, посмотрим. Сейчас, сейчас мы слетаем. Полетим.
Подбегает к кровати. Легкое одеяло кладет под одеяло, подушку, так что-то накладывает на он, складывает так руки, бежит к кровати, говорит: «Вриндаван прабху, Вриндаван прабху, вставайте». Картина
светлого будущего, счастливого. Посвящение значит, я становлюсь, да? Я говорю, я придаюсь, и это значит, я должен поступать, жить в соответствии с этими принципами. При посвящении я принимаю духовные принципы своей жизни.
Это значит, что они осознанно и добровольно осознанно. А как связывается, что мы хотим стать слуга, слуги, слуги, и в то же время мы никому ничего не должны?
А я уже сказал, что служить можно, может, только свободный человек. Не свободный человек, он не служит, он выслуживается. Пока мы не станем свободными? Конечно. Потому что служить значит не зависеть.
Служить значит не зависеть от другого человека. Если я хочу получить что-то в обмен за свое служение, это не служение. Это околачивание. Прислуживание. Ничего не должны.
Мы служим, потому что мы чувствуем, что это наша природа. Как Прахлада Махарадж, он отвечал Нрисимхадеву.
Нрисимхадев говорит: «Дорогой мой, я могу исполнить любые твои желания, я так доволен тобой. Пожалуйста, убирай. Я тот, кто может любое твое желание исполнить». А Прахлада мне говорит: «Ты что? Ты за кого меня принимаешь?
Я свободный слуга, я служу тебе не за то, что ты...» Хороший господин, он не предлагает никакой награды. Хороший господин, он воспринимает служение, хороший слуга служит. Все. Он говорит: «Не надо, ничего не надо».
Все, я не знаю, что делать, вот тут прасад, это возможно? Я могу потом ответить на какие-то вопросы, если давайте к прасаду. Все, прасадники!