Шримад-Бхагаватам 1.5.30
Бхакти Вигьяна Госвами · Юрлово · 2006
Главы
Симат Павлы. Пять 1 глава 5. Представление народной мины.
Стихи Шримад-Бхагаватам о сокровенном знании
Ясадели. Текст 30. Я гуха, са, брата, Анвача, Гща, Крипа, Динават, салату. Гняна гухамам ят, я там, Сак Бхагавату, Дита. Сашам, Андвачгамищанта, Крипа Динава, Крипа динам сам. Дянамгу, сад.
Давай, припаяднява сала, дяна, свидусь. Свинясь. Ганамгух ята мамья так. Бабоченгамишянта Сахавища, Янам знаний. Гухьятмам. Самое сокровенное. Яд. Что есть? Что есть?
Тад, то, саксат, непосредственно, Бхагавата Удитам, поведанный самим Господом, дали наставление, уходя, крипая, по беспричин Динават слаха салаха. Те, кто очень добр к несчастным и кротким. Перевод силу поупадает.
Перед уходом эти бхактивиданты милосердные к бедным душам поведали мне самое сокровенное знание, которое учит сама личность Бога. Комментарий.
Чистый ведантист или Бхакти Виданта дает наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями самого Господа.
Верховный Господь и в Бхагавад-гите, и в других священных Писаниях учит людей исследовать только Ему и никому больше. Господь является Создателем, хранителем и разрушителем всего Сущего.
Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в своей вечной обители со всеми своими атрибутами.
Он находится там перед сотворением, находился там перед сотворением этого мира и останется после его уничтожения. Таким образом, Он и есть одно из сотворенных существ, ибо Он полностью духовен.
В Бхагавад-гите Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с Ним было утрачено, и потому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа.
Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентном образе Господа, не способен понять самое сокровенное послание.
Особого внимания здесь заслуживают слова самые сокровенные. Потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном брамане.
Слово гьяна относится к обычному знанию или к любой области знаний. Оно употребляется вплоть до познания безличного брамана.
Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы или всепроникающего Бога.
Это сознание более сокровенно, но когда оно превращается в чистое преданное служение, и человек получает доступ к сокровенному, к трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием.
Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим.
Янам гухьятамам, я тат, сат, багавату, дитам, анвавоученга, мищентах, крипая, виноват слаха. Перед уходом Атипактивиданты милосердные бедным душам поведали мне самые сокровенные знания, которые учит сама Верховная Личность Богу. Я сейчас Кришна Чаританда, Шриваха, Рашриваса, Егора, Винда, Аре Кришна, А..
...-2 Гянам гухлятаман я так саксабгавата удитам.
Различие между информацией и истинным знанием
Нарада Муни говорит об этом моменте обретения знаний. Знание не есть просто информация.
Самая распространенная ошибка, которую делают современные люди, заключается в том, что они путают эти два понятия. Знание и информация.
Знание — это нечто, что позволяет нам действовать в этом мире и при этом действовать правильно, в отличие от невежества, к которому сводится собственная информация.
И люди, встающие на духовный путь очень часто совершают ту же самую ошибку, потому что они думают, что обретение духовного знания означает обретение некой суммы информации.
Тогда как на самом деле Нарада Муни будет рассказывать об этом в следующих стихах: знание — это способность действовать правильно при любых ситуациях в правильном настроении. А настроение не создается информацией.
Я могу знать, сколько угодно. Я могу даже знать, что есть Бог. Это все равно мало для того, чтобы я смог правильно действовать.
Потому что настроение или то, что определяет мои действия, мои поступки, не зависит от информации, не зависит
от того, что накопилась у меня в уме, наоборот, очень часто накопленные в уме, так сказать, духовные знания или духовная информация мешают человеку, потому что он просто всё знает, но ничего не делает.
Если он всё знает, но ничего не делает, то он лишает себя способности действительно понять что-то и начать делать. Я недавно в интернете наткнулся на сайт, где собираются разные притчи, и они по большей части духовные.
Там, правда, там есть американские притчи, армянские притчи, не очень духовные, там есть дзенские притчи, христианские притчи, там все какие-то притчи.
И как всегда на любых сайтах, там есть кучка людей, которые, собственно, вокруг него группируются. Там по пальцам одной руки можно пересчитать.
Они обсуждают каждую притчу, они все эти притчи знают, все эти истины у них есть, и там какие-то глубокомысленные обсуждения идут.
Но при этом видно, что в голове каша, что сама по себе эта сумма информации, содержащейся в этих притчах, не дает людям реально возможности — когда видишь обсуждения какие-то или какие-то качества, которые в нем появляются, — начинаешь видеть, что по-настоящему глубокого духовного знания нет.
Потому что, еще раз, глубокое духовное знание — это определенное состояние сердца, в котором человек будет правильно действовать в любой ситуации. Сказал: «Вот люди схватились за ручки». Значит, Гор Говинда давал реакцию.
Он видел, как он человек, который конспектирует, получает: «Ты что, вообще пишешь, дурак?» Потому что... Потому что, еще раз, Что я могу написать? Я могу написать информацию. Что в принципе лучше, чем ничего.
Но это еще не знание, как таковое. И знание, о котором говорит здесь Нарада Муни, он говорит, что это гьянам гухьятамам дьятат. Это самое сокровенное знание. Самые сокровенные знания.
В следующих стихах он будет объяснять, что это за самые сокровенные знания. В двух словах, это способность действовать, любое свое действие совершать ради удовлетворения Верховной Личности Бога.
Это способность иметь этот мотив внутри глубинный. И, соответственно, делать все то, что я делаю, ради его удовлетворения. И даже если я в этом процессе такой деятельности совершаю какие-то ошибки, это не будет ошибка. Потому что я делаю это ради благотворения Верховной Личности Бога.
Как однажды Хайгрива Прабху спросил у Шрилы Прабхупады, как понять, что духовный учитель не ошибается?
Если я целыми днями только делаю, что исправляю ваши ошибки, потому что он был его редактором, и он брал его книги, написанные на каком-то языке, и переводил на английский.
Делал и в соответствии с правилами английского языка. Он был профессором английской литературы, он знал это.
Однажды он, набравшись смелости, сказал: «Все про вас сказал — это не ошибки. Потому что все то, что я делаю, я делаю ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Он это принимает.
Даже если с материальной точки зрения это кажется ошибкой. Это не ошибка, потому что сам по себе мотив чистый и правильный. Поэтому, что бы я ни делал в этом настроении, будет истиной и не приведет к дурным последствиям.
Нахи кальяна крит касчит дургатим тата гаччхати. Кришна говорит, что если человек делает что-то хорошее, последствий плохих не может быть по определению. Если он кальяна-крит, если он делает какое-то благо.
А благо, еще раз, определяется мотивом человека, его настоящим мотивом.
Пять уровней знания в Бхагавад-гите
Если мы посмотрим внимательно Бхагавад-гиту, каким образом Кришна располагает там уровни знания, мы можем
очень хорошо понять, что в сущности в Бхагавад-гите, которая является обзором всех духовных дисциплин, изложены пять уровней знания,
и эти пять уровней знания, каждому из этих пяти уровней знаний соответствует свой образ действий, которые Кришна в Бхагавад-гите описывает.
Первое знание — это обычные знания, так, обыденные знания. Скажем так, знания на уровне моральных принципов. Любые священные писания объясняют человеку, это можно делать, это нельзя делать, это хорошо, это плохо.
Потому что в конце концов ты душа. И это обыденное знание. Это на самом деле даже не духовное знание. Это элементарное обыденное знание.
Какой смысл тебе, что ты обретешь весь мир, а душу свою потеряешь? Вот она, суть обыденного знания.
Человек должен помнить, что я душа, если он не понимать, что я душа, но по крайней мере помнить, какой смысл тебе стремиться к приобретению чего-то, какой смысл тратить свою жизнь на то, чтобы достигать только материальных целей, если в конце концов ты душа и тебе нужно умирать.
Обыденное знание в сущности - это память о том, что я умру. Моменти мори, как говорили древние римляне, помни о смерти. Джатасya хи дхруво мритьюх. А тот, кто родился, что с ним будет? Умрет. Умрет.
А тот, кто помер, что с ним будет, родится. Как наверняка. Обыденные знания заключаются в том, что я твердо, безоговорочно уверен в том, если я родился, то кто этот я, который родился? Я помру, потому что тело мое помирает.
Но потом я опять рожусь, опять помру, опять рожусь. И даже этого обыденного знания мало. Как правило, даже в религии-то, особенно в обычной, это нет. Так в маленькой Бхагавад-гите есть всё.
Поэтому Прабхупада в предисловии к Бхагавад-гите говорит, что в этой маленькой книге есть всё, что есть в других священных писаниях, и больше того. Потому что там есть пять уровней знаний.
И Бхагавад-гита учит, что это значит жить в соответствии с обыденным знанием. Юкта-харавихарасya, юкта-честа-кармасу и так далее. Это значит в сущности не бросаться в крайности.
Человек, который не обладает даже обыденным знанием, если Прабхупада здесь в комментарии пишет, что это обыденные знания доходят, доходят в своем развитии. До духовного знания, до Брахма-гьяны, что есть следующий этап.
Но начинается она с того, что человек живет умеренной жизнью. Юкта-харавихарасya. Не нужно спать слишком много и спать слишком мало. Не нужно есть слишком много, есть слишком мало.
Потому что отсутствие обыденного знания означает экстрим. Есть такая. Сеть магазинов. Экстрим. Человеку нужен экстрим. Либо в эту сторону, либо в эту сторону.
Либо слишком много есть, потом поститься по Брэггу, потом опять есть по кому-то еще. Обыденные знания значит понимать, что я душа и что не к этому надо стремиться.
Потому что когда человек стремится к одной крайности или к другой крайности, это значит, что для него это является ценностью. И в конце концов это обыденное знание по мере своего развития, по мере того, как оно
действительно углубляется и становится сутью нашего сердца, становится брахма-гьян. Брахма-гьян — это уровень гухья, это уже сокровенное знание. А уровень рахасья — уровень тайны, секреты.
Особенности брахма-гьяны и осознание души
Теперь что такое брахма-гьяна? Что такое брахма-гьяна? Я душа. Нет. Нет. Опять же, когда у нас спрашивают, что такое Брама Гьян, мы должны прежде всего говорить, что это значит в категориях того, как человек действует.
Брахма-бхута прасанатма. Наша очень констатирует: гухья или брама-гьян, духовное знание — когда я понимаю, что я дух по-настоящему, когда я реализовал это.
В обыденном знании я просто теоретически это знаю и действую исходя из этой посылки. Гухья или брама-гьян, духовное знание, значит, наш сок и наш камсати. Я не скорблю. Я всегда полностью уравновешен. Правильно?
Если я знаю, что я душа, чем мне расстраиваться? Моя душа! Что бы ни случилось с этим телом, я абсолютно не возмутим. Шрила Прабхупада во время Второй мировой войны однажды готовил пури. Он любил пури. Бомбежка началась.
Все побежали в бомбоубежище, страшная бомбежка, бомбы разрываются. Ну подумал, а какой смысл? Нужно пури доготовить, потом скушать. Пока все сидели в бомбоубежище, он кушал пури.
Человек не скорбит и человек не мучим какими-то страстями, желаниями, неудовлетворенностью. Он удовлетворен всегда. Пандитах сама-даршинах.
У него есть это Брама Гьян, он понимает, что душа, я душа, и все остальные души. Он видит эту душу в каждом живом существе. И отсюда, соответственно, большая часть наставлений Гиты касается этого уровня.
Потому что Гита — это всё-таки не очень высокий духовный уровень в каком-то смысле, а наставление там только отчасти задевают высшие уровни познания. Но в Гите Кришна всё время делает акцент на этом.
Брама-гьян, если у тебя есть брама-гьян, то тогда ты не скорбишь никогда. Ты никогда не мечишься в этом мире. И в сущности ты не боишься смерти. Если у тебя есть обыденные знания, ты все-таки еще боишься смерти.
Потому что всё равно мы так или иначе отождествляем себя на уровне обыденного знания или моральных наставлений с этим телом, как наверняка многие из вас уже смотрели последнюю новинку кинематографа Остров, где есть эта сцена, как настоятеля закрыли в монастыре в келье, где в Топке, где горел огонь.
Он испугался. И потом, отдышавшись, когда всё это кончилось, всё это испытание кончилось: «Спасибо тебе большое! Так мне показалось, что я боюсь смерти. Это значит, что у меня нет брамагья. Харе Кришна!
Если я боюсь смерти, это значит, что я если не знаю, что я душа, я не понимаю, соответственно, не могу понимать, что другие тоже души. Я никогда не могу имитировать невозмутимость, А-йог. А-йог.
«Так, режьте меня, ешьте меня!» Но это все только до тех пор, пока мы не попадем в какое-то слабое место, когда этот йог задрожит, как поросенок. Он закричит, и вся его йога вылетит наружу. Сразу станет ясно, что это такое.
Потому что, еще раз, это гьяна. Когда есть гьяна, гьяна значит, что я знаю это. Я веду себя при всех обстоятельствах именно таким образом. Значит, что я не боюсь смерти — в принципе. Это гухья или сокровенные знания.
Теперь дальше есть следующий уровень.
Шрила Прабхупада говорит, что когда бхакти к этому знанию, что когда обычное знание развивается, невежество, из моей невежественной деятельности я начинаю действовать правильно, то оно в конце концов доходит.
Если я просто правильно живу, в конце концов, я дохожу до этого уровня Брахма-гьяны. Это логический итог. Это одно из основных положений Гиты.
Если я занимаюсь карма-йогой, я приобрету гьяну. И гьяна значит, я не боюсь смерти. Все очень просто. Мне не нужно ничего.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что когда к этой гьяне, к Брахма-гьяне, примешивается немного бхакти. То получается Параматма-гьяна. И что такое Параматма-гьяна? Что это значит, гьяна? Все не только я.
Это на уровне Брахма-гьяны я знаю, что не только я душа. На уровне Брахма-гьяны я знаю, что и манас — душа. Как бы он ни притворялся. Что бы он ни изображал, значит, все равно душа.
Могу относиться к другому живому существу, как к душе. Потому что как бы он ни вел себя, Я отношусь к нему, Пандиты Самодаршина. Я вижу в нем душу, я ценю его как душу, я не сужу о нем, как отельном ком-то.
Параматма-гьяна и постоянный диалог с Господом
Что такое параматма-гьян? Параматма-гьян — это более высокий уровень. Да, параматма-гьян. Да, в сущности, это способность разговаривать с Параматмой. И способность видеть, каким образом Параматма разговаривает со мной.
Шрила Прабхупада объясняет, что Параматма-гьян — когда к моей брахма-гьяне примешивается бхакти, кусочек бхакти, я начинаю видеть, что Кришна разговаривает со мной. Каждый день, каждое мгновение. Он учит меня.
Птица пролетела. Это Кришна мне что-то хочет сказать, что я не знаю пока, но если параматма-гьян, так как гуру-махарадж в своей книге описывает, как он учился, учился у Ганги.
Как я зачитывал на его вьяса-пуджу этот отрывок. О том, как он шел. Как в сущности вся его, всё его путешествие было. Оно началось с того момента, как он отдал себя, он предался.
И предавшись, отдав себя, он сделал первый шаг на пути к бхакти. И этот первый шаг на пути бхакти означает, что отныне я слышу голос Параматмы.
Либо в своем сердце, который мне говорит что-то, которое показывает мне сны какие-то, и во снах этих Она мне пытается чему-то научить. Потому что в конце концов сны — это тоже творение Параматмы.
Или это Параматма разговаривает со мной через природные явления. Это в сущности уровень авадхуты брахмана, когда
этот брахман авадхута учился, кого учился? Учился у всего учился, потому что он слышал голос Параматмы, который учит. Параматма — это чатья-гуру. Чатья-гуру учит нас изнутри, чатья-гуру учит нас извне. И параматма-гьян — это способность жить в постоянном диалоге с Господом.
Когда я чувствую, вижу, знаю, когда для меня этот мир перестает быть суммой каких-то предметов материальных, когда он становится для меня языком Господа. Я пытаюсь расшифровать этот язык.
Есть универсальный язык, на котором говорит весь этот мир. Параматма-гьян — когда я научился этому языку. Когда не знаю этого языка, я как слепой котенок здесь, в этом мире. Тыкай сюда, тыкай сюда.
Меня Кришна там зашкирку берет и куда-то еще? Он говорит со мной. Он живой, весь этот мир живой. И это в сущности параматма-гьян. Кришна объясняет в 7-й главе Бхагавад-гиты.
Он объясняет Параматма-джняну, как человек общается с этим мирoм, как всё есть энергии Господа, нанизанные на нити, как Господь стоит за всем этим. И как он не раскрывает себя глупцам, невежественным людям.
И потом есть следующий уровень — это гухьятамам. Джняна гухьятамам джнянат. Гухьятамам.
Сокровенное знание на уровне бхакти
«Бхагавад-гита», уходя, прощаясь на радио. Это уровень бхакти. Что это за уровень бхакти? Есть гухьятамам, есть гухья, есть гухьятар, есть гухьятамам, есть сарвагухятамам. Это все следующий уровень, пятый уровень.
Маха сарай. Это ты раскраешь мне. Орудия духовной зрелости — гухьятам. Нет, гухьятамам — это айшварья-бхакти. Сарва-гухьятамам — ман-мана бхава мад-бхакто ма-яджи мам намаскуру. Это мадхурью-бхакти.
Когда есть близость к Кришне. Но для начала — айшварья-бхакти. Айшварья-бхакти значит, что... Что такое айшварья-бхакти? Что это за знание? Еще раз, что такое знание? Как нужно отвечать на вопрос, что такое знание?
Как я действую? Я слуга. Гухья-тамам значит, это знание внутри в моем сердце, что я слуга. При всех обстоятельствах я слуга. Что я нахожусь в этом мире, я всегда остаюсь слугой. Что бы я ни делал, я всегда останусь слугой.
И слуга, значит, я должен буду делать что-то, что мне не нравится. Правильно? Да. Слуга в этом смысл по отношению слуги и господина. В том, что господин заставляет слугу делать то, что ему не нравится.
И, соответственно, не нравится слуге. Слуга значит, я всегда слуга, а чтобы со мной ни случилось, я остаюсь слугой, никто меня из этого состояния вывести не может. И вначале, когда это айшварья-бхакти, то я просто слуга.
Когда это мадхурья-бхакти, у меня появляется более близкое отношение с моим господином, когда мое служение ему приобретает гораздо более близкие и сокровенные формы, но все равно оно начинается.
Путь я должен пройти, путь к слуге или к бхакти я должен пройти, проходя через все эти уровни. Так или иначе, это может очень быстро произойти, как у Нарады Муни, это произошло за 4 месяца.
Они взяли и обрушили на него в конце это знание. Ты слуга. Он все понял. Так. Его мама умерла. У пятилетнего мальчика мама умерла. Что пятилетний мальчик будет делать, когда у него умрет мама?
Вообще будет полностью дезориентирован, потому что его мать - это опора его существования. Что делает этот мальчик? Этот мальчик становится, пардон, в растерянности. Мальчик уходит и начинает учить и начинает учиться через.
На уровне Нарады Муни мы можем видеть, как это все произошло. Мать его умерла после того, как бхакты риши его покинули. Это был для него первый урок — брахма-вьяны — урок невозмутимости.
Потом он стал путешествовать по всему миру, он видел весь этот мир с его рудниками, с его лесами, с его городами, со всеми остальными. Он видел, каким образом Кришна стоит за всем этим.
И потом последний урок этого знания, когда он увидел личность Бога. И понял, что я слуга. И что ему Кришна сказал, когда он его увидел? Больше не увидишь. И что он сказал? Сказал: «Харе Кришна». Больше не увидишь меня.
Но при этом он принял в том числе и это. На самом деле, это уже следующий уровень. Бухята мама, сущева падара, там пинаш, то мама даршина мармахатам, короту, ба.
Когда вначале я становлюсь слугой Адхоксаджи, слугой Кришны, которого я не вижу. Я не вижу Его, я не знаю Его, но я знаю, что Он есть. Я знаю, что есть Его воля.
Я знаю, что я должен быть слугой Его воли, что я исполняю Его волю, и что Он меня заставляет делать чего-то, чего я не хочу. А я при этом делаю. Как я делаю?
Потому что слуга - это не значит, что меня заставили что-то делать, я делаю просто с кислым выражением лица. От одного взгляда на меня молоко скисает. Потому что я слуга. Слуга? Это то, кому говорят, делай. Ну делай.
С рифмой с песней. Ну ладно, не буду рассказывать анекдот про добровольцев с песнями. Не совсем по теме. Но слуга — это тот, в кого настолько глубоко вошло в сердце это понимание, что никто не сможет вывести его.
Он все принимает не просто, даже не просто какой-то урок, он принимает все то, что приходит к нему с радостью, потому что это мой Господин ведет меня по жизни, и мой Господин хочет мне блага.
И в конце концов, что самое главное здесь, стих, хотя Шрила Прабхупада говорит, что тут главное слово гухьятамам, то есть понимание того, что это гухьятамам. В следующих стихах Нарада Муни будет объяснять этот секрет.
Это секрет. Почему это гухьятамам? Теперь мне интересно сейчас на этом этапе поговорить о чем-то другом, о последнем слове в этом стихе: дайя-вацала. Потому что гухьятамам — Это секрет, сокровенное знание,
которое помогает человеку что делать? Когда человек обретает это знание, то что получается, что в результате этого получается. Почему это секрет? И почему в сущности никто не может таким образом жить?
Почему это далеко не такая тривиальная вещь? Это сокровенная тайна. В результате этого Нарада Муни объяснит следом за этим, адхьяяму. Человек чему учится? Человек учится действовать в этом мире и что? Это что?
И не запутываться. Гухьятамам — это величайший секрет, потому что человек продолжает жить в материальном мире и заниматься материальной деятельностью, действовать материально. Любое материальное действие к чему приведет?
Последствиям. Почему это секрет? Потому что нас научили особой вещи: действовать в материальном мире так, что оно не будет приводить к никаким последствиям.
То есть, реально, эти вещи не будут оставлять никакого следа в нашем сознании. Потому что последствия, прежде всего, по которым мы можем судить, делаю я карму или не делаю карму,
продолжаю я заниматься кармой или нет, какое последствие? Беспокойство. Это самскары в моем сознании, да. Беспокойство, какое-то, или наоборот, удовольствие. Манас кидает.
Когда остается, когда остается карма, все равно остается какой-то след в моем сознании.
Этот след в моем сознании заставит меня действовать каким-то образом, причем, как правило, неправильным способом. В общем, он заставит меня действовать.
И так как он заставит меня действовать, это значит, что последствия есть. Это значит, что я делаю что-то, я играю на мриданге. Или я пою, или я там киртан играю, или еще что-нибудь. Я получаю удовольствие от этого.
Какое удовольствие от этого? Духовное? Ну, конечно, духовное. Ясно, дело духовное. Так почему-то я не пою с таким энтузиазмом, когда я один. Или когда у меня всего-навсего один слушатель. Так, и мне не хлопают.
Ну, когда много слушателей, да, Рафаэль. Валент, преданный в начале,
он вел потрясающий киртан, стучал, он такой был сияющий. Нужно было смотреть на его лицо, когда кто-то другой ведет киртан. Но на его лице изображена была мука страшная. Было просто жалко на него смотреть.
Думаешь, ну что же он мучится-то так? Может быть, качественный киртан повести? Это значит, что все равно я продолжаю действовать как бы в рамках бхакти, но у меня моя карма оставляет следы. Это карма. Я наслаждаюсь этим.
Я наслаждаюсь этим как некой материальной деятельностью, потому что я получаю за это славу, почет, удовольствие от этого, от всего, от славы, почета, еще, чего-то, от какого-то положения своего.
И это значит, что в сущности я секрет еще не понял. Я еще не научился этому секрету.
Знаний у меня по-настоящему нет сокровенного знания в душе, когда для меня стимулом для деятельности и важный секрет является удовлетворение Господа. Я хочу, чтобы Он был доволен. И мне все равно, что обо мне другие будут думать.
Уровень авадхуты на самом деле. Авадхута как себя ведет? Так что все остальные что делают? Пинают его. Ругают его. Смеются над ним. А внутри радуются. Все смеются, все, бросают в него тухлые яйца, гнилые помидоры.
Не понимают вообще, как он себя ведет, ему все равно.
Потому что он внутри знает, есть я, есть Бог. Все то, что я делаю, я делаю ради того, чтобы Его удовлетворить. И он радуется, а никто не может понять, чего он радуется. Все считают, что он сумасшедший.
И это сокровенное знание, о котором здесь Нарада Муни говорит, сокровенный уровень знания, в высшей степени сокровенный. Гухьятамам, самый сокровенный, когда я действительно знаю, что есть я и есть Господь, и я делаю все только ради него. И я полностью абсолютно понимаю, что только ради него я делаю.
Оно приходит, кому оно приходит. Крипая, кому оно приходит? Винавадца. И Шрила Прабхупада об этом тоже в комментарии пишет. Он пишет, кому приходит такое знание? Почему оно пришло к Нарада Муни, почему оно к нам не приходит?
Кроким. Да. Кротким и смиренным. Дина-ватсава. Шрила Прабхупада он вспоминает здесь в комментарии к этому стиху. Какой стих он вспоминает?
Всем вам, которые получили хорошие оценки по Бхакти-шастрам, я задаю этот вопрос. Састрам, я задаю этот вопрос. Какой комментарий?
Какой стих из Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада цитирует в этом комментарии? Сейчас я прочитаю.
В Бхагавад-гите Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу солнца. Но со временем учение из-за неправильного обращения было с ним, было утрачено. Поэтому оно было вновь изложено Арджуне. Сайваемый такие папки.
Так как Арджуна был преданным и другом Господа. Рахасим. Шрила Прабхупада цитирует с самого начала 4-й главы Бхагавад-гиты, где он говорит, где Кришна объясняет квалификацию человека, способную воспринять это знание.
Какая квалификация? Друг Кришны. Друг Кришны. Бхакта'си ме сакха'сети. Бхакта'си ме сакха'сети. Бхакта'си ме сакха'сети. Два качества. Где здесь эти два качества? В этом стихе. А, да. Крипая. Тут поясняет. Инновацио. Бакта.
Что значит бхакта? Что значит бхакта? Слуга. Слуга.
Качества бхакты и сакхи для получения знания
Бхакта значит слуга. Бхакта значит слуга. Кришна говорит, что есть два качества, которыми должен обладать человек, чтобы он обрел знания.
Он говорит: «Арджуна, у тебя эти качества есть, я тебе открываю это знание». Потому что знаешь, что ты не сможешь им злоупотребить, ты не злоупотребишь. Потому что что получается, когда знание открывается недостойным?
Оно обесценивается. Каким образом оно обесценивается? Человек не может его правильно реализовать в своей жизни. И начинает болтать об этом. Оно выбалтывается. И люди говорят: «А, бар, бар, бант», — лекции начинают давать.
Так. И когда они дают лекции, они тем самым обесценивают знания. Знания затираются. На самом деле большая опасность. Это не значит, что нужно перестать лекции давать.
Но очень большое искусство, которому Шрила Прабхупада в том числе учит в этих первых главах, первых песнях «Шримад-Бхагаватам», это каким образом говорить о Кришне. Человек должен говорить о Кришне то, что он реализовал внутри, то, что он глубоко реализовал.
Потому что в противном случае, если он говорит ради того, чтобы блеснуть, ради того, чтобы удивить, чтобы пыль в глаза пустить, так и он там сейчас:
«Я вам расскажу сейчас мадхурью-бау-манджари, сварупа-сиддхи-пранали и еще что-нибудь». В сиддха-пранали человек, который проповедует, он гамчу как следует завязывать не может, потому что его никто не научил.
Сиддха-пранали! Сиддха-пранали! С удивлением обнаружит свое сиддха-пранали в следующей жизни, когда окажется в каком-то странном виде жизни. И злоупотребление или разрушение
И злоупотребление или разрушение — это то, каким образом йога-нашта происходит, каким образом, йога или связь развивается, когда знание выбалтывается, когда знание превращается в какую-то дурацкую теорию.
И поэтому Кришна говорит: «Арджуна, я сейчас раскрою тебе это знание, потому что ты можешь его воспринять, потому что у тебя есть два этих качества». Бхакта, бхакта значит слуга. Значит, бхакта значит кто?
Какая основная характеристика бхакты? Какое качество бхакты? Квалификация бхакты какова? Шраддха. Правильно? Шраддха значит доверие. Шраддха и рути каtha. Кришна-катха рути. Это два качества бхакти.
Чтобы быть бхактой, нужно обладать верой. Нужно верить в конце концов в то, что Кришна говорит, у меня должен быть вкус, я должен слушать, слушать и слушаться. В сущности, бхакта - это слуга.
И Кришна говорит: я знаю, что ты не злоупотребишь, потому что я скажу тебе это, и что ты мне на это скажешь? Каришйе вачанам тава. Я доверяю тебе, потому что я знаю, что я тебе буду говорить, и ты будешь это делать.
А не будешь лекции по этому поводу там Арджуна мог бы быть первым лектором, Бхагават давало ему эксклюзивное положение: «Я тебя знаю, я пошел, Кришну, вы тут сражайтесь. Я пошел народ учить. Я пошел курсы по бхакти-шастрам открывать. Я буду сейчас всех учить».
Наука. Первое качество — бхакта, бхакти значит бхакта, мне говорят, я дел. Бхакти значит слуга. Но этого мало. Чтобы рахасью понять. Чтобы понять, как Кришна говорит, чтобы понять сокровенные знания,
нужно быть бхактой, и нужно все кем быть? Сакхой. Сакха что значит? Саха-сакха. Что это значит? Сакха что значит? Друг. Сакха значит друг. И что значит друг? Что реально значит друг? Да.
Сакха, что очень важно, сакха означает, что нет зависти. Друг, чем друг от знакомого отличается, от приятеля? Так что знакомые завидуют. Чем ближе мы знакомы, тем больше они завидуют.
Чем ближе отношения, тем ближе мы их подпускаем, тем больше они знают что-то, тем больше у них зависти появляется. В чем заключается настоящая дружба?
Дружба заключается в том, что я желаю добра, что у меня я не желаю зла никогда. Зависть — это значит, если плохое случилось.
Я тихо-тихо радуюсь, чтобы никто не заметил. У меня появляется, на мое сердце нисходит тихая радость. Сокровенная. А если что-то хорошо, что появляется? У меня появляется тихая злость. Как так? Он смел, разбодрает почерк.
Сака значит, нету, нет зависти. Человек может понять рахасию или сокровенное знание. Почему оно появилось у Нарады Муни? Потому что у него не было зависти к этим бхактам. А зависть появляется естественным образом.
Зависть, если я бхакта, то у меня появится зависть, правильно? Потому что кто он такой вообще? Кто он про себя думает, что он такой? Чтобы мне говорить?
Человек может быть бхактой. Или последователем, или слугой. Но при этом не быть сакой. Конечно, не в полном смысле этого слова бхактой.
Но иногда по отношению к кому-то, и это, к сожалению, очень частая вещь по отношению к духовному учителю, это качество, потому что люди начинают видеть, что духовный учитель получает в результате своей какой-то деятельности.
Они думают, как бы мне так неусымитировать, чтобы я то же самое получил. Была такая категория учеников.
На самом деле у любого духовного учителя есть такая категория учеников, которые как бы учатся и при этом очень прилежно учатся. Все время думают: «Ну вот хорошо, когда он помрет».
Или даже если не думают так, то по крайней мере думают, сейчас я научусь, сейчас я от него научился, и потом буду это продавать и получать блага себе за это.
Кришна говорит так: «Джане, я тебе открываю это знание. Я тебе говорю, потому что знаю, ты мне не позавидуешь. Ты примешь то, что я тебе скажу, и ты примешь это с чистым сердцем, потому что у тебя нет зависти по отношению ко мне».
И здесь говорится: дина-вацала, дина, дина значит падший. Дина значит бедный, дина значит, дина значит смиренный. И дина — это качество бхакты. Я смиренный, я слуга, я должен служить. Ну, ватсала что значит? Ватсала значит.
Нет, ватсала — милостивый. Ватсала что значит? Служащий. Ну, да, ватсала, тот, кто ватсала... Ваца значит теленок. Теленок значит ласковый.
Ватсала, а они были дина-ватсала, но все равно есть это качество, все равно оно в этом слове. Они дина-ватсала, они крпайат дина-ватсала, они защищают этих дина — смиренных.
Но есть это все равно качество — ватса, ласковость, я думаю. Как Шрила Рупа Госвами говорит о том же самом, когда он объясняет садхана-бхакти, с чего садхана- бхакти начинается, с каких вещей? Гуру-пада...
Висрамбхена гуру-сева садху-вартману... Ну, вартману. Это первый стих. Из описания садхана-бхакти Рупы Госвами. Так?
Начальные этапы садхана-бхакти и служения
То есть с чего начинается садхана-бхакти? Гуру-падашрая тасмат. Поэтому тасмат. Человек что должен делать? Принять. Гуру-падашраю.
И гуру-падашрая значит — тад видхи пранипатена. Гуру-падашрая значит: я кланяюсь перед лотосными стопами своего духовного учителя, ставлю их себе на голову. Гуру-падашрая.
Теперь его пады, его лотосные стопы становятся моим прибежищем, становятся моим зонтиком. Я предаюсь. Это первый шаг предания. Но этого мало, дальше что? Кришна. Дикшади... Шикшана...
То есть таким образом я проявляю веру, и кришна-дикшади шикшанам.
Шикшу я получаю, шикшу после дикши, потому что мое смирение достигает такого состояния, что я могу задавать ему вопросы правильно, в правильном состоянии. И после этого третий этап какой? Все. Вишрамбена гуру-сева.
И сева что значит? Да, сева значит служение. Служение, которое есть смирение для ума. Ну какое служение? Сокровенное. Дружеское. На самом деле, вишрамбха — это описание сакхья-расы.
Поэтому Мадхава Махарадж носит титул бхакти-вишрамбха- мада.
Потому что у него есть Кришна и Баларама, и он с ними дружит, у него двое трансцендентных друзей, которых он с собой возит, как у тебя всегда вайшнавы начинают служить с особой близостью.
Я начинаю служить не просто потому, что я падший, не просто потому, что я смиренный, не просто потому, что мне нужно служить. У меня появляется это чувство того, что я служу с близостью, я служу с любовью, я служу духовному учителю с преклонением перед Ним.
Это сакхья. Это следующее качество, которое необходимо для того, чтобы человек обрел духовные знания. Сакхья — значит, я служу с радостью в сущности. С огромным желанием.
Как сегодня день ухода Джагадиши Пандиты. Джагадиша Пандит. У меня есть? Не окончательно, да? Сейчас. Две минуты. Всю. Чакадиш Пандит был обитателем Навадвипы. Он был соседом Адвайты Ачарьи.
У него был брат Хиранья, они были брахманами. Шри Чайтанья Махапрабху тогда был маленький мальчик. Да, плакал. «Помру с голоду, помру с голоду, если меня сейчас не накормить!» Был у Джагадиши. Кричал, кричал, кричал, кричал.
«Помру, умираю с голоду. Хочу риса!» Ну, сказать, что хочешь? Хочу риса. Он говорит: «Нет у нас риса, мы не готовили риса.
Вот в соседнем доме они много риса приготовили, хотят его предложить своему Шалаграму. Тащите мне, пока они еще не предложили. Идите туда в дом, кхерань, иди, качайся, у них там такой прасад. Кормите меня.
Так ему скажу, ты сай, а помни, что такое творится такой, что ты требуешь. Кто-то удивлялся, откуда такой карапуз знает суй кадаши сегодня. Мы иногда забываем, если нам не напомнят.
А он откуда-то узнал, свою кадху, и узнал, откуда он узнал, что там приготовили эти самые.
Ну, другие не думали, Садхык побежал и сказал: все, не важно, что там, не важно, что они обо мне подумают, не важно, что он скажет, мой маленький мальчик. Умирает.
Он кричит и говорит, что не перестанет кричать до тех пор, пока меня не накормят этим рисом. Они прибежали туда, а кто неже. Говорят, вы тут прасад приготовили. Там у нас есть один Ишвара маленький.
Он говорит, этот прасад должен быть у меня на столе. Шоу Джагадиш сказал. Да ради Бога. Он обрадовался. У него не было какой-то зависти, кто это такой псих. Кто это вообще, сопляк какой-то.
Я Вишну прасаду приготовил. Он просит. Наверное, он знает, что он имеет в виду. Наверное, он знает. Сакхья значит, у меня нет зависти, я готов сделать все, что он скажет. Сакхья — это особое отношение, особая раса.
Когда Чайтанья, мой маленький мальчик, не мать, он созвал своих друзей каких-то там, они стали пировать, есть неэкадашную пищу, обжираться. Стоял и радовался.
Потом он стал великим проповедником Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья.
Он был рядом с ним, Борис, Господь Чайтанья послал его проповедовать Святое Имя. Потому что у него было это чувство сакхьи или близости. У него было это ощущение того, что я близкий.
И Шрила Прабхупада говорит в «Нектаре преданности», что человек становится другом Кришны. Как он может стать другом Кришны, как он может развить эти дружеские отношения?
А если он проповедует? Если он прославляет всюду своего друга, все подходит и говорит: ты знаешь, у меня есть такой друг, такой друг, и он может стать твоим другом тоже. У меня есть такой потрясающий друг.
Но все эти качества, они, в сущности, представляют собой одно единственное качество. Это качество смирения. Настоящее непритворное смирение приходит к человеку тогда, когда...
Или это Гьяна Гухиадамам, самое сокровенное знание, приходит к человека тогда, когда у него в сердце появляется смирение, настоящее смирение появляется двояк: первая — это бхакти или шраддха, и вторая это сакхья или особая бахала, которая возникает у человека в результате этой дружбы.
И на самом деле настоящий урок этого стиха заключается в том, что знания настоящее знание, настоящее знание, бхакти, самое сокровенное знание придет ко мне только тогда, когда я обрету это качество смирения.
В предыдущем стихе Нарада не перечислял эти качества. Он говорит: «У меня была вера. Я владел собой. И главное, я был очень смиренным. Я был очень воспитанным, очень смиренным». Милость проявляется по отношению ко всем.
Почему, собственно, я вначале слегка неуважительно отозвался о посетителях этого форума? Хотя интересный сайт. Что мне задело: там была индийская притча написана про то, как пришел садху в деревню.
А вокруг него собралась толпа, и все стали кричать: «Нет твоего Бога! Нет твоего Бога! Покажи нам Бога, где твой Бог?» И садху говорит: «Принесите ко мне молоко».
Ну, они подумали: садху ему всегда молоко любит, ему принесли молоко. Стал долго смотреть на молоко.
Смотрел, смотрел — 10 минут, 15. Все думали: садху в самадхи, в медитации вашей. Все тускло, кто-то смотрел, кто-то потерял интерес к этому процессу. В конце концов он вышел из этого.
Говорит: «А что-то, говорит, вы мне какое-то странное молоко принесли, в нем масла нет. Что за молоко такое, где масла нет?» Говорят: «Вы что, садху, дурной, что ли? Не понимаете, масло там есть. Просто его не видно.
Нужно его как следует сбить. И когда его собьешь, тогда масло появится. Нужен процесс, нужно потрудиться, тогда масло только получится».
Он говорит: «Ну вот так же и с Богом. Бога сколько вы не смотрите, вы не увидите. Нужен процесс. Нужно взбить как следует твое сердце. А когда увидишь Бога, тогда сможешь по Его милости получить».
И там разразилось обсуждение после этого, что за чушь такая. Потому что милость, и здесь тоже это слово — крипа, дина-ватала. Милость она на то и милость, чтобы беспричинной быть. А тут говорится, что нужно делать?
Работать надо, сбивать. Ведь нет, милость, она же без причины. Она сама сбивает.
Или там один за другим говорит: а что за глупая причина такая? Неправильная причина, неправильная притча. Милость ясное дело, правильно? Милость нужно получить. Как нужно получить милость? Непонятно как. Сама должна сойти.
Надавная милость, что это за милость, которую заслужить нужно, что это за милость, которую нужно работать, сбивать что-то такое, садханой заниматься и все что-то.
Но люди-то ничего не понимают, что чтобы милость приобрести, хотя милость безусловно беспричинная, потому что... Почему она беспричинная?
Потому что ты можешь стать даиной, ты можешь стать смиренной, ты можешь стать бхактой, ты можешь стать другом. А милости все равно не получится, а может, и получится, потому что она беспричинная. Но если ты не стал этим, если ты не стал смиренным, то ты милости никогда не получишь.
Если ты стал, может получишь, может, не получится. Потому что она беспричинная. А если не стал, никогда не получится. Все равно человек должен стать смиренным.
И для того, чтобы он стал смиренным, он должен: «Гуру-пада-ашраям, кришна-дикшади-шикшанам». Дальше он должен: «Вишрамбхена гуро-сева», он должен с близостью служить.
И с близости он должен служить, в том смысле, что он должен проповедовать славу Господа. Я хотел под конец, пока не принес компьютер, я хотел дочитать слова Бхактисиддханты Сарасвати. Мы кончаем марафон.
И итог этого марафона, который мы сегодня должны будем подвести, сегодня у нас последний день. Последний бой, он трудный самый. Как давно не видел маму. Яшода. Мама Яшода. Ну да.
Так вот совпал. Сущность: что такое марафон или наша попытка проповедовать? Это наша попытка в конечном счете развить эти качества. Наши усилия, которые мы прилагаем, наши садханы, которые мы прилагаем для того,
чтобы эти качества обрести, качество бхакты и качество сакхья, и проповедь — самый лучший способ. И это также способ для того, чтобы избавиться от ложного эго, которое есть единственное препятствие на моем пути к Богу.
Единственное, но зато самое сложное препятствие. Мне хотелось прочитать комментарии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. К небольшой, к стиху Яри-деха тарика, к стиху полез.
Один из любимых стихов Шрилы Прабхупады, который он так часто цитировал, о том, что каждый человек должен стать гуру.
Роль проповеди в преодолении ложного эго
«Гуру хойтаре деш, амара агья гуру хой тарай деш». По моему приказу встань гуру. Встань гуру. Чайтанья Махапрабху приказывает каждому: «Встань гуру». И что это значит? Можем мы стать когда-нибудь гуру или нет?
На самом деле внутренне, в своем ощущении внутреннем мы никогда не должны считать себя гуру.
А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что если человек считает себя гуру, то он становится гору. Гору значит корова. Корова значит тупая. Тот, кто начинает мнить себя...
Человек всегда должен внутри — мое внутреннее осознание всегда одно и то же — я всегда должен оставаться слугой.
слугой. Но тем не менее, «агья гьяй, гуру хой», по моему приказу стань гуру, то есть выполняй это как служение мне, «тарей даешь» и освободи свою землю, давай людям это, потому что именно таким образом ты сможешь обрести все подлинные качества, которые необходимы для обретения знания.
И мне хотелось прочитать этот комментарий, где Бхактисиддханта объясняет, каким образом... Я буду с листа переводить с английского, поэтому, может быть, немножко коряво.
«Для тех, кто исполнен решимости отбросить все остальное и принять прибежище Верховного Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и служить Ему, и только Ему, Господь дает здесь наставление оставаться дома».
И он объясняет, что значит оставаться дома. Оставаться дома не обязательно означает вести жизнь семейного человека. То есть оставить гордыню, осознание себя как героического совершателя бхаджана.
Оставаться дома — это значит перестать думать о себе как о большом герое, который совершает бхаджан. Мы тут герои собрались, великие герои, армия Господа Чайтаньи.
Оставаться дома... Когда он говорит о Брахмане Курме, он предостерегает об этом. Предостерегает об этой опасности. Когда человек становится профессиональным... Кем? Да, профессиональным преданным.
Когда человек становится профессионалом, профессиональным духовным деятелем. Когда он становится. Ну да, когда это становится его профессией, становится образом его жизни.
Оставайся дома, значит, оставайся всегда любителем. Любитель в том смысле, что духовная жизнь для нас всегда наше хобби. Мы этим не должны заниматься как способом поддержания себя.
Мы должны избегать этого профессионализма не в том смысле, что мы не должны заниматься этим хорошо, а в том смысле, что мы не должны делать это неправильно с неправильным отношением к этому.
Он говорит, оставайся дома, то есть оставь эту гордыню, отложи эту гордыню, героя, я занимаюсь баджаном.
И принять, оставаться дома, значит, я отложу эту гордыню, я великий бхаджанананди, я великий аскет, я великий то и все, пятое, десятое, не важно, что. Главное, что великий.
Потому что в конце концов то, что идет за этим определением, уже не так важно. Можно кем угодно быть великим, главное, чтобы быть великим.
И второе, что значит оставаться дома, это значит, что мы регулярно должны повторять Святое имя Кришны, там, где мы живем.
И дальше он говорит со смирением, которое присуще людям, ведущим обычный образ жизни. Иначе не нужно гордиться тем, что мы ведем какой-то особенный, шибко духовный образ жизни.
Со смирением, присущим людям, ведущим обычный образ жизни. Мы должны давать наставление всем остальным, повторять святое имя. Давать наставление не из гордыни своей.
Не из-за того, что я учу, я гора великий, я их наставляю. А из смирения я говорю им, пожалуйста, я очень вас прошу, повторяйте святое имя в смиренном состоянии ума.
Если человек таким образом принимает на себя обязанности духовного учителя, то есть проповедника, если таким образом человек учит других, то он никогда не запутается на волнах материальной жизни, не навешает пракрити.
В форме, в чем заключаются эти волны материальной жизни, которые мучат, которые замучили Курму брахмана, от которого он хотел отказаться. В форме желания самопрославления.
Волны материальной жизни, которые мутят нас, это честолюбие внутри нашего сердца, желание почета, желание славы.
И если человек таким образом проповедует, то тогда у него будет прививка, иммунитет от этой болезни. Только в этом случае он сможет получить прививку от этого. Дальше он говорит интересные вещи.
Есть много глупцов, которые думают, что наставлять других или проповедовать рястяжение в духовной жизни. Встречались вам такие глупцы среди преданных?
Что это препятствие на пути духовной практики, учить других? Многие думают, что как же так, как я могу учить других, учить других, значит, гордиться. Если я наставляю других, если я помогаю каким-то бхактам, все кому-то, то это препятствие моему баджину, моей духовной жизни.
Он говорит, что многие глупцы думают таким образом.
И что те люди, которые учили, такие люди, как Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами или Рагunatha Госвами, учили других, пиша книги. Он приводит пример, чтобы выявить эту глупость.
Он говорит: «Смотрите, Рупа Госвами не был смиренным, но, тем не менее, он исполнял функцию духовного учителя, потому что он писал книги». И это не было нарушением его смирения.
Санатана Госвами, Джива Госвами, Рагunatha Госвами. Они все — олицетворение смирения, и при этом они учат.
Потому что есть иногда паранойя у некоторых, иногда это одна из тем, так сказать, духовной жизни, когда люди боятся учить других или боятся проповедовать, из-за сложно понятого смирения.
Или он говорит, что есть люди, которые упрекают таких великих преданных, которые приняли огромное количество учеников: Мадхвачарью, Рамануджачарью, Нароттаму дасу Тхакура.
Поистине эти глупцы утверждают, что все эти вещи только всё больше и больше затягивают человека в омут материальной жизни.
Есть люди, которые говорят, и, к сожалению, это одно из направлений современной гаудия-сампрадаи, которые упрекают ИСККОН в нашем акценте на проповедь, которые упрекают силу Прабхупады в нашем акценте на проповедь или даже Бхактисиддханту Сарасвати в том, что мы делаем, — это проповедь.
Но сам Чайтанья Махапрабху говорит: хочешь обрести смирение, ты должен учить других. Но учить правильно, амара-агнаджай, понимая, что ты получил приказ или получил полномочия свыше, сам ты ничего не можешь сделать.
И он говорит, что когда эти люди присоединяются к этим ошибочным идеям, они становятся оскорбителями огромного числа беспрекословных преданных, которые не имеют ничего общего с материальным миром. Это учение Господа:
«Кого бы ты ни встретил, говори ему о наставлении Господа Кришны».
Это учение Господа предназначено именно для таких людей, которые, если они это наставление Господа проанализируют как следует, они смогут отказаться от своей ложной гордыни, которая проявляется как смирение внешнее.
Если человек поймет это, он сможет понять, что такое настоящее смирение и что такое истинное смирение.
Настоящее смирение значит: я проповедую, но проповедую правильно. И наоборот, моя попытка уйти от проповеди, уединиться и пытаться заниматься баджаном где-то, непонятно где, — это всего лишь ложная гордыня, которую я выдаю за смирение.
И вместо того, чтобы проявлять злобное отношение к тем, кто поступает так,
После того, как они отказываются от своего ложного смирения и начинают проповедовать, в конце концов они оставляют свою неприязнь по отношению к обычным людям, которые не заняты духовной практикой,
потому что гордыня наша проявляется именно в этом: «Кто они такие, они все падшие, я тут великий, я особенный, я занимаюсь этим.
И оставив это неправильное отношение к обычным людям, они по-настоящему идут по пути настоящего бхаджана. Бхаджан начинает, или поклонение Кришне утверждается в их сердце.
И в этом собственный урок, если мы по-настоящему хотим обрести это знание, знание каким образом всегда быть бхактой, всегда быть слугой при любых ситуациях, в любых ситуациях в нашей жизни. И как стать другом Господа.
Мы учимся этому благодаря тому, что мы проповедуем. Но проповедь становится проповедью только тогда, когда она совершается в правильном настроении.
И есть хорошее определение смирения, которое я хотел дать в самом конце, определение смирения. Хорошее.
Природа настоящего смирения и принятия руководства
Смирение — это понимание того, что я не могу поменять себя, что я могу поменять только свои поступки внешне. Да в какой-то степени.
Смирение в конечном счете, глубинное, это осознание того, что мне нужен кто-то, кто реализовал это знание и кто может меня научить поменять меня, то есть в данном случае полностью поменять мой ум.
Если я просто поменял свои поступки, если я просто так или иначе сверяюсь к ним, как я должен действовать. Или если я думаю, что из книги я могу, просто из отношений из книги я могу поменять самого себя.
То есть отсутствие смирения. Смирение значит, что я должен предаться личности и по отношению с этой личностью, исполняя его приказ.
А его приказ такой же, как приказ Шри Чайтаньи Махапрабху: «Амара-аджняйа гуру-гюн, та’ деша».
Стать гуру для своей страны, для своей земли, исполняя приказ нашего духовного учителя или Чайтаньи Махапрабху. И освобождать людей этой земли. Только в отношениях с ними я смогу действительно преобразить себя.
Если я просто читаю, или я просто занимаюсь какой-то другой формой баджана, то я, может быть, внешне поменяю свои поступки, но мысли будут преследовать меня все время. Старые самскары останутся, они не уйдут.
Но поменять себя я смогу по-настоящему только тогда, когда обрету смирение. В служении, в служении миссии.
И, собственно, мы здесь, мы построили этот ашрам для этой цели, только для того, чтобы здесь люди учились, по-настоящему обретали знания и меняли самих себя. Не просто внешне меняли как-то.
Учились, как изображать из себя смиренных. Сейчас, сейчас мы изобразим себя смиренных. Сейчас, сейчас, сейчас, сейчас, сейчас. Надо присмотреться, как они идут, все. Мы будем все это делать.
Здесь мы очень серьезным делом заняты. Единственное, по сути, важное Во всей Вселенной пытаемся научиться стать слугой, а не притворяться слугой, не просто теоретически понять, что слуга.
Я думаю, что очень сильно от нашего понимания, от осознанности того, что мы делаем здесь, зависит успех. Именно поэтому мы распространяем книги в марафон и другое время и
занимаемся другими вещами. Это наш процесс обучения, наш процесс обретения духовного знания, когда мы предаемся воле в правильном состоянии духа. Окей. Каким образом Нарада Муни обрел ашрам? Спасибо большое. Да.
А вот вы сказали, что насчет санкций, не понимая марафона... Опять все зависит от того, что я делаю. Я распространяю, думаю: «Вот скоро поеду на мобу». И там есть такая особая сцена.
И на этой особой сцене по один из особых вечеров... Ну, зовут меня. Где вот хлопают, чтят топ-санньяси. Или все какой-нибудь топ-о-поп.
Потому что если это стимул, если это возбуждает меня, если это стимулирует меня, если это дает мне какую-то энергию — это тоже может давать энергию какую-то, это тоже может давать какая-то слава, почет. Но если меня не заметили, если меня не оценили, если вдруг кто-то меня не заметил, не дай бог, или не оценил, то что сразу же у меня появляется? Боль.
Потому что счастье, которое я от этого получаю... Хорошо, я, может быть, чего-то хорошо делаю в преданном служении. Но если кто-то не заметил, как я хорошо это делаю,
я получаю счастье не от самого процесса, а от того, что кто-то замечает это, кто-то радуется этому, кто-то восхищается, кто-то завидует. На самом деле счастье мое становится совершенным, когда мне начинают завидовать.
Тогда я понимаю, что так. Но у такого счастья всегда есть оборотная сторона — боль. Если вдруг кто-то мне не позавидовал или не похвалил меня, не оценил меня, не заметил, не похлопал, не сказал что-то.
Все эти бездушные бхакты. Непонятно вообще, что это такое за организация такая? Сколько раз я эти вещи слышал: какая-то организация неправильная, меня не оценили, я пришел, вот он я, принес самое
дорогое, что у меня есть, — мое ложное эго. Когда неправильный путь проповеди, ну, когда я неправильно говорю в каком-то неправильном условии... А если человек вид не может
быть такой, вид неправильной проповеди, тогда мы говорим не тому, кому надо, да? Это тоже вид неправильной проповеди. Почему мы говорим не тому, кому надо? Потому что это не то, что нужно человеку услышать.
Потому что мы хотим блеснуть, мы хотим пыль в глаза пустить, мы хотим распушить свой павлиний хвост перед ним. Иначе зачем я буду перед человеком говорить, непонятно кому, рассказывать про лилу или еще про что-то?
Я не знаю. Бхактивинода Тхакур говорит об этом. То есть две категории лжегуру. Одна категория лжегуру — это те, которые говорят то, чего сами не знают.
А другая категория лжегуру — те, которые, может, даже сами знают, но говорят не то, что нужно их аудитории. Не то, что аудитории, не то, в чем аудитория нуждается.
Не то, что нужно услышать просто, исходя из того, что они слишком много всего начитались и набрались всего, у них там много.
У них там несварение полное в голове, и нужно, чтобы их стошнило побыстрее, чтобы часть этого из них вышла. Не сидит на Вьясасане, плюет. Вообще говоря, нектар такой... Вообще говоря,т, ни нектарктакой нектар.
Извините, продолжаю. Я только не понял, что такое знание, как это святые поклонники... что знание по внутреннему состоянию потом времени выдавать, знание какой-то из них... на ней должна прийти.
Здесь Нараде Муни пришли от этих бхактиведант. Он говорит конкретно: они мне дали... Нет. Он говорит: они дали мне знания. Сарва-гухья-тамам... Он говорит конкретно: анвавочум гхьям исьянтах.
Когда они уходили, они анвавочум, они дали мне особые-особые наставления, которые поменяли мое сердце. Знания приходят к нам в виде наставлений всегда.
Передача духовного знания через наставления учителя
Когда Кришна увидел, что Арджуна готов принять знания, что Он... Когда Арджуна со слезами на глазах Ему сказал: «Шишья-те 'хам...» То Кришна не сказал, давай хорошо, давай немножко помолтим, сейчас я сейчас я тебя. Знания всегда приходят в виде наставлений, так и но эти
наставления Кришна-дева-ватала, они приходят к определенным людям, во-первых, к людям, обладающим определенными качествами,
они могут что-то поменять в сердце человека, эти наставления оставляют след в нашем сердце только тогда, когда действительно я готов, и когда эти бхактивиданты вкладывают в них особую силу.
Иначе мы слышим эти наставления. Все читают Бхагавад-гиту. И в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Вот сейчас тебе самый сокровенный секрет». И люди думают: «А сейчас всё, я знаю самый сокровенный секрет».
Не знаю, это ли самый сокровенный секрет. Потому что в тот самый момент, когда ученик готов, духовный учитель говорит одно слово или два слова, и в человеке всё сердце меняется. Он говорит ему что-то, какую-то вещь.
И все сразу там меняется. Но это все равно происходит в форме наставления. Всегда. Духовное знание — это не какой-то мистический процесс. Шрила Прабхупада смеялся над этим. Есть эпизод из жизни Вивекананды с Рамакришной,
когда там Рамакришна до него куда-то прикоснулся, упал в обморок, и Рамакришна упал в обморок, потому что он опустошил себя, всё знание от него перешло туда, и Вивекананда очнулся, поехал в Америку и стал свинину там есть, потому что он говорит, что я это всё не пробовал, я так сказать, я отрешившсь от всего йог, мне можно всё что угодно есть теперь.
Но Шрила Прабхупада смеялся над этим эпизодом, потому что он говорил, что это бред. Тогда бы Кришна должен был Арджуне точно так же это знание передать. Сейчас ты — хамса-диман прапанна. Арджуна падает в обморок.
Кришна падает в обморок. Нет, когда речь шла о передаче знания, то он стал ему говорить. Тело слышали, просто в словах была сила, и в воспринимающем или слушающем сердце была готовность восприятия.
И Шрила Прабхупада сравнивает этот процесс с зачатием. Зачатием ребёнка.
На самом деле, как я говорил, мы можем видеть, как Нарада описывает свою дальнейшую жизнь. Он объясняет, как это знание постепенно в его сердце раскрывается. Сначала мать его умерла, это было первым испытанием,
есть это знание или нет. И он вынес это испытание. Потом он стал путешествовать повсюду и смотреть повсюду.
Но при этом он видел не какие-то там кинотеатры, там, по-моему, там были рудники и все, что-то такое. Но он видел ни рудники, ни кинотеатры какие-то, не соблазны.
Он видел аромат, майю повсюду здесь, которые действуют в разных видах, в разных формах. В джунгли он уходил и видел, что параматму в виде диких животных.
Потом в какой-то момент он стал медитировать и к нему пришел Господь на мгновение. И ушел. И это в каком-то смысле был Айшвария-гьяна.
Когда он принял со счастьем и с радостью и стал проповедовать, тогда он достиг самого высокого уровня знаний.
То есть он описывает, каким образом это знание, хотя он получил его в этот момент, дальше оно разворачивается в его жизни конкретно. Так что на самом деле здесь учатся у нас люди.
Есть студенты, у нас курс новые студенты появятся. Но научились они тут чему-то или нет, покажет их в будущей жизни, все то, что с ними дальше случится, и как будет идти их жизнь.
Самое главное, я слышал, что если мы получили какую-то реализацию и делимся с человеком, который ее не оценил, то мы ее как бы теряем. Мы можем ее потерять, если мы хвастаемся ей.
Если я делюсь этой реализацией, а почему я буду делиться с каким-то человеком, торопиться, поделиться с каким-то человеком чем-то, если он не может ее оценить, то без хвастовства. Поэтому мудрецов муни называют.
Муни — это те люди, которые без нужды не говорят. Пифагор, по-моему, говорил, что прежде чем сказать что-то, сначала подумай, будет ли то, что ты скажешь, лучше, чем молчание? Или нет?
Если оно будет не лучше, то лучше помолчать. Вчера рассказывал замечательную историю мне святой Радханатха Свами Махарадж. Гуру Махарадж рассказал ее сейчас в Лондоне.
Жил ваши миго Ману Махараджа, рядом жил Акинкина Кришна Дас Бабаджи. Все время повторял мантру. Все время. Причем он повторял особым образом. Он хохотал при этом. Кришна. Кришна. Кришна. Кришна. Не мог держать своего счастья.
Месяц они жили, и месяц он не перемолвился ни словом с этим молодым бхактой, и он думал, что, наверное, не говорит по-английски. Потому что в то время во Вриндаван очень мало людей говорило, в принципе, по-английски.
Но он подумал, ну, наверное, не говорит ничего. Однажды он обходил ночью вокруг Вриндавана и не пришел на Мангала-арати, и утром, там где-то часов 6 он стоял, омывался около колодца, вдруг он слышит на чистом английском языке, к нему обращается.
Ты где был во время мангларти? Он обернулся — никого нет, стоит только акинджана, да, может быть, который по-английски говорить не может. Он так посмотрел на него с удивлением. И продолжал омываться.
Думает: «Ну, наверное, почудилось». Парамартма, что ли, сказал. Слышит — опять повторяет: «Ты где? Я спрашиваю: ты где был во время мангларти?»
Он опять: я говорю, что опять никому не, опять только акинджана Кришны дас бабуджи ест, мантру повторяет.
Потом наш Парамартма настойчиво вопрос задал так, и: «Галлюцинации у меня какие-то?» Третий раз слышит — тащит его этот голос там: «Ты где был во время мангларти?» Он поворачивается в этот момент, видит, что эти слова идут из уста акинджана. был в ахами манглай он поворачивается в этот момент видит что эти слова идут из уста кинчик
Ой, Парамартха Махарадж, я и не знал, что вы по-английски говорите. А тот на мой вопрос не отвечает: «Ты где был на мангларти?» Для меня было шоком полным. Этот человек,
месяц мы были каждый день, по много часов проводили вместе. Он мне ни слова не сказал. Он оказывается свободно говорит по-английски.
Там другой был ученик Шрилы Прабхупады, который тоже рассказывал про Акинджану Кришну даса Бабуджи. Когда пришел к нему первый раз, он тоже думал: ну, наверное, кто-то там, Бабуджи, как ты там.
И он спросил меня: «Вы по-английски вообще говорите?» — потому что он никакого другого языка не знал. То есть человек в совершенстве знал английский язык.
И обычно, особенно в Индии, там как-нибудь, если человек знает английский язык, он подбежит и сразу хочет две фразы, которые он знает, высказать тебе, чтобы похвастаться. Он не говорит.
В этом твоё качество, что праджалапаю заниматься не надо. Поэтому, если ты хочешь со своей последней реализацией с кем-то поделиться, подумай, что тобой движет. Её можно потерять. Окей, прошу прощения.
Шрила Прабхупада ки-джай! Марафон! Последний день марафона ки-джай!