Шримад-Бхагаватам 4.4.67
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Поклонение Кришне как смысл жизни
Четвертая песня пропета Господа душивы, текст 67. Перевод.
Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться тебе, то проживет жизнь пустую. Так может ли он, зная об этом, не поклоняться твоим лотосным стопам?
Даже наш Отец и Духовный Учитель, Господь Браман, поклонялся Тебе, не ведая сомнения, а четырнадцать ману брали с него пример. Комментарий. Слово бандита значит мудрец. Кого же можно считать по-настоящему мудрым?
Вот что об этом сказано в «Бхагавад-гите». Бахунам Джанманамантель, Янавам Пападиатель, Васудеявах Сарвам Ити, Самахахма Судур Лава. Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается мне, поняв, что я причина всех причин и все сущая. Такая великая душа встречается очень редко.
Таким образом, когда мудрец, проживший множество жизней и предпринявший множество попыток своими силами постичь природу души, становится по-настоящему мудрым. Он предается Верховной Личности Бога Кришне.
Такой махатма-мудрец знает, что Кришна Васудева есть всё, Васудева сарвам ити. Он сознает, что если он не будет поклоняться Господу Кришне, то есть не станет его преданным, его жизнь будет прожитым впустую.
Шрила Рупа Госвами также говорит, что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человек начинает понимать, что ему следует быть сдержанным
и терпеливым (шантих), что он должен постоянно служить Господу, а не тратить время попусту (авьяртха-калатвам). а в Ярко Калатвам.
Кроме того, ему необходимо избавиться от материальных привязанностей (виракти), и не ожидать материальных почестей и награды за свои труды (мана-шунья). Такой преданный должен быть уверен, что Кришна одарит его своей милостью (аша-бандха), и всегда стремится служить Господу с любовью и преданностью (самауккантха). По-настоящему мудрый человек всегда горит желанием прославлять Господа, повторяя и слушая его имена (нама-гане сада ручи), а также рассказывая другим о его качествах (гуна-гане сада ручи).
Кроме того, его должны привлекать места, в которых проходили игры Господа (притис тад-васане). и т.д. По этим признакам можно узнать преданного, достигшего высокой ступени духовного развития.
Тот, кто занимается преданным служением, обрел знания и достиг духовного совершенства, никогда не прекращает служить лотосным стопом Господа.
Даже Брахма, продолжительность жизни которого поистине огромна, а 4 миллиарда 320 миллионов земных лет составляют 12 часов одного дня Брахмы, боится смерти и потому преданно служит Господу.
Все ману, приходящие на смену друг к другу в течение одного дня Брахмы, тоже служат Верховному Господу.
За один день Брахмы приходят и уходят 14 ману. Первый из них — Сваямбхува Ману. Каждый ману живет в течение 71 юги, каждая из которых длится 4 миллиона 320 тысяч лет. И хотя продолжительность жизни ману огромна, все они готовят себя к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господа.
Люди нынешнего века живут всего 60 или 80 лет, и даже этот короткий срок постепенно сокращается. Поэтому для людей еще важнее вступить на путь служения Господу и поклоняться его лотосным стопам.
Постоянно повторяя мантру Харе Кришна, как велел Господь Чайтанья Махапрабху.
Терпимость к трудностям и проповедь
Тринада пису, Ничина, Тарора писана, Амадина, Мадана, Критани, Сада Хари.
Того, кто занимается преданным служением, нередко окружают завистливые люди. У преданного появляется немало врагов, которые пытаются сокрушить или остановить его. Все это не новое.
Даже Прахлада Махараджа, который жил в давно минувшие времена и занимался преданным служением Господу, преследовал его отец, демон Хираньякашипу.
Атеисты всегда притесняют преданных, поэтому Чайтанья Махапрабху советовал относиться к таким людям с огромной терпимостью.
Несмотря на все их происки, преданный должен повторять мантру Харе Кришна и учить этому других, потому что проповедь и повторение святых имен — это высшее совершенство жизни.
Преданный должен сам повторять святые имена и убеждать людей в настоятельной необходимости сделать свою жизнь совершенной во всех отношениях.
Именно так нужно заниматься преданным служением Господа, идя по стопам великих ачарьев прошлого, Господа Брахмы и других. Риши Шива приводит еще один аргумент, почему нужно поклоняться Господу Вишну.
Он прославляет Господа Вишну и говорит, что каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться тебе, то напрасно проживет свою жизнь. И даже Господь Брахма и 14 ману поклоняются тебе.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Господь Брахма живет очень долго. 4 миллиарда 320 миллионов лет длится всего лишь один день Брахмы. Столько же длится его ночь.
И 360 таких дней составляет один год, и 100 таких лет он живет. Это действительно очень долгий срок, но Шрила Прабхупада говорит, что даже Господь Брахма боится смерти.
При этом многие люди говорят, что они смерти не боятся. Они живут каких-нибудь 60–70 лет и говорят: «А после нас хоть поттоп». И действительно, страх смерти является одной из причин, почему люди поклоняются Господу.
По сути, Он является той самой причиной, почему люди поклоняются Богу. А мы не отдаем себе отчета в том, до какой степени мы зависим от страха смерти.
Мы можем говорить, что мы не боимся смерти. На самом деле все боятся смерти. Любой человек боится смерти.
Если Господь Брахма боится смерти, который живет миллиарды и миллиарды и миллиарды лет, если Господь Брахма боится смерти, то что говорить о нас? Страх смерти живет подсознательно в сердце каждого живого существа.
Даже маленький таракан тот боится смерти. Если за ним погнаться, он будет убегать. Почему? Потому что он боится смерти. Ни почему-то другому. Каждое живое существо боится смерти.
И в сущности все то, что мы делаем, мы делаем в каком-то смысле из страха смерти. Этот страх смерти может проявляться у разных людей по-разному. Кто-то пьет горькую, потому что он боится смерти.
Кто-то употребляет наркотики, потому что он боится смерти. Кто-то занимается сексом, потому что он боится смерти. Кто-то поклоняется Богу, потому что он боится смерти.
Как в «Судья-воле», в сборнике стихов, собранном Рупа Госвами, замечательный стих: «Шрутима паре смритима таре, бхаратаманье, бхаджанту баба бисов, баба би». Там говорится, что некоторые люди, движимые страхом смерти, изучают шрути.
Другие люди, движимые страхом смерти, изучают смрити. Третьи люди, движимые страхом смерти, изучают Махабхарату. Что же касается меня, говорит автор этого стиха, то я предпочитаю поклоняться
Нанда Махараджа, в чьем дворце ползает верховный Брахман. Разные люди делают разные выводы, исходя из того, что есть смерть. Люди, которые не верят в Бога, думают, что смерть все равно придет
так или иначе, и поэтому после меня хоть поток, пока я должен наслаждаться, я должен погрузиться в чувственные удовольствия, должен выжить из своего тела как можно больше
чувственных удовольствий, должен пить, курить, наслаждаться, заниматься сексом, делать все, что возможно, чтобы так или иначе получить смысл от этого существования, чтобы получить сок в этой жизни.
И потом я помру, и все будут думать, он умер счастливым, потому что он наслаждался в этой жизни. Люди именно так мерят успешность прожитой жизни. Сколько они смогли наслаждаться.
Но другие люди делают другой вывод, они думают, я умру, и есть Бог, и мне придется так или иначе отвечать за все то, что я сделал. И если мы серьезно поймем, что смерть неминуема,
что смерть неотвратима, если мы действительно поймем это, то тогда мы сможем действительно по-настоящему серьезно заниматься, поклоняться Богу. В сущности, люди в этой жизни в основном пытаются забыть о смерти.
Даже те люди, которые не верят в Бога и которые пытаются наслаждаться, их наслаждение — это способ забыть о смерти. Почему они пьют?
Почему они употребляют наркотики? Чтобы не думать о смерти, чтобы так или иначе не помнить о смерти? Я помню, нас однажды нас пригласили на теледиспут, посвященный ток-шоу, которое было посвящено теме смертельно больных людей.
Основной вопрос, который волновал ведущий, заключался в том: нужно ли говорить смертельному человеку, что он смертельно болен? Нужно ли ему об этом сказать или нет.
И аудитория разделилась, одни говорили, нет, ни в коем случае, иначе отравишь последние дни. Человек будет жить и мучиться от того, что вот-вот-вот-вот, не сегодня, завтра. Господи, боже мой.
Другие говорили, нет, нужно сказать, чтобы человек мог подготовиться, чтобы человек мог прийти в себя.
Но самое-то удивительное было, когда до нас дошла очередь, а мы сказали, что в сущности в этом мире все смертельно больны. То когда человек придет, пришел сюда, он уже пришел, когда он родился, он уже смертельно болен.
Тело, которое получает душа, это смертельная болезнь души. И каждое тело обречено на смерть. И поэтому мы считаем, что нужно говорить, что люди смертельно больны. Причем не только те, которые смертельно больны.
Всем людям нужно говорить, что они смертельно больны. Каждому человеку, каждый человек должен помнить, что в конце концов смерть наступит. И в конце концов ему нужно будет расплачиваться за все то, что он сделал тут.
И поэтому разумный человек, услышав это, поняв это, до глубины души, он начнет заниматься баджаном, он начнет поклоняться так или иначе Богу.
Все остальное, чем занимаются люди, накапливают ли они богатства, пытаются ли они находить какие-то удовольствия. Все это бессмысленно, все это обессмысценивается смертью.
Как говорят, что Александр Македонский, когда он умер перед смертью, он болел, у него была лихорадка какая-то, и он попросил, чтобы обычно когда человек умирает, его руки смиренно складывают на груди, чтобы он в смиренном состоянии предстал перед высшим судьей.
Но Александр Македонский попросил, чтобы когда он умрет, его руки вот таким образом развели. И когда его везли, он сел с распростертыми руками.
Когда у него спросили, почему ты хочешь именно таким образом ехать свой последний путь, чтобы все видели, что я ничего с собой не забрал, что я еду туда с пустыми руками. У меня было много богатств, у меня было большое царство, но еду-то я туда, вот они.
И человек должен понять это, что в конце концов все это измеряется, все то, что мы делаем, измеряется смертью.
И если он будет помнить об этом, то многие вещи, многое из того, что он делает сейчас, обесценится самим этим фактом.
Важность правил в видхи-садхана-бхакти
Поэтому мудрый человек, как говорится тут, по-настоящему образованный человек, пандит, Шрила Прабхупада цитирует, а это со слова образованный человек, по-настоящему образованный человек, по-настоящему мудрый человек, начинает служить Господу.
И вначале, когда человек служит Господу, движимый каким-то посторонним мотивом. Мы движем, мы служим Господу, мы приходим на этот путь, нужно признаться себе. Мы начинаем служить Богу по очень простой причине, потому что мы боимся смерти. Поэтому нет ничего дурного.
И как Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности» объясняет, что когда мы занимаемся служением Господу, побуждаемые каким-то посторонним мотивом, каким-то внешним мотивом, скажем, страхом смерти, то такое служение называется видхи-садхана бхакти.
Видхи-садхана-бхакти — это служение Господу, когда мы делаем это в большей или меньшей степени против собственной воли.
Нам не хочется заниматься, по природе своей мы хотим наслаждаться тут. Но тем не менее, из страха смерти мы начинаем следовать этим правилам и ограничениям. Мы начинаем следовать правилам видхи-садхана-бхакти.
Но когда мы становимся по-настоящему мудрыми, как Шрила Прабхупада в начале этого комментария объясняет, что значит по-настоящему мудрый человек, он приводит качество человека, достигшего уровня бхавы.
По-настоящему мудрый человек — тот человек, который стал заниматься, движимый страхом смерти, преданным служением, и который в конце концов достиг уровня бхавы, который достиг цели преданного служения.
Сама видхи-садхана-бхакти — это садхана. Садхана — это способ достижения цели. Но цель — это бхава. Это любовь к Богу. И Шрила Прабхупада приводит тут качество человека, достигшего бхавы.
Некоторые люди говорят, нужно очень четко понимать, что путь, которому мы следуем в видхи-садхана-бхакти, это путь, предназначенный для достижения определенной цели. И достичь этой цели можно только следуя этим путем. Потому что любой путь подразумевает следование определенным правилам. Путь заключается в правилах.
Как сейчас очень модно говорить, сейчас произошла великая августовская эволюция против всех правил, ограничений, против всего остального. И люди говорят: зачем нужны эти правила? Кому нужны эти правила?
Столько правил, одни правила, делай то, не делай этого, вставай рано утром, принимай душ. Господи, боже мой, какая же любовь к Богу тут может быть. Ну, а какой любви к Богу может идти речь?
Но дело-то в том, что зачем нужны правила? Правила нужны для того, чтобы достичь цели. Так же, как зачем нужны дорожные правила? Зачем нужны правила дорожного движения?
Правила дорожного движения нужны для того, чтобы человек мог доехать до цели. Если бы этих правил не было, то едва ли кто-нибудь бы доехал до цели. Люди бы постоянно сталкивались друг с другом.
Правила в любом случае нужны для того, чтобы человек достиг цели.
И правила становится в тягость человеку, когда он забывает о цели. Когда мы помним о цели, когда мы помним, для чего мы следуем этим правилам, когда мы помним, что правила, которые есть, они нужны для достижения цели, и мы не упускаем из виду эту цель, то тогда правила не становятся нам в тягость.
Правило становится в тягость человеку, который по глупости своей забыл о цели и просто следует правилам, в какой-то момент он начинает думать: а что это я им следую? Зачем я им следую? Это действительно очень утомительно, если мы не помним, для чего мы им следуем.
Но если человек помнит цель, ради которой он следует этим правилам, то тогда он поймет, что следовать правилам в сущности-то — это хорошо.
Как опять же сейчас говорят, что все наши проблемы заключаются в том, что нельзя заниматься сексом, так? Hic et nunc, как говорят англичане. Все наши проблемы заключаются не в том, что нельзя заниматься сексом.
Ради Бога, можно заниматься сексом. Сколько угодно занимайтесь сексом. Просто не говорите, что с помощью секса можно достичь любви к Богу. Пожалуйста, все люди занимаются сексом.
Сколько угодно можно заниматься сексом, и никаких проблем ни у кого не будет. Но дело-то в том, что все эти правила в конечном счете нужны для того, чтобы человек достиг цели, достиг Бога.
Как опять же в тот раз, когда последний раз я тут читал лекцию, мы говорили об искренности, мне задали такой вопрос об искренности.
О том, когда человек заставляет себя следовать этим правилам, является ли это искренностью? Не правда ли? Иногда кажется, что искренний человек — человек, который ведет себя раскованно, который делает, что хочет.
Понимание искренности и духовной природы
Так вот, мне хотелось поделиться с вами, что думает на этот счет Конфуций. Он не является одним из ачариев нашей сампрадаи. Но тем не менее человек он был не глупый. И он очень интересно говорит об искренности.
Он говорит, что искренность... Искренность прежде всего. Иначе говоря, человек не может быть искренним негодяем. Если я очень искренний негодяй, то это не называется искренностью.
Если я негодяй, я искренне действую в соответствии со своим негодяйством, то это еще не значит, что я очень искренний.
Он говорит, что искренность, основой искренности, фундаментом искренности является понимание того, что такое хорошо и что такое плохо. И искренность основана на разуме.
Он говорит, что иногда бывает так, что человек рождается искренним, то есть у него есть врожденное чувство того, что такое хорошо. И он естественным образом действует в соответствии с этим благом, в соответствии с добродетелем. Он говорит, что такой человек называется мудрецом.
Он естественным образом искренний. Так его разум основан на искренности.
Но есть другие люди, у которых искренность основана на разуме. Они получают наставления, они следуют этим наставлениям, и в этом заключается их искренность. Иначе говоря, искренность заключается не в том, чтобы быть искренним негодяем, чтобы быть искренним убийцей, искренним вором, искренним развратником, я не знаю, кем там, искренним пьяницей, очень искренним. А в том, чтобы понимать, что есть благо, и действовать в соответствии с тем, что есть благо.
То есть человек, который следует этим правилам, понимает, что они есть благо, и является по-настоящему искренним человеком. По крайней мере, так считает Конфуций.
И в сущности это единственное благо и высшее благо, которое может достичь, которое может обрести человек — это любовь. Единственная цель, которую должен ставить перед собой человек — это любовь к Богу.
Все остальные цели бледняют по сравнению с этой целью. Как раз уж мы заговорили об ачарьях из других сампрадай, мне хочется привести еще одно высказывание другого мудрого человека, философа Эпиктета.
Либо сейчас мало кто знает, это был один философ-стоик из Древнего Рима. Он был рабом, но человеком очень мудрым. И он говорил такую вещь. Он говорил, что у лошади самое главное Это способность бегать.
Поэтому лошадь не расстраивается из-за того, что она не может кричать петухом, — говорит он. Лошадь по-настоящему расстроится, когда она лишится возможности бегать, потому что это самое главное, что есть у лошади.
Точно так же он говорит: собака не расстраивается из-за того, что она не может летать. У собаки самое главное — это чутье. Если собака лишается чутья, то тогда это действительно очень большая потеря.
Для собаки настоящая потеря — лишиться чутья. Для лошади настоящая потеря — лишиться возможности быстрого бега.
И точно так же, он говорит, для человека настоящей потерей является возможность, когда он утрачивает свою духовную природу и способность любви.
Самая суть человека, истинная природа человека заключается в способности любить. И самая большая потеря для человека, когда он не может любить, когда у него нет этой способности.
Поэтому он говорит: все остальные, когда человек лишается дома, лишается имущества, лишается жены. И даже когда человек умирает, это все не так печально. Не печально, потому что все равно все это ему не принадлежит.
Печально, когда человек живет, как чурбан, и он не может любить. И в сущности, бхакти, садхана-бхакти, то, чему мы следуем, тот путь, к которому мы идем — это способ научить человека любить.
Мы пришли сюда ни для чего другого.
Мы все пришли сюда, потому что мы в какой-то момент почувствовали вот эту вот свою чурбанистость, что в конце концов у нас нет этого самого главного качества, которым человек отличается от кого бы то ни было еще. И мы пришли сюда для того, чтобы научиться любить.
И путь, которым мы идем, это путь, с помощью которого человек может научиться любить, причем научиться любить всех людей.
Иногда люди говорят, что любить Бога или это слишком абстрактные понятия. Что это все не практично слишком, что есть практичные вещи, которыми мы можем и должны заниматься,
Что это всё, любовь к Богу — это слишком абстрактные понятия. Но на самом деле любовь к Богу — это самая практичная вещь, которая может быть.
Потому что любовь к Богу в конечном счете дает человеку возможность любить всех без исключения. Иногда люди думают, я буду любить своих ближних.
На самом деле, любовь к ближнему — это чаще всего: я буду любить тех людей, которые делают мне что-то хорошее. Это я буду любить тех, которые приносят мне какое-то благо.
История проявления милосердия Джайадевы Госвами
На самом деле, любить нужно всех. Это такая замечательная история из жизни Джайадевы Госвами. Джайадева Госвами был великим преданным, и однажды он отправился в странствие
для того, чтобы собрать пожертвования, он хотел провести большой праздник для своих пожертвований Радхе-Мадхаве. Он отправился в странствие, он собрал большие пожертвования.
И когда он уже шел домой, по дороге домой, на него напали разбойники отобрали у него все богатства. Мало того, что они отобрали у него все богатства, они отрубили ему руки, ладони по локоть и бросили его в колодец.
И Джайадева Госвами, как ни в чем не бывало, сидел в этом колодце с отрубленными руками
и повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Тем временем мимо проходил раджа
этого царства, у которого, у царей прошлого был такой обычай: они переодевались в одежду обычного человека и обходили свое царство, чтобы посмотреть, что люди говорят, что люди думают, как люди живут.
И этот царь проходил, проходил мимо этого колодца, услышал из этого колодца, что кто-то говорит: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама...» Царь заинтересовался, посмотрел в колодец и видит: там какой-то человек без рук сидит и повторяет.
Он велел его вытащить и расспросил его, подумал, что он, наверное, святой человек, и нужно этого святого человека как-то уважить.
Он привел этого святого человека, Джайадеву Госвами, к себе при царе при дворе, и он поручил ему очень важное служение.
Он сказал, что отныне ты будешь отвечать за прием гостей. Ты будешь у меня начальником гостевого департамента. Хотя рук у него не было, но сердце у него было. И он был очень хорошим начальником гостевого департамента.
Это главное условие того, чтобы быть начальником гостевого департамента — нужно иметь очень хорошее сердце и любовь к Кришне.
Джайадева Госвами стал принимать гостей, и в какой-то момент вайшнавы, поскольку он отвечал за вайшнавов, целые толпы вайшнавов стали приходить во дворец к этому царю. Джайадева Госвами принимал их всех, всем давал какие-то пожертвования, ни один из них не уходил без чего-то, без какого-то подарка.
И эти разбойники, они тоже прослышали, что тут вот очень хороший гостевой департамент у одного царя. Они тоже решили прийти и навестить этого джайадеву Госвами. И банда этих разбойников... Она к ним пришла.
К своему удивлению и ужасу, когда они зашли во дворец, они видели человека без рук, которого они недавно бросили в колодец, который их принял.
Они побледнели, задрожали, ноги у них стали трястись, они подумали, что они подумали, что нужно тикать, пока не поздно.
Но Диан Гасави, который их увидел до этого, он думал, эти негодяи сейчас убегут от меня и не смогут прасада поесть. Поэтому он велел стражникам, которые стояли у дверей дворца, ни в коем случае никого не выпускать.
Бедные разбойники страшно перепугались и решили, что всё, мы попались. Сюда-туда ткнулись. Надзирателями ходили за ними. Он угостил их роскошным пиром.
И потом... думает, бедные люди, вообще, они ходят по дороге, грабят людей, жуткие дела делают, наверное, у них денег не хватает.
Поэтому он попросил казначея своего департамента, чтобы тот дал каждому по мешочку золота, и, значит, каждому из них дали по мешочку золота. Эти разбойники, ничего не понимая, и до сих пор думают, что какой-то подвох в этом. Что-то не может такого быть, что-то не то, какой-то подвох.
Они ушли, им Джанака сам повелел стражникам, что вы, пожалуйста, проводите их, что с ними ничего не случилось, проводите их куда-то. Стражники пошли вместе с ними. Разбойники ничего не понимали.
Потом в конце концов они подумали, что, наверное, тут какой-то заговор.
И они стали говорить этим стражникам, которые провожали: «Знаешь, этот человек, который у вас тут за махатму себя выдает, на самом деле он негодяй. На самом деле, мы это знаем. От него хотел уже избавиться один царь.
Один царь нас попросил, чтобы мы от него избавились. Ему отрубили руки, бросили его в колодец, а он тут теперь у вас поселился и за махатму себя выдает.
Вы лучше там как-то донесите до царя, что он на самом деле притворщик и негодяй».
Когда они это произнесли, какая-то жуткая сила, страшная сила, непонятно какая, налетела на них, бросила их на землю, они стали корчиться в муках, и непонятно, что случилось. Эти стражники, они перепугались и убежали оттуда, прибежали к царю и стали рассказывать.
Когда он услышал это все, он сказал, да, я знаю, они, конечно, негодяи, они, конечно, негодяи, но все равно так или иначе, даже к негодяям нужно относиться хорошо, даже негодяям нужно делать добро.
Суть в том, что настоящая любовь, любовь к Богу, когда человек любит Бога, то такой человек, у него проявляются все эти симптомы.
Критерии и симптомы уровня бхавы
Тогда Шрила Прабхупада перечисляет эти симптомы, которые обретает человек, обревший любовь к Богу. Иногда мы начинаем судить о других людях, потому есть у них любовь к Богу или нет по каким-то внешним признакам.
По тому, как он сидит, как он поёт, как он улыбается, ещё по каким-то внешним признакам, каких достижений он достиг. Но на самом деле истинные признаки любви к Богу перечислены тут.
Тут Шрила Прабхупада перечисляет эти признаки бхавы, 10 признаков бхавы, которые перечислены, саи бхавы, постоянной любви к Богу, который есть. Мы знаем, что бхава характеризуется тем, что сердце человека размягчается.
И когда сердце человека размягчается, то естественным физиологическим проявлением этого мягкого сердца является ашта-сатвика-викара. То есть 8 признаков, 8 изменений, которые происходят на теле человека.
Волосы его поднимаются дыбом, из глаз его начинают течь слёзы.
Но Рупа Госвами говорит, что всё это можно имитировать, что эти признаки, что кто-то может заплакать, если он глаза луком натрет там, или кто-то может кататься по земле, в пыли, в экстазе, изображая себя экстаз.
Но вот эти признаки, эти признаки невозможно имитировать. Поэтому о любви к Богу как можно судить, о человеке — достиг он любви к Богу или нет? Об этом нужно судить по этим признакам, которые перечислены тут.
И когда мы смотрим на другого человека, когда мы пытаемся увидеть и понять, действительно ли обладает этот человек любовью к Богу или нет, то нужно сверять его с этим списком. Начинается это всё с кшанти.
Кшанти — значит терпение. Прежде всего, человек, который обладает любовью к Богу, он обладает бесконечным терпением, абсолютно безграничным терпением, которое есть. Он может вытерпеть буквально все.
И Шрила Прабхупада переводит в другом случае, когда он в другом месте, во второй песне Шримад-Бхагаватам объясняет эти признаки любви к Богу, признаки бхавы, он говорит, что кшанти значит отсутствие материальных желаний.
Терпение — это синоним отсутствия материальных желаний. Если у нас есть материальные желания, мы не можем быть терпеливыми, об этом не может быть никакой речи.
Иногда терпение, по сути дела, это первый признак пробуждающейся любви к Богу. Иногда мы можем видеть, что преданные не особенно отличаются этим избытком терпения.
Они постоянно, преданные, скачут с места на место, со служения на служение, из храма в храм.
Но настоящий человек, который обрел любовь к Богу, у которого есть вот это вот качество кшанти, он будет заниматься просто служением, как мне рассказывали замечательные истории. Те, кто был в...
На Гаура-мандала-парикраме, на Навадвипа-парикраме они наверняка посещали, там есть такой храм в Модрагухе, храм Шаранга-Тхакура. Это древний храм Шаранга-Тхакура, один из спутников Господа Чайтаньи Шаранга-Тхакур жил там,
и там стоит дерево бакул. Это дерево сиддха-бакул. Это дерево бакул в свое время, когда Шаранга-Тхакур был там, оно засыхало.
И однажды Господь Чайтанья пришел и увидел, что это дерево засохло. И он увидел, что Шаранга-Тхакур сидит под этим деревом под лучами палящего солнца. Он говорит, что ты собираешься делать? Это дерево засохло.
Собираешься куда-то перейти отсюда? Он говорит: «Ну куда мне переходить? Мне теперь хорошо». Это вот терпение, кшанти. Как сидит под деревом, никуда не сдвинется.
Он говорит: «Но всё-таки что ты собираешься делать по поводу того, что оно засохло?» Он говорит: «Что я могу сделать? Ты являешься верховным Господом, только ты можешь что-то сделать».
И тогда Господь Шри Чайтанья Махапрабху обнял это дерево.
И когда он обнял это дерево, это дерево на глазах у всех сразу распустилось и зазеленело. До сих пор этот бакул, в свое время обнятый Господом, стоит там, и его крона такая же густая, как когда-то.
Так вот, там, в этом храме, есть пуджари. Этому пуджари сейчас где-то уже лет, наверное, 70-75. Он занимается пуджей, Божествами в этом храме, Божеством Шаранги Тхакура, Божеством Васудевы Даты.
С 12 лет он получил инициацию от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. И начиная с 12 лет, каждый день этот пуджари служит пуджу, каждый день он обслуживает эти Божества, каждый день он готовит для них пир.
И если вам удастся, если вам выпадет такая удача, как-нибудь съездите туда, вместе с огромной толпой, и попросите его, чтобы он угостил вас махапрасадом.
Говорят, люди, которые пробовали этот махапрасад, говорят, что когда просто вот крошка этого махапрасада попадает на язык, то человек сразу же обретает любовь к Богу.
Просто пойдите туда и попросите хотя бы немножечко махапрасада, которую он приготовил. Начиная с 12 лет до своего возраста, он каждый день служит им. Недавно он заболел, он просто сломал себе ногу.
И он не мог обслуживать эти Божества. Все равно, со сломанной ногой он ходил туда, но единственное, чего он не мог, он не мог ходить к Ганге и приносить воду из Ганги, потому что до Ганги идти довольно далеко.
И он рассказывал, что он так, удивляясь немного, говорил — он там живет один, этот храм, он далеко в деревне находится, в лесу, в джунглях, там никого рядом нет, он один там сидит и заботится об этом.
И он рассказывал преданным — они недавно его навещали, — он говорит: «Странное дело, я заболел, не мог ходить к Ганге, и каждый день какая-то обезьяна ходила к Ганге и приносила ведро воды с Ганги, пока я болел». Это вот сейчас происходит, да, не какое-то чудо, которое происходило когда-то.
В кшанти, когда человек проявляет это терпение, терпение является первым признаком любви к Богу. Потом дальше ани-сприхалла. Такой человек не тратит ни секунды времени зря.
Такой человек постоянно, каждое мгновение думает о Боге, служит Богу и старается сделать что-то. Так вот человек, ему жалко каждого мгновения, которое проходит напрасно.
И дальше вирактих — это тоже очень интересное качество, вирактих, человек становится абсолютно равнодушен. Вирахти буквально значит отречение или отрешенность от мира. Но есть два слова, которые обозначают это.
Одно — вирагья, другое — вайрагья.
И разница между вирагьей и вайрагией заключается в том, что вайрагья — это когда человек насильственно отрекается от мира, когда он сжимает зубы и говорит: «Отрекся, всё, оттрекся». Больше я ничего не хочу, отрекся, повернулся.
Но вайрагья — это временная вещь. Тогда как вирагья — это естественное равнодушие, которое проявляется у человека, обредшего любовь к Богу.
У человека, у которого любовь к Богу поселилась в сердце, ему весь этот мир становится абсолютно он становится равнодушен к этому миру.
Опять же, я недавно читал книгу, где рассказывается о рассказывается об обычаях варчари, о том, как в Ориссе, о традиционной жизни варчари.
Нам рассказывает один преданный исконовский, который провел свое детство в деревне варчари. Он родился в браманической семье и там жил.
И он рассказывает, каким образом там проходит церемония упанайны, церемония посвящения во второе рождение, когда человек получает браманический шнур.
Суть церемонии в том, что устраивается огромный пир, приглашают гуру, браманов. И мальчика, мальчику где-то лет на 10-12, иногда 14
в каких-то случаях, но когда мальчику из браманической семьи исполняется 10-12 лет, то ему нужно надевать этот браманический шнур.
И родители устраивают огромный пир, приглашают, потому что браманический шнур означает, что человек может изучать Веды и что он становится настоящим мужчиной. То есть это как бы посвящение его в мужчины.
И после того, как проходит вся эта церемония, огонь, жертвоприношения, все остальное, гуру берет этого мальчика и отводит его на окраину деревни, на поле деревни за пределы, и чертит на песке три линии.
А потом он дает ему мантру, тот повторяет мантру, гаятри, надевает на него шнур, и потом он задает ему вопрос: «Что ты хочешь, остаться брамхачари или отречься от этого мира?»
Родители уже до этого мальчику объясняют, что он должен сказать.
Ни в коем случае не говорить: «Отрекаюсь от этого мира». Скажет: «Я хочу остаться брамхачари», — всё будет хорошо, назад. Но обычно бывает так, что мальчик в этот момент, он делает этот выбор, и он говорит, что он хочет.
И тот, кто говорит, тот, кто говорит: «Я хочу отречься от этого мира», — он должен перешагнуть через эти три линии, которые начертаны на песке, и уйти из этой деревни. И всё. Больше его не видят.
Бхакти Хари, этот преданный исконовский, он говорит, что хотя многих мальчиков учат этому, но все же, несмотря на то, что их учат, что нужно отвечать в ответ на этот вопрос.
Некоторые, тем не менее, даже сейчас он рассказывает, что у меня был друг, который, когда ему исполнилось 12 лет, и пришла пора этой упанайны, он в ответ на этот вопрос сказал: я хочу отречься от мира. Он перешагнул через эти три линии и больше его не видели.
Родители эти не имеют права. Он говорит, этот друг, он с самого детства своего очень любил киртан, он все время приходил на киртан, все время слушал Кришна-катху.
Но родители его не имеют права звать такого мальчика обратно. После вот такого большого пира они вдруг обнаруживают, что сына-то нет. Опять же, тем, кто возмущается, что силы прабхупада слишком рано давал санньясу.
Вполне традиционная система, когда человек может делать этот выбор. Это признак виракти.
Когда у человека просто нет никакого, когда человек становится просто равнодушен к материальному миру, это признак того, что он действительно стал равнодушен. Абхиманах — это значит пустота, значит, ничего нет.
Манах — это значит, что человек не привязан к почести. Это значит, что человек делает это не что-то не ради почести.
Что когда он делает что-то, он не ожидает, что его похвалят, что ему будут хлопать, что будут прославлять его, стучать в барабаны, кричать, какой он замечательный, надевать на него гирлянду и все что-то такое.
Он делает это потому, что просто потому, что он делает это, потому что он должен делать это.
И когда мы занимаемся чем-то, нам нужно тоже подумать вообще, до какой степени у нас есть это качество, до какой степени мы ожидаем чего-то взамен.
Буквально это значит, что человек не зависит от внешних обстоятельств, что человек не зависит, он делает это не потому, что он ждет чего-то от других.
Иногда очень больно бывает видеть человека, который внешне как бы достиг очень больших высот в преданном служении, в обществе преданных, и видеть вот эту его болезненную зависимость от почести, которую ему оказывают.
Видишь, что делает он это только для того, чтобы в конце концов все как-то его любили и почитали, и так далее. Аша-бандхах. Это следующее качество человека, достигшего любви к Богу.
Аша-бандха буквально значит, что я надеюсь на то, что Кришна проявит ко мне свою милость, несмотря на то, что у меня нет никакой надежды. Иначе говоря, человек осознает свое бессилие.
Мы должны очень четко понять, что мы полностью бессильны, что у нас нет ничего, что мы сами ни на что не...
Не то что вот я, я такой, я великий, я каждый день прихожу на мангала-арати. Каждый день прихожу на мангала-арати, поэтому я добьюсь, я доставлю, я выкручу Кришне руку, и он прольет у меня, сформирует...
Я буквально надаю ему своими мангала-арати, и у него не будет никакого другого выхода, кроме... Когда преданный человек не надеется сам на себя, он не думает, что я своими какими-то замечательными качествами заставлю дать милость. Но тем не менее он надеется на то, что я маленький, я ничтожный, я бессильный, но Кришна великий. Кришна очень добрый, Кришна беспричинно милостивый, поэтому он может пролить на меня свою милость, и поэтому он даст мне эту надежду. И дальше сам утканта очень сильно хочет обрести любовь к Богу. Он понял, что это самое важное, что может быть. Он обрел это горячее желание. Самудканта.
У него нет никакого другого желания, он говорит постоянно себе, нет никакой другой цели, нет никакого другого смысла в этом существовании, кроме как любовь к Богу.
Я хочу любить Бога, ничего другого. Это тоже признак высокого уровня преданного служения. И когда все это есть, то тогда, соответственно, на ма-гана-сада-ручих человек постоянно ощущает вкус от святого имени.
Он всегда ощущает вкус не то, что он говорит, о, я так много повторял мантры, можно немножко уже не повторять. В конце концов, сколько можно? Можно перерыв сделать.
Когда человек, он повторяет мантры, он получает истинное наслаждение от этого. А сакти-тат-гуна-кхиане, он он всегда рад описывать трансцендентные качества Господа.
И прийти в тат-васади-стхали, это значит, что он хочет жить во Вриндаване.
Но не просто потому, что во Вриндаване мой базар есть, так и он приезжает во Вриндаван не для того, чтобы в Новы Базар ходить. Как я наблюдаю многих русских преданных.
Если вы хотите найти русских преданных во Вриндаване, ходите в Новы Базар. Я не там.
Это особая сладость есть в этом месте во Вриндаванском. Я не знаю, какие там игры Кришна проводил, но какие-то специальные, наверное, для русских преданных. Тянет туда.
В каждой лавке по пять русских брахмачари торгуются с местными торговцами и дхоти себе покупают подешевле.
Находиться там, где проходили игры Господа, и он хочет находиться там, потому что там находятся великие преданные, и он постоянно общается с ними.
И все это, всего этого можно достичь, что самое удивительное, самое поразительное, что всего этого можно достичь. Если человек будет следовать правилам и принципам преданного служения, он сможет этого достичь.
Поэтому после этого Шрила Прабхупада, после того, как он описывает бхаву, он говорит ключ, который ведет к бхаве. Мы можем, мы, может быть, не сможем заставить себя отвечать всем этим критериям сразу.
Это качество, которое вырабатывается постоянно. Но есть качество, которые мы постепенно, но есть качества, которые мы можем выработать себе, над которыми мы можем работать.
Эти качества заключаются в том самом стихе, который тоже цитирует в этом комментарии Шрила Прабхупада. Мы можем достичь этого. Киртания сада харих. Все эти качества, это пхала придет.
Иногда люди занимаются преданным служением, в какой-то момент начинают говорить, да, это все чушь.
Все это не может быть, все это сказки, все это Они ведут себя как та самая лиса, которая попрыгала, попрыгала, попрыгала, попрыгала, а потом говорит, да, не очень хотелось виноград, все равно зеленый.
Никакая-то бава, недостижимая, это все было когда-то давно и неправда. Это Джа-Дев Госвами, там я не знаю, что это может быть. Но это не для нас, это не практично, не для нашего времени.
Развитие смирения через служение и проповедь
Этого можно достичь, если человек поставит себе цель перед этим, если он не будет ничего выдумывать, если он будет смиренно следовать по этому пути, если он будет культивировать себе это качество смирения. Это качество смирения, это качество неприсущее материальному миру, это качество невозможно увидеть в материальном мире.
Любая материальная жизнь противоречит этому качеству. Некоторые думают, что смирение - это слабость.
Когда человек смиренный человек, это дохляк какой-то, хиляк, человек, который, который не может сражаться, который не может победить, который не может быть в этом мире. Нет, есть люди, безусловно, есть люди слабые.
Но эти слабые люди, люди, которые все время ноют и которые, так сказать, готовы все выступить. На самом деле они не культивируют смирение.
Слабый человек, он в сущности культивирует ту же самую гордыню, только с обратным знаком. Это не смирение, то, что культивирует слабый человек. Слабый человек культивирует жалость к себе.
Гордыня человека может проявляться в двух качествах, в двух видах.
Гордыня человека может проявляться в том, что он будет ходить очень важно и говорить, какой он великий, и другая проявление гордыни, человек будет ходить и говорить, какой он бедный, какой он несчастный, какой он это самое, и таким образом обращать внимание на себя.
Но смирение . это когда человек делает что-то, и когда человек, несмотря ни на что, что бы он ни делал, человек делает это и не хочет ничего взамен.
Когда человек делает что-то и просто делает это ради того, потому что это нужно делать, потому что в конечном счете он не обращает внимания ни на что, не ожидает ничего для себя взамен.
И самый лучший способ обрести смирение, Шрила Прабхупада завершает этот комментарий, говоря, что самый лучший способ обрести смирение, самый лучший способ развить в себе смирение. Это просто проповедовать людям славу святого имени. И тогда смирение придет само собой.
Человек, который проповедует славу святого имени, он навлечет на себя массу неприятностей, массу беспокойств. И хочешь, не хочешь, он будет смиренным. Можем посмотреть на жизни великих преданных.
Все великие преданные, они проповедовали что-то, их начинали ругать, бить, крушить, плевать на них.
И им просто другого выхода у них не было, кроме как обрести смирение. Потому что проповедник, если у него нет смирения, он не сможет никогда проповедовать. Проповедник . это значит смирение.
И в конце концов, именно это качество нужно развить в себе.
В конце концов, мы должны судить о том, насколько мы продвигаемся в преданном служении, насколько другие продвигаются в преданном служении, по тому, насколько люди развили смирение. Не по результатам.
В конце концов, в какой-то момент нужно избавиться от этого, от этой болезни, которая у нас есть, когда мы судим о людях по каким-то внешним вещам, когда мы судим о себе по внешним вещам.
Единственным критерием, по которому мы должны судить о людях, должны быть внутренние качества, которые есть. А вчера я разговаривала с одним замечательным преданным, удивительный преданный, он бакты здесь, в этом храме.
И он говорил мне, я думаю, господи боже мой, какой замечательный человек, он незаметный человек, никто его не знает, может быть, особенно. Никаких высоких высот он не получает.
Он обычный бакта, у него даже инициации никакой. Но вот это смирение внутреннее, это внутренняя искренность, которая есть у него, она в такой степени тронула меня, я не знаю, что делать.
Мне так стыдно было, когда я с ним говорила, я думала, какой же я негодяй, вот сидит тыдо мной настоящий преданный,
у которого в сердце есть только одно, только желание так или иначе служить другим преданным, служить Кришне. И в конце концов мы должны научиться видеть таких людей, научиться прославлять и ценить это.
Ценить эти качества в себе и ценить эти качества в других. Потому что все остальное наносное, все остальное проходит, все остальное есть сегодня, его не будет завтра, все остальное не имеет никакого смысла.
Мы можем достичь каких-то ложных высот во всем этом, и в конце концов остаться ни с чем.
Но если мы обретем истинное смирение, то смирение останется всегда с нами, и в конце концов оно сослужит нам хорошую службу и поможет нам в конце концов обрести любовь к Богу.
Потому что, еще раз, Шрила Прабхупада призывает здесь. Это то, чему учит Шрила Прабхупада. Некоторые обвиняют сейчас Шрилу Прабхупаду в том потому, что Шрила Прабхупада ввел систему, что Шрила Прабхупада ввел это в
зависимости от результатов, от достижений и все чего-то.
Шрила Прабхупада учит этому, Шрила Прабхупада говорит, что мы должны быть смиренными, что мы должны быть терпеливее, чем дерево, смиреннее, чем солома, которая лежит на улице, что мы не должны ожидать никаких почестей для себя и всегда быть готовы оказать почести другим.
Мы должны все время помнить этот стих. Тринадапи суничена тараorа iva сахишнуна аманина манадена все будет хорошо. Если этого не будет, то ничего хорошего не будет.
Если нет, то кременного завод, который жарит, чем будет своему связать. А я не помню, как его зовут. Он такой скромный, преданный. Мамгати, это место называется мамгати. Это замечательное место.
Там таких джунгли, лес и такой маленький храм. Говорят, что Бхактисиддханта Сарасвати, это храм в Сват-муни. Бхактисиддханта Сарасвати иногда убегал туда, из Чайтаньи, из Чайтанья-будды-маха.
Он говорил, что там в этом Гуддимахе Майя, что вот истинная любовь к Богу, она тут находится. Приходил туда и там повторял джапу. Да это на другой стороне Ганги. Так что я не помню, такого завода: мало кто это знает.
Когда он был мальчиком, и всё, он в 12 лет стал служить этим божеством. Когда ему было лет 14, он отправился в джунгли за тем, чтобы цветы собрать для пуджи.
Он стал собирать цветы, вдруг оглянулся назад и увидел, что там стоит огромный тигр бенгальский.
Этот тигр поднял лапу, и этой лапой, вот так вот, пух, этот мальчик упал на землю, тигр подошел к нему, взял его голову и положил его в рот. Пандас, огромный тигр. Маленький сказал: «Ай», тигр выплюнул его позже.
На самом деле по традиции, потому что Саранга Тхакур, как то место, где он служит ему, Саранга Тхакур у него был мурали и читания, единственный ученик этого Саранга Тхакура, Мурали Тиртха.
Мурали Тиртха тоже был знаменит тем, что он иногда он немножко по-другому себя вел, он был абсолютно, он безумен был от любви к Богу. Он был готов проповедовать всем и каждому.
Так как там проповедовать особенно некому было, то он убегал в джунгли, так, и он видел какого-нибудь тигра, и он сказал: «Хари Кришна», тигр, испугавшийся совершенно, заспевал, Мурали Тиртха вскакивал на этого тигра и кричал: «Хари Кришна!», этот тигр начинал бежать куда?
Такие там были игры. Когда же человек избавится от такого страха смерти, в общем-то, начинают даже духовную практику?
Соотношение вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти
Я это всегда по сути. Вопрос заключается в том, что человек начинает прервать служение движимый страхом смерти или каким-то посторонним мотивом. Каким образом можно обнаружить, что мотивация изменилась?
А, собственно, бхакти делятся на три больших сферы.
Это вайди-садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. До тех пор, пока мы не доходим до уровня бхавы, мы находимся на уровне вайди. То есть мы следуем правилам и ограничениям.
И это значит, что есть какой-то посторонний мотив. То есть иначе говоря, полностью человек становится самодостаточным на уровне бхавы, о признаках которой мы сейчас говорим.
До уровня бхавы, даже на уровне ручи, даже когда у него есть вкус, даже когда у него есть асакти, первые привязанности изначальные, у него есть еще какие-то посторонние мотивы.
Посторонние мотивы полностью уходят только когда человек достигает уровня бхавы, потому что бхава полностью компенсирует все остальное, что может быть. И сомнения будут у человека.
Сомнения — это анартха. Даже на уровне бхавы у человека могут оставаться какие-то сомнения. Сомнения полностью уходят только на уровне премы. Там да, уже никаких сомнений нет. До уровня бхавы сомнения разрешены.
Анья-абхилашита-шуньям — это определение чистого преданного служения. Ануку-бхакти. Бхакти-анукула. Это самая высшая форма чистого преданного служения.
И в этом стихе говорится, там дается цель, к которой мы должны стремиться. И, собственно, все остальное это путь, по которому мы идем. И на в общем-то, с одной стороны, это описание чистого преданного служения,
Чистое преданное служение возможно только вот на этом уровне, на уровне, когда у человека уже нет никакой другой мотивации. Но когда человек идет к этому, то по сути дела, идет к цели, то по сути дела он формально он находится как бы на этом пути, это тоже чистое преданное служение в этом смысле. То есть если целью нашей является чистое преданное служение, и мы идем к этому, то мы занимаемся чистым преданным служением, потому что у нас нет других целей.
Может быть, не до сильной чистоты, но так как наша цель она есть, то все равно то, чем мы занимаемся, является чистым бхакти.
То есть, строго говоря, бхакти относится только к этому уровню, к самому высокому, но условно говоря, оно относится к тому, чем мы занимаемся. Если мы этим занимаемся, вот тут это большой вопрос. Как-то получил надо.
Джаядева Госвами был великим мистиком. Его жена Падмавати однажды разговаривала с царицей. И она учила ее жизни. Она сказала, что я так предана своему мужу, что если он умрет, то я тоже не смогу жить ни мгновения.
Эта царица подумала, после этого неужели она правду говорит? Может ли человек быть так предан своему мужу, может ли жена быть так предана своему мужу?
Видимо, так сказать, эта царица, она какие-нибудь женские журналы читала, предшественники. Какие-то сомнения у нее поселились в сердце.
И поэтому в какой-то момент, когда Джаядева Госвами ушел из дома в путешествие, эта царица распустила слух, что Джаядева Госвами умер, оставил свое тело в странствии. И когда этот слух дошел до Падмавати, до жены Джаядевы Госвами, то она в то же мгновение умерла.
Она просто в тот же миг оставила тело, и Джаядева Госвами через пару дней ушел к себе домой, или через день, когда-то или, может быть, в тот же день, я не знаю, когда ему сказали, что ты знаешь, вот тут про тебя сказали, что ты помер, и подмавати больше не смогла расстаться. Он сказал, ну ничего.
Он подошел, подмигнув, прошептал ей науку. Харе Кришна, подмигнув, а желает, сказал. Если так долго было. Джаядева Госвами столько всего мог делать, чего мы не можем делать.
Джаядева Госвами каждый день, это тоже один из признаков такого терпения. Каждый день он ходил омываться в Гангу, это был его обед. Но жил он в своей родной деревне, а последний период своей жизни он жил в своей
родной деревне Тетену-грам, который находился в 36 километрах от Ганги. Каждый день шел в Гангу 36 километров, потом возвращался 36 километров обратно домой.
Когда он стал совсем старый, в один прекрасный день он не смог прийти к Ганге. И Ганга стала думать, что ж такое, почему он не приходит. В конце концов Ганга сама пришла туда, изменила свое течение и пришла в эту деревню.
Так что Джаядева Госвами... Тот, кто обретает любовь к Богу, он обретает все. Как будто мы идем по новой истории.
Иногда примем, что вот это только байки, бабки, у нас исполнитель как сидха сам не поверит, но это не байки, это не байки вовсе. И вообще, как правильно?
Это с точки зрения актуальности, это рекомендуется для нашего уровня. Почему мы об этом не говорим? Ну, во-первых, не то чтобы игнорируется, но во-первых,
если вайди-садхана-бхакти является универсальным путем, она абсолютно ко всему относится, то рагануга-садхана-бхакти не является универсальным, но многие люди просто в силу своего положения изначально, своей сварупы,
для них рагануга не актуальна, потому что рагануга — это соответствует людям, которые в своей сварупе находятся на Вайкунтхе. Далеко не факт, что далеко не факт, что наша сварупа находится там.
С одной стороны, это не универсальность. С другой стороны, прежде чем говорить о рагануге, надо действительно очиститься.
Человек, который не прошел анартха-нивритти, у которого там анартха сегодня, если он будет говорить о рагануге и пытаться раганугу ориентировать, что это называется, отсюда. Рагануга...
Это уровень, когда у человека появляется естественное желание следовать одному из спутников Господа Кришны, одному из ближайших друзей или ближайших слуг. Это желание естественное.
Оно должно... Зачем о нем говорить? Когда оно появится, оно появится. Зачем о нем говорить? Знаете, парадигма правильно существует? Мы об этом говорим.
Рупа Госвами описывает. У нас есть это в «Нктаре преданности». Но в любом случае, если сказать об этом, я видел, какой эффект вызывают эти рассказы
о «Рагануга-бхаджане», какой один из тех оказывает нам при этом на нашем уровне. Был один некий проповедник, мы не будем называть его имени, который очень увлекался этим самым.
И вот он рассказывал о том, как там, об этих высших состояниях, в которых находятся преданные, о том, как Яшода, когда Кришна шел, как она сидела, как она сидела в полном экстазе, думала, и все, и у него там гора грязной посуды была рядом с ними.
И после того, как люди в храме, в одном храме слышали эти лекции, так, человек, который мыл на кухне посуду, он ко мне подошел и говорит: «Мне что, посуду сейчас уже не мыть, да?»
Это то, каким образом люди воспринимают бхакти-расамриту-синдху.
Он совершенно серьезно, у бхакт у них «глава, крыши ехал», они не знали, что им делать, что они делают, сели где-нибудь идут, как ресницы, и о том, как он ушел, своего нету, что им делать идут.
Они не находятся на этом уровне, и мы не можем этому сейчас следовать, не делать. В какой-то момент наше желание следовать... Мы не знаем, что мы хотим, мы не знаем, какому крияну нам следовать?
Ну что, мы будем сидеть и думать, мы раскроем и не будем? Хорошо.
Допустим, что мы должны ставить своей целью тоже, что мы следуем в вайдhi-бхакти, чтобы достичь сатхйа-мандабы, и потом подходим по бхаджону. То есть мы спекулируем. Мы хотим Кришны, но мы не знаем, но мы не знаем, куда лежит наш путь. Мы очень хорошо знаем вот этот путь очищения, который есть.
И мы должны знать, помнить цель: мы хотим вернуться к Кришне. Да, я хочу вернуться к Кришне. Об этом мы никогда не должны забывать.
Я хочу вернуться к Кришне. Я хочу Кришну, я хочу, чтобы у меня была любовь к жизни. Я хочу общаться с Кришной. Вот. А как это будет? Кем я буду общаться? Это совершенно не важно.
Даже нельзя говорить с Кришной, если просто Кришна — подразумевается любая форма была, чтобы они как-то... Да, Господь, конечно, за гопичками пришел же, чтобы дать самое према. Да, но тем не менее есть пример Мурали-гупты, который не может прибавить от своей прекрасности Господа Рамачандры и выводит.
И наш путь заключается в том, чтобы очистить сердце. Когда сердце очистится, то все остальное происходит само.
Все эти тонкие чувства, но как мы на нашем уровне, когда мы там знаем, как Бхактивинода Тхакур критиковал этих баба-джи, он говорил: «Они берут какого-нибудь мальчика, который еще толком подмываться не может. И этому мальчику говорят о том, какая у него сида деха, сида, сварупа.
И так далее. И он начинает там должен медитировать на свою сиддха-сварупу, на свою деятельность. Смешно, и так землю, нам нужно формироваться. Просто пузырь ответственно, никто не достигается до этого, разбираешься.
Ерунда, ерунда. Просто люди умирают, это тоже, а многие никто не знают. Они надеются на особую милость, что у них получится. Люди проживают, жизнь там проходит. Она не то, что она, же ушли. Говорят, что они в духовный мир.
Во-первых, скажем, потому что там она не ходит. Какие-то остатки кармы были совершены, если Мать Земля прислала к нему, пожалуйста, что в этом трудного?
А во-вторых, я, например, здесь знаю людей, которые находятся на очень высоких, которые находятся на уровне бхакти, они, может быть, не объявляют себя, не бьют себя по лбу.
Но если посмотреть на все эти признаки, которые стали численно, они все есть. Они все есть в этих признаках. И в любом случае, мы должны, если уж заниматься реально самим бхакти,
то наше то, кому мы должны следовать, мы должны следовать Господу Чайтанье, он источник. И если мы следуем Господу Чайтанье, если мы воспримем...
Я знаю людей, которые настолько пропитались Господом Чайтаньей, что это разве эго-рагануга, они полностью пропитались Господом Чайтаньей.
Просто есть объяснение, что рагануга — это всё, что русскому дело, на самом деле, рагануга не так и далее. Это тоже неверно.
То есть они говорят, что там Бхактисиддханта рисовал эту гему, он здесь была пракрити бхакти здесь, рагануга-бхакти. Но рагануга-бхакти — у него был станок, стоял, и караталы с мридангой.
Он относил киртан и печатание книг рагануга-бхакти. А арчана там было физио и еще что-то. Он относился к этому так бывает: как панчаратрика и подход миллион, и подход миллион, и влага-магазин.
То есть некоторые говорят, что Шрила Прабхупада привез, принес санкиртану и распространил, это на самом деле рагануга может быть, что не успевается, не знаю. Зависит от того, на каком уровне мы находимся.
В конце концов, это приводит нас к океану. Нет, техник нет. Это часть нашей культуры, и мы в конце концов должны развивать к Кришне привязанность. Это есть.
Человек читает о Кришне, ну появляется привязанность к личному. Когда мы говорим общественному, у нас есть привязанность к принципу. Мы не отрицаем этого всего, мы можем собрать свои.
Потому что как неправильно проводить, иногда такое возникает ассоциация, что вайдхи-бхакти — это неправильные чувства такие, а рагануга — начало еще. Даже говорить об этом нельзя. Просто опять же слова наши будут иметь силу, как будто бы тебе занять.
На нашем уровне, если мы говорим о рагануге, то может быть, а может быть, трудно. Я просто видел, какой эффект, когда человек, не понимающий, что такое рагануга, говорит, это вызывает шутки совершенно.
У людей пропадает всякий энтузиазм заниматься. Они просто теряются, они становятся полностью дезориентированы.
И наоборот, когда человек, который знает, о чем он говорит, это говорит, то тогда это хорошо вдохновляет, это воодушевляет, это погружает в это. Так что это очень деликатная тема. Нужно говорить в меру своей реализации.
Нужно говорить то, что мы очень хорошо глубоко поняли. Если мы будем говорить на этом уровне, то тогда наши речи будут вдохновлять кого-то.
Роль философии и логики в практике
Если мы будем слишком о каких-то высоких предметах говорить, то мы ничего не понимаем, мы сильно подбираемся, ничего хорошего. Он делает очень интересные замечания.
Он говорит, чтобы быть в мадхья-дхикари, это 7 глава «Шри Чайтанья-чаритамриты» «Мадхья-лила», 102 стих. Он говорит, чтобы стать мадхья-адхикари, нужно хорошо знать философию «Веданта-сутры» и других священных писаний.
То есть он возвращается к тому определению мадхья-адхикари, которое дает Рупа Госвами. Чтобы стать преданным второго сорта, нужно хорошо знать философию «Веданта-сутры» и других священных писаний. Она объясняет почему.
Ибо когда бхакти-йога строится на прочном фундаменте философии Веданты, это настоящая бхакти-йога и ей присущая стабильность.
Это очень интересное определение того, что делает с человеком философия «Веданта-сутры». Она закрепляет нашу бхакти-йогу.
Мы можем строить бхакти-йогу на каком-то другом фундаменте, на фундаменте чисто лилы, расы, парикрамы и так далее. Это фундамент какой-то.
Но Шрила Прабхупада говорит, что чтобы закрепить этот фундамент, к сожалению, очень часто вот этот дом выстроен. Иногда мы можем видеть, что человек в течение долгого времени находится в сознании Кришны.
И у него выросло какое-то растение бхакти-йоги, но у него нет вот этого фундамента, оно построено на песке.
И стоит какому-нибудь ветру подуть, что-нибудь происходит, что-нибудь случается, и сразу же у этого человека крышу у него сносит, и его уносит непонятно куда. У него нет вот этого вот фундамента, этот дом, который он выстроил, к сожалению, на песке строится.
И поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь, что бхакти-йога, построенная на этом фундаменте, — это настоящая бхакти-йога, и ей присущая стабильность.
И тут можно вспомнить о том, как Джива Госвами определяет роль логики, это в «Бхакти-сандархе» Джива Госвами интересно определяет роль логики, он говорит, что для растения бхакти, которая вырастает в сердце человека, логика является забором.
Чтобы какая-нибудь коза не пришла и не съела это растение, не скушала его, нужно маленькое нежное растение оградить забором.
И логика является таким забором, потому что если у нас нет этого забора из логики, аргументов, которые бы окружали наше бхакти, логических аргументов, то стоит кому-нибудь прийти какой-нибудь козе и сказать, неужели ты в это веришь?
Так мы подумаем, как я в это верю, во все. И мы действительно подумаем, ну как в это во все можно верить? Если так разобраться, как в это можно верить? Станем ли мы козой?
То есть логика очень важна, потому что она ограждает наши бхакти, она не дает — она, может быть, не дает питательных сил нашей бхакти, потому что бхакти питается раз-