Шримад-Бхагаватам 10.26.1-24. Влияние майи на игры Кришны
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2021
Главы
Чтение стиха из десятой песни Бхагаватам
Пасу намасквам скри, нарома, дем савати в ясом, тату джаяму драе, наштапраеш вадришу, Нитям Бхагавадасевая, Бхагавадасевая, Бхагаваттюта Машлоке, Бхагаватю Тамашлоке, Бхагарбатина стики. ...манavет, 8, 3, 2, 14,
90, 2тан Маятайотараво Бенедус, там сарвабу та хридаямунимато ми. Мы прочитаем с вами 1 стих из 10, из 26 главы 10 песни Шримад-Бхагаватам, удивительный Кришна. 1, Прочу самтя, сама б2,
Гопа Кришна Вися, Ата Двиах прочу, А та двия видах прочу, двиря видах прочу, сама битя сувиха, сувисми, сама Сама дя, субача, вдвани кармни, 2 Кришна Вися, Атах Прочу, ... Тадви, вам видвани, такие, кармани, деяния,
гопаха, пастухи, Кришнася, Господа Кришна, Викся, Витя, Они ататвирия видаха, не в силах понять его могущества. Прочуугу сказали. Сама бетя. Сама бьет. Обратившись к Нанде Махараджу. Сувесмита. Немало изумленные, изумленные.
Шукадева Госвами сказал, став свидетелями столь необычных деяний Кришны, пастухи пришли в изумление. Не в силах понять его трансцендентное могущество, они обратились к Махараджу Нанде
Сомнения пастухов после поднятия холма Говардхана
с такими словами. Комментарий. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает этому стиху такое объяснение.
Пока Кришна держал холм Говардхана, пастухи просто наслаждались духовным блаженством, которое доставляли им деяния Кришны, и даже не пытались анализировать происходящее.
Однако позже, когда все они вернулись по домам, они пришли в недоумение и подумали:
«Мы только что видели, как маленький Кришна поднял холм Говардхана. Мы помним, как Он убил демоницу Путану и других демонов, потушил лесной пожар и совершил много других удивительных подвигов.
Раньше мы думали, что это удается Ему благодаря благословениям браманов или необычайной везучести Махараджи Нанды, или, может быть, от того, что мальчик этот получил особую милость Господа на Раху, и Его благословения сделали Кришну таким могущественным.
Однако все эти объяснения никуда не годятся, потому что не может обычный семилетний мальчик поднять гору и держать ее на одной руке в течение семи дней.
Нет, Кришна — вовсе не обычный человек, Он, должно быть, сам Верховный Господь.
Но с другой стороны, Кришна, этот очаровательный малыш, так любит, когда мы балуем Его, и обижается, когда мы, Его друзья и приятели, Его отца обыкновенные пастухи, не обращаем на Него внимания.
Иногда Его мучает голод и жажда, Он ворует йогурт и молоко, иногда проказничает, обманывает, лопочет, как обычные дети, и пасет телят. Если Он и впрямь Верховный Господь, зачем Ему понадобилось делать все это?
Разве это не доказывает, что Он обычный ребенок, как все остальные?» Пытаясь понять, кто же Он на самом деле, мы в конце запутались.
Давайте же обратимся с этими вопросами к мудрейшему из нас — царю Враджа, Махарадже Нанде. Он сумеет рассеять все наши сомнения.
По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, приняв это решение, пастухи отправились в зал собраний Махараджи Нанды и обратились к нему с вопросом, о чем рассказывается в следующих стихах.
падай, пресна, престай, бутале, сриматы, бхакти, виданта, свамини, тинамини, намасты, сарасвахи, гуравани Прачарины, нервисе, пасчатадешатарин, Ванчакалпатару безча крипасиду вевача. Патина, бью на ума, Сри Кришна Четя, Сридва и Тагадха..-2-1-3-3,
..бу Йохана дату санкетапита малая такша, вимбаруй
Значение слушания о лилах для садханы
дармапандекару на виси мачимампрасутам Санживая такива сакти дарах свадхамна, аямшачанатва гадим праннамухати, марадня Багаван вражена ястадма . Я решил прочитать сегодня этот стих и несколько других стихов
из 26-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», потому что в этих стихах Бхагавата, потому что в этих стихах описывается, что делают обитатели Вридавана, вечные спутники Господа, движимые любовью к Нему.
И как мы знаем, то, что делают великие преданные Господу, у которых в сердце уже живет любовь, для нас с вами, садхаков, людей, которые стараются так или иначе обрести эту любовь, та же самая вещь становится саданой.
Подобно тому, как они по поводу и без повода начинают рассказывать о лилах Кришны и при этом чувствуют необычайное изумление
всякий раз, когда говорят о них, сувисмидаха в необычайном изумлении с волосами, поднявшимися дыбом, со слезами на глазах они в очередной раз поняли, что Кришна
Бог или, может быть, не Бог, и очень оживленно и воодушевленно стали говорить об этом Нанда Махараджу и разговаривать об этом друг с другом.
Подобно этому мы, особенно в день Джанмаштами, по-хорошему, каждый день, но как минимум в день Джанмаштами должны также с волосами, поднявшимися дыбом.
И с необычайным воодушевлением рассказывать друг другу, что же делал этот маленький Кришна.
И как говорит Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», если человек снова и снова вспоминает о Кришне, то сердце его пропитывается всем этим. Бхавита-бхавита. Слово «бхавита» значит пропитаться.
И когда сердце его или сознание, сердце человека или сознание пропитывается сознанием Кришны, то оно приобретает другое качество,
но вместо сердца, которое привыкло завидовать другим, привыкло гордиться собой и смотреть свысока, становится мягким и смиренным сердцем вайшнава, в котором начинает разрастаться любовь.
Иначе говоря, рассказы о Кришне подготавливают наше сердце к нисхождению любви. Любовь не зависит от нас, любовь должна случиться с нами.
Но рассказы о Кришне постепенно, постепенно, через соприкосновение с деяниями Кришны, исполненными любви, делают наше сердце восприимчивым к любви.
Делает наше сердце, которое сейчас имеет другую природу и отталкивает любовь в каком-то смысле, оно не промокаемо для любви. Любовь не проникает туда, ей очень сложно проникнуть.
Концепция йога-майи в духовной реальности
Как мы знаем, если взять какую-нибудь, я не знаю, пластмассу и попытаться ее промочить водой, она будет отталкивать эту воду. Потому что у нее другая природа, у нее нет возможности поглощать эту воду. Так вот, мы постепенно меняем природу своего сердца, рассказывая о Кришне и слушая эти рассказы снова и снова и снова.
И что мне в частности хотелось рассказать, по крайней мере, в предисловии к этой лекции, но и не только в предисловии к этой лекции, но и на протяжении этой лекции или этого рассказа.
Это чтобы мы немножечко с вами вспомнили или освежили или познакомились с одной уникальной концепции,
которую Шри Чайтанья Махапрабху принес как метод или инструмент понимания Шримад-Бхагаватам и прежде всего десятой песни Бхагаватам. Этих представлений нет в других сампрадаях, которые проповедуют бхакти.
Ни в Шри-сампрадае, ни в Мадхва-сампрадае вы не найдете этой удивительной концепции, которая на самом деле все ставит на свои места, которая помогает нам очень хорошо понять, что же происходит в десятой песне Шримад Бхагаватам, и каким образом Господь может проводить свои лилы, и каким образом эти лилы не надоедают ни ему, ни тем, кто в них участвует, или тем, кто слушает о них снова и снова и снова и снова.
В сампрадае Валлабхачарьи, сам Валлабхачарья не говорил об этом, но его последователи, они, в общем-то, взяли очень многое из писаний Госвами Вриндавана, и поэтому они тоже иногда пользуются этим термином.
Но в каком-то смысле этот термин и сама эта концепция, само это понимание, это характеристика нашего философского понимания природы духовного мира и духовной реальности.
Это собственно концепция йога-майи, или особой формы майи, особой формы иллюзорной энергии Господа, которая обеспечивает возможность игр Господа в духовном мире, которая настолько могущественна, что она может даже заслонить сознание самого Господа.
Обычная мая заслоняет сознание крошечных живых существ, в этом нет ничего удивительного. Снова и снова мы говорим, что майя не может покрыть сознание Господа, но эта может. Какая? Йога-мая.
И само слово йога-майя очень интересно.
Йога-мая — это майя, или иллюзия, которая, или энергия (ее нельзя называть иллюзией, потому что в каком-то смысле она раскрывает вечную реальность, это энергия, которая позволяет живому существу приблизиться к Богу. Слово йога значит «связь», но слово йога значит также «близость». Связь подразумевает близость, без близости не может быть, по сути дела, связи, и йога-майя - это та самая поразительная энергия Господа.
Агхата-натана-пати-шакти, шакти, которая может делать невозможное, та самая Шакти, которая позволяет живому существу почувствовать себя равным с Господом или даже выше
Господа, а позволяет живому существу приблизиться к Господу до такого расстояния, на которое живое существо в норме не может приблизиться. Подобно тому, как мы с вами не можем приблизиться к какому-то огромному пылающему костру, слишком близко, не обжекшись, так Верховный
Господь — это не просто пылающий костер, это солнце, так и приблизиться к Нему на очень небольшую дистанцию очень сложно, невозможно для живого существа.
Мы знаем, что как только мы сталкиваемся с чем-то великим, великолепным, сразу же нас охватывает ужас, и нам хочется подальше от этого быть, если гремит гром, молния или происходит что-то страшное, сильно превосходящее нас по своим масштабам, некое событие, с которым мы явно не можем справиться, некое явление, которое настолько превосходит нас, что естественным образом появляется реакция убежать куда-нибудь подальше.
Мы неловко себя чувствуем, когда мы сталкиваемся с чем-то грандиозным. Даже что говорит о каких-то чрезвычайных явлениях, строго говоря, даже среди высоких гор мы чувствуем себя достаточно неуютно,
на равнине, где все почему люди столпились в городах, потому что в городе они как бы масштабы явления, с которым нужно сталкиваться, они сократили до своего размера.
Они стихийные явления, которые существуют здесь, они приручили, сделали их соразмерными себе, а когда их постигают, тем не менее, какие-то стихийные явления, мы чувствуем себя неуютно.
И уж тем более чувствовать себя уютно рядом с Господом невозможно, если бы не йога-майя.
Именно йога-майя, именно эта особая энергия Господа позволяет нам приблизиться к Нему, и мы поклоняемся каждый день Йога-майе. Каждый день мы ходим вокруг Йога-майи, как минимум три раза или семь раз говорим: «Я ника ни
чапа пани». Один из аспектов йога-майи принимает форму Вринда-деви, и эта Вринда-деви становится повелительницей Вриндавана, место, где йога-майя верховодит всем, где она царствует над всем.
И именно поэтому, повторяя чётки, мы пытаемся так или иначе каким-то образом соприкоснуться с йога-майей и выдернуть свое сознание из-под влияния маха-майи, и таким образом получить опыт духовной реальности, потому что йога-майя - это та энергия Господа, которая позволяет живому существу получить полный опыт духовной реальности и духовной любви не только живому существу, но еще и Господу.
Потому что Господу тоже не уютно с нами. Так кто-то очень большой. Попытайтесь поиграть с муравьем. Я уж не говорю с коронавирусом. Так. Попытайтесь вступить с ним в отношения. Так.
Ни муравей не может вступить с вами в отношения, ни вы не сможете толком вступить в отношения. Чтобы вступить в отношения с муравьем, надо стать муравьем.
Никакого другого способа нет, чтобы эти отношения были полноценными.
Можно, конечно, вступить в отношения с муравьем, наступив на него так, раздавив его, оставив от него мокрое место. Но это едва ли можно назвать полноценными отношениями, если
мы претендуем на то, чтобы вступить в отношения с полненной любви, -> мы претендуем на то, чтобы вступить в отношения с исполненной любви, то мы должны стать соразмерными с Господом.
Как это возможно, это возможно только благодаря этой поразительной энергии Господа, которая называется йога-майя.
Различие функций маха-майи и йога-майи
И что делает йога-майя?
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это очень подробно в комментарии к 34-му стиху 9-й главы второй песни «Шримад-Бхагаватам», где объясняется природа майи энергии Господа. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами, чтобы тот объяснил ему природу майи, в частности йога-майи. Хотя Чайтанья Махапрабху взял... Он не придумал эту концепцию. На самом деле, это все есть.
Так или иначе, под влиянием йога-майи другие этого не увидели. Потому что в этом функция йога-майи. У йога-майи, так же как и у маха-майи, есть две функции.
Ядхабасо, ядхатамаха ритма ядпрати напратита, татвия Вишванатха Чакраварти гениальным образом объясняет этот стих, который требует очень искусных объяснений, потому что он, как любые такие стихи, многозначен.
И он говорит, что если мы возьмем некое лежащее на поверхности значения этого стиха, рит артам Яд пратия, на пратие чатмании. Что есть, то мы получим функции маха-майи. Что есть маха-майя?
Маха-майя — это особая энергия Господа, которая с одной стороны может открыть для нас какую-то материальную реальность, с другой стороны, она же заставляет нас. Она может открыть реальность, но может скрыть реальность.
Одна и та же энергия действует двумя прямо противоположными способами.
Одна и та же энергия может показать нам реальность, то есть мы можем с помощью этой энергии, с помощью материальной энергии почувствовать, что мы вечная душа.
В своем аспекте видьи или саттва-гуны, а если мы будем соприкасаться с саттва-гуной, то она может раскрыть нам реальность, мы можем до какой-то степени почувствовать, что я душа, что я вечен, что я не умираю. И это будет наш реальный опыт.
В результате соприкосновения саттва-гуны, если саттва-гуна действительно начинает преобладать, А у человека не остается никаких сомнений в том, что он душа. Ни тени сомнений в том, что он душа. Потому что это его опыт, это его реальный опыт,
который невозможно опровергнуть никакой логикой. Если кто-то придет вам и начнет логически опровергать ваш опыт, вы послушаете и скажете, да, очень умно все, но извините меня, я не могу с этим согласиться.
Может быть, я не могу опровергнуть эту логику, но опыт-то у меня другой. Я знаю, что я вечен. Я знаю, что я не это тело.
Нас могут сбить с толку какие-то логические построения, когда у нас нет опыта, а есть просто какая-то теория, причем не очень хорошо утвердившаяся. И в этом стихе Брама говорит,
что вот она есть, это Майя, это Майя может открыть реальность, то есть показать, кто я на самом деле? И эта же мая может скрыть реальность, подобно тому,
как свет, лампа может открыть предметы, которые находятся в комнате, а когда этой лампы нет, когда мы вынесем эту лампу, те же самые предметы будут скрыты и наоборот, нам будет казаться, что в этой комнате есть кто-то еще.
Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит этот пример. Мы входим в темноту и думаем, там, наверное, привидение какое-то. Или скорпион, или вор забрался туда. Хотя вора там нету.
И точно так же маха-майя может дать нам совершенно ложное или искаженное понимание реальности.
То есть, по сути дела, полностью убедить нас в том, что мы это тело или создать какие-то другие иллюзии, с которыми мы будем жить и будем полностью уверены в том, что мы правы.
Маха-майя — поразительная вещь. Она может любого убедить в том, что он прав, даже если он не прав.
И именно благодаря маха-майе мы думаем, что мы всегда правы. Когда человек говорит: «Я всегда прав», это значит, что он находится глубоко под влиянием маха-майи. Если он находится в промежуточном состоянии, если он где-то на выходе из-под влияния майи, где-то там ближе к виду шакти, у него иногда появляются сомнения.
Прав, я не прав. Вот. Но так или иначе, ритартам яд пратита на прати тачат мане татбидятману майя. Знаешь, что есть майя? Майя — то, что скрывает, и то, что открывает какую-то истину.
Для у майи есть две этих функции, у маха-майи есть две этих функции: вида и авида. Но потом дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в сущности, тот же самый стих описывает йога-майю.
Но в этом случае слово «рит» будет означать не без или кроме, слово «рит» может означать кроме, но слово «рит» может означать знание.
Для человека, говорит он, рит атмани — для человека, который понял атму, то есть понял свою душу, для человека, который утвердился в духовном понимании реальности, я есть душа.
Для этого человека, вернее, на этого человека начинает воздействовать йога-майя. И йога-майя проявляет те же самые две функции. Она может проявить что-то, пратита это, а может скрыть что-то. И что она проявляет, что она скрывает, она проявляет или скрывает иногда то, что Кришна Бог, она иногда скрывает, а иногда проявляет то, что Кришна Господа, иногда она проявляет одну форму Господа и скрывает другую форму Господа.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, как действовала йога-майя. Арджуна на поле битвы Курукшетра видел перед собой руку и форму Кришны. Был он под влиянием йога-майи? Был. Потом он увидел вселенскую форму Кришны.
Был он под влиянием йога-майи? Был. Что сделала йога-майя? Скрыла одну форму Кришны и показала другую форму Кришны. Когда Арджуна увидел вселенскую форму Кришны, Кришна, он убежал куда-то в другое место.
Не, он оставался там. Видел Арджуна Кришну, которого он видел до этого? Не, он не видел Кришну. Он видел только вселенскую форму Кришны. Это действие майи. Майя скрыла одну форму Кришны, показала другую форму Кришны.
Потом скрыла эту форму Кришны, показала третью форму Кришны. Кришна стоял на одном месте, а у Арджуны внутри телевизор был так.
И вот с одного канала на другое, с одного канала восприятие на другое переключало майя. Пройти - а значит, восприятие или канал восприятия. И он - когда мы телевизор переключаем, вот только
Арджуна не сам это делал, не сам кнопку нажимал. Один канал, вот оно, одно кино.
Проявление энергии йога-майи в играх
Тот же самый Кришна — одно кино, другой канал, другой кино, третий канал, третий кино, третий фильм. И это то, что делала йога-майя, или как йога-майя, она с Брахмой шутила.
Ее шутки с Брахмой были гораздо более ехидными, чем шутки с Арджуной. Хотя Арджуна тоже сильно перенервничал, когда все это происходило у него перед глазами.
Но когда йога-майя решила поиграть немного с Брахмой, то Брахма полностью был сбит с толка.
То он видел телят, то он не понимал, то он видел телят и думал: это же те самые телята, которых я украл, то он бежал или смотрел одной своей головой куда-то в пещеру и видел, что они там.
Потом смотрел другой головой сюда, видел, что тут эти телята. Потом вместо телят — вдруг он увидел четырехруких Вишну, которым поклоняются другие брахмы. Он не понимал, а я-то кто и чем я тут занимаюсь.
А потом вдруг он опять увидел телят и увидел этого маленького Кришну, который невинно хлопая глазами смотрел на него и озирался по сторонам, и телят-то не было уже.
Этот самый Кришна вдруг искал телят, и все это произошло в одно и то же мгновение.
И бедному Брахме ему ничего не оставалось другого, кроме как упасть в пыль во Вриндаване и искупаться в ней, и сказать: что-то я, похоже, не понимаю в том, что здесь происходит.
Так вот, в этом прелесть йога-маи, то что йога-майя, когда нужно, она царит во Вриндаване. И сам Кришна не знает, что делает йога-майя. Не нужно думать, что все это Кришна делает. Это делает йога-майя.
Не нужно думать, что когда Кришну поймали с поличным, и ему нужно было признаваться в том, что он ел глину. Не нужно думать, что Кришна подумал: как бы это мне избежать наказания, покажу-ка я свою вселенскую форму.
То есть мы можем думать таким образом, в самом Шримад-Бхагаватам нет ясного описания механизма этого. Вернее, там есть описание этого механизма, но не в этом месте.
Там просто говорится, что Кришна открыл рот. Что он при этом думал - непонятно. То ли он думал при этом: дай-ка я так открою рот, чтобы не повадно было никому больше ко мне в рот заглядывать.
Либо он ничего не думал, он просто, как маленький послушный мальчик, просто открыл свой род.
А йога-майя в этот момент соответствующим образом переключила сознание Яшоды, да и она увидела там всё. Причем что она увидела там? Она увидела там удивительную вещь.
Потому что в случае с Арджуной, что делала Йога-майя? В случае с Арджуной Йога-майя переключала его с канала на канал. В случае с Яшодой она ей сразу несколько каналов пустила.
Потому что Яшода увидела весь материальный мир, и одновременно с этим она увидела Вриндаван, она увидела себя, она увидела Кришну.
Не то, что она увидела только Вселенскую форму и элементы, она увидела ещё и духовный мир одновременно.
То есть йога-майя по своей особой милости одновременно несколько каналов включила, через которую Яшода могла увидеть всю полноту творения. Не только материальную сферу творения, но и духовное творение.
То есть да, но на самом деле наше понимание именно такое, не то, что Кришна сам это устроил. Кришна сам, он вообще при чём тут? Он не при чём? Он маленький мальчик, ему в голову не могло прийти.
Он сам очень удивился, когда Яшода долго смотрела ему в рот, и с удивлением. Он думал, чего она там у меня увидела. Он просто открыл свой рот.
Йога-майя показала всё то, что нужно было показать, потому что в этой момент так или иначе ей захотелось проявить эту лилу, и этой лилой она продемонстрировала то, что её влияние на Яшоду так велико, что даже явление
вселенской формы не может вывести Яшоду из её состояния материнской любви, в отличие от Арджуны, который очень быстро раскаялся в своих любовных чувствах к Кришне, и стал просить у него прощения за них.
Но так или иначе, это понимание того, что каким образом действует йога-майя, и каким образом йога-майя особенно действует на обитателей Вриндавана, оно в конечном счете очень практично для нас.
И я попытаюсь не просто рассказать лилы, не просто рассказать какую-то философию, стоящую за этими лилами, но также и подвести нас к некоему практичному выводу, что это для нас с вами значит, какое-то значение для нашей практики может иметь для нас, который
очень далеки от влияния йога-майи, несмотря на то, что мы, приговаривая: «Яньика нитья папани», и вспоминая всех браманов, которых мы убили за свою жизнь обходим и все остальное что мы сделали, обходим Туласи как один преданный, у которого большие сложности, он мне говорил: «Я же так искренне обходил Туласи и так искренне приговаривал: "Ника Ни-Ча-Папани, Брахмахатья, Дика Нича".»
Смотрите, вот ничего не случилось. Да, и тут, зафиксировав этот момент о том, что йога- майя может все что угодно скрыть и все что угодно показать, и что она действует по своей собственной воле,
мы также должны понимать, что это влияние как йога-майи, так и маха-майи на сознание человека, на сознание души и даже на сознание Верховного Господа.
Но, может быть, в тех примерах, которые мы видели, мы видели некое мгновенное переключение с одного канала на другой.
Все это разные аспекты реальности: вселенская форма — это аспект реальности, а четырехрукая форма Кришны — аспект реальности, двурукая форма Кришны — это аспект реальности.
Материальная энергия - это тоже аспект реальности. Сейчас наше сознание, находящееся под влиянием маха-майи, может видеть только определенный очень узкий срез реальности. Мы не видим реальность во всей ее полноте.
Мы догадываемся до какой-то степени о существовании большей глубины у реальности, но видим мы просто плоскую картинку какую-то. Но это переключение оно может быть мгновенно, как в
Постепенное отступление майи на примере Баларамы
случае, скажем, с Арджуной — это было, да: одна форма исчезла, другая форма показалась. Но переключение может происходить плавно, когда мы видим
материальную реальность, вдруг она плавно-плавно куда-то уходит и проявляется как на переводной картинке духовной реальности: какой-то слой майи снимается, и мы начинаем видеть или предчувствовать, как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что когда близорукий человек смотрит на божества, —
тут я могу продемонстрировать вам, — то он видит что-то. Он видит какие-то цветные пятна, что-то там такое желтое, зеленое. Но он не видит деталей. Он даже толком не понимает, что у них там, гирлянды, это не гирлянды.
И он говорит, что точно так же, когда человек обладает малой толикой бхакти, он может увидеть что-то расплывчатое, он может увидеть какую-то картинку, но эта картинка не будет ясной. Он не увидит во всех деталях и во всех подробностях.
Только полностью проявленная бхакти, такая как бхакти у обитателей Вриндавана, она может всю эту реальность во всех деталях продемонстрировать.
То есть, с точки зрения духовной, мы в лучшем случае, если не слепцы, то близорукие люди. У нас есть духовная близорукость.
Вот у кого-то духовная слепота, но мы скажем так сделаем себе комплимент по поводу праздника большого светлого и скажем, что у нас большая степень духовной близорукости. Мы видим просто какие-то расплывчатые пятна.
У нас нет ясного взаимодействия с этой реальностью, несмотря на то, что какое-то ощущение этой реальности есть, иногда она проглядывает сквозь завесу майи.
И очень интересно, Вишваната Чакраварти в «Брахма-вимохана-лиле» на примере Господа Баларамы объясняет, как майя отступает. В случае с Баларамой — это была йога-майя, как она по четвертушке сдавала свои позиции, но
в сущности точно то же самое происходит с маха-майей. Маха-майя тоже постепенно отступает в нашей реальности.
Может быть, так, что такое тоже бывает, что какой-нибудь там неофит вдруг спэрт духовного мира проявляется, но мы знаем, что долго это сэпэрт не держится, на то оно и сэпэрт, чтобы быть мимолетным.
Мимолетное видение явилось перед бхактой во всей красе. Так вот, в норме, скажем так, отступление майи, когда покров майи становится тоньше, и мы начинаем видеть какую-то другую реальность или взаимодействовать с ней.
В норме это происходит постепенно. И в случае с Господом Баларамой, эта история, когда он не понял сначала, что происходит в результате Брахма-вимохана-лилы.
В течение целого года он находился под глубоким покровом йога- майи. Вообще ничего не понимал, несмотря на то, что он видел странные явления каждый день.
Каждый день этого года Господь Баларама видел, как пастухи и пастушки Вриндавана любят своих детей больше самого Кришны, и никаких вопросов у него не возникало.
Он видел, как коровы сходят с ума от любви, по отношению к своим телятам, как они облизывают их, как они отталкивают новорожденных телят и пытаются облизать годовалых телят. Никаких сомнений у него не появлялось.
И только когда он увидел это в тот самый момент, когда йога-майя великодушно решила немножечко ослабить свое влияние на Господа Балараму, он подумал, что странное происходит.
В первый раз, когда он увидел эту сцену, как пастухи обнимают своих детей, которых еще мгновение назад хотели наказать. Целый день. Вот. Но они забыли все.
Пастухи эти бежали с палками с холма Говардхана. И эти палки были предназначены для конкретной цели. Это не были просто пастушеские посохи. Этими палками они хотели избить своих бедных детей в индийской деревне.
Добро пожаловать! Но в тот самый момент, когда они соприкоснулись с этими детьми. Палки выпали у них из рук, они стали их обнимать и говорить: где вы были так долго?
Они стали не могли расстаться с ними, нюхали их волосы, обнимали их, и плакали. И Господь Баларама, заняв некую татасту, некое промежуточное положение. Приятные почему-то татаста. Называют татага-асту, да будет так,
а есть татастха, промежуточное положение. Так вот, преданные почему-то, когда они хотят сказать татага-асту, они говорят татастха. То есть напоминаю себе, что они являются пограничной энергией Господа. Татаста.
Так вот, Господь Баларама встал в эту татасту, в это промежуточное положение, наблюдал это все со стороны, и у него возник вопрос: а что вообще происходит? Зачем я об этом рассказываю?
Я рассказываю об этом, потому что Махамая отступает. Как можно понять, что Махамая слегка отступила от нашего с вами сознания, что она не покрывает его слишком уж плотно,
а как раз потому что у нас в голове возникает вопрос, а что вообще происходит-то? Жили мы, жили, и думали, все нормально, да, все отлично, все хорошо.
Вообще никаких вопросов не возникало, все нормально, все так живут, родился, помру, нормально. Промежутки надо, выжить как можно больше всего этого. Вот. На четверть.
Махамая отступает, когда мы думаем, что-то тут не так. Что-то тут ну не может все вот. Ну вот, ну вот что-то там за всем этим есть. Это Майя отступила на четверть, на одну паду, она сдала свои позиции.
Потом, что Баларама подумал, какая следующая мысль пришла к нему, когда Майя отступил еще на одну паду. Да. Баларама стал думать, интересно, что ж такое, полубоги это, или гандхарвы, или может это демоны.
Может, эти демоны стали всеми моими друзьями и всеми этими телятами, потому что демоны захотели отвлечь обитателей Вриндавана от их любви к Кришне.
И они подменили этих детей, чтобы захотели к себе их приковать, к себе их сердца отвлечь. Может быть, это какая-нибудь галлюцинация.
Может быть, это дон Хуан. Может быть, им грибы подсыпали этих самых в пищу, в прасад обитателей Вриндавана, или какую-нибудь травку туда подсыпали. Это следующий шаг или этап, по которому
мы можем судить, что майя отступает, это когда мы сначала просто задаем вопрос: что происходит? Что вообще в этом мире происходит? О чем все это? Зачем все это? Зачем я родился? Зачем я умер?
Уже хорошо, уже 75% маха-майя действует. Уже неплохо.
Так дальше, когда мы начинаем искать причину, где мы обычно начинаем искать причину: у дона Хуана, так, или в грибах, или в травке, так, правда же, это самый простой способ получить духовную реализацию.
Покурил и вот оно — маха-майя отступила, йога-майя наступила. Когда у людей появляются разные идеи, откуда все это? Они пытаются пробовать что-то. Пробуют одно, другое, третье: эту садхану, ту садхану,
йогу, эзотерику, наркотики. И это ответ на первый вопрос. Нужно же докопаться до чего-то. Если первый вопрос возник: следующий шаг — это давайте попробуем.
Что и, в общем-то, то же самое с Баларамом случилось. Он стал думать. Ну, наверное, какие-нибудь там наркотики. Наверное, еще что-то. Так, третья мысль, которая к нему пришла, какая?
Так да, он сказал: да нет, никакой гандхарва на меня влиять не может, никакой демон на меня влиять не может.
Да и на обитателей Вриндавана тоже не может, потому что я-то их тоже люблю, — Баларам стал думать. — Я-то их тоже вдруг полюбил какой-то странной любовью, так, как будто бы это сам Кришна? И что он подумал? Нет.
Это четвертый? Нет. Это четвертый. Третий он подумал: Наверное, это майя Кришны. Наверное, это энергия Кришны. Мы знаем, как преданные...
Этот путь, который Баларама показал на своем примере, вернее, который Йога-майя показал на примере Баларама, он идет и в ту, и в другую сторону работает.
Мы знаем, что высшая реализация для нас на духовном пути — когда мы понимаем: это все Кришна. Это четвертая ступень, когда Махамая полностью отступила, и мы понимаем все это от Бога.
За всеми этими событиями стоит Бог, за всем тем, что я воспринимал как-то негативно. На самом деле стоит Бог. Чтобы Бог меня вел к себе, все, иллюзия спала.
Мне вдруг стал ясен мой путь, и вот он, этот мой путь, и я понимал, что что Бог, он меня ведет, ведет, ведет к себе и привел таки...
Вот. Но мы знаем, что когда человек в обратную дорогу пускается, есть этот промежуточный этап, третий этап, когда он думает, ну, это все энергия Кришны, это все иллюзия Кришны, все энергия Кришны.
Он уже понимает, что это энергия Кришны, но он еще не понимает, он уже понимает, что этой энергии, но он уже не, еще не понимает, насколько близко Кришна за этой энергией стоит.
Как преданные иногда оправдывают свою, свои какие-то дурацкие поступки. Они говорят, ну, Кришна хочет, чтобы я был в майе, правильно? Это майя кого? Кришна. Кришна хочет, чтобы я был в майе. Кто-то так думает иногда, да?
Это же Кришна же хочет, чтобы я в майе оказался. Кришна же, вот Кришна же мне вот устроил эту встречу.
Я понимаю, что это майя, но это чья майя? Это майя Кришны. Баларама тоже так думал: это майя Кришны. Потом он понял: не, это не майя Кришны, это сам Кришна. Все эти мальчики, пастушки и все остальное.
То есть, он как бы проделал этот обратный ход, обратный путь из йога-майи в знание, в айшварью, потому что в конечном счете йога-майя что дает?
Йога-майя дает опыт сладости Господа, опыт мадхурьи. То есть мы с вами сейчас что посмотрели?
Мы посмотрели с одной стороны, как что делает йога-майя. Йога-майя скрывает и открывает что-то. Что-то открывает, что-то скрывает для того, чтобы Кришна и живые существа могли наслаждаться любовью.
Для того чтобы Кришна не чувствовал себя скованным, и чтобы живое существо не чувствовало себя скованным в обществе Кришны. Для того чтобы они чувствовали себя абсолютно свободными, раскованными и счастливыми
в этой удивительной земле Вриндавана, где йога-майя царит. Но иногда для того, чтобы усилить этот опыт, да, и то, и другое йога-майя делает для того, чтобы усилить этот опыт, для того, чтобы усилить духовный опыт.
Иногда оно полностью скрывает всякое понимание того, что Кришна Бог. А иногда оно открывает, что Кришна Бог. Но результат какой? Любовь только еще сильнее становится.
Во Вриндаване йога-майя действует единственным образом. Йога-майя показала Яшоде вселенскую форму. Так теперь эта вселенская форма уменьшила любовь Яшоды?
Когда она увидела вселенскую форму, ее любовь к Кришне стала еще больше.
Не потому, что она увидела вселенскую форму, а потому что она испугалась: «Что-то не то с моим лалой». Наверное, он заболел. Потому что иначе чем можно объяснить, что у него во рту такое? Наверное, это какая-то странная неизвестная болезнь.
Называется вишварупа. Болезнь вселенской формы, когда человек открывает рот, а там вместо зубов вишварупа. Ее любовь нисколько не уменьшилась.
Разговор пастухов в зале собраний Нанды
И тут что мы видим? Мы видим в этой главе, замечательной, удивительной главе из Шримад-Бхагаватам, которая называется „Удивительные деяния Кришны“. Мы видим именно это, мы видим, как пастухи
в течение семи дней находились под влиянием йога-майи, глубоко под влиянием йога-майи. Они видели, как Кришна поднял эту гору, но никому в голову не пришло подумать, что что-то тут не так.
Представьте себе: маленький мальчик подбегает к горе — пух! — поднял. Все думают: «Да, здорово! Наш Гопал что такое не делает?» Никому в голову не пришло, что он держит эту гору на мизинце. Вернее, нет, им пришло в голову:
«Так давай, Гопал, мы тебе поможем. Так давай мы своими палками ее тоже поддержим».
Или, как Рупа Госвами в „Упадешамрите“ приводит этот стих, в „Бхакти-расамрита-синдху“, когда мальчики говорят: «Гопал, Гопал, слушай, ты же, наверное, устал. Дай Шридаму Говардхан подержать. Шридам — он же сильнее тебя. Шридам, он всегда, когда вы боретесь, он всегда тебя побеждает. Шридам немножко подержит, а мы пока тебе руку разотрем».
Слава Богу, Гопал не послушался. То была бы большая катастрофа. Ну, они полностью в йога-майе. Они думают: «Ну, если Гопал поднял, ну, Шридам точно поднимет. Ну, ясное дело.
Ну, понятно, что Нанда Махарадж... Ну, понятно, он-то, конечно, гораздо сильнее. Он-то точно Говардхана это держать будет.
А потом они говорят: «Ну, ну, если хорошо, ладно, не хочешь следаму отдавать, ну, по крайней мере, на другую руку переложи. Потому что левая, наверное, затекла.
На правую переложи, пока мы левую тебе растрем, чтобы тебе получше было.
Так вот, в течение 7 дней они находились глубоко в этой йога-майе, настолько глубоко находились, что им выныривать оттуда не хотелось, и Кришне выныривать оттуда не хотелось. Шел дождь семь дней без перерывов, проливной дождь.
Они вообще даже не думали. Солнце освещало все у них. Какое солнце у них все освещало? Нет, каустубха-мани. Особый камень на груди у Кришны, который излучает сияние.
Все вот Джива Госвами объясняет, что каустубха-мани — это переливающийся разными цветами радуги с разными гранями, это совокупность живых существ. И Кришна держит этот камень у себя на груди, у своего сердца.
И каждый луч света, который исходит из этого камня, — это крошечная джива, крошечный маленький лучик из этого камня каустубхи. Теперь поняли, кто вы, да? Маленький лучик из камня на груди Кришны.
7 дней, вообще никому никакого дела не было. 7 дней - все были абсолютно счастливы. 7 дней никто не вспомнил, что они ни ели, ни пили все это время. Никто об этом даже не думал.
Они просто пили красоту Кришны, и от этой красоты Кришны они были сыты и напоены всем. Вам предлагается сегодня потренироваться в этом. Испытать, насколько вы можете усвоить красоту Кришны и превратить
ее в энергию — по-хорошому-то нельзя ни есть, ни пить до 12 часов. Потом уже можно, потому что потом уже все в порядке. Кришна уже родился.
7 дней они находились в этом состоянии, семь дней они смотрели на Гопала, никому в голову не могло прийти, что что-то тут не так. Потом они разошлись по своим домам, и тут до них медленно-медленно стал доходить.
Йога-майя потихонечку-потихонечку стала отводить свое влияние. Она чуть-чуть ослабела. И у себя дома они начали говорить: «Слушай, а что произошло-то? Что у нас случилось? Этот карапуз наш семь дней гору держал.
Какую гору, лучшую из гор, самую высокую из гор, держал и хоть бы хнему. И тут до них стало доходить, тут они все остальное стали вспоминать.
Попытки логического объяснения подвигов Кришны
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, каким образом они до этого сами себе проповедовали. Когда Гопал совершал очешуительное, очередное какое-то там очередное чудо, делал что-то невероятное. У них было три объяснения.
Три стандартных объяснения: выбирайте любое, так как мы готовимся туда, во Вриндаван попасть, нужно четко понимать, как в следующий раз надо будет все это объяснять.
Так запомните внимательно, потому что иначе рагануга-бхакти никак не сможете практиковать. Три объяснения. Объяснение номер один.
Нанда Махарадж очень благочестивый. Нанда Махарадж — такой дхармический человек, он просто, ну, вот всё по Торсунову делает. И поэтому дхарма, ракшати и ракшатайа, так как дхарма хранит тех, кто хранит дхарму, дхарма хранит Нанду Махараджу. И, соответственно, всех его родственников тоже.
Мы же знаем, зачем нужно следовать дхарме: чтобы себе хорошо было.
Так, а Нанда Махарадж — самый умный, он такой праведный, он столько жертвоприношений совершил, он столько... На него никакой Шани не действует. Он просто очень благочестивый, потому что дхарма его защищает и, соответственно, Гопала она тоже защищает.
Хорошее объяснение. Хорошее. Запомните внимательно. Оно к тому же должно преисполнить нас уважением к Нанде Махараджу как предводителю нашего племени пастухов весёлых. Второе объяснение — ещё лучше.
На самом деле, как любые деревенские жители, деревенские жители, чем гордятся обычно. Я имею в виду венедических деревенских жителей. Деревенские жители гордятся своими браманами. Правильно, да? Мы сами, мы там, мы пастухи.
Но браманы у нас, у нас браманы крутые. Такие браманы, они все знают, прошлое, настоящее и будущее. Любые амулеты могут дать, такие мантры могут нам сказать. У нас браманы самые что ни на есть браманы. Как у нас в ИСККОН.
ИСККОН тоже маленькая деревня. Но мы знаем, наши браманы самые крутые. Наши пандиты самые крутые.
Другое объяснение, которое у них есть: у нас такие браманы, что они такие яги совершают, что вообще нам никакие демоны не страшны. Их яги нас защищают, их мантры нас защищают, их магия нас защищает.
Поэтому браманам нужно что делать? Пожертвования давать. Да чего же вы не понимаете, что ли?
Ну, вообще пастухи называются. Пастухи должны знать, как нужно общаться с браманами, чтобы все было хорошо, чтобы коровы были сыты, чтобы приплод был, чтобы все было хорошо. Так это второе объяснение. Третье объяснение.
Какое? Третье объяснение. Ну, карма хорошая у Кришны. Ну, как же вы не понимаете, Кришна же. Ну, просто вот пришел с хорошей кармой сюда. И Нараяна его защищает.
Ну, Нараяна так или иначе, его любят из прошлой жизни, из заслуги какие-то. Поэтому его везет, поэтому так все хорошо получается. Запомнили, да? Три объяснения. И вот они, значит, до этого объясняли, объясняли себе.
А тут, понимаете, вот 7 дней он на мизинце держал левой руки, и как-то вот оно не строится. Браманы вроде ни при чем. Ну, не брамана ж держали, так.
Благочестие Нанда Махараджи тоже ни при чем. Ну, понятно, что он поддерживал это, но все равно что-то не то. Ну, как-то вот хорошая карма.
Ну да, хорошая, понятно, что хорошая карма может сделать человека сильным, но не до такой же степени, ну это же какую хорошую карму надо иметь, чтобы такие тяжести поднимать.
Это же надо, совсем уже непонятно что, и как тут говорится, прочух, прочух, прочух, они стали прочух между собой. Прочухали. Говорили, говорили и про чух. Учух, значит, говорили, праучух, значит, очень логично говорили.
Они стали представлять себе пастухи и вдруг логика. Да еще и вриндаванские пастухи между собой, стали между собой все это обсуждать. Есть два объяснения слова прочух.
Один, они с очень большим воодушевлением стали об этом говорить - прочух. Прочухались. И так как они прочухались, они стали обсуждать, а что произошло-то, что случилось, и стали это все пересказывать.
И чем больше они об этом говорили, тем все у них как-то запутывалось все больше. Они говорят, вроде бы все понятно. Так вот, если посмотреть, причем тут очень четко говорится:
Эвам видхани и кармани, виддане и кармани во множественном числе. Они вспомнили не только, они припомнили Кришне не только то, что Он сделал в течение 7 дней, когда он держал Говардхан. Они ему все припомнили.
Они ему припомнили, что у него там 6 дней случилось, что через 3 месяца случилось, что через год случилось. Они всю жизнь Кришны припомнили и стали понимать, что ну как-то вот в совокупности все не клеится.
Каждое событие ну как-то можно с натяжкой объяснить с помощью всех этих методов, но если на все это посмотреть, ну как-то вот, ну вот, ну не клеится никак.
И стали говорить: «Ну похоже, что он бог». Ну вот другого объяснения нет. Похоже, что он бог. Но тут же логика включилась.
Если он Бог, а что это Он тогда есть бросит? А что это так зависит от того, погладили мы его или не погладили? Если мы его не погладили, он обижается и плакать начинает. Ну и потом, если он Бог, зачем он все время врет?
Ну, Бог, зачем врать? Ну, нам понятно, нам простительно. Ну ему-то зачем врать? Почему он все время обманывает? Чуть что, чуть его напугаешь, припугнешь, он сразу пух-пух-пух, обманул чего-то такое.
Ну как, ну, может такой Бог делать? Ну, ну, Бог понятно, понятно. Но Гопала не понятно. Так, Бог или не Бог? Решили к Нанде Махараджу прийти. Дескать, ты нам сейчас мозги вправишь. Только ты можешь разрешить все это.
И это здесь описывается, в Сувисмитах. Стали вспоминать об этом. И это воспоминание Сувисмитах привело их в еще большее изумление. И мы знаем, что опыт расы - это опыт изумления.
Что случается с нами, каким образом маха-мая действует? Йога-майя как действует? Йога-майя, раскрывая сознание, обостряя сознание, дает сознанию опыт изумления.
Человек, который находится под влиянием йога-майи, или по крайней мере, который не так сильно находится под влиянием Махамайи, он не устает удивляться.
Мать Радхарани видит Кришну, она каждый раз, как его видит, она удивляется. Более того, не то, что она ночь переспала, на следующее утро его увидела и изумилась.
Нет, она она вот только что, она была у него на коленях, потом он отошел, встал, отошел на один метр, она смотрит на него и спрашивает: «Лолит, Лолита, это кто?»
Лолита, на которую йога-майя не так действует, она говорит: «Ты вообще ты о чем? Она говорит: «Как о чем? Это кто? Я никогда его не видела». Лолита говорит: «Ты только что у него на колени... Никогда не видела».
Йога-майя позволяет удивляться. Махамайя что делает с нашим сознанием? Махамайя делает нашу жизнь скучной. А все одно и то же. Опять прасад. Опять с паниром. Опять эта халва. Опять божества.
Опять это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Опять преданные. Опять скачет, что скачет... Махамайя лишает нас этого опыта удивления.
Стхаибавом в материальном мире, постоянное настроение в материальном мире — это настроение скуки, и люди пытаются вывести себя всякими способами из этого состояния скуки, обыденности, так или иначе, пытаются как-то это сделать, и плохо получается.
Йога-майя, она всякий раз, когда она воздействует, она всегда воздействует на обитателей Вриндавана, она делает этот опыт удивления глубже, глубже и глубже. И в этот раз йога-майя что сделала?
До этого они изумлялись красоте Кришны, изумлялись тому, что происходит, и как им повезло, и как они надежно спрятаны под холмом Говардхана. Теперь йога-майя решила по-другому их удивить.
Воспоминания пастухов о победах над демонами
И они, оглядываясь назад, смотря на все это, на то, что произошло, они стали удивляться, и они в 12 стихах, если я не ошибаюсь, начнут выражать свое изумление Нанде Махараджу.
Эти начальные стихи 26-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», чем они хороши? Тем что в каком-то смысле мы можем себя с этим соотнести.
Мы не можем посмотреть на Говардхана-лилу еще и их глазами, потому что мы-то знаем, что Кришна — Бог, ну как бы, и у нас нет этого непосредственного опыта созерцания Его, но вот это их немножечко, скажем так, немножечко отстраненное состояние, когда они уже догадываются, что Он Бог, но при этом перебирают лилы Кришны и смотрят на них с этой точки зрения, оно для нас очень практично.
Потому что мы тоже можем думать о лилах Кришны, как они сейчас и в этот момент. И пытаться находить эти несоответствия, которые они находят, умиляться этим несоответствиям, вспоминая об этом тоже преисполняться необычайного восторга или изумления.
И первое, чему они изумляются, как по-вашему, чему в самом начале мы должны изумиться тоже, когда мы вспоминаем о лилах Кришны. Что самое удивительное во всех лилах Кришны? После бакти-расамриты-синдху.
Самое удивительное в лилах Кришны — то, что Он их нам показал. Согласны с этим? Мог бы не показывать, кто мы такие. Разбираемся мы в лилах Кришны. Примерно так же, как свинья в апельсинах.
И они говорят, атма-джугупса там, граммешу атма-джугупса там, они говорят, что Он родился в нашей деревне, и до какой-то степени с этим мы тоже можем соотнести себя, с этим их изумлением.
Мы-то кто такие, чтобы сейчас сидеть и в разгар XXI века, в эпоху социальных сетей разговаривать о лилах Кришны. Мы-то кто такие? Чтобы мы даже пытались понять или до какой-то степени оценили эту красоту.
Это первый предмет их удивления. Хорошо, ладно, Он Бог, но каким образом Бог может быть таким доступным? Каким образом Бог может стать таким доступным? Как в этот аналог.
На самом деле аналог с айшварьей и мадурьей и, соответственно, йога-майи, потому что йога-майя — это как раз та самая энергия, которая дает опыт мадурьи или сладости Кришны, помогает увидеть, почувствовать сладость Кришны.
В свам-пракаше тоже есть. Они, хотя они не используют этот термин йога-майя, но они говорят, интересно, они говорят, что у Бога есть два главных качества. Какие у Бога два главных качества?
Первое качество — Его айшвария, Его могущество, Его величие, Его пух, пух. Мне прямо сейчас захотелось изобразить из себя Шачи-нондану Тхакура. Как Он говорит: «Пух, пух, пух, пух», айшвария. Его. Так. И когда мы думаем о Боге, когда мы пытаемся понять Бога, ну действительно, посмотрите, что Он сотворил.
Посмотрите, какое мироздание Он сотворил, крошечное, искра мироздания и так поразительно. В каждой частице этого мироздания совершенство невероятное.
Это первое качество, которое сразу же приходит в голову, когда мы говорим о Боге. А второе качество, которое, ну, как бы характерно
для Бога или для персональной концепции, это его то, что Он — сулаба. Его сулабата. То, что Он легко достижим. При всей его невероятности, грандиозности, при всей его сложности, при всем его величии, при всем его каком-то
совершенно невероятном могуществе, Он достижим легко. Они здесь говорят: посмотрите, хорошо это Бог, но чего Он тогда у нас родился? Как Он мог тогда у нас, в нашей скромной деревне родиться, в нашем скромном ашраме?
Че он к нам, в наш скромный ашрам, пришел? Бог это или не Бог? Если Бог, то что Он тут делает? Если не Бог, то тогда понятно. Это первое, чему они изумляются, и дальше они.
По близости начинают вспоминать самую близкую лилу, Говардхана-лилу, которую они только что пережили. И они вспоминают: что они вспоминают?
Они говорят, что Кришна держал холм Говардхана, как он держал холм Говардхана, как слон держит лотос.
То есть, несмотря на то, что это гигантская гора, он маленький нежный мальчик, у него нет каких-то мускулов, он не культурист, он там просто масло, которое он съел, мягкое тело, никаких железных мускулов нет.
А он держал его с легкостью, как слон держит лотос в хоботе. Для лотоса, для слона трудно лотос поднять. Да не, все это пушкара. Пушкара. Пушкар - значит, что-то воздушное. Пушкар - это слово для лотоса.
Гаджа-ратха его. Он с такой же легкостью держал, поднял это с легкостью, держал это с легкостью,
Яшода, конечно, волновалась, что ему тяжело, но на самом-то деле, возвращаясь и памятуя об этом, понимаем, что очень все как-то все как-то очень странно. Лила.
Играющий он все это сделал. И дальше, после этого, они начинают вспоминать с удовольствием обо всем остальном. С чего они начинают свое воспоминание о Кришне? С какой лилы? С Путаны. Что они вспоминают про путану?
Путана пришла, они увидели эту страшную демоницу ведьму, которая растянулась там на целую йоджину. Она была большой, там Шукадева Госвами описывает, что ее живот был как озеро, впалый такой живот.
То есть, видимо, мало было младенцев, не очень она хорошо питалась, поэтому у нее был впалый живот, у нее были клыки огромные, как какие-то там деревья пальмовые, жуткие, торчали, волосы рыжие были, торчали в разные стороны.
Они вспоминают эту путану. Кого они еще вспоминают? Кришну. И как они вспоминают? Они вспоминают, как о детях. Что он и что она? Так какая она и какой он? Какой он, он махонький. Он махонький.
Больше того, мало того, что он махонький, он еще и тогда, он еще настолько беспомощный был, что он глаза толком открывать не мог. Мы знаем, маленькие дети, им глаза трудно открытыми держать.
Им сложно, даже чтобы веки — им все время закрыть хочется и подремать немного. Маленькие дети — они сонные. Кришна, ему 6 дней, что вы с него хотите? Он сонный.
У него все время глаза слипаются, ему спать все время хочется, как брахмачари на мангала-арати, на джапе. Ему сложно глаза держать. Веки... Они вспоминают этого маленького мальчика, который глаза не мог открывать.
Ачарьи, конечно же, Вишванатха Чакраварти Тхакур не преминул отрезвить нас, и он вкладывает в их уста или объясняет эти слова.
Он говорит, что он выпил этот маленький мальчик, который еле-еле глаза открывал с закрытыми глазами. Выпил ее жизнь. Подобно тому, как лезвие ножа.
Они сами говорят, подобно тому, как время выпивает продолжительность жизни. И Вишванатха Чакраварти Тхакур вслед за бриджаваси возвращает нас тоже в нашу какую-то реальность.
Он говорит, что подобно тому, как мгновение ока, время, которое даже глаза-то не открывает, время же оно слепое, раз, и выпивает нашу жизнь, нашу молодость, все. Не успеешь оглянуться, уже старый, уже говорит.
Кришна говорят, они, этот маленький Кришна, выпил ее жизнь как время.
В этот момент, так как йога-майя немножечко отодвинулась, раздвинула свой занавес, отодвинула свой занавес, некая айшварья, величие Господа начинает просвечивать, и они видят этот акт Кришны, когда он выпил жизнь упутанной, и им приходит в голову это сравнение с временем, с этой вселенской
формой, как Кришна показал вселенскую форму Арджуне. И тоже он показал: «Kālaḥ 'smi» — я есть время, я есть могущественное время. И точно так же тут они говорят: может, это время?
Может, Кришна сам время, иначе как ему удалось так легко выпить жизнь из этой жуткой демоницы.
Выпил ее молоко, питахстана, он стал пить ее грудь в питахстанах, саха-пранах и выпил вместе с праной, подобно тому как время выпивает прану или жизненную энергию из всех, вытаскивает эту прану из всех.
Потом дальше они говорят: когда ему всего месяц было, когда
ему всего месяц был, там ачарьи долго объясняют с помощью санскрита и лагху-сиддханта-кумуди, почему масья значит три месяца, а не один месяц, хотя маса значит один месяц. И масася — ну, не важно, три месяца, один месяц.
Когда ему три месяца было, что он сделал? Шакатасу, когда три месяца было. Почему, почему этот праздник тут был?
Что Яшода положила его под колесницу? Потому что под эту телегу, потому что он в первый раз перевернулся на бок, он до этого сам не мог переворачиваться. Маленькие дети, их положишь, они лежат там и даже перевернуться не могут.
А в этот раз все устроили, во Враджи большой праздник был: Гапал сам перевернулся. Сам Гапал, Гапал, сам перевернулся. Всемогущий Бог ухитрился перевернуться на бачок. По этому поводу надо отпраздновать.
Правильно, достаточный повод для того, чтобы устроить большой праздник и положили его, положили его под эту телегу, и телега огромная была. На самом деле, иногда, когда мы думаем, ну, положили его под телегу.
Ну, в общем-то, вриндаванские телеги — до них любой младенец мизинчиком дотронется, они развалятся. В общем, они примерно такое впечатление производят. Непонятно, как они до сих пор не развалились.
Почему они до сих пор еще телега, одни запчасти? Так, ачарьи объясняют, что это за телеги были. Телеги, на которых они с места на место переезжали. Это были двухэтажные телеги.
Как знаете, сейчас есть эти автобусы такие, двухэтажные, с туалетами, со всем остальным. Вот это такая телега была. Это телега, в которой они весь скар помещали.
На втором этаже женщины сидели, песни пели, а на первом этаже был скарб: мужчины сидели, погоняли этих быков. Говорится, что эту телегу 8 быков тащило.
Это телега была как вот грузовики есть сейчас, да, такие, знаете, на квартал один, метров восемь длиной, да. Представьте себе: положили под этот автобус или под этот грузовик Гопала. Потянулся, заплакал, коснулся.
Этот автобус залетел в воздух, разлетелся на расстоянии нескольких сот метров разлилось все. Там были огромные чаны с йогуртом, чаны, гхи, еще с чем-то. Все. Большой фейерверк.
Так они вспоминают это и говорят: что-то там не все строится, все не как-то в наши теории не укладывается. Как так могло быть, что это с ним случилось?
Просто, как говорится, здесь очень хороший перевод: такой русский: он лежал под телегой, заплакал и стал сучить ножками. Вот Гопала стал сучить ножками и досучился. Гигантская штука разлетелась на куски.
Так рядом дети бегали. Этих детей, этим детям, они чуть старше его, пастушеские дети. Им мать что приказала? Йода?
Да, когда она его клала, она сказала, что вы следите за ним, это опять же детали из всяких из самадхи разных великих ачарьев, которые видели эту лилу. Яшода, уходя, потому что ей нужно было за гостями ухаживать,
и уходя, Яшода строго-настрого наказала: если муха на щеку сядет, вы ее, муху, отгоняйте, чтобы мух не было.
И когда взрослые сбежались во время этого чрезвычайного происшествия к этому месту, они стали спрашивать, что случилось. Они говорят: Гопала ножкой слегка задел, все разлетелось. Они говорят: какой ножкой?
Вы что придумываете? Наверное, вы убежали куда-нибудь, просто игра здесь встали. Не видели? Наверное, какой-нибудь демон был.
Они говорят: да, нет, мы муху от него отгоняли. Мы стояли рядом, чтобы, не дай Бог, никакая муха ему на щеку не села, мы от него глаз не отрывали. Мы видели, как он слегка заплакал, ногой ударил в эту телегу.
Телега разлетелась. Когда год стало, тут говорится: интересно, эка- хаяна, в возрасте одного года, эка-хаяна. Один год ему всего было. Асино, он сидел, сидел он. Асино, значит, когда Триварта налетел.
Асино, что значит, почему они говорят, что он сидел, когда Триварта налетел? Что они имеют в виду? Хорошо, что сидеть мог. Да, ходить не мог. Он в то время еще даже ходить не мог.
Мы знаем, мальчики они позже, чем девочки, ходить начинают. И говорить уж тем более. Потом это на протяжении жизни продолжается. С такой же динамикой он ходить даже не мог. Сидел, налетел этот Триварта, схватил его.
Что он сделал? Он просто испугался сильно. Мальчик, бедный, его утащил куда-то туда, наверх. Этот вихрь. Мальчик испугался и стал его обнимать за шею. И задушил. Демона бывает, но как-то все-таки не так.
Дальше они вспоминают о том, как он воровал масло, ползал на четвереньках, и как он эту ступу за собой тащил: как эта ступа опрокинула два вековых дерева.
Арджуна: которые стояли там во дворе и отрабатывали свои греховные дела в виде деревьев, так как они бегали голыми, вот им дали возможность голыми стоять в течение длительного времени.
И следующий стих - очень интересный: 8 стих, 8, и 8 стих. Другой раз, когда Кришны вместе с Господом Баларамой и другими пастушками пас в лесу телят, там появился демон. А, нет, это не следующий, это еще через один.
Да, следом они вспоминают Бакасуру, которого Кришна расщепил на две части. Что он пришел в виде такой большой белой птицы. Так что они даже сначала не поняли, что это, птицы увидели что-то белое, пушистое.
И этот демон, недолго думая вообще, склевал Кришну.
Кришна, по сравнению, можете представить себе, какого размера был Кришна, этот демон по сравнению с Кришной - как курица клюет там зерно. Этот демон подошел. И все, Кришна там.
Потом он, правда, его быстро выплюнул, недолго. Ему удалось пообщаться с Кришной близко. Потом они вспоминают: туру, которого закинули на дерево Капитха, особое дерево, которое там
растет, дальше следующий 10 стих. Очень интересный. Что они говорят? Интересную вещь они говорят. Я хочу вас спросить, почему они так говорят. Хатва, расабха, дайте ям. Расабха — значит осел. Не думайте, что это от слова раса.
Расабха — значит осел. Хатварасаба убив осла дайте ям потомка дитина, демона, осла, татбандун, чабаланвитах, а также Татбандун, всех его сородичей и друзей, вместе с Господом Баларамой.
Чакриталованам кшемам он сделал это в Талаване, В этом самом лесе, в лесу для того, чтобы все там все было хорошо, в благоприятном этом лесу. Парипаква паланвитам, чтобы насладиться этими спелыми плодами дерева Тала.
То есть они говорят тут, что Кришна убил. Кого убил? Денукасуру. Кришну убил Дену Касуру или нет? Баларам убил Дэну Касуру. Почему они говорят, что Кришна убил Дэну Касуру? Они плохо информированы.
Они не читали «Шримад-Бхагаватам»? Йога-майя? Что йога-майя делает? Выбирает знаки. Вообще заслуги хочется короче. Они. Они вдруг начинают понимать, что Баларам без Кришны ничто.
И что Баларам никакого Денукасуру без Кришны не мог бы убить.
Что на самом деле это Кришна, что Кришна — серый кардинал, который за сценой, за кулисами, действовал руками Баларамы. Что только от Баларамы, что только от Кришны у Баларамы сила. Баларам может все это делать только потому, что Кришна есть. Сам Он не может ничего сделать. Они здесь говорят, после этого они еще про Праламбу говорят.
Про Праламбу они говорят, что, опять же, это Кришна все сделал, и тот и другой подвиг, который Баларама совершил, они приписывают Господу Кришне. Потом они вспоминают змея Калию, который обнимал Кришну долго-долго. Это было, наверное, самое долгое объятие.
Природа глубокой привязанности к Кришне
Так он его сильно любил, и Дальше они приводят самый важный аргумент. Как мы с вами говорили в начале, у них включилась логика, они начинают сопоставлять, они начинают видеть все то, что происходило в этом.
И они говорят, что самое, пожалуй, поразительное во всей этой ситуации — в 13 стихе они говорят: дустияджач чанурагусмин. Они говорят, что у нас есть дустиджа... Дустиджа — значит, что такое дустиаджа? Тяджа, тягтва. Отбросить.
Дустиаджа — значит, нет, нет. То, что невозможно отбросить. То, что очень трудно отбросить. Духтяджа. Дустиаджа анурага. У нас есть такая сильная привязанность к Кришне, от которой невозможно избавиться. Мы пытались.
Мы честно пытались, так или иначе, иногда нам казалось, что что-то чересчур, что мы слишком сильно его любим. Мы пытались выбросить его из головы.
Но у нас такая... У джакасам, у нас, у жителей Вриджа... Сарвишам, у всех нас, в раджа-камам, обитателей Вриджа, у нас есть такая неотторжимая от нас анурага, или привязанность к Кришне.
К твоему сыну, Нанда. По какой-то странной причине у нас естественным образом от папатика, естественным образом, у нас поднимается катхам тасяпи: он твой сын. Мы живем в одной деревне.
У нас есть свои сыновья. Почему мы любим твоего сына сильнее, чем своих сыновей? Почему мы так любим, что мы не можем забыть о нем не на мгновение? Почему? Объясни нам: почему? Что они имеют в виду? В чем тут логика?
Они логически пытаются сопоставить и какие-то извлечь какие-то факты, которые не вяжутся в ту картину, которая ими двигала до сих пор. Какая у них до этого была картина? Как они до этого воспринимали Кришну?
Кто такой Кришна? Кришна? Да, Кришна — сын Яшоды. Ясное дело. Сын — этот самый шаловливый сын Яшоды, к тому же плохо воспитанный, которого она не любит наказывать и избаловала. Кришна — избалованный сын Яшоды.
Да, Он нас спасал, да, Он хороший. Но теперь они приводят разные аргументы, что Он не сын Яшоды, да? Кто он? Бог. Каким образом, этот аргумент является, или этот довод является аргументом в пользу того, что Он Бог? Да.
Потому что иначе почему мы Его любили больше, чем самих себя? Кого можно любить больше, чем самих себя? Кого можно любить больше, чем атму? Только параматму. Только атму нашей атмы. Он есть душа нашей души.
И они говорят здесь: мы любим Его больше, чем самих себя, больше, чем своих детей, больше своей жизни, больше всего. Значит, Он кто? Бог. Значит, Он Параматма. Значит, они приводят этот аргумент.
Этот аргумент убеждает их самих. И приведя все это, они выложили все это на стол перед Нандой Махараджем.
Они не стали ему говорить все остальные несоответствия, которые на каждом шагу видны, но они сначала решили узнать мнение Нанды Махараджи, что он думает по этому поводу.
Логично они все доказали или нет, Бог Кришна все-таки или нет? Надо сказать, что если бы Кришна там был, у них бы язык не повернулся сделать.
Йога-майя так устроила, что Кришна в это время пас где-то телят, и поэтому они за его спиной стали сплетничать о нем. Поэтому мы тоже обсуждаем других людей за их спинами.
Но обычно мы не обсуждаем: Бог Он и не Бог. Обычно мы другие вещи о них говорим. За спиной Кришны они стали говорить то, что никогда бы в лицо ему не посмели сказать.
Ответ Нанды и предсказания Гарги Муни
Язык у них не повернулся бы это сделать, но йога-майя устраивает здесь эту лилу только для того, чтобы Нанда Махарадж сказал то, что он сказал. И Нанда Махараджа стал говорить, он стал говорить о пастухах.
Первое, что он начал, когда он стал им отвечать, сказал им, что вы пастухи, гопака. Ну, то есть, тем самым он определил их интеллектуальный уровень.
Пастухи никогда не отличались слишком большими философскими способностями.
Поэтому он сказал: «Гопака, пастухи, слушайте меня. Вы долго пасли, поэтому, соответственно, чего от вас ожидать? С кем поведешься, того и наберешься.
Он сказал: «О, пастухи, слушайте, слушайте сюда. Сейчас я вам все объясню. Я рассею все ваши сомнения. Потому что у меня тоже были какие-то сомнения, но однажды давным-давно
вы не знали про это, потому что я хранил все это в секрете. Гарга Муни пришел и раскрыл мне истину про моего сына. И дальше он начинает буквально дословно, обладая хорошей памятью, несмотря на свой преклонный возраст.
Цитировать те стихи, которые Гарга Муни ему сказал во время церемонии в хлеву. Вот так уж получается, что Бог все время в хлеву рождается и называют его тоже в хлеву. Так вот, он стал цитировать один за другим эти стихи,
и при этом очень интересно, что Гарга Муни, он же тоже, он мог бы сказать. Гарга Муни — он не обитатель Вриндавана, он пришел из Мадхуры, он муни. Муни всегда говорят правду.
Но этот муни, несмотря на то, что он обязан говорить правду, он все-таки немножечко слукавил, когда рассказывал гороскоп Кришны Нанде Махараджу.
На самом деле, это тоже древняя традиция: отец он должен сделать для сына гороскоп. Когда сын рождается, он приглашает ученого брахмана. Ученый брахман делает гороскоп, и гороскоп этот хранится втайне.
Потом, когда мальчик становится, когда он вырастает до какого-то возраста, лет 12, ему раскрывают этот гороскоп. Ему начинают рассказывать, что там. Ему дают эту патрику.
Панчанга, Патрику, или как она там называется, или Рассей, эту тетрадочку особую. А этот брахман записывает всё, он составляет гороскоп, а потом записывает все свои предсказания на всю жизнь.
Так, чтобы человек знал, что ему предстоит, что будет — это древняя ведическая традиция.
По сути дела, пастухи в общем-то надеялись, что время уже пришло и что Нанда Махараджа раскроет, что же ему там сказал великий астролог Гарга Муни. Кто такой этот сын?
И главное, почему мы так любим его, почему мы без ума от любви к нему, почему у нас есть такая анурага?
Рага значит привязанность, а анурага значит очень сильная привязанность, когда мы не можем избавиться от любви к Нему.
И Нанда Махараджа стал цитировать эти стихи, а Гарга Муни, он, зная, с кем он имеет дело, Он очень осторожно говорил. Очень осторожно.
Он говорил правду, но такую правду, чтобы Нанде Махарадже можно было очень легко эту правду приспособить к своей реальности, чтобы он мог так истолковать его слова, как ему надо.
Поэтому он говорит: да, твой сын, твой сын раньше рождался у Васудевы, родился у Васудевы. Нанда Махараджа думал: ну, наверное, в какой-то прежней жизни. Недаром я так люблю Васудеву.
Наверное, потому что мой сын родился у Васудевы в какой-то прошлой жизни. И твой сын приходил в разные века в разном цвете. Он говорит, да, да, в разном цвете, да, да, очень хорошо, очень хорошо. Разноцвете.
Поэтому он любит павлинье перо, да, наверное, разноцветные. Он ему рассказывал все это, и здесь он говорит, что вот так и так. И для чего он пришел?
Для того, чтобы увеличить духовное блаженство пастухов Гокулы, для того, чтобы гопа Он пришел.
Пастухов Гокулы пришел сюда, Сарва Дургани, чтобы сарва дургани, чтобы устранить все препятствия с их пути, и по его милости вы преодолеете все трудности.
И Нанда Махараджа рассказывает это и говорит: правильное предсказание сделал Гаргамуни. Случилось это? Они говорят, да-да-да. Мы знали, что да-да, крутой, крутой астролог. Может быть, даже покруче наших будет.
Из столицы пришел, чтобы что-то сказать. Вот, и в конце концов он пересказал все эти предсказания Гарги Муни. И он сказал, что Господь Вишну всегда будет защищать, и что любовь к Кришне делает непобедимыми. Ну и так далее.
То есть он намекнул достаточно, но при этом не удалялся в детали. Он сказал самый главный стих, который, собственно, Нанда Махараджа-то и хотел сказать: как объяснение того, что происходит.
Он сказал: да, мальчик особенный, никаких сомнений в этом нет. Без никаких. Гаргамуни это подтвердил. Особенный еще и потому, что он защищает нас, благодаря Ему мы спасаемся, то есть Он пришел, чтобы принести нам удачу.
Шрея. Для этого Он родился с нами, и Он говорит: это заключение, последний стих, который Гарга Муни произнес. Тасмад, поэтому тасмад Нанда-кумаро 'ям. И тут он немножечко редактирует этот стих.
Гарга Муни, когда он произносил этот стих, он говорил: он не говорил Нанда-кумарам, он сказал: «Твой сын», а Нанда Махараджа редактирует его слова впервые для того, чтобы обитатели Вриндавана почувствовали свою причастность к нему.
Он говорит: «Аям, этот кумара, этот мальчик, ваш мальчик, не мой. Он говорит: этот мальчик, этот ребенок, сын, ваш сын, Нараяна-сама-гунайх. Благодаря тому, что у него качества самого Нараяны, по
своим качествам он равен со своим самим Господом Нараяной. Нараяна-сама-гунай шрийа кирья-анубхавена тат-кармасу на висмайа. Махараджа, этот ребенок ни в чем не уступает Нараяне.
Он обладает такими же качествами, богатствами, именем, славой и могуществом, как Нараяна. Поэтому пусть его деяния всегда кажутся себе удивительными.
И после этого Ананда Махарач говорит: ну смотрите, просто там есть крошечная амша Господа Нараяны в моем сыне. И это она все эти вещи делает. Это мой сын, но в нем есть частица, маленькая искорка Господа Нараяны.
И когда они услышали это, они сказали: ну, слава Богу, ну как здорово! Оказывается, он наш сын, и мы можем его по-прежнему любить.
Усиление любви жителей Вриндавана к Кришне
Еще к тому же в нем есть еще и Амша Господа Нараины, он особенный сын, и их мамата, их любовь к Кришне - их чувство собственности по отношению к Кришне стало еще сильнее. В этот момент Кришна появился. И что они сделали?
Они бросились на него, стали обнимать Его, стали одаривать Его. Каждый вытащил у себя из кармана какую-нибудь игрушку, которую он принес, или какую-то еще что-то такое, или конфету, или сладость.
И они осыпали Кришну всем этим, про себя думая: да-да, Нараяна- сама, да-да-да, наш гопал продвинутый оказался.
А когда, несмотря на то, что самое удивительное, что всей этой лилой хочет нам сказать Шукадева Госвами, то, что йога-майя во Вриндавне, так как все пастухи здесь находятся полностью под влиянием йога-майи.
Даже когда йога-майя показывает, что Кришна — Бог, их любовь к Кришне не уменьшается, а увеличивается.
Даже когда они понимают, что Гопал не просто Гопал, не просто наш сын, даже когда они понимают это, они начинают еще больше его любить.
Пример, который Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в связи с этим: он говорит, что это как когда у какой-то женщины родился сын, он уехал в другой город и стал там великим полководцем, еще кем-то великим.
И она узнала об этом. Уменьшилась ли ее любовь к своему сыну? Нет, еще сильнее стала. Мой-то сын, оказывается! То есть он, прежде всего, мой сын, а потом уже все остальное.
И все эти его достоинства — он мой сын и по совместительству Бог. Но это же здорово. Так уж получилось, что мой сын — Бог, это же вообще круто. Мне не так важно... Это я его все равно люблю.
Я его любил и люблю, и буду любить. Потому что он мой сын. Но. Но то, что он Бог, — это хорошая новость. В этот день... В какой это был день? Это был. Это был дашами, да? Да, это был дашами.
Это был 10-й день, или нет, или это был 11-й день? А экадаши это был, да? Нет, это был десятый день. Это был Дашами, это был следующий день после того, как Кришна положил холм Говардхан. Это было навами.
В Дашами все это произошло, в экадаши Кришна от Индры отмахивался и от него почести принимал.
Так вот, что я говорить-то стал, что во Вриндаване, так как йога-майя действует там на 100%, во всех остальных местах влияние йога-майи меньше. В Матхуре это только 50%, в Двараке это 75%, в Кунти вообще йога-майя никак не действует.
Но во Вриндаване йога-майя действует на 100%, и поэтому даже когда обитатели Вриндавана узнают, что Кришна — Бог, их любовь от этого к Кришне только усиливается. И вот именно такими обитателями Вриндавана, которые знают, что Кришна — Бог, нам предстоит стать. Да, Кришна Бог.
Мы знаем, что Кришна Бог. Знаешь, что Кришна Бог. Но прежде всего Он кто? Он наш парень. Он наш человек. Он наш. И, собственно, это значит, поклоняться Кришне следуя по стопам обитателей Вриндавана.
Это понимание того, что Кришна — Бог. Понятно, что на каком-то глубинном уровне это понимание может прийти только тогда,
когда йога-майя начнет на нас на 100% действовать, до тех пор пока мы думаем, что истину мы можем получить с помощью наркотиков или истину в вине, или... Или до тех пор, пока мы находимся под влиянием маха-майи, понятно, что Кришна от нас скрыт.
Обращение к йога-майе при воспевании
Но тем не менее, суть-то в том, что всё равно, когда мы повторяем Харе Кришна-мантру, когда мы изо всех сил вцепляемся в бусинки туласи, которые есть та самая йога-майя. Почему мы на туласи читаем, на четках из туласи читаем Харе Кришна-мантру?
В этот момент мы должны просить: «Йога-майя, майя, дай мне опыт сладости Кришны! Потому что только йога-майя может заслонить айшварью Кришны настолько, что одна сладость или одна любовь останется.
Дай мне хотя бы небольшой опыт сладости, который заключен в имени Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Рупа Госвами описывает этот опыт.
Он говорит: «Когда я слышу имя Кришны, мне хочется, чтобы у меня выросли миллионы ушей; когда имя Кришны начинает танцевать у меня на языке, мне хочется, чтобы у меня были миллионы языков, и это имя входит во дворик моего сердца и начинает плясать там, во дворе моего сердца. И все мои чувства успокаиваются.
Всё то, что рвёт меня на части, все гормоны вдруг сразу куда-то...» Там говорят, что уже никто никуда не идет, и всё хорошо: «Мы послушны вам, пранаги, когда она танцует там, в этом дворике моего сердца».
Мы держимся за эту йогу-майю. Мы говорим: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, открой мне на минуточку, чуть-чуть, чуть-чуть подействуй на меня.
Об этом мы просим Туласи-деви, чтобы она позволила нам увидеть этот Вриндаван, раскрыла внутри, в нашем сердце, Вриндаван, этот опыт любви. И это самый высокий опыт, самый поразительный опыт. И именно этот опыт мы пытаемся обрести.
Никакая другая концепция Бога, никакое другое видение Бога не сравнится с этим опытом. Кришна мой, Кришна наш. И сегодня он рождается. У кого он рождается? Ну и сон не рождается. Но на самом деле у кого он рождается?
У нас он рождается. У нас он рождается сегодня, потому что у нас такая сильная рага, что мы не можем избавиться от любви к нему. Пытаемся никак. Правильно, да? Или у кого-то получается. Он рождается у нас сегодня.
Сегодня, в этот день. Кришна рождается у нас. Он будет петь. Как это там в этом бхаджане поется? Матро. Уауа. Матро. Не плачь. Вау, вау. Сунанда говорит Кришне: «Мат ро кана». Нужно плакать. Вот. Так вот, он у нас рождается.
И, собственно, вся десятая песня об этом, о том, что этот опыт, который пастухи здесь демонстрируют, и который может стать нашим опытом, если мы снова и снова будем слушать о Кришне.
Он станет нашим опытом, в этом нет никаких сомнений. Этот опыт самый высокий, нет никакого другого опыта видения реальности.
Реальность, как мы говорили, она многообразна, но самое высшее проявление энергии Кришны, которое и позволяет нам видеть или воспринимать реальность. Пратитья — это значит восприятие реальности.
Самый высший опыт восприятия реальности - это тот самый опыт, который получила Яшода или который получили пастухи и Нанда Махараджа, когда что бы им о Кришне ни сказали, их любовь к Кришне только увеличивается.
Что бы Кришне ни отчебучил, что бы Он ни сделал, их привязанность к Нему становится все сильнее и сильнее.
Шесть уровней познания Господа в писаниях
И это путь, который надо пройти, и последнее, что я скажу, потому что Шукадева Госвами произносит интересный стих, который, и очень важный стих, который Вишванатха Чакраварти называет парибхаша-сутрой для всей десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
В самом конце восьмой главы десятой песни «Шримад-Бхагаватам» он говорит: трайя ча упанисадбхиш ча санкхья... Он говорит, что тот самый Хари, Верховный Господь, Хари. Кого мы зовем, когда повторяем Хари Кришна, мантру.
Тот самый Верховный Господь, которого прославляют все священные писания, упагийамана-махатмьям, чья слава, чье величие содержится или раскрывается в священных писаниях.
Чью славу мы можем понять только через священные писания. И тут объясняется цепочка этих священных писаний, которые по-разному, с разной степенью глубины раскрывают славу Господа.
Трая, трайя — значит, три Веды, траяйа, с помощью трех Вед. Это третье вибхакти. Вернее, трая. В трех Ведах раскрывается слава Господа, раскрывается наравне с чем.
Там говорится, что Господь принимает разные формы, формы полубогов, которые в конце концов могут исполнить любые наши желания.
Повторяйте эти гимны, обращаясь к различным силам материальной природы, которые, по сути дела, есть Верховный Господь, — вы исполните все свои желания. Это какой путь? Путь кармы. А упанисадбхих?
В Упанишадах как раскрывается Господь?
В основном Упанишады, они говорят и то, и другое, но они раскрывают его от этого, скажем так, генотеизма Ветхий [V: Вед?], они переходят к монотеизму и говорят, что есть одна единая реальность, но еще не ясная, неотчетливая.
Санкхья. Санкхья значит, санкхья не значит, санкхья в атеистической санкхье. Санкхья значит та санкхья, которую Кришна объясняет в «Бхагавад-гите». Что там за санкхья в «Бхагавад-гите»?
То, что есть один Бог, и то, что душа исходит от Него. Так, йога. С помощью йоги — как человек может узнать Бога? С помощью санкхьи, с помощью Вед человек может понять, что Бог присутствует в этом мире. Это пантеизм.
С помощью Упанишад человек может понять, что Бог трансцендентен по отношению к этому миру, но не узнать ничего много больше, чем это. С помощью санкхьи человек может понять, что Бог один и что Он личность.
С помощью йоги человек может понять, что Он присутствует повсюду, что Он есть в моем сердце, так что у Него есть форма, эта форма имеет четыре руки.
Сатвата-тантры — значит, сатвата-шастры или Панчаратра. Нарада-панчаратра. С помощью Нарада-панчаратра, что можно узнать, что с помощью Нарада-панчаратра мы делаем: как поклоняться личной форме Господа, как ему служить.
То есть это все шаги в познании Господа. И все эти Писания говорят о Господе с разной степенью глубины.
Панчаратра объясняет гораздо глубже, чем Веды или Упанишады, природу Господа, природу энергии Господа, взаимодействия и что нам нужно делать для того, чтобы очистить свое сердце.
Но даже панчаратра, она еще не дотягивает до того даршана, который дает нам Шримад-Бхагаватам. Какой даршан дает нам Шримад-Бхагаватам? Саманья-атмаджам. Кто он? Думает Яшода: Саманья-атмаджам. Он мой обычный сын.
Или, может быть, не совсем обычный, но всё равно он сын, это какой по счету получается? Это шестой по счету даршин. Веды, Упанишады, санкхья, йога, панчаратра - это пять предыдущих даршанов.
Но в конечном счете даршан, который нам Кришна являет здесь, который мы должны попытаться увидеть, читая 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, это этот даршан — саманья-атмаджам, он мой сын, и только мой сын.
И, собственно, именно так, именно к этому Кришне мы должны обращаться, когда мы повторяем Харе Кришна мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. какому Кришне мы обращаемся? К безличному Брахману?
К Кришне, который все наши желания может исполнить. Кришне, который в нашем сердце находится, нет?
И даже не Кришне, который на алтаре, а Кришне, который сегодня рождается у Яшоды, который сегодня наверняка родится у Яшоды, потому что не может не родиться, потому что звезды так встали. 12 часов ночи.
Он родится сегодня у Яшоды. И мы празднуем это Его рождение, и мы сбежимся к Его колыбели на следующее утро. Сегодня произойдет это эпохальное событие.
Завтра мы сбежимся к Его колыбели, будем благословлять Его. Живи долго, живи долго, живи долго. Будем дарить Ему подарки и радоваться тому, что в нашей деревне Он родился несмотря на всю абсурдность этого предположения.
Вот. Все, нет, все, все уже поздно. Все, и так, я слишком долго вас мучил. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джая! Шри Кришна Джанмаштами махотсава ки джая!