Кураторство. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · 2003
Главы
Понятие дхармы и внутренних качеств
Мы сегодня будем говорить об обязанностях, о дхарме духовной любви.
И нужно очень хорошо понимать, что такое, во-первых, обязанности — как обязанности называются на самом деле, дхармой. Мы будем говорить о дхарме духовного лидера, и каким образом Шрила Прабхупада определяет дхарму. Дхарма — присущая самому предмету, это неотъемлемые некие неотъемлемые свойства, атрибут предмета, в том числе, то есть я могу исполнять свои обязанности, если у меня есть свойства. Есть некие свойства или функции, качества.
Иначе говоря, я могу исполнять свою дхарму, если у меня есть свои качества. Обязанности — это нечто внешнее.
Я исполняю какие-то обязанности, но я реально могу исполнять обязанности, если только если у меня есть соответствующие качества для этого.
И одна очень важная особенность и принцип, о котором мы должны знать и понимать: есть
дхармы или обязанности человека, которые основываются на его внутренних качествах и на его внутренних свойствах, и есть вторая вещь, связанная с обязанностями, как бы дополняющая или противоположная обязанностям.
Это что такое помимо обязанности? Что есть еще у человека? Желание. А точнее, права, да. Права или, строго говоря, что такое право? Как по-другому право написать, помимо обязанностей, права — или
что, собственно, что права обеспечивает? Обязанности. И у меня есть права. Так, но права — это что такое? Это отражение чего внутри нас, да? Потребности, если по-другому
это написать, то у нас есть определенные потребности, и соответственно у нас они определяют какие-то наши права, у нас есть потребности, чтобы есть, спать, жить.
Так, и в сущности любая конституция, любое общество, оно подразумевает описание того и другого. Обязанностей и потребностей людей. Любое общество, оно должно удовлетворять какие-то потребности.
И что в ведическом обществе первично? Как эти вещи связаны друг с другом? Как эти две вещи связаны друг с другом? Да. Выполнение обязанностей.
Что в ведическом обществе первично, что в современном обществе первично? Права в современном обществе все время говорят о правах, и на самом деле это обман политики, это просто политики обманывают. Они все время говорят о правах, о потребностях, о потребностях.
Почему в ведическом обществе говорится не о потребностях, а только об обязанностях в основном? Потому что это духовное общество. Нет, не потому что это духовное общество, потому что права вытекают.
Потому что права вытекают. Потому что если человек выполняет... Потому что эти две вещи неразрывно связаны, и первичной является дармой, потому что дарма является нашим внутренним атрибутом. Если я исполняю свои обязанности, то мои потребности, таким образом устроен этот мир. Мои потребности будут исполнены.
То есть, в принципе, мы должны быть обеспокоены тем, чтобы исполнять свои обязанности и очень четко понимать, наша сила должна заключаться именно в этом.
Я должен хорошо понимать, что если я исполняю свою обязанность, мои потребности будут исполняться так или иначе, это короткое видение, небольшое,
потому что мы будем в основном об этом говорить теперь, мы сейчас говорим об обязанностях духовного лидера и обо всем остальном, связанном с этим.
И если человек исполняет свои обязанности как духовного лидера, то он должен быть уверен в том, что его потребности будут исполняться.
Исполнение дхармы для обретения удовлетворенности
То есть одно очень важное первое положение, которое я хотел бы сделать, жестка вложить в сознание.
Когда мы жалуемся на то, что у меня нет этого, нет этого, не хватает этого, что-то не так, то в принципе человек должен всякий раз обращать внимание внутрь себя и спрашивать, а исполняю ли я свою обязанность.
Потому что любой внешний недостаток или какая-то неудовлетворенность, возникающая у меня, на самом деле результат неисполнения своей дармы. Если мы хотим быть счастливыми, мы должны исполнять свою дарму.
Исполнение дармы — это единственный способ быть по-настоящему удовлетворенным в этом мире. Это очень важная вещь. И всякий раз, когда мы жалуемся на что-то, а в основе этого всегда можно найти какое-то отклонение от дармы.
Материальный или духовный, во всех отношениях. Во всех отношениях, если человек защищает дарму, дарма защищает его, она дает ему все, что необходимо. Таким образом устроен этот мир.
И все наши жалобы, они в конце концов не обоснованы, потому что виноват я, я не исполняю так или иначе свою обязанность. И поэтому так важно свою дарму четко понять.
Когда я ее исполняю, я удовлетворенным становлюсь, и все то, что мне необходимо, приходит. То есть вот это вот первый очень важный принцип.
Дальше мне сначала хотелось привести пример, прежде чем мы перейдем куда-то, чтобы проиллюстрировать один момент, связанный, собственно, с дармой наставника. В чем заключаются обязанности наставника?
Каким образом наставник это тот, кто дает какие-то наставления
человеку, и вот прежде чем мы перейдем к основному, к самому главному материалу, я хотел проиллюстрировать примером, но сначала я задаю вопрос вам: как я должен смотреть на человека?
Ко мне пришел некий человек, или Кришна к мне привел некого человека и я становлюсь его наставником.
Что первое, что я должен об этом человеке понять, или как я должен на него посмотреть, как я должен увидеть этого человека, пытаться увидеть
этого человека. А мне пришел человек с какими-то своими недостатками, с какими-то своими достоинствами, в каком-то состоянии неком. В чем заключается взгляд наставника? Как он должен смотреть на человека?
Настроение служения. Настроение служения. Я понимаю, это не очень точно сформулированный вопрос. Мне трудно сейчас сформулировать это так, точно чтобы вы дали правильный ответ: как на душу.
Это уже как-то близко. Лично гуру прислал мне личность. Гуру прислал мне личность. Так, теперь он пришел ко мне как душа? Не всегда. Не, не всегда. Он пришел ко мне в своем теле со своими привычками
какими-то еще чем-то. Что очень важно, первое, что я должен попытаться увидеть в этом человеке, я должен смотреть на человека в его динамике. Или на человека, как на некий процесс.
Потому что, собственно, смысл духовного наставничества заключается именно в этом.
В том, чтобы понять некую динамику развития человека, каким образом человек развивается, что с ним происходит в процессе, каким образом он должен меняться.
Первая моя обязанность это, собственно, увидеть, где он находится, куда он должен прийти и какие промежуточные этапы он при этом должен пройти. Если я увижу его только таким, как он есть сейчас, и загоню
его в какую-то клетку, в какие-то рамки, скажу: «Вот он такой и всё», — то, что с ним будет, таким останется, таким и останется: «Назови человека свиньей, он хрюкать начнет», — русская народная мудрость. Если мы кого-то загоняем изначально в рамки и говорим: «Вот-вот пределы», — так теперь, если я сразу же на него посмотрю, как на эту самую душу,
и скажу, что твоя форма в духовном мире — ты не павлин, а манджари, потому что тут павлинов у нас тут нет.
В учении Чайтаньи приходят только в манджари, понятно? — и если мы сразу дадим ему его сварупу, как духовный наставник, правильно, да? Это обязанность духовного наставника — дать человеку сварупу, да? То что с ним будет?
Садху переодеется. Но там свои проблемы будут. То есть тоже у человека, что с человеком произойдет, он просто не будет понимать и не будет знать, каким образом это ему свою роль играть.
Динамика ожиданий в духовной практике
То есть обязанность духовного наставника — первое и самое главное — это увидеть некую динамику в человеке, увидеть развитие в человеке и помочь ему в этом процессе духовного развития. Поэтому вначале я приведу некий пример, а потом мы перейдем к общим вещам, очень важным и очень фундаментальным, если у вас все к этому времени останется оперативная и память свободная.
Собственно, на этот пример очень важный, показывающий роль наставника, но тем не менее часто давайте с вами рассмотрим, это вам задание на две минуты. Если у вас есть какие-то эти самые, бумага какая-то,
то вы пытаетесь представить себе, что происходит с человеком, который приходит в сознание Кришны. По двум параметрам. Тут у нас есть Т или время по этой скале отложено. А тут мы отложим две вещи в начале.
Это собственно уровень человека, какие-то его качества, образ жизни, условно говоря, его какой-то уровень, духовный, материальный, условно уровень.
И теперь, если по отношению к этому уровню тут отметить ожидание человека от самого себя, его представление о самом себе, то где они у обычного нормального человека? Выше?
Насколько выше? Намного выше? Ну и чуть-чуть лучше.
Обычно в норме человек, он думает, что я в принципе ничего, я в принципе хороший, в принципе, у меня все нормально. Но можно было бы чуть-чуть лучше, но вот мне чуть-чуть не хватает. Тут чуть-чуть не хватает, там чуть-чуть. А вообще-то я уже почти совершенно.
Правильно? Вы все так думаете? Нет? Думали? Думали.
В нормальном человеке, и собственно, если человек, если, скажем, у человека ожидание вот тут находится, а он находится вот тут, то в каком он психологическом состоянии будет находиться? Депрессия. Депрессия, да.
Дискомфортно. Этот человек будет, это вот, собственно, это состояние депрессии, это состояние крайнего неблагополучия. Человек, он в этом состоянии реально находится, а ожидания у него всегда такие.
Поэтому в норме для человека в состоянии психологического комфорта у него, но при этом нормальный человек, у него есть некие ожидания и вот некий уровень.
Теперь в момент времени $t$ он встретился с преданными. Что с ним происходит — это вам задание. Пожалуйста, одну минуту подумайте каким образом, что будет происходить в динамике с его собственным уровнем и с его ожиданиями.
Ему говорят, что нужно жить по-другому, что ты жил неправильно, что нужно действовать по-другому, что ты действовал неправильно, ему говорят, что идеалы такие-то, совершенство такое-то, что нужно на самом деле любить Кришну.
Так кто мне может сказать, что дальше с ним будет происходить с этими динамики с этими двумя составляющими.
Уровень пойдет. Уровень будет повышаться. Уровень будет повышаться. Самооценка понизится, уровень будет повышаться, а самооценка понизится сначала. Ресурс ожидания от себя, да, ожидания тоже должны повышаться. Так, уровень, причем как он будет повышаться?
Нет, как происходит? Мы все присоединялись к этому. Идет некий рост ожиданий, правильно? И ожидания они явно повышаются. Причем, естественно, не сразу, но довольно-таки резко, правильно ожидания
растут вверх, и человек начинает понимать, что я жил неправильно, что на самом деле я должен жить по-другому, идет великий рост. А что происходит с уровнем человека, с его реальным? Что с ним происходит? В самом начале?
В самом начале он отказывается от чего-нибудь в реакции. Кто-то помнит первый, первый, первый энтузиазм. На самом деле у человека, у каждого человека есть заложенный внутри потенциал.
И когда он встречается с преданными, что с этим потенциалом случается? Раскрывается, совершенно верно.
Вот этот потенциал, который был как бы под спудом, который из-за низких ожиданий не проявлялся, когда ожидания становятся более высокими, то что с этим потенциалом происходит, он тоже начинает развиваться.
То есть на самом деле у человека идет резкий рост ожиданий по отношению к себе и рост на потенциале его уровня, его каких-то, и вот этот вот период роста нашего уровня вместе
с ожиданием как называется, соответственно, мы тут сказали, да, усаха, не усаха, но утсаха? Энтузиазм. Это период первого энтузиазма.
Все новое, все непривычное, все здорово, все хорошо, и мне все нравится, и оказывается, нужно жить по-другому. Это вот период первой веры.
Когда ожидания резко растут, и довольно резко растет на каком-то старом запасе, может быть, из прошлых жизней даже уровень человека. Так, теперь потом что случается с нашим
этим самым, с ростом? По мере того как какой-то запас был выработан, что случается? Да. То есть происходит некое замедление роста, да? Степенное. И в конце концов что получается? Стагнация? Нет.
Сначала получается некое: человек до чего-то дошел, До какого-то уровня. До чего-то. А что с ожиданиями происходит? По мере того, как он узнает, что нужно, что на самом деле нужно.
Сначала ему сказали, ну, в общем-то, ничего 16 кругов, повторять ничего не нужно, просто Кришну добавить в свою жизнь, правильно? А потом оказывается, выясняется, что нужно не просто Кришну добавить, но все остальное выбросить. Что происходит с его ожиданиями, с его вот этим идеалом?
Он пытался расти? Да, он продолжает... Прости. А потом что за это происходит? Отчаяние. Что продолжается с уровнем человека? Что с уровнем дальше человека?
Когда человеку говорят, нужно жить так, нужно жить так, нужно это делать, так, и он вроде на каком-то первом энтузиазме идет, потом он до какого-то типа достигает, а что потом дальше делать? Потом идет спад.
Потому что на самом деле, скажем, человеку сказали, что нужно спать. Все, Шрила Прабхупада пишет, что он представлял... Сколько нужно спать? Сколько нужно спать? 6 часов.
Ну и если 6 часов спит, поднимите руку, честно. Все, кто не спит, 6 часов, тот где находится?
Тут могу не все попасть, плюс. Больше 6 часов там могут и вставать во сколько нужно, до... 4 часов утра так до 5 ну до 5 хорошо до 5 уговорили Человек, он с улицы, у него энтузиазм, все такое. Ему сказали, 6 часов.
Он говорит, 6 часов, хорошо, будем 6 часов. Тама-гуна, нет, тамо-гуна, давай тама-гуна. Так, вставать во сколько в пять? Так, что с ним дальше случается? Днем. Что с ним происходит?
Он ночью не доспал, а спал... Днем еще больше, потому что ночью на самом деле сон лучше, чем днем. Он спит меньше ночью, но больше днем. Или он целый день ходит в сонный, или он просыпается рано, и так далее.
То есть, вот это все новое, то, что он пришел в начале на волне энтузиазма и на волне какого-то резерва, оно работало.
Предположим, тут оно как-то его ожидания... не предположим, они тоже вышли на какое-то плато. Но тут появляется вот этот вот спад, когда человек не может как бы как следует жить, освоиться в том образе жизни с теми ценностями, с теми идеалами, которые мы дали.
И вот это вот состояние разрыва между ожиданиями и реальностью оно как будет называться? Да, депрессия.
Преодоление психологических кризисов с наставником
Или кризис.
И когда это состояние достигает максимума, разрыв вот этот, когда величина между ожиданиями и разрыв между ожиданиями по отношению к себе и своей компетентностью, своей реальностью что ли, достигает максимума состояние кризиса. И что в состоянии кризиса получается? Человек часто — какие могут быть сценарии тут? Ну, два вот.
Что может с ним дальше произойти? Либо может оставить практику. Да.
Тут на самом деле вот эта вот такая точка раз — развилка какая-то: либо человек оставляет практику. Когда он оставляет практику, ему как бы он говорит, что не получилось, обманули, не работает процесс.
И куда он обычно спускается? Ниже. Он обычно спускается даже ниже, чем он наблюдал, именно от разочарования, от вот этого вот, от кризиса, того, что у него произошел кризис веры внутри.
Это... В сущности вот тут вот у нас есть вера, а это некий кризис веры. Как скажем, кто-то из вас учил английский язык? Поднимите руки. Кто учил английский язык и бросил? Больше половины, если кто учил. Почему? Вначале как?
Хорошо было всё, энтузиазм был, учили язык, всё получалось, потом — потом произошел этот кризис. Люди оставляют как раз, например, изучение языка в этот момент.
Или кто-то у вас, я, например, к чтению вначале такой, эту диалогу сейчас на скорочтении там ожидания свои высокие, так и какой-то внутренний есть резерв до этого вот, но потом оказывается в результате, что читать по методу скорочтения медленнее, чем без метода скорочтения, правильно, в начале.
И разрыв достигает максимума. И люди в этот момент что делают? Бросают, говорят там: «Ну, не работает это», красиво говорят: «Язык этот вот», и а другой сценарий какой всё-таки более благополучный? Да.
То есть то, что человек, если у него есть... Какие качества, если у него есть? Терпение. В основном терпение. Терпение и смирение. Если у него есть терпение и смирение, то человек выходит из этого кризиса.
И он обучается, он понимает, если человек разумный и как бы выходит из этой ямы на какой-то более высокий уровень.
И вот стабилизируется на этом уровне, когда его опять ожидания по отношению к себе немножко выше, чем его реально.
И сколько таких ступенек есть на нашем пути преданности? Ну как минимум 8 там, или сколько там, или 9, или 14. Разные ачарьи по-разному это делают.
Вишванатха Чакраварти в комментариях ко второй главе, к оглавлению первой песни выделяют 14 ступеней, которые проходит человек на своем пути. Ни один фламастер не пишет.
Теперь вышли. На самом деле их может быть больше, все зависит от того, как развивается человек, естественно. То есть, иначе говоря, что мы можем ожидать от человека, который приходит в сознание Кришны.
То, что у него будет что, периодические? То есть у него будут периодические кризисы. То, что у него будут какие-то взлеты, какой-то прилив энтузиазма, какие-то периоды стагнации, правильно? Да?
И какие-то периоды депрессии и опять какие-то взлеты и так далее. Это реальность. Теперь, что должно произойти с человеком, как вот эта яма должна пройти, если у человека есть наставник?
Что наставник должен сделать? Соломку постелить, соломку постелить, соломку постелить, да? А если что — смягчить этот, да? на самом деле если есть наставник, то яма не будет такой большой.
Наставник помогает человеку, как бы он знает вот эти вот кризисы, знает ямы, знает какие-то сложные моменты, и он помогает, во-первых, смягчить кризис, а во-вторых, выйти быстрее из него, то есть сократить его по времени. Кризис все равно будет, но он не такой глубокий будет, и он будет короче по времени.
Делайте вы это как бы со стороны. Для тех, кто представляет. Человеку, собственно, нужно объяснить, сказать, что, что, как, подготовить его к этому, сказать, как-то его. Энтузиазм, может быть, охладить где-то.
Как Шридхар Свами говорит, ханго-пауза, он профессиональный психолог. Он выдает рекомендации на инициацию. К ним приходят люди и говорят, вот, все, я решил, все. Никаких незаконных половых отношений.
Подожди, подожди, подожди. Может не надо, может, ты все немножко... Подожди, не спеши. Так может быть. Ну так или иначе, смысл в том, что нужно видеть человека в динамике. И, соответственно, а мы с вами где находимся?
Вот человек, он тут находится, а мы как наставники где находимся? Мы находимся туда. Где-то на одну ступень к лучшему. В духовном мире, да. У нас могут быть такие вещи? Да. То есть у нас...
Бывают периоды стагнации, застоя такого? Бывает или нет? Депрессии бывают? Это что значит? Вы сами это выводите. Я его не навязывал. Нас тоже кто-то должен смотреть в динамике, кто-то тоже должен смотреть, видеть и
Роль наставника в постановке целей
помогать нам собственно видеть это в динамике. Еще раз, что значит видеть в динамике? Что такое видеть человека в динамике? Кто может дать определение: увидеть вот именно человека в динамике, в процессе каком? Двух
вещей это означает, из каких двух основных составляющих или трех составляющих: настоящее положение, конечная цель и этапы, которые человеку нужно пройти. Это то, что должен знать духовный наставник, который...
Чтобы его наставления были реальными, не просто какими-то такими, не просто стереотипами такими-то, не просто лозунгами. Он должен ясно, четко понимать, какая высшая цель у человека и какие промежуточные цели.
Я бы осмелился дать свое определение наставника и собственно гуру. В одном из комментариев «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада говорит о гуру, о роли гуру, и он цитирует
говорит: «Ясья прасадад бхагават-прасадато ясья прасадад на гати кутопи», — что без милости гуру ничего не может быть, не может быть милости Кришны, то есть не может быть духовного продвижения в конечности.
И кто помнит, в комментарии к какому стиху Прабхупада этот стих цитирует? Совершенно верно. Пандиты. Что это за стих? 2.41? Да. Давайте не будем идти дальше. Именно там он говорит о роли гуру. И о чем говорит этот стих?
В чем смысл этого стиха? В чем, собственно, роль гуру или наставника духовного? В чем смысл этого стиха? Что он дает веру? Да. Он дает веру. Он дает... И что такое вера? Целеустремленность.
Вера помогает человеку сосредоточиться на цели. Что такое «эка-гуру-нандана» или в «Вьявасаятматика буддхи»? Это целеустремленность, когда у человека вся энергия сосредоточена на достижении одной цели.
Таким образом, в чем роль духовного наставника и смысл духовного наставника в жизни человека в том, чтобы помочь человеку поставить цель и достичь ее? Все остальное человек должен делать сам. Идти человек должен сам.
Но роль гуру, которая помогает получить, соответственно, милость Кришны или роль наставника, заключается именно в этом, в том, чтобы помочь человеку вот эту вот целеустремленность обрести.
И каким образом он обретает милость гуру? Наставник должен уметь правильно, грамотно ставить цели перед человеком, не слишком высокие, не слишком низкие, и помогать ему этих целей достигать.
Это второй момент, который мне хотелось объяснить. Во-первых, о том, что человеку нужно смотреть как процесс, видеть эту динамику, и во-вторых, дать определение наставника.
Наставник — тот, кто помогает человеку ставить цели, достигать ее. Если человек не достигает, не ставит цели, то это уже не наша беда, но наша обязанность — именно в этом.
Если мы этого не делаем, то мы свои обязанности не выполняем. Есть какие-то вопросы? пока? 14 ступеней. 14 ступеней, это просто пример. В «Бхакти-расамрита-синдху» все 14 ступеней будут изучаться, которые в основном
цифровой контроль там перед... Очень сложно их описать, что ли? Нет, не сложно. Сейчас мы будем... Сейчас мы будем об этом говорить. В принципе мы... Следующий показ следующий...
А в каком-то смысле да, если человек слишком... Иногда наставник может помочь человеку уменьшить свои ожидания, в том числе, если человек слишком высокие ожидания, если он,
скажем, его ожидания вот сюда вдруг, он прочитал там.
Поэтому Шри Прабхупада говорит: «Сначала нужно что читать? Гитту!» Если человек не «Бхагавад-гиту» прочитает, а «Мадхурья-кадамбини», причем начнет, как это часто водится, с последней главы, с премы, и у него ожидания будут к себе на вот этом уровне таком».
Но роль или обязанность наставника сказать: «Ты подожди, дорогой, прямо это еще для тебя сейчас на данном этапе не актуально».
Пожалуйста, не инициируйте меня различными представителями Буддхи-матха, потому что они мне скажут, что я в майваду выхожу. Но это как? Нужно человеку дать какое-то зрелое, трезвое понимание динамики его развития.
Еще есть какие-то вопросы? Теперь дальше, следующий момент крайне важный, который непосредственно имеет отношение к... А мы что, мы делаем? Мы сейчас не будем говорить о 14 ступенях бхакти.
По причине, по которой, может быть, станет весело, наверное.
Этапы и возрастные кризисы человека
Но будем говорить о другом, более важном аспекте нашей деятельности. В целом об этапах жизни человека. Если опять же взять некую динамику, жизнь человека в динамике. И тут поставить время. Каким образом?
Может быть, я здесь сейчас привел, почему все-таки мы не берем сейчас некоторые аспекты духовного развития? Есть сколько периодов жизни человека? Почему шесть? Не, ну четыре. До рождения. Рост. Рождение. Рост. Рождение.
Смерть, старость, болезнь. Рост, поддержание, увядание. Недалеко от истины. Да, и есть. Есть у нас четыре ашрама, да? Собственно, четыре ашрама ряд, четыре периода жизни человека.
Неважно, как мы их называем, лучше называть их... как называем? Есть точка рождения, точка, которая как называется? Смерть. Это тоже этапы определенные.
Тоже определенные пути. Есть четыре этих периода, как называется первый период? Ученичный. Ученичество, да. Не нужно называть это про материю, чтобы не путаться, потому что ученичество все проходят.
Потом дальше какой период идет? А если более точно по сути назвать? Вот тут мы дали сущностное определение. Суть первого периода.
Вот сейчас мы попытаемся определить периоды жизни человека по сути, по смыслу того, что в них происходит. Практическое применение, учили.
Следующий период — это тут он учится, а тут он что делает со своими знаниями? Применяет. Применять, реализует. Это продуктивный период. Назовем его так.
То есть это тот период, когда человек реализует себя и постепенно как-то реализуется то, что он есть, ему нужно свои качества применить, а то, что в нем есть, использовать так. Какой следующий
период у нас? Отход, отход, наставничество, потому что всем людям хочется что сделать? отдела наставничество потому что всем людям хочется что сделать? Передать. Ну да, передать что-то, что они накопили.
Поэтому все пожилые люди, они в современном... Что они постоянно с молодыми делают? Учеников заставляют. И сводят с ума со своими всеми поучениями. Но это на самом деле объективные потребности.
Они хотят опытом своим поделиться. Делиться. Передача опыта, скажем так. Отход, отход и передача опыта. Потому что человеку хочется знать, что он не зря прожил свою жизнь.
И ему нужно как-то передать мемуары. Мемуары не представляют. Но в какой-то момент людей даже этих перестает интересовать. Что начинает интересовать, что в них потом актуально становится.
Да, подготовка к переходу, подготовка уже к последнему экзамену, когда человека уже интересует его отношение с Богом. То есть есть как бы вот эти шесть периодов, и еще есть очень важные промежуточные периоды, санги.
Как они называются в психологии, кто знает? Да. Возрастные кризисы. В чем суть этого возрастного кризиса? Отождествления у меня нет. Меняется отождествление, еще что меняется? Ценности. Ценности меняются.
А что еще меняется помимо отождествлений и ценностей в эти периоды? Тело. Тело? На самом деле это совсем разное тело. Тело. Какое тело? Грубое? И грубое, и тонкое. И грубое, и тонкое.
Это объективные вещи, поэтому, собственно, кризисы происходят. У человека появляется новое тело, он не знает, как с ним общаться, у него появляется новое тонкое тело, что, собственно, в каких-то ценностях еще и в чем-то.
И эти кризисы, они на той кризисы, чтобы быть болезненными. Он не знает, тело другое, оно не подчиняется, не слушается, до этого оно бегало, прыгало, а сейчас оно разваливается. Ум другой становится.
До этого он учился, а сейчас он не хочет учиться. И опять же, если мы возьмем таким образом жизнь человека в динамике, то где, в какие периоды роль наставника самая максимальная? Ну вот самосущный кризис.
То есть вот это вот то, где человеку нужно помочь. Кризис. Во всех случаях кризиса или какого-то какой-то перемены человеку нужно очень хорошо помочь. То же самое мы говорили, происходит, собственно, с духовной жизнью.
А как соотносится с духовной жизнью? Теперь если тут есть у нас какой-то график, да, каких-то... То есть в сущности, если как... будет тогда выглядеть вот эта вот наша кривая, да, кривая жизнь человека?
Вот скажем, вот тут вот он знает, что делать, он ребенок, потом что происходит с ним? Сначала на каком-то периоде будет у нас яма какая-то, понимаешь? То есть тут что-то меняется, но при этом меняются проблемы появляются.
Когда человек из подростка юношей становится, человек становится Разумеется, что далеко не у всех жизнь идет таким образом, как часто бывает, что деградируют и всё. Если ему не помогать, то он обычно...
Тут какая-то есть динамика вверх, а тут уже есть у него динамика вниз, по его уровню.
Как у некоторых людей, они полностью деградируют, они впадают либо в старческий маразм, либо в слабоумие старческое, еще что-то. рассказывала, что у нее мать, когда она вышла на пенсию, она когда работала, она не досыпала. Когда она вышла на пенсию, она подумала, сейчас я досплю. Она стала спать. И в результате она спала по 20 часов в сутки.
И она уже просто не могла из этой ямы, в которую сама себя загнала, выйти, потому что она в такую тамас вошла, сон он как бы, и в результате у нее старческое слабоумие стало развиваться, человек вообще ни на что не способен.
А именно потому, что вот этот вот переход неправильным делом в результате этого деградация какая-то шла, а
как собственно соотносится духовная жизнь человека? Есть какая-то корреляция духовной жизни человека? Кризис могут вынести, могут, да, но в принципе особенной корреляции нет там.
Она может там духовная, она как-то там еще по-своему идет, потому что человек, особенно в нашем случае, может на любом этапе присоединяться к Движению сознания Кришны, и там будут какие-то сейчас свои кризисы накладываться, поэтому мы сейчас не будем затрагивать собственную духовную составляющую, а мы затронем вот это.
Это очень важная вещь. Потому что наставник в том числе должен объяснять человеку, как ему нужно правильно жить.
Причины необходимости внешнего духовного руководства
Теперь еще один момент. Говорим о наставнике. Мы сказали, что наставник, роль наставника заключается в том, чтобы цель помочь поставить. И раз мы поставили цель, то что нужно еще сказать помимо цели?
Наставник должен дать человеку цель, еще что он должен дать ему? Что еще он должен? Еще две вещи он должен обязательно сделать. Он должен объяснить ему, что стоишь.
Он должен объяснить, как эту цель достичь, для этого он должен стоимость сказать, что он должен делать, обязанности, которые приведут его к достижению цели.
И всё, что он ему должен тоже объяснить в идеале. Объяснить какие-то потребности. Не только это.
И он должен объяснить ему также, собственно, каким образом всего этого можно достичь, с помощью каких-то процедур или ритуалов, или методов, что он, собственно, должен делать, в каких формах, какие обязанности и как он их должен исполнять, в каком виде.
Например, его задача — объяснить, каким образом какие-то, скажем так, процедуры. Это не входит, во что делать, как входит? Это входит, да, это собственно расшифровка обязанностей, но лучше ее отдельно сказать.
Нужно объяснить человеку, как, что ему нужно, собственно, делать, в каких формах, в каких формах влечь. Одно дело сказать, ты должен, например, я могу сейчас вам сказать, все, вы должны заботиться о духовном процветании или о духовном благополучии своих людей. И уйти.
И все.
Ясно будет, что нужно делать, каким образом, в каких формах, да? Это мало, нужно объяснить именно, собственно, в чем суть, в чем она, в чем заключается это все. Вот. И нет, я хотел попробовать сейчас конкретно. Цель обязанности и потребности у нас полника.
Объяснить, каким образом исполнение обязанностей поможет ему исполнить его, удовлетворить свои потребности, объяснить, как он это должен делать, естественно, и поставить цель.
Это вот то, что собственно наставник должен делать. А, вот, вот что это. Теперь. А зачем, собственно, наставник нужен? Зачем он нужен? Почему?
Что человек сам не знает, не может себе цель поставить, человек сам не может понять, какие у него потребности, человек сам не может понять, какие у него потребности, человек сам не может понять, какие процедуры нужны, зачем наставники нужны, почему не может — может или не может, а может, не может или не может? Почему себя трудно видеть?
Изнутри ума. Уровень ожидания. А еще все-таки почему? Изнутри нашего ума смотрим. Да. И это что значит? Если мы смотрим изнутри ума, а ум в уме у нас что находится? Что там сильно? Ну да, даже все хуже.
Как Кришна говорит, что там в уме в разных чувствах находится? Человек склонен к самообману в этом проблеме. И, собственно, самообман — это форма вожделений в уме. Вожделение в уме проявляется в виде самообмана.
У меня очень трудно, я всегда, у меня всегда какие-то свои идеализированные представления о себе, я никогда не могу трезво понять, что я делаю, что я делаю правильно, что я делаю неправильно, и кто нас в это состояние вводит, как называется эта энергия Кришны, которая вводит нас в это состояние? Майя, правильно, да?
Иначе говоря, зачем нам нужен наставник? Потому что мы все находимся в майе. Есть тут кто-то, кто в майе находится? А может ли человек, который находится в майе, быть наставником?
Да, у него есть другая майя. Наставник или пожалуйста? Может. Чужая майя, чужая, может. Может, потому что чужую майю легче разглядеть. Чужая майя — она на виду. Своя майя — она...
Своя майя не... Майя она, собственно, в том и заключается, что я вот ее сам не вижу. Сам я не понимаю, как дела. Но чужую майю я очень хорошо вижу. Правильно? Хорошо вижу. Поэтому мы все должны быть кем?
Настолько. Наставлены. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что вы все должны с кем, стать гуру. И все гуру, они должны быть на уровне уттама-дхикари или нет? Нет.
Все могут быть гуру, даже если они в майе, естественно, со своими ограничениями, но мы все можем другому человеку помочь, именно тут очень четко вот эту вещь нужно понять: то, что сам я не вижу. Интересно,
что врачи, например, никогда не лечат сами себя и даже своих родных никогда не лечат. У них это признано, они идут кому-то другому.
Астрологи — это известно: астролог никогда свои гороскопы... То есть он даже если он делает свой гороскоп, он все равно идет к другому астрологу, спрашивает, что со мной проиграло. Потому что он в майе находится. И так далее.
Это очень важный принцип. что нужно обязательно кого-то со стороны.
Иногда он может идти даже к какому-то менее опытному астрологу, более опытному астрологу, но тот менее опытный может увидеть его гороскоп и то, что он сам никогда не увидит у себя, вот эти вот иллюзии самообмана. Хорошо.
Теперь, значит, у нас есть две вещи, которые мы можем сейчас обсуждать с вами. Одна вещь. Мы могли бы пройти по периодам жизни человека и четко распределить,
что они, определить, в чем заключается наша помощь, как мы должны помочь человеку определяться с точки зрения периода. Это одно, а другое мы могли бы в целом рассмотреть обязанности
наставника в общем плане, не ударяясь в конкретику, тут мы можем конкретно проследить собственно, каким образом человек должен развиваться и таким образом лучше понять, что мы должны делать по отношению к этому человеку, потом в какой-то одной из следующих встреч мы можем посмотреть ту же самую кривую на примере уже духовного развития человека.
Все вот эти вот вещи. А можем в целом сначала в общем определить обязанности духовного наставника,
независимо от того, на какой конкретно веси он находится, но всегда есть какие-то одни и те же вещи, о которых он должен заботиться по отношению к своему наставляемому. Что мы будем делать?
Мы, может быть, сначала в общем рассмотрим обязанности, а потом, может быть, в следующий раз, или если останется время, перейдем к какой-то конкретике. То есть мы просмотрели немножко духовную составляющую, мы посмотрели материальную составляющую, определились суть различных проблем, с которыми человек сталкивается тут.
В какой-то момент мы должны будем определить духовные проблемы, с которыми человек сталкивается на разных этапах. И тут ваше участие очень важно. Сейчас как бы немножко водное, поэтому в основном я говорю.
Если у нас будут эти семинары продолжаться, то вы будете в основном говорить и опираться на свой опыт. Теперь в целом дальше, следующий момент — это обязанности человека, наставника.
Мы определили из вас, что каждый должен стать гуру по одной причине, потому что, во-первых, каждый человек может встать гуру и помочь другому человеку. И какая еще причина есть у нас, по которой мы становимся гуру?
Самое главное. Кто сказал: «Стань гуру»? Ярé деха тарика? Как он это сказал? Радха-дамаракагу? Кришна-падаш. Яре деха тарикаху кришну падаш. Марья. Что значит «Амара агьяя гуру хой»? По моему приказу?
По моему приказу стань гуру. Это не хана, а хой. Потому что там не н, а ньо. А не с полной — это просто что-то вроде мягкого знака называется. Поэтому, когда там написано гурухона, это на самом деле гурухой. Гукой.
Это значит, встань. По моему приказу, амара агьяя стать гуру, встань гуру по моему приказу. Повторяя наставление грешности, таким образом стать гуру.
Мы выполняем наставление Чайтаньи Махапрабху, и все, и люди ожидают от нас, что мы должны стать гуру. Каждый на своем уровне, в своем качестве, мера своих сил и способности.
Качества и основные обязанности учителя
Теперь каждый гуру, он должен... какие обязанности у каждого гуру есть? Кто из вас знает обязанности гуру? Следует по стороне света. Кто из вас знает определение гуру?
В Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» есть определение гуру, классическое, которое Рупа Госвами приводит, Санатана Госвами приводит, все приводят. Когда речь о гуру заходит, то есть одно классическое определение гуру.
Это тот, кто утвердился в Брахмане, да? Тасмад гурум прападйета, да? Джигьяшу шрейо-уттамам, так? Шабде паре ‘нишнатам’. Шабде паре нишнатам. То есть какие обязанности есть у Гуру? Или качества гуру. Брахма-ниш̣па-ашраям.
То есть он изучил суть Писания. Шабда. Он должен знать Священное Писание. Шабда-нишната значит, он хорошо знает священное писание. Еще какая обязанность есть? И утвердился в Брахмане. А, утвердился в Брамане.
Что это реально значит? Утвердился в Брамане. Кто из вас утвердился в Брамане? Сознание. Кто-то есть тут утвержденный в Брахмане? Что такое? Что значит? Это значит реально духовный опыт. У каждого должен быть...
Чтобы исполнять обязанности гуру, он должен знать теорию шабды. У него должен быть опыт реальный. Это две вещи, да? Теория и практика. Да.
Потому что если я только знаю теорию, но у меня нет опыта, и я не действую, то могу я быть теорией или нет? Нет. Нет, не могу.
Если у меня есть только опыт какой-то, но нету никакого понимания о том, что я делаю, как, почему, могу ли я быть гуру? Тоже нет. Хотя йога-гуру я могу говорить. Но он не органо-ги, я не должен знать. Шабда — это не важно.
Если это будет актуально, то потом поговорим об обязанностях органога гуру. И еще что? И третье качество гуру. Третье качество, третья обязанность. Нет. Пашйату. Шабде паре ‘нишнатам’. Брахма-ниш̣па-ашраям.
Да, что такое упа сама асрая? Упа сама асрая. А без спекуляции, если. Упаша Масарев. Я он должен принять прибезов символ. Брашу, да. Брак у него уже принял прибез. Еще где он должен принять прибезов? Нет.
Прав у него там уже тут есть. Отритение. Это третье качество, Которое связано с духовным опытом. Каким образом она связана с духовным опытом. Как отречение, степень отречения человека связана с духовным опытом.
Чем больше опыт, тем легче отречься. Это внешнее отречение, это внешние проявления духовного опыта.
Иначе говоря, если мы хотим исполнять обязанности гуру, у нас у каждого должно быть какое-то определенное знание шаст, правильно? Какой-то определенный духовный опыт и какая-то степень отречения. Правильно? Да. Все.
Только эти три вещи от вас требуются. И чему мы учим людей, которые находятся под нашим началом? Да. То есть чему мы учим людей? Да. Писание мы еще чего? Да. Духовный тракт такой. И отречение. Правильно?
Этому мы учим или еще чего-то не учим. Все, только три версии есть. Эти три веси моя квалификация, и это то, что я должен научить, то, чему я должен научить.
И у каждого человека, соответственно, в зависимости от его квалификации, его способность учить других она будет разная. Она будет ограничена его знанием шастры, его духовным опытом, и степенью его отречения.
Чем больше знаний шастры, тем больше духовный опыт, тем больше степень отречения, тем больше степени человек... что может быть, какую функцию играет, тем лучше он как наставник, правильно? То
есть, когда человек становится гуру в нашем понимании, в полном смысле это слово, дикши гуру, когда что? Когда он совершенен, когда он что? Когда у него есть духовный опыт и когда он отвлечен кто-то из вас хочет стать гуру вы знаете, снитик не ступа. Вади, яддираму недрагу.
На самом деле, еще раз, мы все можем и должны стать гуру, но очень четко нужно понимать свою ограниченность. Ровно вот в том пределе, в каком у меня эти качества ограничены, в том пределе я могу других учить.
И я учу людей тому же самому. И таким образом, собственно, что значит стать гуру? Что это значит? Это значит, что мы должны что сделать по отношению к своему подобительству.
Корректировка целей по этапам жизни
Иначе говоря, если это не сводить к уровню какого-то руководства, действия, то первое, что мы должны сделать, первая обязанность нас такая. Объясните, что? Да, это ума. Суббам у него. Сунбан. Нет.
Сначала все-таки мы говорили, что главное суть наставничества, в чем наставник, что делает для человека по отношению. Цель, да.
То есть человеку нужно объяснить очень хорошо, так чтобы он понял, какой период жизни он проходит, как в духовной жизни, так и в материальной жизни, и какая у него цель впереди. И что ему нужно делать для того, чтобы достичь этой цели.
То есть ему нужно объяснить цель, ему нужно объяснить обязанности, ему нужно объяснить его потребности реально. Потому что человек, он часто не понимает этого, он не понимает, например...
А, да, мы, кстати говоря, еще один важный момент, когда мы писали об этих периодах жизни, как примерно по возрасту они располагаются. Где вот эти вот, где эти периоды? Приблизительно. Ну да. Да.
Значит, вот тут вот есть три периода, очень важный.
С 0 до 5 лет, с 5 до 12 лет, с 12 до 25 лет где тут так вот тут рост человека очень быстрый и тут есть очень разные периоды человека проживает но мы может быть сейчас не будем говорить теперь дальше следующий этап какой? Вот в тепятике скольки? До 50. До 50. Следующий этап какой?
До 50-70. Ну да, где-то вот так вот. Ну, может быть, даже до 70. Так как жизнь у людей короче, то вперед тут вопрос самый пойдет. Последнее от санньясы или санньяси.
Значит, например, период ученичества, в зависимости от склонности к человеку, он может быть, например, у кого период ученичества будет длиннее? У брамана, у вайшьи, у шудры или у брахмачари? На уровне брамана он может быть, горазд... Там говорить, что браман он до 40 лет может уйти, не полный. Проблем нет.
Даже позже, до 80. А у кшатрия, соответственно, он короче, у вайшьи еще короче, у шудры еще короче. То есть это все приблизительные вещи.
Теперь, а вот эта вот сандхья, сколько она примерно длится, как по-вашему, вот этот переходный период. Опять же, в зависимости от людей. 67 лет. Ну да.
Скажем, тут где-то до 32 лет, а тут где она начинается? Ну да, где-то 32 до 37, я думаю, так может длиться. Вот этот вот переходный период. Когда человек должен определиться. А как это русская поговорка?
20 лет ума нет, не будет, 30 лет жены нет, не будет, 40 лет денег нет, не будет, да? Нет. 30 лет денег нет? Нет, 30 лет... а тут денег. Если ты только не новый русский, то есть... А чем заканчивать?
Счастье нет, сейчас нет, а не будет. Я не помню точно, но смысл в том, что до этого времени ум набирает, а в этот период до 30 лет он что должен делаться? Нити, да, и ништяки.
И смысл в том, что сначала обязанность наставника, во-первых, трезво для человека поставить цель. Чтобы человек не думал, что определить ему, сказать, что в зависимости от человека, от возраста человека, от его склонностей, поставить перед ним конкретную цель какую-то, жизненную числе.
Потому что очень важно, чтобы наставник связал энергию человека с чем или с кем, с кем, с Кришной, вот очень важно все вот эти вещи наставнику помочь энергии человека с кристаллами вот и в зависимости от периода человека человек нужно ориентировать соответствующим образом.
Должен он учиться, должен он что-то реально производить на свет, как восстановиться на ноги или наоборот, должен он передавать свой опыт в наставникам, переготовить к смерти, ориентировать его.
То есть нужно объяснить цель, поставить цель, объяснить обязанности человека.
И объяснить, обязательно объяснить, каким образом исполнение обязанностей поможет ему достичь этой цели или потребности его договорить. Связать это.
Например, есть один человек, которого я так или иначе пытаюсь с ним как-то курировать его, либо как-то подсказывать ему что-то.
И он находится, ему 40 с лишним лет, и он так сказать мыслить себя в процессе отречения, он хочет в конце концов отречься. Но при этом он еще вот в этом периоде находится, так у него 40 небольшим лет, ему хочется
контролировать все, хочется так сказать управлять всем, власть, деньги иметь так сказать носит носит вот эти вот свойства качества вот и я должен ему что что я в этом случае должен ему объяснить?
Каким образом я должен к нему подойти искать? Во-первых, первое, что я должен с ним делать, что мы должны определить. Цель, да? И какая у него цель? Кришна-према.
Ну да, Кришна-према, но сейчас чисто вот такая планетарная, реально саньяса, да? Хочешь принять санньясу?
И вот этот вот переходный период, скажем, с 40 каких-то лет до вот этих вот переходный период отсюда всюду, в чем его суть этого переходного периода, смысл этого переходного периода?
Как человек может отсюда сюда перейти, благополучно? Что в его сердце должно произойти? Вот тут он что делает? Вот в этом периоде, в продуктивном. Он активно действует, производит.
Это значит, какая концепция, из чего он исходит? Да, я деятель. От меня все зависит, правильно? Мост, он тут нормальный функционирует, если у него не будет такого система. Не, не сможет.
Он должен думать, от меня все зависит, правильно? Так? А тут он что делает? Тут он знаниями делает.
Что на этом переходном периоде должно происходить тут он контролирует, у него ресурсы есть, у него деньги есть, у него власть есть, что на этом периоде должно произойти. Да, он должен постепенно тут Тут он должен постепенно как бы отказаться от вот этого представления, что все от меня зависит. Потому что тебя завтра не будет.
Сейчас все от тебя зависит, тебе действительно кажется, что если меня не будет, если один день на работу не приду, все развалится.
Тут потихоньку человек должен понимать, он должен растить других и понимать, он постепенно должен власть свою отдавать.
Ему нужно, очень важно, вот тут, то есть данный конкретный пример, этот человек находится вот в этом периоде перехода.
Его цель более высокая, санньяса, конечно, но моя задача как наставника увидеть, где у него есть вот это вот, скажем так, вот эти вот желания контролировать и научить его или помочь ему постепенно от своей власти отказаться, постепенно власть передать другим, постепенно дать возможность другим эти простые правления в свои руки брать, постепенно искать, чтобы он реально свою функцию мог исполнять.
Потому что если он будет, если у него это качество останется, а он творится, не зная что с ним делать? Натворит дел. Дел натворит, великих.
То есть обязанность наставника — чётко понять, в чем, собственно, задача человека, цель, и понять, от каких вещей человеку нужно отказаться и наоборот, какие качества приобрести потихоньку. И не просто каких качеств, не просто сказать ему эти качества, а объяснить ему, через что он эти качества будет обретать.
В данном конкретном случае, через что он может обрести эти качества, как ему постепенно нужно отказываться от власти. Он занимает какое-то положение. Что бы вы ему посоветовали? Обучить. Смену обучить. Смену обучить.
То есть ему сказать, что больше, так сказать, растет. Еще что ему нужно сделать? Пример.
Ему нужно посажать... Ну, нет сразу, навязанство не должен передавать, он должен пускать постепенно. А еще что нужно сделать, какие еще, как как он сможет, например, качество необходимое для санньясы развить, что ему нужно еще в этой ситуации посоветовать?
Обучать других, проповедь, а еще что самое важное? Как можно приобрести качества санньясы? У кого можно научиться? Надо идти к санньяси.
Есть санньяси, смотреть, как они общаются, как они беспристрастно относятся к этому, ко всему, как это самое. Ну и так далее.
То есть, иначе говоря, первое, что человек должен сделать, наставник должен сделать, это определить программу человека.
Вот у тебя сейчас смысл твоего периода жизни сейчас заключается... Называется. У тебя такая-то цель перейдет, и мы можем подробно потом разобрать это по каким-то периодам зависимости от духовного уровня и в зависимости от этого уровня.
И для того, чтобы тебе этой цели достичь, нужно
очень обратить внимание на какие-то обязанности конкретно, чтобы эти качества развивать, или другой, другой пример: предположим, у нас есть какой-то человек, который находится в этом периоде, и мы его, он наш наставник, мы его как-то консультируем, мы его ведем.
В чем смысл этого периода жизни? В самых общих чертах. Продуктивного периода, второго, когда человек производит что-то, в чем смысл этого? В чем суть, в чем ценность его для его духовного развития, чтобы человек в динамике,
чтобы этот период был продуктивным, чтобы он привел какой-то цели реально. В чем, собственно, смысл, в чем цель этого периода?
А как Кришна в Бхагавад-гите определяет смысл этого периода? В четвертой главе Бхагавад-гиты, где он описывает разные виды ягьи, потому что все это разные формы ягьи. Что это за ягья? А что тут? Что тут происходит?
Пока ягья происходит. Ну да, жертвенный огонь чувств. Обеднение чувств на огонь чувств. То есть это регулируемое регламентированное удовлетворение чувств. И что происходит в результате этого?
В том, чтобы с одной стороны удовлетворить чувства, а с другой стороны потерять интерес к процессу удовлетворения. То есть потребности удовлетворяются, но в юности у людей у них есть потребности,
и есть очень большой интерес к чему? К самому процессу удовлетворения, правильно? К старости уже человека как-то этот процесс не так интересует. То есть удовлетворяются глаза или так же самое?
То есть если человек правильно живет этот период, то он должен постепенно утрачивать самый интерес к процессу удовлетворения чувств. Правильно? Вы по себе заметили это, что интерес к процессу падает.
Если правильно человек живет.
То есть, иначе говоря, тут это ягья определенная, это ашрам, где происходит ягья, где человек чему-то должен учиться, он должен учиться именно этому регламентированному удовлетворению чувств, как-то тому, что нужно отдавать и связывать свою энергию, плоды своего труда должны, так как он тут производит, то он что должен делать с плодами труда? Отдавать.
Отдавать. Кому отдавать? Кришне. Точно Кришне? Может, надо там? Потому чтокристалл напитается через род Брахмана.
Да, смысл в том, что нужно плоды своего труда отдавать, и нужно человеку учить, нужно наставить, нужно говорить,
смотри, у тебя сейчас ты работай, работай изо всех сил, все, но обязательно ты должен отдавать, обязательно ты должен жертвовать. Это ваша обязанность человеку сказать.
Ваша обязанность учить, ваша обязанность сказать, что это тебе же лучше будет. Как, например, есть замечательный способ объяснить это людям. Хотите вам покажу, как это слушается? Очень научный.
Научный способ объяснения людям того, что нужно отдавать, безотказно действует на индусов и всех людей с эзотерической склонностью. Очень просто. Девятка — это священное число, правильно? Все знают, кто нумерологию знает?
Никто не знает. Девятка это самое совершенное число. Поэтому в Навадвипе 9 островов. Господь Чайтанья является олицетворением девятки. Это самое совершенное число. Оно приводит к процветанию. Самое совершенное число.
Оно приводит к процветанию, совершенству, к успеху, ко всему остальному: девятка — это олицетворение Навадвипы. В общем, это девятка. Поэтому, если вы заработали 100%, то что нужно сделать? 10%, что нужно делать?
Тогда что у вас остается? Сколько процентов? Это факт. Это на самом деле научный факт. Если человек 10% жертвует, он обеспечивает свое процветание. Как минимум, потому что у него появляется эти 9, чай он оставляет себе.
Это очень научно, это нумерология. Я не шучу. Это реальная вещь. Любой хороший опытный нумеролог вам скажет, как минимум 10% вы должны жертвовать, чтобы у вас осталось совершенное число 9 себе.
Но если больше это же не получится, если больше, то там другие законы. Если вы хотите материального процветания, то нужно 10% отдать. Если вы хотите духовного процветания, то нужно всё отдать. Но смысл еще раз в чем?
В том, что так или иначе человек должен, и тут у нас есть привязанность, но наставник он должен объяснить, что смысл этого периода для тебя в контексте твоей жизни, не просто в контексте одного года, двух лет или еще чего-то, заключается в том, что ты научился связывать плоды своей деятельности с Кришней, чтобы ты почувствовал вкус в этом.
Когда ты почувствуешь вкус в этом, твой вкус или вот эта вот жажда к чувственным удовольствиям, она будет снижаться и таким образом будут сгорать эти самскары, потому что это ягья.
Вот тут должны определенные самскары наши ненужные, которые мучат нас, гореть. И это может быть только в том случае, если человек ягью проводит.
Если он не делает этого, он у него никогда облегчение не почувствует, карма не будет уходить. Так или иначе, сначала человек должен сказать, что это твоя цель, это твоя обязанность, которые ты должен исполнять.
И если ты будешь исполнять эти обязанства, то твои потребности удовлетворятся тоже. В том числе. У тебя будет процветание. Потому что действительно, если человек в жертве, то процветание приходит к нему.
Это не просто пропагандистский фейк. И объясните ему процедуры. Как? С помощью чего? Например, с помощью там... Объясните ему реально, как это помочь ему это делать. Это первое.
И дальше это, собственно, то, что касается вот этой составляющей жизни человека.
Руководство изучением священных писаний
И после этого что еще нужно сделать? Что должен сделать наставник? То есть это вот первое, что наставник должен помочь человеку сделать и следить, как бы помогать ему по мере его развития. И потом что он должен сделать еще?
Он должен объяснить ему что? Подтвердить эту шастру. Нет. Дальше он должен наметить программу изучения системы писаний. Он должен ему сказать, как мне недавно пришло письмо из одного провинциального города.
Женщина, которая читала до этого эзотериков, там, рериков, и все что-то
начиталась, потом она прочитала немножко серии Прабхупады, и она начинает писать то то то, там она хочет стать ученицей, все что такое, говорит: «Вот Шрилы Госвами в «Мадхавья-махотсаве» там говорит то-то, то-то, то-то», а у нее каша в голове страшная мадовом охотцеве там говорит, то-то, то-то, то-то, а у нее кашу в голове страшное совершенно.
Так она «Мадхавья-махотсаву» читает! Это вот самая актуальная книга, которая мне сейчас нужна. «Мадхавья-махотсаву».
Что наставник обязан сделать первое — это дать человеку понять: тебе сейчас самое важное, это изучать вот это, и вместе с человеком наставлять его руководить или как-то советовать ему.
«Для тебя сейчас самое важное там сто раз джапу почитать. И «Мадхавья-махотсаву» ты можешь читать, если останется время. Какое-то. А лучше не читать. Ха.
Или там, я не знаю, столько книг, и люди не знают, куда бросаться, за какую книгу брать.
То есть, если мы хотим наставлять людей, то мы обязательно должны знать, что для них сейчас важно, и руководить, и помогать им объяснять, как привести их в этом. И тут могут быть разные самые формы в этой связи.
Это второе, что наставник должен сделать.
Что еще должен наставник сделать по отношению к своему подопечному, что, собственно, до того как мы перейдем еще к духовному опыту есть еще одна вещь или две вещи, которые наставник должен помочь человеку делать.
Если человек просто наставляемый наш, он просто будет изучать шастры. Как применять в жизнь? Да. Есть еще. Каким образом применение? Нужно еще учить, как применять жизнь и как это называется?
Применение шастр в жизни. Как это называется, а еще как, когда мы вот это теория, так а как собственно, когда мы живем по этой теории, как это называется? Или культура.
То есть это второе, чему наставник должен учить — культуре.
То, с чем у нас большие сложности, потому что мы не знаем, как это все реально функционирует. Есть шастры какие-то, есть то, каким образом я живу вот этой вот в этой культуре.
Как, например, вчера со мной случай был такой. В частности, что такое культура? Из чего она состоит? Из чего состоит в основном культура?
Это то, о чем, кстати говоря, вчера говорил Шридхар-свами, когда он говорил о роли гуру, он говорил, что о чем он говорил, в чем суть его речи, к чему она сводилась.
Что, собственно, человек должен делать, чтобы у него был благоприятно развивался один из основных моментов его вчерашней лекции? Кто-то был на его вчерашней лекции?
Кто-то это помнит, о чем вчера говорил? Один из основных моментов.
А но всё-таки смысл: нужно гуру принять — это один момент был, а второй момент какой основной? Будьте внимательны к мелочам. Да, будьте внимательны к мелочам.
Культура, значит, состоит из мелочей. Из внимательности к мелочам.
Из того, что все эти вещи, как бы, как говорится, дьявол в деталях находится подробности. Культура состоит из мелочей и мелочи. Что, собственно, в мелочах? Что проявляется, почему мелочи так важны?
Например, он говорил, что не нужно сидеть спиной к божествам, да, что нужно в чем, собственно, зачем эти мелочи нужны? Целое строится. Целое строится из них, да.
Из них, конечно, все эти строятся целые мелочи именно, они в этом, они в сущности, они помогают человеку как бы в конце концов очиститься. То есть человек, он живет в соответствии с мелочами,
они связаны именно с этим, чтобы не оскорбить человека. Так иногда чем мы задеваем людей очень часто? Пренебрежение мелочами, именно небрежностью, какими-то вот этими вот, и соответственно, в отношении с Кришной, наше внимание к мелочам - или вот это внимательность - она, собственно, что выдает нас.
Что такое? Если я внимательно отношусь к мелочам, какое отношение мое к Кришне это выдает? Да, стремление, уважение, уважение, стремление стать ближе к нему. В конце концов, мою любовь, в мелочах любовь проявляется.
Мужчины это не понимают, что любовь проявляется в мелочах. Но женщины знают, что любовь должна проявляться в мелочах. Мужчины грубые, а женщины более тонкие. Песня... он всё более тонкий. Он мелочи ценит.
Например, все женщины, они всё время... Я помню, моя бабушка, она в течение 30 лет дедушке говорила: «Ты мне ни разу, г... мне де-бето ф... цветов не подарил». «Я очень хорошо помню, один раз мне их подарил».
А мужчина думает: «Зачем мне цветы? Что она с ним будет делать?
А на самом деле эта маленькая мелочь, которая... Внимание, в мелочах проявляется внимание. Если мы хотим Кришне доказать, что мы внимательно к нему относимся, что мы любим, мы должны эти мелочи соблюдать.
И вот эти мелочи это культура, которая, собственно, и любовь, она в этом проявляется. Как вчера. Шрила Прабхупада однажды, с ним был такой случай, когда ему поставили солонку на эту самую, на тарелку.
Потом, соответственно, когда он поел, солонку убрали и поставили куда-то, как это водится у нас, у млечхов и яванов, вот. И потом, на следующий день, когда он пришел, ему поставили ту же самую солонку. Он полчаса отчитывал его слугу за то, что он солонку поставил, потому что эта соль — уже оскверненная это соль, это уже учтекки, а культурные люди своими собственными учтекками не питаются. Если эта соль стояла и ей пользовались, это уже учтекк.
Нельзя человеку второй раз. Его ученикам можно эту соль дать, пожалуйста, но не ему самому.
Это мелочь, но это, так сказать, это один из элементов нашей культуры, который в конце концов есть соблюдение мелочей к чему приводит. В чём, собственно, смысл всей вот этой культуры, почему они так важны?
Что оно развивает в человеке, как по-вашему? Внимательность и чувствительность развивается: если я сам внимателен к мелочам во мне развивается чувствительность и лучшее понимание другого человека
а Бхакти Видья Пурна Махарадж рассказывал об этом. Он говорит, что благодаря именно этому это, собственно, внимательно — значит, что у меня есть сознание, у меня развивается сознание.
Как, например, говорится, что если человек там дотронулся до чего-то, там, до какой части, до губы или ещё чего-то, то он осквернён. И если человек просто не делает этого, не обращает внимания, он никогда не почувствует.
Но если человек начнет соблюдать это, он почувствует, что я оскверненённый. У него создастся очень четкое чувство: я оскверненённый, что мне нельзя дотрагиваться до этого. И в результате этого у него возникнет чувствительность по отношению к другому человеку.
Он будет гораздо тоньше понимать, какую боль испытывает другой человек, или еще что-то такое. Если я не буду внимательным к мелочам, я никогда этого не почувствую. Я всегда буду оставаться грубым.