Ретрит учеников. Пахтанье молочного океана. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2016
Главы
Чтение и разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
1--развати, Тату джая мудирае, мудирае, наштапраеш падришу, настапрае швабадришу, ним бхагавата севая. Бхагавад тюдамашке, да машлоке, Бхакти Бхавати найшти.
Два пайнавирака Аджибава, утрети данмая тайовинетус, Там сарвабу тахридаям, муни матоусми, Читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 5, глава 18, текст 8. Полубоги просят у Господа защиту:
текст 47 Клеша Бури, алпа, сарани, кармани, Випа, , Вим, Випашан, Випашан. Твоим, Клеща Буряпани, Клеша Бурапани, Клеша Буряпа..-паль, жама, Кан,
Натай надтайм, натвай, над Нататхай Варпитам твои, Нататхай Варпитам Твои, Клеша Бурял Пасани, Клеша Бурял Пасарани, Кармани Випаланива, Кармани 1 Леша буляпасани, Канни Випам, Карманива, 1 Вишайтана,
Вишайтанам, Нататхай Варпитам Твои, На Татвай Варпитам,
Успех движения сознания Кришны и комментарий Прабхупады
Клеша, Трудности, Бури Б,ури полный, алпа, малый, сарани, приносящий благой результат, кармани, деяние, випхалани, разочарование, ва, или дейнам, людейдей, вишая артанам, стремящихся наслаждаться, на не тадха, так Эва поистине Арпитам посвященная твои тебе
перевод. Кормей горят желание им копить богатство, чтобы удотворить свои чувства. Но для этого им приходится тяжко трудиться. И хотя они работают, не покладая рук, им никогда не удается исполнить все свои желания.
Более того, их труд часто приносит им одни разочарования. Однако преданные, посвятившие свою жизнь служению Господу, обретают реальные плоды, даже не прилагая к этому слишком больших усилий,
причем плоды эти превосходят все ожидания преданных. Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий к этому стиху.
Мы можем убедиться на практике, как преданные, посвятившие жизнь служению Господу в движении сознания Кришны, без особого труда получают огромные возможности служить Верховной Личности Бога.
Движение сознания Кришны было начато с капиталом в 40 рупий, а теперь оно владеет собственностью, которая оценивается более чем в 40 крор.
То есть, 40 нет, 40 крор это а, да, один крор, в правильном тут неправильно написано 40, значит 400 миллионов рупий. И все это богатство накоплено за какие-то 8-10 лет.
Ни один карми не может рассчитывать так быстро добиться успеха в своем бизнесе. И кроме того, все, что накопил такой карми, недолговечно, и в конце концов его постигнет разочарование.
Но в сознании Кришны человек, напротив, испытывает все больше вдохновения и постоянно совершенствуется. Движение сознания Кришны не очень популярно среди карми.
Потому что оно советует отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, алкоголя и азартных игр.
Эти ограничения очень не нравятся карми, и тем не менее, несмотря на то, что у нашего движения немало врагов, оно беспрепятственно растет и ширится.
Если преданные будут продолжать распространять это движение, искренне посвящая свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, никто не сможет им помешать. Движение будет развиваться, не зная границ. Пойте же Харе Кришна.
В особом состоянии экстаза, как... Клеша-гхну я упасанам кармани випхалани ва дехинам 8, 6, 8, 18, Ми...
нaмо стe сарасвати деве гоура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-тарине ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанаМ паванебхьяo вайшнавебхьяo намо намах Джайа Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Предание Господу как непрерывный динамический процесс
йатра йогешварах кришно йатра пардхано дханурдхарах татра шрир виджайо бхутир друва нитир матир мама сарва-дхарман паритйа-джам мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
пытаемся с вами понять менталитет, который стоит за преданием себя. Эмоциональное состояние людей, которые принимают Кришну как единственное прибежище. И очень важно понимать, что предание себя - это процесс.
Что это не есть некий единичный акт. Один раз я предался, и все, я стал преданным, нацепил на себя кантималу, мажу лоб глиной, и все у меня в порядке.
Предание - это некий процесс, который позволяет человеку сохранить свое сердце в чистоте, потому что никогда человек не будет удовлетворен своим преданием.
Всегда он будет понимать, что можно еще, можно еще, я могу еще больше сделать. Все равно остается какой-то уголок, который я не отдал Кришне. Какие-то мои амбиции, которые я хочу сам осуществить, какие-то планы, которые я сам себе придумал.
И если человек движется, даже если в данный момент он не абсолютно чист, само по себе движение делает его чистым. Иначе говоря, если он находится в этом процессе предания, то он чистый.
Шрила Прабхупада часто говорил об этом, иногда нам указывают на какие-то недостатки. Говорят, ты такой, ты сикой.
И Шрила Прабхупада приводил знаменитый пример про человека, который стоит под душем, которого все ругаются, он грязный. А он говорит: ну я ж под душем. Но на самом деле процесс или ситуация
гораздо глубже, если есть эта внутренняя движенья или внутренняя динамика. Я хочу стать ближе к Кришне.
Я хочу отказаться от своей глупой независимости, которую сам себе придумал, которой нет в реальности, то тогда человек остается чист, как чиста река, которая движется.
Река, даже если она с материальной точки зрения не очень чистая. Там может глина быть, правильно? Река иногда желтого цвета, песок плыть, там могут плыть щепки какие-то, еще что-то такое, лягушки даже могут квакать.
Не проблема, она чистая, потому что она движется. Если река остановится, то что с ней произойдет? Вода станет отравленной. Воду бегущей реки можно пить.
Она чистая в соответствии с аюрведой, в соответствии с правилами дхарма-шастры. Если вода движется, она чистая. Если вода останавливается, она становится ядовитой.
От нее появляется инфекции, от нее человек начинает болеть. И точно то же самое с нами, как только наше движение останавливается по отношению к Кришне, мы духовно заболели. Мы становимся грязными в этот момент.
Даже если с внешней точки зрения у нас есть какие-то недостатки, если мы движемся, не проблема.
Но если мы остановились, то да, это проблема, это большая проблема, и собственно, мы говорим об этом, о том, каким образом двигаться постоянно, как все время находиться в этом процессе, вот я в начале, в самой первой лекции объяснял, что это состояние предания приходит, когда человек понимает, ничто другое не работает, ничто другое меня не защитило.
История Драупади и осознание полного прибежища в Кришне
И тут очень важный момент, я хотел несколько элементов этого эмоционального состояния передать. Во-первых, безусловно, нужен опыт, что другое ничего не работает.
Ну и так, и сяк пытались, и то делали, и это делали, разными способами пытались решить какие-то свои проблемы. И тут, конечно, самым показательным примером является
Вроде бы этого, скажем так, небыстрого предания, произошло за достаточно короткий промежуток времени, но для нее этот короткий промежуток времени был очень длинным.
После того как произошла эта трагическая история, когда Духшасана хотел ее раздеть на виду у всех. И Кришна спас ее, превратившись в ее Сари. Она осталась однажды наедине с Кришной.
И она спросила у него: Кришна, ты меня спас, но почему не сразу? Ты пришел мне на помощь, но почему?
Я же звала тебя, я же повторяла Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе. На самом деле, шастры записали мантру, которую она в своем отчаянии выкрикивала.
Защити меня, Пундарикакса, тата савака, Господь Говинда, у тот, у кого в руках, шанка, чакра, и гада, ну, в общем, все оружие, которое нужно для того, чтобы защитить. И чакра есть, и палец есть, и шанка на всякий случай,
чтобы напугать по одной версии, так как она назвала Кришну Дварака-нилайя, а тот, кто живет в Двараке, то Кришне долго пришлось из Двараки туда приходить. Но на самом деле Кришна по-другому ответил.
Глядя ей в глаза, он сказал: «Да, ты меня звала с самого начала, но надеялась на Бхишму, на Бхиму, на Арджуну. Правда?
И Драупади потупила глаза и сказала: «Да, ты прав, я звала тебя». И там есть история: она однажды беседовала с мудрецом Васиштхой до этого.
Мудрец Васиштха ей дал этот совет: «Если ты окажешься в беде в сложном положении, когда никто не может помочь, есть только одна надежда — зови Кришну.
Говинда, Пундарикакса, Раса-майя. Спаси меня, шаранагата, предавшуюся тебе». И Драупади сказала: «Да, ты прав, Кришна, я сначала звала тебя, но смотрела на Арджуну и Бхиму. Сидели Арджуна и Бима, и смотрели в пол.
И она надеялась на них.
Потом, когда Кришна это сказал, Драупади сказала: „Хорошо, ладно, а почему-то потом ты не пришел?“ Он говорит: „Потом ты на Дрону посмотрела и к Дроне подошла, и стала Дрону просить, чтобы он тебя защитил мысленно. А при этом повторяла: Кришна, Кришна.
Рам, рам. Ну зачем я буду к тебе приходить?“
Она говорит: „А потом, а потом ты на Бхишму понадеялась, на Дритараштру понадеялась, а потом на всех остальных, а потом на самом деле себя, когда ты схватила Сари, а потом ты позвала меня. И в этот момент я пришел.
Когда ты поняла, что никакого другого прибежища нет, никакой другой защиты нет, в самый момент.
Зависимость плодов от степени предания и страх полного вручения
И поэтому Шрила Джива Госвами пишет интересную вещь. Он пишет, что на самом деле человек может по-настоящему получить плод предания только тогда, когда предание полное.
Он может увидеть перед собой Кришну очень отчетливо, ясно, почувствовать Его участие в своей жизни, Его руку, когда предание становится полным.
Но с другой стороны, он говорит, что на самом деле результат предания пропорционален, а полные плоды предания можно получить только от полного предания, но результат предания пропорционален степени нашего предания.
Иначе говоря, мы получаем плоды, но эти плоды незначительные вначале. И часто преданные они не понимают, почему у них нету плодов предания. А поэтому какое предание, такие плоды? Насколько предались, столько и получили.
И тут, конечно же, очень важна сама эта психология, почему, собственно, человек предпочитает... Мы знаем, по крайней мере, теоретически, что есть Бог. И что защиту нужно просить у Него, у полного целого.
А тем не менее, мы предпочитаем просить защиту или принимать прибежище в частичных каких-то вещах, которые по определению только часть целого. Правильно?
В каких-то, там, я не знаю, что, государство, семья, лекарства, врачи и так далее. Этого полного предания нет. Почему?
Почему мы предпочитаем принимать защиту у чего-то заведомо частичного, а не принимать защиту у Кришны? Почему это так сложно? Потому что плата небольшая совершенно, верно.
Противоречивая проблема, потому что предание частичному требует частичного предания. А предание полному требует полного предания. А этого-то мы как раз и не хотим. Мы хотим, это наш способ сохранить независимость свою.
Мы ищем каких-то методов, за которые можно по дешевке заплатить, совершенно верно. И в результате этого у нас появляется огромное количество средств защиты.
Вместо того, чтобы взять и получить защиту из одного источника, мы ищем ее в разных элементах этого мира, и не происходит этого полного предания, и у нас остается иллюзия независимости.
Хочу там принимать защиту, хочу тут — есть у человека эта вещь. Поэтому, собственно, и Библия начинается с этого, это первая заповедь, то, что только в Боге нужно искать предание.
Это первая заповедь из 10 заповедей, которые Моисей получил на горе Синай, Бог один, у него надо искать защиту, не у кого-то еще. Потому что иначе мы останемся в иллюзии независимости и будем все время искать.
Но если мы даже частично предаемся Ему, Богу, то у этого есть огромное благо. И об этом, собственно, наш семинар и наш рассказ.
Даже если мы не можем полностью предаться, у этого частичного предания, тем не менее, есть огромное благо, и это некий процесс частичного предания полному целому.
Мы еще не готовы полностью предаться, но это частичное предание, оно очень сильно стимулирует нас, потому что помогает нам предаваться еще и еще.
История Какасуры и поиск защиты у Господа Рамы
И тут есть очень интересная история, я рассказывал ее пару раз, но она очень важная в этом смысле.
Это история, которую Сита рассказала Хануману в Ашокаване: когда Хануман попросил у нее: «Скажи мне, что рассказать Раме, такую историю, чтобы я мог доказать, что я виделся с тобой». Потому что он рассказал историю, которую ему Рама рассказал, которую не знал никто, кроме Рамы и Ситы.
Хануману ему очень интересно было. Он был готов услышать секреты. Он сказал, расскажи мне историю, которую никто другой не знает. И благодаря этому мы все знаем ее.
История про этого, как Асура — сама название говорит за себя. Ну, Какасура, это значит... «кака» значит ворона. Есть глубинная связь между этим санскритским словом и русским глаголом. Но сейчас не об этом речь.
Сейчас речь о Какасуре. Какасура. Однажды, когда Сита была наедине с Рамой, И Рама только что умылся, он мокрый весь пришел и положил голову
мокрую, с которой сливалась, капала вода, положила на колени Ситы, Сита стала его гладить. А в этот момент ворона напала на Ситу. Сита отогнала ворону каким-то способом. Ворона затаилась. Ворона очень хищная, огромная такая ворона, затаилась где-то.
В конце концов, Рама задремал на коленях у Ситы, и Сита тоже задремала. В этот момент ворона воспользовалась тем, что не оба дремлют, и она напала на Ситу и стала клевать ее и раздирать ее грудь своими когтями.
И капля горячей крови упала на лоб Рамы. Рама проснулся. И ворона испугалась, отлетела куда-то. Рама посмотрел на Ситу и сказал: «Что такое, что случилось?» Сита не стала говорить ему.
Но тут Рама увидел ворону с окровавленными когтями. Он взял травинку куша и зарядил ее мантрой, мантрой брахмастры. Так что эта травинка куша превратилась в брахмастру. Выпустил эту травинку куша с этой мантрой в ворону.
Ворона стала улетать. Ворона была сыном Индры, между прочим, и ворона стала убегать от него, улепетывать.
Так как это не обычная была ворона, ворона, которая к космическим путешествиям была способна, она стала улетать отовсюду и стала просить у всех защиты, стала спасаться от этой травинки, которая
гналась за ней, и там есть очень важная любопытная деталь. Она прилетела к Индре, она просила прибежище у Шивы, везде.
Как потом сам он скажет, как асура в «Рамаяне» скажет: что я повсюду. Сам парикрамья, я обошел все три мира, облетел все три мира, сам парикрамья. крамья. Полностью парикраму сделал.
По три локи твам и мам шаранамгата, и в конце концов пришел к тебе и прошу тебя: защити.
Так вот, как случилось, что он все-таки решил искать — и страшно же — искать защиту у Рамы, которого только что оскорбил, от которого только что вот только что выпустил эту травинку. Так к нему.
Но ворона хитрая была и умная была. Она заметила, что когда она летала от этой травинки по всей вселенной, когда она летела от Рамы, то жар, исходящий от травинки, становился все сильнее и сильнее.
А когда она случайно поворачивала по направлению к Раме, травинка становилась дальше, дальше, дальше, дальше от нее. Она подумала: «А чего бы мне по направлению к Раме не лететь?» Это на самом деле история нашей жизни.
Правильно, мы чего сюда пришли-то? Мы же убегали от Кришны и от Рамы, пытались найти прибежище где-то еще.
И чем дальше уходили, тем невыносимее становилось, тем тяжелее становилось. Но потом мы поняли, что есть некое направление, где легчает. Делаешь шаги и легче становятся. Делаешь еще один шаг и легче становится.
И это процесс постепенного предания, постепенное предание. Человек делает один шаг. Он не может целиком предаться. Но нет сил еще, нету ни веры, ничего нету, но он делает один шаг, и он чувствует, что легче становится.
Потом еще легче становится. Потом еще легче становится.
В конце концов, эта ворона, облетев всю Вселенную, плюхнулась полностью изнуренная к стопам Рамы. Так говорится, что в этот момент она плюхнулась, но не к стопам Рамы, а своими этими лапами на стопы Рамы плюхнулась в другую сторону, иначе говоря.
Вот в этот момент Сита увидела и поняла, что что-то она неправильно делает, неправильно предается. Тайком, чтобы Рама не заметил, повернула ее головой к стопам. Дескать, туда, туда. Предаваться надо так.
То есть это тоже напоминает нашу с вами ситуацию. Мы плюхаемся и ноги протягиваем, Кришне говорим, я твой. Головой к нему.
И тут сострадательные преданные говорят: не, не так предаваться надо, не так. Головой туда, вот это очень похожая на нас история. Но этот опыт важен, опыт того, как я пришел
в сознание Кришны, и как я там убегал сначала от Кришны, и потом стал слушать лекции Олега Геннадьевича Тарсунова. И потом переставал их слушать, и потом опять начинал их слушать. Потом увидел харинаму и убежал от харинамы.
Как я потом боялся прийти на Бхактиврикшу. Это все очень, ну, это все элементы одной и той же истории. Кто-то боялся прийти на Бхакти-врикшу или в храм. Все боялись не рассказывать, кроме.
Кроме тех, кого родители за руку привели. Это боязнь потерять нечто, что мы считаем очень ценным. И это как асура, он говорит, это любопытный стих из Сундра-канды, оттуда, из той песни Рамаяны.
Трим локам са-парихрам я твам и ваше ранам гатаха. Я пришел к тебе принять прибежище. Гатаха, как я говорил, первый этап прийти к Кришне. Там твам, ни патитам бхумам, я теперь перед тобой свалился на землю.
Шараньях, шаранагатам, все, все, теперь, теперь делай со мной все, что хочешь. Я принял это прибежище у тебя, шарана-гати. Вот, и проблема этого страх очень важный, страха предания себя.
Тут тоже нужно понимать психологию этого страха. Почему человек боится? Как по-вашему, почему человек боится? Мы же уже, у нас у всех есть какой-то опыт: что чем больше я предаюсь, тем счастливее я становлюсь. Правильно?
Есть такой опыт? Есть. Делаю еще один шаг, счастливее становлюсь. А все равно боимся. Следующий шаг - все равно боимся сделать. Хорошо, но в ашрам-то пришли, но следующий шаг — сложно сделать. Избавиться. А почему мы боимся?
Почему? Недоверие. А в чем недоверие проявляется? Вдруг не защитит, да. Может быть, такое бывает. Но почему? Еще раз, у нас же опыт того, что мы счастливее становимся есть, правильно? А чего мы не хотим? Мы не хотим.
Да, мы не хотим быть счастливыми, как он хочет. Мы хотим быть счастливыми, как мы хотим. Правильно? Мы боимся, что мы станем счастливыми, но не так, как мы хотим. Правильно?
Мы хотим стать счастливыми, не просто стать счастливым. Мы хотим стать счастливыми так, как мы думаем, что мы будем счастливы. В этом проблема. У нас есть план, у нас есть представление о том, как стать счастливым.
Просто стать счастливыми не хотим. Представьте себе, просто такой счастливый. Ничего нет, арика, что ли? У нас есть условия счастья, хотя это все просто придумано.
Вот, и тут мы в этом эпизоде сталкиваемся в общем-то с тем же.
Обоснование разумности духовного пути на основе священных текстов
Тут будут интересные моменты, наверное, уже не сегодня, а завтра, но тем не менее, давайте мы продолжим читать с этого 47 стиха, который мы прочитали сегодня, где Кришна, где Брахма объясняет.
Я говорил вчера, что предание осуществляется с помощью интеллекта, с помощью разума, настоящее предание, слепое, тупое предание никому не нужно.
Иногда люди пытаются ослепить себя, пытаются в этой слепой вере прийти и появляются разные непонятные явления в религиозной жизни:
когда люди оскопляют себя, почему оскопляют себя? Потому что отрезают свои половые органы, потому что в Библии написано: пока не оскопите себя, а не обретете Царство Господне.
Люди берут эту вещь, очевидно, понятно, какой смысл это берут, какое-то совершенно примитивное толкование буквально, начинают делать глупости какие-то. Это все результаты отключения разума.
Очевидно совершенно, что с помощью этого невозможно в царство Господне попасть.
Но как человека с помощью этого действия может попасть в царство Господне, такая интерпретация может возникнуть только в результате того, что человек отключил разум у себя, что просто не хочет думать.
И здесь Брахма, он объясняет Кришне, он говорит, что я хочу тебя увидеть, и Он подводит под это разумную базу, Он подводит под это обоснование логическое. Почему? Почему я хочу именно тебе служить?
Почему я не хочу никому другому служить? Почему я не хочу попытаться решить свои проблемы другим способом?
И он говорит здесь: клеше, буря, алпасара ни, кармани, випаланива, клеше - когда человек трудится ради самого себя, когда он пытается сделать что-то просто ради самого себя, то он что встречает клеше? Клеше - что значит? Страдание - это очень тяжелая работа.
Клеше, буря, аупа сарани. Да, он алпа-сарани получает какое-то благо, маленькое благо. Алпасарани получает в результате очень больших мук, очень большого труда.
Карманивипалани чай очень часто вообще ничего не получает - випаланий. Старается, старается, старается - ничего, никакого результата, полное разочарование. С кем это случается?
Дэхинам вишайартхинам — для тех людей, которые получив тело, пытаются выжать какое-то счастье из этого тела, вишайартхинам, получить опыт, взаимодействие с объектами чувств, и не
пытаются предложить свои действия тебе, натхататва твоя, не приносят то, что они делают, плоды своего труда тебе.
И Шрила Прабхупада, конечно же, он просто в полном экстазе написал комментарий к этому стиху, говорит: «Я с 40 рупиями приехал».
На самом деле, эта история Джаяпатака Махараджа рассказывает эту историю, что в Калькуте однажды некий бизнесмен, обратившись к Шриле Прабхупаде, сказал: «Свамиджи, покажите нам чудо. Шрила Прабхупада сказал: «Я поехал в Америку с 40 рупиями, сейчас у меня 400 миллионов рупий. Это чудо?
Тот задумался немножко, сказал: да, чудо. Что вам еще надо? Чудо! Невозможно! Своими усилиями невозможно, 40 рупий. Еще любопытная деталь.
Мы все привыкли говорить про эти 40 рупий, как слёзы, которые были в кармане у Шрилы Прабхупады. Так вот, недавно выяснилось, что любопытная деталь: что даже эти 40 рупий перед отъездом в Америку своему сыну отдал, который пришел провожать, сказал: мне все равно там не пригодятся.
Даже 40 рупий не было. Единственное, что он накопил, — 40 несчастных рупий. И даже их отдал. Все. Кто может поехать в Америку, не имея даже 40 рупий. Только человек, который полностью предался Богу.
Только человек, который полностью не ищет никакого, он говорит: да, я всё, я что хочешь там, я то и делаю. Я твой. Такая интересная туристическая поездка была у Шрилы Прабхупады.
Конечно же, вспоминается стих знаменитый с 14 главы 10 песни Шримад-Бхагаватам (10.14.3), где Брахма говорит, что люди, которые пытаются постичь тебя другими методами, не с помощью бхакти,
шрейах-сритим бхакти-мівуда-сейавито, те, кто отбросывают бхакти, не хотят идти путём бхакти, и при этом пытаются лабдхе / пытаются обрести кевала-боддхам, чистый разум. Абсолютно чистый разум, пытаются постичь тебя с помощью знания, то есть имперсоналисты, клешалам эва квишатах. Они получают только одни страдания на этом пути, ничего другого.
Они не получают ничего другого, и усилия их подобны человеку, который пытается вышелушить рис из пустой рисовой шелухи. Шридадха Чакраварти такой объясняет этот стих, говорит: не просто вышелушивать рис, просто вы умираете от голода.
Вы хотите познать Бога, приблизиться к Богу. И вам говорят. Вы умираете от голода. Вам говорят: вот сварите себе рис. Мы дадим тебе много риса — дают огромную гору рисовой шелухи.
И вы думаете: сейчас и начинайте, и ничего, и ничего, и ничего, и ничего, и ничего. Это попытки людей, которые пытаются просто медитировать на Бога, постичь себя с помощью всех этих процессов.
Брахма говорит: ничего хорошего, ничего путного из этого не получается. И в то же самое время шастры — это удивительно: в шастрах, снова и снова в шастрах
говорится, Кришна говорит: мам экам шаранам враджам твам сарва папе... Приди ко мне, прими прибежище... Говорят: в какой Пуране? В Сканда-пуране говорится, что с помощью листика туласи
и чуть-чуть воды из Ганги можно купить Бога. Листик туласи. Принеси ему листик туласи. Он скажет: «Все, я твой должник, можешь продать меня куда хочешь». Адвайта Ачарья воспользовался этим методом.
Сказал: листик туласи, пожалуйста, вот тебе листик туласи. Кришна пришел.
И людям трудно оценить этот путь бхакти из-за его как бы легкости, но он легкий только внешний, потому что тем не менее у нас есть эта внутренняя трудность, трудность полного предания.
Ценность небольших искренних усилий в бхакти
И следующий стих: 48. На авамах карма-кальпа апи, и он противопоставляет один и другой путь. Он говорит, что когда человек отказывается от предания и пытается действовать ради себя, то это очень сложный путь.
Тут Брахма говорит: наоборот, на авамах карма-кальпа апи, випхалешвара-арпитаха. Калпате пурушасйа ваи, нахи атмадха итахо таха. Он говорит, что даже небольшая тень... Карма-кальпа апи.
Кальпа буквально значит совсем немножечко, чуть-чуть, самая кроха, дела, совершаемые ради Верховной Личности Бога, даже если они не очень значительные, совсем небольшие. Карма-кальпа апи. Авамах.
Авамах — значит, совсем маленькой, совсем незначительно. На авамах карма-кальпа апи никогда не бывает випхала, никогда не бывает бессмысленным.
Ишвара-арпитаh, если человек предается Верховной Личности Бога, то тогда Верховный Господь, повелитель всех живых существ, атма всех живых существ, он обязательно приносит какое-то благо.
Ну и мы все знаем: «Свальпам апй асйа дхармасйа траятэ махато бхайат», когда Кришна сам говорит об этом в «Бхагавад-гите». И мы знаем все эти истории, шастры. Совсем немножко человек сделал для Кришны.
Совсем немножко, случайно сделал. Совсем чуть-чуть. Результат удивительный. Незначительная какая-то вещь. Люди, в Шримад-Бхагаватам есть эта история про Джамилу. Он даже не имел в виду Нарайну-то позвать.
Ну, Нарайна говорит, ну ладно, зовешь меня, приду к тебе. Другая история про Судаму Випру. Судама Випра принес ему плющеный рис. Ничего другого не было дома. Плющеный рис. Солененький такой. Вкусный, наверное.
Кришна оторвал, вот отобрал у него, ему стыдно было принести ему эти хлопья рисовые. Кришна стал есть.
Если бы Рукмини не остановила его, то непонятно вообще, что бы было, потому что она говорит: ну я уже не смогу отплатить столько. Хватит, уже нельзя.
Кришна совсем немножко судама-випре сделал, совсем чуть-чуть. И здесь говорится, что эта капля того, что человек делает в сознании Кришны, она имеет удивительные плоды. И мы не знаем до конца все плоды эти.
Даже совсем немного человек делает, как вчера мы ходили гулять вокруг озера, там было несколько пьяных людей, дядин пьяный видел нас, обрадовался страшно. Ребята, сфоткаемся вместе с вами, обнял, да?
Ты там у нас был преданный. Он очень серьезно сказал: агята-сукрити, агята-сукрити. Все для него все кончено. Ну да, обрадовался. Кришна да, надо же, радуется преданным. Надо оценить это.
Поклонение Вишну как полив корня дерева
И следующий 49 стих. Мы с вами приближаемся к концу. Этой главы у нас осталось всего 2 стиха до конца этой главы. Мы уже читали его первый день.
Ядха хи стханда-шакханам таро мула-васечанам, Если подобно тому, как поливать корень дерева — мула-васечанам, сканда — стволы, шакханам — ветви, они будут получать... таро — этого дерева будут получать питание.
И вам марадана вишну, точно так же, если мы поклоняемся Вишну, сарвешам атманаш ча хи, то мы одновременно поклоняемся всем, потому что Он сверхдуша в сердце каждого живого существа. Он душа всех, Он находится в сердце каждого живого существа.
И тут я когда немножко думал над этим стихом, я сравнивал его с другим таким
же стихом, практически из четвертой песни Шримад-Бхагаватам. Брахма, конечно, слегка лукавит тут. Потому что в четвертой песне Шримад-Бхагаватам, где тот же самый стих приводится, там говорится, там дается два сравнения.
Там говорится, как... Я там татаруруму не сейчас. Как там? Сканда. Тритья. Тат-бхуджа-упасакам. Трипьянти. Все получают питание. И дальше дается второе сравнение: пранопахарат.
Подобно тому, как если мы кладем пищу у... похары, если мы кладем пищу в желудок, то тогда все тело наполняется питанием, то есть два сравнения: корень дерева и желудок — как то, куда нужно давать пищу.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: а почему недостаточно одного сравнения? Почему не хватает сравнения только с деревом?
Потому что кто-то может сказать: ну да, понятно, что лучше всего поливать корень, но в принципе можно и веточки же тоже поливать. И листики тоже можно поливать, правильно? Да, что плохого?
Ну, поливаешь листик, хорошо, вот и нормально тоже какое-то благо получается.
Веточку, листик, и он говорит: поэтому приводится второе сравнение — что пищу нужно в желудок класть, потому что если пищу в ухо положишь или в глаз попытаешься засунуть, или обмажешь ей все свое тело, то будет плохо, то человек заболеет.
Иначе говоря, это не просто указание, что неплохо бы поклоняться Верховному Господу, но еще и запрет, что нельзя поклоняться никому другому.
И под всеми остальными подразумеваются полубоги, и Брахма опускает эту вторую вещь. Он говорит: В принципе, понятно, что поклоняться надо тебе, но нам тоже иногда можно. Беды нет.
Смысл действий Господа за пределами человеческой логики
Если сравнивать эти два стиха, то тут опущен второй элемент, и поэтому последний стих он, собственно, подводит итог, он предается полностью. И он очень важный момент указывает в этом последнем стихе.
Намас тубьям: Тебе я кланяюсь, Анантайа, бесконечный Господь, дурвитаркйатма-кармане. То атма, о душа Вселенной, которая поступает в высшей степени нелогично. Дурви тарка. Тарка значит логика. Логично, понятно, все ясно.
Кланяюсь тебе, поступающему в высшей степени нелогично. Дурви-таркятма, кармане, ниргуная, гуншая, ты ниргуна, но при этом ты управляешь ниргуна за пределами гун, ты управляешь всеми гунами, то есть материальной природой, и сатва-стха, ты всегда находишься в чистой сатва-гуне и все время поддерживаешь эту чистую сатва-гуну.
И тут очень важный, безусловно, этот элемент, почему он говорит, что Бог высшей степени нелогично поступает. Вам никогда не хотелось обратиться к Богу именно с таким прославлением.
Ну, непонятно, чего это он? Я же его преданный, почему это он мне — такие вообще очень нелогично? С точки зрения моей логики поступать надо по-другому, правильно?
Да, и здесь Брахма говорит: в общем-то, мы не очень понимаем, почему мы, полубоги, твои преданные страдаем, но мы понимаем, что у тебя есть право на это.
Но при этом намекаем тебе, что, в общем-то, ты поддерживаешь сатву, а мы, ну как-никак все-таки из сатва-гуны, поэтому ты уж, пожалуйста, нас поддержи при всей нелогичности своих поступков.
То есть он говорит, что непонятно почему, и у нас периодически именно это непонимание возникает, правильно, да? Вы вспомните про Бога, что Он не обязан вашей логике подчиняться, Ему виднее.
И что в конце концов все то, что он делает, это хорошо. Есть это благая сила, которая защищает нас. И все к лучшему, все в конце концов, к лучшему.
Все, что нужно и когда нужно, Он сделает, но Он дурви-таркья-атма, кармане. Он тот, кто совершает нелогичные поступки. И тут, я думал над этой нелогичностью
вспомнил как минимум о двух историях священных писаний, которые показывают, что на самом деле за этой нелогичностью есть логика своя, которую мы не понимаем. Почему они кажутся нам нелогичными?
Потому что наши видения ограничены. Мы не видим всего. Мы видим только на очень ограниченном участке, и поэтому нам кажется, что это нелогично, что должно быть по-другому.
Причина бедности Судамы Випры и уроки его судьбы
Тот же самый Судама-браман, которого мы упомянули, почему он так бедствовал? Он был школьным другом Кришны. Он вместе с Кришной учился. У него не было вообще ничего. Он был ученым. Он мог давать лекции по «Шимад-Бхагавату».
Он мог учить других, вообще ничего не было. Жена взаймы взяла этот плющинный рис у соседей, когда нужно было Кришне идти. Все голодали, иногда неделями голодали. Почему? Почему? И в Пуранах рассказывается история.
Очень важная история. Хотел вам тоже рассказать, почему Судама Випра голодал. Почему Кришна ему сразу не дал? Он что, не знал, что он голодал? Он чистый браман, чистый преданный, что ему? А история очень интересная.
Это история из того самого периода, о котором Кришна вспоминал, когда с ним встретился, когда они вместе учились в школе Сандипани Муни. Учась в школе в Сандипани Муни, они однажды пошли в лес.
Кришна сам рассказывает эту историю. — Помнишь, как мы пошли в лес? — Собирать дрова.
Собирали они дрова, потому что Кришна с Судамой Випрой сидел за одной партой. Ну, я не знаю, были там парты или нет, но в общем он сидел рядом, они были парни.
И когда Сандипани Муни стал проверять какое-то задание, Судама Випра не смог ответить. И Кришна из солидарности, хотя он знал ответ, он тоже сказал: «Я не знаю».
И тогда Сандипани Муни сказал: сегодня вы пойдете собирать дрова в наказание за то, что вы не выучили урок. И Кришна из солидарности вместе со своим другом пошел уже вечером собирать дрова.
И перед тем, как он пошел туда — в лес, — жена гуру Патни, жена Сандипани Муни, дала немножко жареного гороха. Знаете, в Индии там обезьянами кормят. Такой черный горох, питай такой.
Она дала ему горстку, сказала: если проголодаетесь — вот тебе. Она поручила ему, имея в виду его и Кришну, и произошло то, что произошло.
Разразился страшный дождь, они озябли, и они сели под дерево, и Кришна, он залез на дерево, а Судама Випра остался под деревом. Кришна решил сначала поискать дорогу, и когда было холодно,
и очень голодно, они целый день ничего не ели, они остались там, и Кришна залез на дерево, а тем временем Судама Випра получил момент и стал есть этот жареный горох. И хрустеть его.
Кришна у него с дерева спрашивает, дай сюда. Ты чем там хрустишь? Он говорит: «Да я не хрущу, это просто у меня от холода зубы дрожат», а сам быстро-быстро весь горох съел, как будто бы ничего и не было вот,
а Кришна — он знает всё. Он съел весь этот горох, Судама, и Кришна говорит: «Ну, нехорошо вообще-то, нам на двоих дали. Он говорит: «Да, Кришна, ну не сдержался, прости».
Пурана говорится, что поэтому Судама Вику был до тех пор, пока он не принес Кришне этот плющинный рис. Так как он забрал у Кришны этот горох, страдал. Вместо того, чтобы отдать ему. Кришна бы поел, а ему бы сытно стало.
Много же историй таких есть. Надо было ему отдать. А он сам съел. В результате этого вот что случилось: до тех пор, пока он не опомнился и не принес ему плющинный рис. Это по поводу нелогичности.
Кришна логичен, а не нужно его обвинять в нелогичности. Есть вторая история, не знаю, стоит ее рассказывать или нет. Подумаю, там у нас еще много стихов.
Может быть, в конце, если время останется, вы мне скажете, я расскажу историю: Ну, закончилась у нас 5 глава. На этой оптимистической ноте.
Мы тебе предаемся, мы понимаем, что ничего хорошего от тебя, ну то есть ничего требовать от тебя нельзя, ты поступишь, как ты хочешь, ты будешь все равно делать то, что ты хочешь.
Но на всякий случай ты управляешь всем, ты повелитель гун. Хотя ты сам не ниргуна. И пожалуйста, ты уж позаботься о тех, кто находится в саттва-гуне и страдает сейчас.
Явление Господа Хари перед полубогами
И начинается 6 глава 8 песни со слов Шукадевы Госвами.
И вамстутах сураганар — когда все эти полубоги, собравшиеся на берегу молочного океана, возносили свои молитвы или прославляли Кришну, вамстутах, Бхагаван Харир Ишвараха, Ишвара — Бог, Тешам Авира Бхутран. Он появился, Он вдруг появился среди них. Он просто взял и проявился, не прилетел ни откуда, ни пришел, ни спустился с неба, просто вдруг взял пух и проявился.
И сахасрако да я дьютих — и при этом он Сахасра арка удай дютих, он излучал дьюти или сияние, которое было равно сиянию чего? Сахасра тысяч восходящих солнцев. Как будто одновременно тысячи солнцев зашли.
Реально очень яркий свет. Так что все полубоги в этот момент зажмурили глаза от этого света. Представьте себе, сейчас Кришна проявляется здесь. И Кришна по-разному проявляется.
Иногда Он прилетает на гаруде, иногда Он приходит. Иногда Он просто голос проявляет свой, да.
Когда Брахма молился на берегу молочного океана о том, чтобы Кришна пришел, сам сюда, Кришна Вишну не появился перед ними. Брахма просто услышал голос: Я приду.
И поэтому вы, все, и все полубоги, родитесь в роду ядовов и сатватов на Матхуре. В этот раз Он появился — не просто появился, это было очень такое яркое появление. Огромный свет. И все зажмурили глаза.
Единственный, кто не зажмурил, был Брахма и Шива. Только они увидели. Они смогли сохранить глаза раскрытыми, потому что все остальные они рези в глазах не могли, невозможно было оставить открытыми.
И об этом говорится в следующем стихе. Они все закрыли глаза, все девы закрыли глаза, ослепленные сиянием Господа. И они не могли ничего видеть. Они не видели небо вокруг, не могли смотреть по сторонам.
Даже если они отворачивались, все равно было слишком ярко. Такой яркий был свет, нестерпимый. Они не могли видеть ни сияние вокруг, ни земли, на которой они стояли, не могли видеть самих себя в том числе.
Атманам чакшуш то вибум. Что же тогда говорить о вибу? О Господе. Они не увидели Его. Теперь надо вспомнить, о чем они просили, о чем они просили Кришну. Дай мне возможность увидеть.
И Кришна, он не так-то просто. Он как бы дает возможность увидеть. И говорит: пожалуйста, вот он я. Очень часто эта же молитва — откуда? Убери свое сияние.
Ишопанишад. Убери свое сияние, которое ослепительное сияние, которое мешает мне увидеть тебя. Они увидели, иначе говоря, большая часть увидела сияние, большая часть полубогов, которая присутствовала там, они потом увидели Кришну, но у них не было таких личных отношений.
Но Брахма и Шива увидели Кришну или Вишну в том облике, в каком они его увидели.
Описание прекрасного образа Господа, увиденного Брахмой и Шивой
И этот облик, он описывается в следующем стихе. И в сущности, следующие стихи, не стих, а стихи, их сразу пять стихов описывают зрелище, которое увидел Брахма и Шива, и постепенно, постепенно остальные.
Шримад-Бхагаватам очень часто повторяет это описание, этот опыт. И одна из целей повторения этого описания - мы в сущности сейчас не услышим ничего нового, потому что очень сложно по-настоящему описать что-то.
Но в Шримад-Бхагаватам снова и снова повторяется описание формы, образа Господа. По нескольким причинам. По каким причинам? Привязались. Привязались.
Ну, да, с одной стороны, одна из целей этого - чтобы мы медитировали на образ Господа. Снова и снова нам напоминают: «Вот Он — этот Бог». Почему еще раз повторяется? Ну, в принципе, можно было бы один раз описать и все.
Мы же уже знаем, что у него лотосные глаза. Почему еще несколько раз повторяется? Калига. калига ну далига забыли уже какое там был что там был что вы поняли что это настоящий
образ потому что он появляется он проявляется одним и тем же. Этот опыт одинаковый. Разумеется, он немножечко отличается в зависимости от настроения преданных, но тут как бы происходит верификация этого.
Люди прошли этот путь. Если у них есть искреннее желание увидеть, они увидят Господа, они увидят эту красоту, и увидев эту красоту, они полностью позабудут себя. Это красота Господа.
Очень важный элемент всей теологии Шримад- Бхагаватам.
Как уже правильно сказали, основная цель - это в том, чтобы возбудить нас желание увидеть эту красоту, чтобы у нас появилось желание зажмурить глаза от этой красоты, потом все равно открыть от желания увидеть эту красоту.
Когда описывается, как Кришна входил в Мадхуру, там говорится, что люди выбегали посмотреть Его, бросали все, чтобы просто увидеть Его. И там говорится, что старики выбегали на крыши, чтобы увидеть Кришну.
Когда они видели Кришну, что с ними случалось? Они молодели. Просто от вида Кришны они преисполнялись счастья и радости.
Эти старики начинали прыгать, кричать: этот опыт лицезрения Господа тут нужно понимать, что хотя описывается форма, но на самом деле все пять чувств задействованы при этом. У Кришны есть красота, Его саундарья, у Кришны есть что еще?
Что они еще при этом почувствовали? Запах. Это были не французские духи, это было нечто совершенно опьяняющее.
Запах, который они почувствовали, их нос опьянел полностью, глаза их зажмурены, но нос чувствовал этот запах, и что еще — что еще было? Да,
они услышали голос Кришны, раскатывающийся голос Кришны. Что еще? Какие еще у нас чувства есть? Да. Вкус они, может быть, сразу не почувствовали, но это еще не все.
Но по крайней мере говорится, что саундарья, саугандха, сукумарья, лаванья, яуванадья, ананта гуна нидхи. Это эпитет Кришны. Саундарья, саугандха, сукумарья, лаванья, яуванадья, ананта гуна нидхи.
Он есть океан, бесконечный океан этих качеств: красоты, аромата, нежности, сукумарьи, лаваньи и яуваны, юности. И при этом они увидели улыбку Господа, ту самую улыбку, которую они просили увидеть.
Кришна, Он постоянно улыбается. Почему Он улыбается всегда? Потому что Он счастливый, правильно? И когда мы видим улыбку Господа, то эта улыбка что делает? Она осушает все наши слезы.
Если мы просто увидим улыбку Господа, то нам ничего больше не нужно. Радха Говинда Махараджа цитирует Хари Шаури Прабху, это один из комментаторов Шримад-Бхагаватам, который говорит, объясняет эту улыбку Кришны.
Он говорит, что... Кришна говорит, что подобно тому, как в Ганге не может быть ничего нечистого, потому что Ганга очищает. Подобно тому, как у Сарасвати, богини знаний, не может быть невежества, правильно?
Подобно тому, как у Лакшми не может быть какой? Да, нищеты не может быть у Лакшми.
У Лакшми не может быть нищеты, у Ганги не может быть нечистоты, у Сарасвати не может быть неве- вежества, у Кришны не может быть несчастья. Потому что Он есть сам ананда.
Подобно тому, как в солнце не может быть чего? Тьмы. В солнце может быть тьма? Нет, не может быть, в Кришне не может быть несчастья. И если мы просто отвлекаемся от Кришны, мы становимся какими-то несчастливыми.
Наша улыбка — она только, скажите «чиз». Наша улыбка — только когда нас фотографируют. Сидите такие, улыбнитесь. Наша улыбка только где? Находится только в фотоальбомах. Нигде в другом месте ее нет.
И только тогда, когда мы о Кришне вспоминаем, мы начинаем улыбаться по-настоящему. И Кришна, Он предстал перед всеми этими вещами, перед полубогами во всей своей красоте.
Эта красота описывается тут, Его форма описывается тут. И тут конкретно говорится: «Вириньча Бхагаван дриштва», Вириньча, Господь Брахма, увидев Бхагавана, «сарвена саха там танум».
Он увидел Его, Он увидел Его тело, Он полностью увидел Его форму. Саха сарвена. Вместе с Шарвой. Шарва — это Шива. Двое. Вначале тут говорится, что только двое увидели Вишну — Вириньча, Шарва (Шива) и Брахма.
И первое, что они увидели — сваччхам, сваччхам маракатам. Первое, что они увидели — сваччхам, суаччхам, суаччхам. Все, кто был в Индии, знают это слово «аччха». Слышали это слово «аччха»? Аччха.
Кришна — Он не просто аччха, Он — суаччха. Когда индусы видят что-то, что им очень нравится, они: «Аччха, аччха, аччха».
Первое, что они увидели, — что у Него тело как драгоценный камень. То есть тело излучает сияние. Тело не просто тусклое, матовое. Оно излучает сияние. Там дальше будет говориться, что серьги Кришны они отражаются в его щеках. Более того, мальчики-пустушки пользуются щеками Кришны как зеркалом.
Щеки Кришны, они настолько обладают такой отражающей способностью, что когда какой-нибудь мальчик надевает гирлянду, и ему хочется посмотреть, как он выглядит, он говорит: «Шьям, подожди немножко, дай-ка я посмотрю, какой я». Он смотрится в его щеку.
Теперь, видели вы когда-нибудь такие щеки? В основном на щеках растет растительность, которую надо сбривать.
Тело Господа, оно не просто синее, оно сияет внутренним светом, глубоким внутренним светом, как изумруд или сапфир, драгоценный сапфир, маракатам. И шьяма значит, также бесконечная красота и идеальное сложение также.
И дальше говорится: «Канджа-гарбха-рунекшанам», его глаза — Икшанам. Они были... Канджа. Канджа значит что? Лотос. Канджа-гарбха-аруна-икшана. Его глаза были розовые, как не просто лотос, а как
канджа-гарбха, как внутренность лотоса, как внутренняя часть лотоса, как самая нежная часть.
Потому что сверху лотос он достаточно за неимением ничего лучшего, глаза Кришны сравниваются с лотосом, чтобы дать какое-то представление.
Но тут говорится, что они были именно как внутренность лотоса, потому что сверху он грубоватый. Он излучал золотое сияние.
Ласат-кучхея-васана, и у него была самая удивительная васана, ласат- кучхея-васана — желтая блестящая одежда, шелковая. Как шелк все знают, шелк блестит.
Так теперь спрашивается, откуда там шелк? Значит ли это, что в духовном мире есть шелковичные черви, из которых нужно делать шелк?
Вот так вот, в Пятой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже на райских планетах одежду приносят реки. Человек подходит к реке, и там сари плавают. Фабрик нету, там все дается само, не говоря уже о духовном мире, там нету каких-то ткацких фабрик или еще чего-то.
Тем не менее, говорится, что доти-то у него шелковая, желтая, шелковая доти. Прасанна-чару-сарвангим. Все его члены его тела,
все руки, ноги, все остальное, прасанна-чару, были очень красивые, и одновременно с этим они все излучали блаженство, счастье — прасанна. Так теперь рука наша может излучать сильное счастье.
Еще глаза чуть-чуть могут, да, если глаза лучатся от счастья. Или ну там язык может счастье излучать, если там вот только что съел что-нибудь.
Тут говорится, что Кришна настолько прекрасен, что каждая часть Его тела источает блаженство. Блаженство распространяется волнами от этого, и смотришь, и думаешь.
Просанна Чару: мало того, что они просто прекрасны, они еще просанны, излучают сияние, красоту и счастье. Сумухим, Сундарабрувам — лицо Его очень красивое, красивые брови, изогнутые, изящно изогнутые брови.
Махамани-кириты, и шлем у него... Кирита — корона у него, Махамани. Махамани — значит что? Не значит много денег. Махамани. Махамани значит. Оно усыпано драгоценными камнями.
Корона его усыпана разноцветными, самыми разными драгоценными камнями. Махамани. И они — одно лучше другого. Как на самом деле все самые удивительные драгоценные камни — они же все из Индии.
Кохинор или еще что-то украшают корону Британской империи. Эта традиция авторитетная, Кришна носит эту корону, усыпанную удивительными драгоценными камнями. Кеюра-бьям чабушитам. И у него чадар накинутый.
И чтобы чадр не спадал, браслетами и какими-то защепками он скреплен. Кейюра, кейюра-бьям.
Эти золотые драгоценные браслеты скрепляют Его одежду, держат Его одежду, и карна-бхарана нирбата-копова-шри-мукам-буджам. Я уже рассказывал, что в Нир Бата Копова Шри Мукам Буджам я уже рассказывал, что в
Его ушах тяжелые серьги, и эти серьги смотрятся в Его щеки, щеки подобные зеркалу. Канчи-хала-павалая. У него золотой пояс, который держит его дхоти, украшенный маленькими колокольчиками.
И хара-нупура-шоубитам, и маленькие колокольчики, ножные колокольчики на ногах. Они звучат, и этот звук необычайный дается в ушах тех, кто видит его. Каустубха-бхаранам-лакшмим. У него что тут? Каустубха.
Камень Каустуба - это обитель богини процветания. И бибратим в анамалии ним. У него в аномалии гирлянда из лесных цветов. Она бибратив, она жужжит. Почему она жужжит?
Да, потому что пчелы не могут оторваться, и Сударшана ади-свастаир его окружают его спутники, Сударшана и так далее. На самом деле все атрибуты Господа имеют личностную природу.
И в данном случае говорится, что Сударшана, Сударшана-чакра — обычно мы думаем, что сударшина чакра — это просто диск. На самом деле Сударшана-чакра — это личность. И большую часть времени он находится как личность.
Только когда нужно кого-то, он превращается в диск. Большую часть времени находится в личностной форме. Он обмахивал его. чамарой. Все остальные оружия — они также обмахивали Кришну.
Чамарой была целая свита, Кришна никогда не приходит один. И тут мне вспомнился один спор, я его потом прочитал,
в нем участвовал так или иначе, спор с Раджендрой Кумаром, где говорилось о том, может ли душа получить нечеловеческую форму в духовном мире. Был такой очень яростный спор.
Можем ли мы превратиться в камень и служить Кришне там долго и уныло. Так вот, на самом деле, в духовном мире все имеет личностную форму, в конечном счете.
Даже то, что и только временно, так как там развитое сознание, все в конечном счете имеет человеческую форму. Но когда Кришне нужно, это все может принимать какие-то другие образы.
И здесь дается подтверждение этому, что Сударшина находился там не в виде Сударшины, а в виде человека, который шел и обмахивал Кришну Чамарой. Ну и так далее, в общем, все это там описано. Последний стих я прочитаю тоже.
На нем были гирлянды, грудь. Да, в руках он держал, увидев Верховного Господа, Брама, Шивы и другие полубоги, тут же пали ниц перед Всевышним. Они увидели его, зафиксировали на мгновение этот взгляд и упали перед Ним.
Сарвангай авалим гатай, они полностью перед этим пурушей парам упали ниц. Вот. И тут мне хотелось еще одну очень важную вещь сказать.
Красота как главное качество и оружие Верховного Господа
Люди, которые — это самое главное, Бхактивинода Тхакур объясняет, что из всех качеств Кришны, из всех шести качеств Бхагавана, айшварья, самаграрья, вирья, яша, шри, джняна, вайрагья, а-йе вайшнав.
Шесть качеств начинаются с айшварьи, с его власти или богатства, айшварья самаграрья вирья, его могущества или силы физической, яша его славы. Какое самое главное? То, которое включает все. Да, красота.
Шри. Красота является его самым главным качеством, его самым главным оружием.
Как в этом стихе: яджай санкиртана-праярджайр джантих самарчайах сахараир говорится, что сангапанга-стра-шадам, он приходит сюда, Господ Чайтанья приходит сюда, в Кали-югу, со своими ангами и паршадами, со своими ближайшими спутниками, спутниками и так далее, и со своим оружием.
Какое оружие у Господа Чайтаньи? Красота! Красота и Харе Кришна. Кришна. Кришна. Кришна. Харе Рама, Рама, Харе, то есть, это самое главное, Боги.
И очень важно оценить эту вещь, потому что нигде красота Бога так не описывается, нигде, ни в каких священных писаниях. Говорится, что где-то, как-то
что-то. Но чтобы постоянно снова и снова говорить: люди, которые видели или получили опыт этой красоты, они забывали обо всём остальном. Только в Шримад-Бхагаватам это есть.
Я хотел прочитать, я не смогу это сделать как следует — стихи, но не русских поэтов, а из Ригведы, потому что русские поэты — они не смогут такое написать. В этой Ригведе есть гимн.
Этот гимн кончается словами: «Ум, мадху, ум, мадху, ум, мадху», о, мед. О, мед, о, мед. И это описание того, как люди, увидевшие один раз Бога, видят мир.
Поразительный совершенный гимн из Ригведы, 91-я сукта первой мандалы Ригведы, где говорится, там всё время повторяется это слово мадху. Мадху значит «мед», медовый или сладкий — это красота, сладость, суть Бога. Так что когда человек чувствует или видит, получает опыт этой красоты, отблеск этой красоты ложится на все, начинает видеть мир именно так. И звучит этот гимн примерно так.
Мадху вата ṛтаyаते, мадху кшаранти синдхавах, мадхавинах, садво саддих и так далее, не будем мучиться, несчастный санскрит, а
смысл этого в том, что мы поклоняемся этому Богу, который исполнен сладости, и мы просим: пусть же отныне ветер всегда несет нам эту сладость, пусть же океаны источают сладость, пусть же травы преисполнятся сладостью, пусть же день и ночь, а также все пылинки на Земле всегда отражают эту сладость.
Пусть они всегда кажутся нам наполненными этой сладостью. Пусть полубоги, которые поддерживают эту Вселенную и которые проливают на нее потоки дождя, тоже будут исполнены сладости.
Пусть деревья будут исполнены этого меда, пусть Бог Солнца проливает на нас сплошной мед своими лучами, и пусть коровы дают нам только мед. И поэтому все это только одно: омаду, маду, маду. Все есть Маду Маду Маду.
Человек, который получает реально этот опыт - опыт богоявления хотя бы в имени Бога. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рама, Хрем, Рам, Рам, Хре.
Он везде. Ощущает только сладость. Потому что это реальный опыт Бога явлений. Здесь описывается это. И тут не успел Брама вознести свои длинные молитвы перед тем, как увидеть Бога, Он начинает возносить молитвы снова.
Он упал в поклоне, и он начинает опять говорить.
Молитвы Брахмы и философские аспекты формы Бога
И мы не будем подробно останавливаться. Следующий стих — Шри Брахма увача. Но чуть-чуть несколько вестей. И мне хотелось один очень важный стих из этих молитв объяснить, потому что он очень важный.
Один принципиально важный стих. Мы на нем чуть-чуть больше остановимся. Первый стих: Аджата Джан Мастити, Самиамая, Гуная, Нервана, Сукхаяр, Сукка Арнавая.
Он интересно говорит тут. Аджата джанмастити самиямая гуная нирвана сукак арнавая анур анимне апаригання дамне, махану бхавая на мосты. Он описывает эту форму, которую он увидел.
И начинает прославлять эту форму, которую он увидел особым образом, философским образом он описывает эту форму, и он описывает эту форму нескольким вещам. Тут стоит чуть-чуть остановиться на этом.
Во-первых, он говорит: гуная. Гуная - значит что? Качество. Он видит эти поразительные качества, поразительную красоту каждого члена, все то, что мы описывали.
И когда он говорит гуна, какой аспект Бога он имеет в виду? Бхагавана, правильно? Бхагаван исполнен качеств. Дальше он говорит: не дамья, аниамы, то есть вошел в каждый атом. Какой аспект Бога он имеет в виду?
Параматму, которая вошла всюду, всепроникающую. И вот в Параматме там разглядишь эти качества или нет? Она маленькая, она аниамы, ты меньше меньшего, вошла в каждый атом, гунайа. И дальше он говорит: Нирвана-сукха-арнавайа.
Ты есть нирвана-сукха-арнава. Арнава значит океан. Ты есть океан нирвана-сукхи. Нирвана, что значит? Ну нирвана, все знают. Буддизмом кто-то занимался. Нирвана значит нирвана. Когда нирвана, когда ни до чего дела нет.
И нирвана-сукха-арнава — это какой аспект Бога? Это Браман, да. Это океан бесконечного какого-то разлитого блаженства, нирвана-сукха. Он говорит: вот ты все, я вижу тебя тут. Он говорит: вот ты всё, я вижу тебя тут.
Ты чеье рождение не родилось, аджата-джанма. Ты, у кого нет рождения. Ну и еще интереснее он говорит: аджата-стхити и аджата-самйамайа самйамайа. Ты, чье рождение не родилось, и ты, чье существование тоже не родилось.
Что это значит? А да, это значит, что он существует всегда. Это значит, что у него нет рождения, смерти, и существования у Бога тоже нет. Что это значит? Он не существует? Нет.
Потому что когда мы говорим стхити, это всего лишь фаза, одна из трех фаз: рождение, поддержание и разрушение. У тебя нет этого существования, ты существуешь вечно, у тебя другое существование, другая природа.
И Джива Госвами очень интересно объясняет этот момент в Бхагавата Сандарбе, где он описывает, что все, что связано с Бхагаваном, вечное, его существование вечное, его рождение тоже вечное, его имя вечное.
Что значит, что его рождение вечное? Это значит, что в данный момент Кришна где-то рождается. Шрила Джива Госвами приводит пример, потому что он говорит, деятельность Бхагавана вечная. Как деятельность может быть вечная?
Может быть, деятельность вечная. Деятельность по определению имеет начало и конец, правильно? Я что-то делаю, а все лилы Кришны вечны, что это значит?
Шрила Джива Госвами дает очень интересное сравнение. Он говорит, что Солнце, оно сейчас где находится? Оно находится на Западе, оно клонится к закату, правильно?
Но то же самое Солнце, сейчас мы видим, что оно клонится к закату, то же самое Солнце где-то встает, правильно? Это же Солнце, оно где-то встает. И точно так же Кришна где-то рождается.
Любая деятельность Кришны вечная, потому что она все время происходит, где-то это происходит, и в этом смысле это вечная деятельность.
Он здесь говорит: ачата-джанма-стхити-самьямайя-гунайа-нирвана-сукрнавайя, адора-нимни. В этой первой молитве объясняет эту философию проявление того, кто такой Бог.
И дальше он говорит, что твои сварупы поклоняются с помощью тантры вайдика а тантрикена. Тебе поклоняются с помощью тантры и с помощью вед. Есть ведические методы, есть метод поклонения божеству в храме.
Это метод с помощью тантр. Тут тантрик пришел. Делает это. Он говорит, что у тебя есть форма, и с помощью этого шреях человек может обрести благо. Те, кто хочет высшего блага, они поклоняются тебе с помощью этих методов.
То есть тут постулируется, что у Бога есть форма, и что это форма йоги, и что в конце концов есть форма всей Вселенной, и вся Вселенная твоя форма, но ты также имеешь конкретную форму, которая поклоняется по-разному.
Вот, следующий стих мы пропустим. Следующие два стиха мы пропустим. Вы можете прочитать, 10, 11 стих. А вот 12 стих. Мы попытаемся объяснить. Еще соображаете, да? Да. Чуть-чуть, да? Или перенести на завтра.
А потом мы ставим. Мнения разделились. Мне не разделились. Кто-то хочет историю, а кто-то хочет стих. Голосуем?
Я сам сомневаюсь, потому что стих-то важный, не хотелось его под самый конец делать. самый конец делать. Очень интересно стих. Может, действительно, историю рассказать. Давайте историю расскажем.
И уже закончим завтра молитвы. Я хотел сегодня закончить, но уже завтра мы закончим.
История из Падма-пураны о причиненных в прошлом поступках
Молитвы начнем с этой 12-й молитвы, важного стиха, который ключевой для всей этой лилы, в высшей степени важный стих, он как бы ключ ко всему тому, что что говорится здесь. А история из Падма- пураны про нелогичность поступков Господа.
Я уже говорил, что из-за нашей ограниченности мы можем не понимать, почему что-то происходит с нами. И почему нам нужен этот опыт, пусть болезненный опыт, который сможет дать нам что-то очень важное.
История из Падма-пураны — она даже не о нас с вами, хотя понятно, что это лила, но эта история объясняет бэкграунд или причину того, почему Рамачандра изгнал Ситу, когда она была беременна.
До сих пор люди не могут смириться с этим. Всякий раз, когда все прославления Рамачандры, они омрачены этим фактом, его абсолютно безупречная жизнь, как-то никак наше сердце не может смириться с этим. Ну как же так?
Как же так? Ну как же можно? Ну как же так? Как он мог взять из-за какого-то прачки, из-за каких-то сплетен, посадить ее на колесницу, заставить Лакшмана бедного отвезти ее в лес, оставить там в лесу.
И непонятно, что, как же так.
Так вот, эта история — она объясняет. И в каком-то смысле еще раз, это история для нас с вами, потому что иногда нам кажется, что несправедливо, ну не может, ну нельзя, чтобы такое со мной было.
Что может быть более несправедливо, чем то, что случилось с Ситой на первый взгляд? Но даже за этим была своя справедливость. Еще раз это лила, потому что Сита, безусловно, она находится вне закона кармы.
Но специально эта история рассказывается, чтобы мы понимали, что все, что с нами происходит, не случайно. Там говорится, что когда Сита была маленькая, она бегала в Митхиле по своему саду.
У нее был замечательный сад с фруктовыми деревьями, манго, там текла река. И однажды она увидела двух попугаев,
шари и суку, зелененьких, красивых, и они ворковали друг с другом, и она прислушалась, и она услышала, что они рассказывают Рамаяну. Было еще задолго до встречи с Рамой, Сита была совсем маленькая.
И Шари стала рассказывать: жила-была Сита, эта Сита жила во дворце. Она была такой красивой. Однажды в этот дворец пришел Рама, и была устроена своя свамвара,
и ее отец Джанака Махараджа вытащил большой лук и стал тянуть стрелу, и в этот момент, ну, тянул тетиву, в этот момент лук треснул, Сита заслушалась.
И Шари, это попугайха, она рассказывала с огромным воодушевлением и пела эти стихи.
Вот, и Сита в этот момент поймала ее и сказала: все, теперь ты будешь у меня в клетке, и ты будешь все время мне эту историю рассказывать. Я хочу все время слушать про эту историю. про эту историю. Мне понравилось это.
И попугайка просила меня: отпусти меня, пожалуйста, я прилечу к тебе, просто у меня в чреве сейчас дети мои, мне нужно родить их, и потом я прилечу к тебе и буду рассказывать тебе эту историю. Но Сита была неумолима, она не могла лишить себя этого.
Тогда в горе плененная попугайха, а ее муж носился, кричал, вот, и эта плененная попугайха она упала замертва. Перед тем, как она упала, она сказала: так же, как со мной это случилось.
Ты разлучила меня со своим мужем, когда я была беременна. Точно так же ты разлучишься со своим мужем, когда ты будешь беременной. И в этот момент, когда это произошло, попугай, увидев это, он кинулся в реку.
И он утонул, и перед этим он сказал, что эта разлука наверняка случится, и я буду причиной этой разлуки, и он стал тем самым прачкой, который сказал эти дурные слова по отношению к Сите. И еще раз эта история о том, что что бы с нами ни случалось, мы должны понимать, что это все не случайно, что у всего этого есть какая-то своя закономерность.
И единственное, что мы можем делать, это так или иначе просить о защите Кришны. И Он даст нам защиту наверняка, как Он дал ее полубогам. Харе Кришна. Харе Кришна. Кришна.
Ответы на вопросы слушателей о духовной практике
Харе Кришна, Харе Рама, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Кришна, Харе Рама, Мне задали вопрос в мавате. Мне задала очень важный вопрос. Спасибо за этот вопрос. Вы внимательно слушали, в отличие от многих.
Вы вчера говорили, что, чтобы обрести любовь к Богу, нужно предаться. Но чтобы обрести конкретную любовь, нужно предаться гуру. Как конкретно нужно предаться гуру, чтобы наша любовь к Богу не оставалась абстрактной?
Это сложный вопрос. Но я два слова могу сказать о том, о чем идет речь, в чем суть этого вопроса. И речь идет еще раз о безусловно сиддха-пурушах, Освобожденных Гуру, которые способны на это.
Но в отношениях с духовным учителем —
чему должен научить нас в конце концов духовный учитель на каком-то уровне? Разумеется, не с самого начала, но на каком-то уровне нашего духовного развития духовный учитель должен научить нас или привить нам вкус к тем отношениям,
которые связывают Кришну и Его вечных спутников на Голока Вриндаване. Он должен этот вкус вложить в нас. Через служение ему и через общение с ним мы сможем почувствовать это.
И в этом, собственно, смысл гуру-гаятри-мантры. Гуру-гаятри-мантра или гаятри-мантра, обращенные к гуру.
Она об этом, о том, что я медитирую на то, каким образом мой духовный учитель доставляет удовольствие Кришне в духовном мире. Как Он служит Ему.
Гуру называют в гаятри-мантре этим словом Кришнаннанда — Тот, кто доставляет счастье Кришне. И ученик, медитируя на это, постепенно начинает понимать, и у него появляется вкус к этому, в этом смысл этой медитации.
Скажите, пожалуйста, как действует семейный человек, который полностью предался? Хари Кришна. Очень велик соблазн рассказать пример Шриваса Тхакура. Шри Чайтанья Махапрабу ему задал тот же самый вопрос.
Он пришел к нему как-то и сказал: Шриваса Тхакур, у тебя большая семья. Ты живешь в большом доме, тебе нужно всех содержать, у тебя слуги, у тебя домочадцев, их много. Как же ты ничего не делаешь?
Ты только все время Харе Кришна повторяешь. Как тебе это удается? Шриваса пожал плечами. Сказал: не знаю, как, но, в общем, пока удавалось. А в принципе, у меня метод есть.
Я знаю, что если у меня чего-то нет, вот я подхожу и говорю: раз, два, три. И если на третий хлопок ладошей то, что нужно, не появится, то я иду в Гангу и утоплюсь.
Но пока все получается, пока не пришлось прибегнуть к этому средству. И Господь Чайтанья Махапрабху ему дал благословение.
Он сказал, что даже если однажды богиня процветания и Лакшми пойдет по миру с чашей для милостыни, то даже в это время у тебя будет дом, полная чаша. У тебя будет все хорошо.
Так вот, если вы полностью предались, и Господь Чайтанья дал вам это благословение, то можете ни о чем не беспокоиться. Если вы не полностью предались... И пример человек, который полностью предался в силу Прабхупады,
до поры до времени, он будучи полностью внутренне преданным, и готовым исполнять миссию своего духовного учителя, жил как обычный человек, но при этом все время пытался проповедовать, несмотря ни на что, при любых обстоятельствах.
При этом он исполнял свои обязанности, он делал все то, что нужно, занимался бизнесом, но его предание заключалось в том, что он всюду говорил людям о Кришне при каждой возможности.
Это пример для нас гораздо более практичен. А потом, в какой-то момент, когда Кришна все устроил, он сел на корабль Джаладута, отдал последние 40 рупий своему сыну, который до сих пор их хранит. и отправился в Америку.
Делает то же самое. Вы несколько раз говорили о том, что наше эго должно стать сильным. Может ли женщина сформировать сильное эго женщины, если у нее нет возможности выйти замуж.
Нет, она может сформировать сильное эго женщины, и придется формировать. Потому что правильное эго возникает в правильных отношениях.
Эго всегда формируется в отношениях. И в правильных отношениях формируется правильное эго. Но в любом случае сейчас не до идеала какого-то варнашего.
И в идеале варнашрамой, да, человек формировал правильное ложное эго, а потом это правильное ложное эго отдавал Кришне, трудясь в соответствии со своим положением в обществе, и таким образом трансформировал ложное эго в истинное эго-слуги — это идеальный путь, он действительно самый гармоничный.
Я нахожусь в хорошем здоровом социуме, в этом здоровом социуме. Я через свое правильное взаимодействие с другими, исполнение своих обязанностей в этом социуме, формирую сильную личность и учусь служить еще не Богу, но служить всем остальным, потому что обязанности значат служение.
Не избегаю этого. Мне никто не даст этого избежать. Я действительно исполняю как следует свои обязанности.
И потом мне очень легко, когда я понимаю, что нужно предаться, мне очень легко это понимание, служение, свое эго соединить вместе и целиком отдать его Кришне, и таким образом стать кришна-дасом — это идеальный путь, если у нас нет идеальной ситуации, ну значит нужно из неидеальной ситуации пытаться как-то все равно предаться Кришне и таким образом все равно собрать какое-то свое эго так или иначе через понимание того, что мои главные отношения - это отношения с Кришней.
Если нет идеальной социальной ситуации, не беда. Если она есть очень хорошо, и нужно стараться ее создать, насколько это возможно, то такой ответ на это. Спасибо вам большое за лекции.
Пытался чуть размышлять по поводу тех героев, которые были в этих стихах. Вопрос состоит в следующем. Это два взаимосвязанных между собой вопроса.
Первый из них всегда интересно, как динамика отношений развивается у тех героев, о которых вы рассказываете. В данном случае у Господа Брахмы, как он имеет эти возможности, которые у него есть, он получает даршан.
Вот такие вот. И нам интересно, что дальше происходит в его отношениях с Кришной, потому что иногда так, в общем, просто интересно, что происходит дальше.
И вторая часть вопроса связана с тем, что мы имеем возможность, ну, я конкретно имею возможность получать что-то от вас, но не используя эту возможность. То есть я чувствую, что вы хотите что-то дать, а я этого взять в полной мере не могу.
И как обращаться с той милостью, которая к нам приходит таким образом, чтобы она максимально двигала дальше. Закон милости такой, что если мы с благодарностью принимаем эту милость, мы получим следующую порцию милости. Если мы не смогли воспользоваться той милостью, которую мы получили, то, соответственно,
мы не получим следующей порции милости, потому что зачем метать бисер? Перед теми, кто не может его оценить. Это так действует Кришна. Он дает милость и смотрит, как человек пользуется этим.
Если человек не пользуется этим, то он перестает давать милость. Вот, собственно, и все. Как пользоваться этим?
Но надо понимать, и надо с благодарностью принимать это все и пытаться, ну, как минимум, по мере своего понимания воспользоваться этим всем. Что касается Брахмы, то у Брахмы специфические отношения.
Мы все знаем, он тут, он во главе всех полубогов, он им просто помогает. Он даже не особенно заинтересован, он над ними находится.
Но потом все равно у него какие-то сомнения появятся, и в десятой песне Шримад-Бхагаватам будет эта лила, в которой он усомнится в том, что Кришна — Бог, и попытается проверить Его. И он, собственно, сам рассказывает,
как эти отношения развиваются в 14-й главе 10-й песни Шримад-Бхагаватам есть стих, несколько стихов, где он это описывает.
Один стих знаменитый, Тад бхури бхагьям, где он просит Кришну: «Сделай меня камнем во Вриндаване, чтобы иногда пастушки от меня вытирали свои стопы». И говорится, что этот холм, он — четырехголовый
холм, Брахма, он стал холмом на Варшане. Брахма пришел и в виде холма на Варшане стал. Но при этом он сам говорит, что в общем-то я очень боюсь совершить оскорбления здесь, находясь.
В какой-то своей части он приходит, и у него есть это желание оставаться во Вриндаване и все время чувствовать эту любовь. А в другой своей части он говорит: «Я, в общем, чувствую, что я еще не готов здесь находиться.
И я боюсь совершить оскорбления, поэтому позволь мне вернуться к себе, где все понятно, где все идет как надо, где все у меня под контролем. Нам с вами легче, потому что нам не к чему особенно привязываться.
И то нам сложно даже от того, к чему трудно привязаться, очень трудно отвязаться. А Брахме есть к чему привязываться, ему гораздо сложнее. Ему нравится быть четырехголовым. Да, давайте помогать. Последний вопрос.
Вы говорили о том, что предание — процесс. Есть ли какие-то критерии, по которым можно определить в этом процессе, тот ли это процесс и куда вы идете?
Критерий очень простой: если у вас все время есть этот энтузиазм, мы все знаем, когда у нас вот этот... Когда у нас были первые шаги предания себя, энтузиазм был, он сопровождал.
И человек чувствует энтузиазм, он чувствует, он не находится, у него нет застоя, нет стагнации какой-то.
Он делает, старается делать все больше и больше, получает какой-то ответ, иногда не получает, но тем не менее все равно он отдается и он делает еще один шаг, еще один шаг. То есть критерий очень простой.
У человека внутри радость, энтузиазм. Он понимает, что он не просто так, не просто то же самое: Хари Кришна, то же самое сабджи, те же самые преданные, все то же самое. Нет, каждый раз новое. Новая Хари Кришна.
И сабджи тоже новы. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!