Шримад-Бхагаватам 7.7.33
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
м'-мобати, васудевая, умнобате, васудевая.
...-настая шва Наштапраеш, нитимбагатасевая, Бхагаватютамашлоки, Бхагава Тютамашлоки Бхтибай стики, Бхатина, петма критям двойпана, Вирахатра Джухава, Пу третин моя та вообниду, там сарва бута Хридан муниматосми.
Я прочитаю стих из седьмой песни, Симатбахагаватам, 7 глава. 33 стих я прочитаю.
Можно было бы, конечно, прочитать Эвам нирдвай Крите, Бхакти, Ишваре, Васудеве, Бхагавати, Эвам нирджита шатваргай, Криате Бхахтири Шваре, Криате Бактири Шваре, васудеви бвати, падвати, васудеви бвати, бхабати. ...-а-м
Таким образом, нирджита с побежденными шестью проявлениями деятельность чувств. Возделением, гневом, жадностью, иллюзией, безумием и завистью. Криате совершается, бхакти, преданное служение, Ишваре Верховному повелителю.
Васудеве, Господу Васудеве, Бхагавати, Личности Бога. Я, я, которыйй самлабьяте обретается?
Перевод и комментарий о духовном служении
Ратихи привязанность. Перевод, комментарий Шрилы Прабхупады. Действуя таким образом, человек сможет сокрушить своих врагов, вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность.
И сокрушив их, он обретает возможность служить Господу. Такой человек непременно возмысится до любовного служения и верховной личности Бога. Комментарий.
Как упоминалось, в 30 стихе человек прежде всего должен обратиться к духовному наставнику, представителю Верховной Личности Бога, и начать служить Ему.
Кроме того, Махараджа Прахлада уже сказал, что учиться служить духовному наставнику нужно с ранних детских лет, кумара Ачарет Пьях. Когда ребенок живет в курукуле, Брамачари Гурукуле, Васнданто гурурхим,
это начало духовной жизни Гуру Падашраях, Садвартмана Уварт Ану вартманом, саддарма притча. Следуя наставлениям Гуру и Шастры, человек возвышается до преданного служения Господу, избавляется от стремления обладать чем бы то ни было в материальном мире. Все, что у него есть, он отдает духовному учителю, а тот занимает его шраваном киртаном вишнух.
Человек, который строго следует наставлениям гуру и шастр, учится владеть своими чувствами, а затем с помощью своего очищенного разума постепенно развивает в себе любовь к верховной личности Бога.
Шрила Рупа Госвами описывает этот процесс в «Бхакти-расамрита-синдху». «Адау шраддха татах садху-сангах». Жизнь такого человека становится совершенной, а его привязанность к Кришне — явной.
Тот, кто поднялся на этот уровень, пребывает в экстатическом состоянии, испытывая бхаву и анубхаву, о чем будет говориться в следующем стихе. Который... Прабхаву и анубхаву.
Эвам нирджите шад-варгьям, крияте бхактир ишваре, васудеве, бхагавати. Яя самлабхьяте ратих.
Действуя таким образом, человек может сокрушить своих врагов: вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность — и, сокрушив их, обретает возможность служить Господу.
Такой человек непременно возвысится до любовного служения Верховной...
Намо вишну-падая, Кришна-прештхая бху-тале, шримати Бхактиведанта Свами намине! Намэ сарасвати деви гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране. Ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхьяo вашнавебхьяo намо намах.
4-я глава эта называется «Знание, полученное в лоне матери». Аджану-ламбита-бхуджака канака-вадату санкиртанайка-питаро камалайятакшау, вишвамбхара двиджа-вара йуга-дхарма-палау вандже джагат-прийа-карунаватар-вишешау.
Смысл и настоящая цель храма
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам.
Я хотел поговорить о постепенности духовного роста человека, потому что тема, которую мы с вами обсуждаем, основная, это новый храм.
К сожалению, тенденция, вполне естественная человеческая тенденция, заключается в том, что мы начинаем путать методы достижения целей с целью и какие-то вещи, которые должны иметь чисто служебную роль, превращаются в самоцель.
Очень часто рассуждая о храме, Мы, в общем-то, вольно или невольно забываем, что это всего лишь средство для достижения цели, что храм не может и не должен становиться самоцелью в нашем понимании.
Потому что естественное представление об этом. Ну, вот, достигли цели - храм, есть храм, стоит храм. Но это всего лишь инструмент, механизм для достижения цели, и когда некий
инструмент превращается в самоцель, то, во-первых, цель не достигается — наоборот, происходит нечто прямо противоположное. Особенно в случае с храмом это очень опасная вещь, потому что храм - материальная вещь в сущности. Понятно, что он одухотворяется благодаря присутствию и Божеств, и преданных, и процессу преданного служения, но очень легко может выхолоститься суть, духовная суть преданного служения и всего остального, что происходит с нами, может очень легко уйти. И забыться за всем этим.
И мы будем с чувством исполненного долга почивать на лаврах, на этом храме, удивляться, почему-то никто не радуется существованию этого храма, и почему он никому не нужен, и почему туда никто не приходит, и почему мы столько сил потратили, а никто не ценит это.
Именно потому что сам по себе храм, если он не исполняет свою цель, он, в общем-то, в сущности, ничем не лучше любого другого здания, каких много в Москве. Но если он исполняет цель, он становится очень важным.
И, собственно, какова цель храма? Цель храма, чтобы из него выходили, чтобы в него входили одни люди, а выходили другие люди. Строго говоря.
То есть не то, что они должны обязательно выйти из него другими, но смысл в том, что должно произойти некое преображение внутреннее.
Если мы с самого начала не будем понимать эти процессы, которые должны происходить внутри с людьми, и кто должен выйти на выходе, то, во-первых, это будет все бессмысленно, и более того, даже не бессмысленно, а вредно.
Вчера мы только обсуждали с вами, кто зачастую выходит из нашего черного ящика под названием Храм. Люди нормальные приходят, выходят цыгане. Люди, которые потом, я не знаю, забираются в багажник и начинают есть на виду.
У всех что-то. Это та история, которую вчера Садгуприй рассказал нам. Печальная.
Человек приходит, и он какое-то время вращается, и, в общем-то, никто толком не отслеживает, что с ним происходит, и что с ним должно произойти.
Ни у кого в сущности нет этого ясного образа: а что должно произойти с человеком в результате того, что он общается с преданными, и какие процессы должны у него произойти, и что должно появиться.
И в принципе, когда-нибудь нам приходила в голову вообще идея проверить, а достигаем мы той цели, которую мы поставили перед собой, или нет, в результате того, что человек даже следует каким-то принципам садхана-бхакти. Или мы достигаем какой-то противоположной цели.
Какие ценности? Голову приходило. Голову приходила, да. Измеряли это количеством созданных, проданных... В том-то и дело, да. И тут очень многое зависит от критериев, по которым мы оцениваем свой успех.
Наши критерии успеха часто сделали, построили, провели, раздали, накормили, и так далее. Но на самом-то деле результат очевиден.
Шрила Прабхупада сказал, когда у него спросили, это его знаменитый ответ, а что вас удовлетворит больше всего? И он сказал: «Меня удовлетворит больше всего, если вы Богу полюбите, если у вас любовь к Богу появится.
Условия для прямого и постепенного пути
Вот. И поэтому Шримад-Бхагаватам снова и снова описывает этот постепенный путь. Собственно, необходимость
в постепенном пути задается во втором стихе Шримад-Бхагаватам. Второй стих Шримад-Бхагаватом говорит о том, что если человек чист сердцем, нирмацара сатанам сатам, если он шрушу и шрити Если он шрушу и шрити.
А если у него есть два этих качества, он прост сердцем, и у него есть желание что-то делать, желание служить, то тогда постепенный процесс не нужен.
Второй стих Шримад-Бхагаватам таткшанат говорит: Симад Бхагавад Татксанар говорит. в тот же момент.
А сварупа как там? Стоит человеку услышать слова Шримад-Бхагаватам, в сердце его появляется Верховный Господь, в тот же самый миг.
Но два условия: шрушу. То есть человек дисциплинированный. У человека есть некое желание заниматься духовной деятельностью. Он очистился, у него нет вот этой вот злобы, ревности, нирмацара.
У него нет этого всего, этой злобы, в сущности, живущей в нашем сердце, — злорадство, когда мы радуемся.
Если два этих условия есть, а всё с этого момента, как тут говорится, рати, любовь к Богу появляется, привязанность к Богу появляется.
Но так как, как правило, люди приходят, не обладающие этими двумя качествами, с одной стороны, дисциплиной, а с другой стороны, незлобивостью, какой-то простотой, нежеланием причинить другому злобу.
У нас есть это ревность, соперничество и так далее. То, соответственно, для такого человека есть постепенный путь, и этот постепенный путь также в Шримад-Бхагаватам описан: второй стих задает идеал.
И он говорит, что Шримад-Бхагаватам может сделать с человеком, если он в принципе чист сердцем.
Но так как этого нет, то, соответственно, вторая глава Шримад-Бхагаватам первой песни уже начинает описывать постепенный путь: шри-кришна-гиви-ка тхани дунаватара сада-дана сева-васудева-катха-ручих, шриман-махат-сева випраша, начиная с этого стиха,
начинается описание этого постепенного пути, и наш-та прайашва вернее, шринутам сва-катхах кришна, пунйа-шравана-киртанах и так далее.
Нашта прайа-бхадрани, мы все знаем эту серию стихов, которые постепенный путь описывают, начиная с шраддхи. Ада у Шрада Татах Саду Санга.
Формирование духовно зрелой личности
Так вот, почему я выбрал в том числе этот стих?
Тут есть любопытное утверждение, которое мне хотелось бы немножечко разработать, или чуть-чуть расширить. Шрила Прабхупада говорит здесь, мы знаем, начинается всё с принятия духовного учителя.
Шрила Прабхупада говорит здесь об этом. Но он подчеркивает один момент: что духовному наставнику нужно служить с ранних детских лет, кумара ачарет праджьях.
Когда ребенок живет в гурукуле, брамачари в гурукуле, васанта гурурхи там.
Почему мне хотелось обратить ваше внимание именно на этот аспект, потому что мне хочется сейчас вместе с вами подумать или провести параллель между целым формированием человека и формированием человека духовного,
то есть сравнить процессы происходящие. Потому что Шрила Прабхупада говорит, что в идеале это нужно делать с раннего детства, когда человек формируется. У нас, как правило, такой роскоши нет.
Более того, мы знаем, как это не просто по-настоящему сформировать человека. Все родители знают это.
Но в сущности, что мне хочется сказать, что рост человека, обычного маленького человека, его формирование как личности, а он в сущности протекает по тем же самым законам, что и духовный рост человека и формирование духовной личности. рост человека и формирование духовной личности.
И мне хотелось призвать вас к некоему сотворчеству в этом смысле и некоему процессу совместного рассуждения как по вашему, Ананга-мохана прабху, там что-то очень важное, да?
по вашему, что является самым важным, что должно формироваться в процессе формирования маленькой личности, что у него главное-то формируется. И что такое, в общем-то, личность? Что есть личность человека? Эго.
Да, совершенно верно. То есть эго - это как раз то, что разные качества человека в единое целое сливает и превращает его в личность.
Не качество делают человека личностью, а именно фреймворк, именно вот это, скажем так, некое - как это сказать, фреймворк, некая общая вещь, которая все эти качества превращают, сливает воединые и помогает этим качеством функционировать, ну да, характер человека, личность человека.
То есть, то, что воедино делает его какой-то уникальной личностью.
И подобно тому, как у маленького человека постепенно, постепенно вырастает материальное Шрила Прабхупада говорит, у материального эго два аспекта. Какие два аспекта у материального эго?
Нет, он объясняет в «Бхагавад-гите» в предисловии, в введении по-другому: «Я - творец, создатель, и я наслаждающий. То есть я действую, я наслаждаюсь. Два этих аспекта.
Я действую, я творю, я создаю, я что-то такое произвожу на свет, и я наслаждаюсь этим, плодами своего труда. И материальное эго значит, я независимый творец, и я независимый наслаждаюсь». Духовное эго - это что значит?
Я — сотворец. Да, я сотворец, да, я наслаждаюсь, как Шрила Прабхупада говорит, в сотрудничестве с Богом. Я наслаждаюсь вместе с Ним.
Это два аспекта эго, которое должно сформироваться в процессе духовного я-человека или духовной личности человека.
Этапы взросления и духовный рост
И я думаю, что на самом деле я последнее время размышлял над этим. Очень плодотворным будет буквальное сравнение вот этого роста маленького человека с духовным ростом человека.
И мы знаем, что в соответствии с «Шримад-Бхагаватом», с философией «Шримад-Бхагаватум», духовный рост человека, вернее, не духовный рост человека, а, скажем так, физический рост человека, формирование личности четыре основных этапа имеет.
Первый этап - это этап младенчества, когда он просто пьет молоко матери до первых зубов.
Второй этап - это первые 5 лет жизни человека, не счета этого маленького, там, ну, скажем так, первые, скажем так, условно говоря, один год младенчество, потом раннее детство до пяти лет, потом это называется кумара, когда человек кумар,
кумарит. Второй этап — это детство человека с 5 до 10 лет. Поуган, да, и следующий этап как называется? Кайшора. Кайшора с 10 до 15 лет, соответственно.
Я сейчас не призываю нас привязываться к этим цифрам по годам, но в принципе мы можем увидеть, что примерно то же самое происходит и духовным ростом человека, что происходит в эти периоды жизни с маленьким человеком.
Сначала человек пьет молоко, потом он учится чему? Первые вот эти вот годы, самое главное - ходить и говорить. Говорить. Для него очень важно говорить.
Потом дальше начиная с 5 лет до 10 лет, чему важному учиться, да, но и слушать.
А он он действует правильно, он играет со своими своими друзьями, со своими, он что-то начинает делать. И потом с 10 до 15 лет, чему он учится? Думать. Да.
И соответственно, мы знаем, как Чанакья Пандит говорит, как нужно относиться к человеку, когда нужно просто его принимать в первый период, потом его нужно дисциплинировать в следующий период, потом нужно с ним уже до 15 лет, потом нужно быть с ним, как с другом.
Иными словами, формирование эго, духовного эго человека,
В конце концов, кульминирует, или можно считать, что человек сформировал полностью эго, когда он научился говорить, действовать и думать как духовный человек, как слуга, правильно?
Так как у нас есть три способности: говорить, действовать и думать, они в эти три или четыре периода формируются на протяжении жизни человека.
И я размышлял над этим, каким образом, собственно, должен происходить этот духовный рост. И это все очень четко соответствует четырем первым стадиям духовного
Соотнесение этапов с этапами бхакти
развития человека, перечисленным Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Синху. Младенчество - это какой период? Шраддха. Шраддха.
А следующий период — садху-санга — соответствует нашему духовному детству - раннему детству. И в раннем детстве какие отношения для человека самые важные? Да, со старшими, правильно. Поэтому садху-санга.
В этот первый период развития человека очень важно правильно установить эти отношения со старшими. А потом, когда у него начинается детство, какие отношения становятся важнее? На равных.
И опять же мы можем увидеть, что бхаджана-крия — в чем характеристика основная бхаджана-крии? — в том, что человеку нужно научиться общаться на равных и вместе, в обществе преданных - действовать, сотворить, сотрудничать.
И наконец, следующий период — анартха-нивритти. Когда человек с 10 до 15 лет, что самое важное с 10 до 15 лет человеку научиться? Ответственность: брать ответственность. Конечно, возраст ответственности - ну вот и вырос.
Не, очень важно в период с 10-11 лет, чтобы человек начинал принимать ответственность. В том числе за младших. В больших семьях именно так и было. Ребенку в 10 лет уже дают нянчить маленьких детей.
Вот это тот самый период, когда человек... Анартха-нивритти — это человек, скажем так, это период роста осознанности внутреннего. Потому что в этом смысл анартха-нивритти.
Смысл анартха-нивритти в том, что человек начинает осознавать свои анартхи, понимать, что происходит в его сердце.
Тут очень важно, чтобы он принял ответственность за других людей и чтобы он помогал им какие-то их проблемы преодолевать.
И таким образом яснее видел, что происходит в его собственном сердце, и таким образом, рос в том числе. И наконец, в общем-то, начиная с ништхи, начинается период вечной духовной юности человека.
Когда человек уже становится взрослым, и когда человек впервые — юность чем характеризуется? Если до юности человек развивал разум, то там в юности что? Что? Эмоции, да.
Вот этот первый период, этот период деятельности, когда эго в общих чертах формируется.
А чтобы человек мог испытать духовные эмоции, может, духовные эмоции или вообще какие-то сильные эмоции испытать не сформировавшийся человек не способен. Ну, скажем так, это не те эмоции, о которых идет речь.
Мы говорим о каких-то возвышенных эмоциях. Естественно, не об эмоциях страха, об эмоциях, вот именно таких по-настоящему человеческих эмоциях.
И как правило, человек с недоформированным эгом, он очень эгоцентричный. Эгоцентричный. Он просто для себя все хочет. А настоящие эмоции — значит, я чувствую другого, я озабочусь о других, я даю другого.
Это, в принципе, возможно только вот с уровня ништхи, и дальше более высокого ништхи, это некий начальный, что ли, период такого развития.
Установки и ценности на разных уровнях
Вот, и я думал, опять же, если мы будем рассматривать, с этой точки зрения анализировать духовное развитие человека, то в первый период шрада что важнее всего получить человеку. Чувство защищенности?
Да, важнее всего вот эту энергию принятия, как бы получить. Да, человек именно даже не заботы, потому что человек еще не знает,
что ему нужно, о нем нужно заботиться, а именно энергию принять — то, что его приняли, и безусловного принятия, абсолютно никаких требований вообще, как мы не предъявляем к маленькому младенцу никаких требований, просто принимаем.
И в результате того, что мы принимаем его, он принимает священные писания. Потому что эта шрада, которая должна сформироваться в период духовного
младенчества, это должна быть шастрийя-шраддха. И эта шастрийя-шраддха, то есть у человека должен появиться некий, что ли, логический костяк, некое понимание.
Я набросал там, если кому-то интересно, там, где-то более подробно я расписал, собственно, что ему нужно узнать, как, вот в этот первый период. Но в конечном счете, энергия первого периода - это просто энергия безусловного безоговорочного принятия человека.
И за счет этого принятия он принимает молоко Вед. Недаром Шрила Прабхупада говорил: «Веда мата». В этот период человека молоком надо кормить. И очень важно, в этот период дать ему некие такие
общие мировоззренческие установки какие-то, самые общие представления о мире. еще даже не нужно говорить о том, что я слуга. И даже не нужно говорить о том, что я не тело.
Потому что в этот период человек еще очень большой эгоцентрик, и даже услышать я не тело может слишком большим шоком для него быть. По моему убеждению, если говорить слоганами,
как обозначаются эти периоды духовного роста, первый, самый период, самый первый период. Если вайшнавы такие крутые, такие добрые, такие хорошие, то Веды - это круто. Веды — это хорошо.
Это самое главное чувство, которое должно сформироваться у человека в результате выхода. Веды мне помогут. Человеку нужно научиться каким-то полезным вещам — таким чисто прикладным.
Это то, от чего люди приходят, и как бы Веды — это круто, и вайшнавы — это круто. Второй период — период раннего детства человека. Вот тут, вот тут слоган: «Я не это тело».
И еще раз, я говорил, что на этом этапе человек в основном слушает и учится говорить, как маленький ребенок он слушает, и в результате этого сам учится говорить.
И мы знаем, как эти начинающие вайшнавы, как они начинают повторять все это. И мы, как родители, очень радуемся этому, при этом понимаем, что они ничего не понимают.
Я по воскресеньям слышу, как там гостям проповедует один вайшнав. Он хорошо проповедует, с очень большим энтузиазмом, с напором. Хорошо говорит, рассказывает.
При этом я прям слушаю его интонацию, я понимаю, да: говорит всё правильно. И хорошо говорит.
Очень я не уверен, что его нужно на этот этап ставить, но тем не менее он научился. Говорить он научился по-вайшнавски. В этот период человека что?
Ему нужно запомнить, в этот период ему нужно дать информацию. Много информации, он как бы осваивается. Извиняюсь, не в этот период, в следующий период. В этот период не нужно много информации. Мы сейчас о шрадхе говорим.
Шрадха нужна только в общих чертах очень рационально дать некие очертания ведической философии. Первый период — веда это круто, вайшнава это круто, второй период — я не это тело, третий период - я слуга Бога.
А четвертый период — анартха-нивритти — я слуга слуг Бога. Я слуга вайшнавов. То есть это вот четыре истины, которые на каждом из этих четырех этапов человек должен понять: собственно, в этом суть обучения.
Суть обучения в ведах: можно найти всё на самом первом этапе; суть обучения на втором этапе - ты не это тело. Суть или смысл обучения на третьем этапе — я слуга. Суть обучения на четвертом этапе — анартха-нивритти.
Я слуга слуг, я слуга вайшнавов. Вот. И это примерно 4 этапа формирования духовной личности или формирования эго человека. Что еще можно сказать?
То, что методы разные на разных этапах, методы обучения разные, на самом первом периоде метод обучения в основном как бы человеку дают некое общее, что ли, представление, чтобы он, какие-то общие очертания понимал того,
что в ведах можно найти. И людям на этом этапе очень нравится про всякие планеты другие слушать. И про как все там до сих пор Лакшми-Нараяну слушают, потому что это на самом деле очень
мощный, у него такой вводный курс, который формировал веру в людях. Потому что возникало ощущение.
Методы обучения и роль наставничества
Ну, это всё в ведах есть. Вот этот вот восторг какой-то, очень важный. Да, да, да. Ну, то есть, какие-то вещи. Второй период, как раз это информация.
И у человека, у маленького человека, как мы можем понять, хорошо, человек прошел первый период или нет? У человека должно в этот период раннего детства появиться множество вопросов.
Да, множество вопросов, самых глупых, самых невероятных. Это значит, что он правильно прошел первый этап, и он задает бесконечное количество вопросов, которые, казалось бы, не связаны с темой.
И главное, что на этом этапе наставник должен уметь ответить на все эти вопросы, а не отмахиваться, не давать каких-то стандартных трафаретных ответов, каких-то вот таких вот прописных истин, которыми просто забивают любознательность человека. И то есть это информация, освоение этого нового, расширение. А следующий этап очень важный. Там основной метод обучения - это безусловно применение на практике, и прежде всего в миссионерской деятельности.
Это в какой этап? Да с до с 5 до 10 лет, извиняюсь. Нет, нет, это с с 5 до 10, совершенно верно, это информация, да, до этого информация, на втором информация с пяти, по-моему, второй или третий этап — это третий, ну, третий, третий этап, нет, почему же, не с пяти до... До этого начинают говорить, да, да.
Как только человек немножко научился говорить, скажем так, на языке, сразу же вопросы: вот тут,
вот этот следующий период — это, собственно, тут обязательно нужно человеку дать какую-то миссию, он должен в целом себя осознать слугой Бога.
И вот тут очень важно также человека благотворительной деятельностью занять, потому что... Второй этап или третий? Это третий, третий этап. Третий этап.
Первый — это до, второй — с года до пяти, а третий — с 5 до 10. Да, да, да.
Он в целом слуга, он занимается проповедью. Он еще не может осознать себя слугой каких-то конкретных людей, но он слуга Бога. И вот Он всем служит, Он всему миру служит. Ему нравится чувствовать, что он всему миру служит, что это самое. Это очень хорошая вещь, очень важная вещь.
Да, уже понимание в целом, а миссия об этом обязательно нужно сформировать. Это все должно потом остаться, обязательно. У него, но просто это — что происходит при этом? Тут он в общих чертах слуга.
Дальше он слуга каких-то конкретных вайшнавов или общества вайшнавов. После этого его, скажем так, служение будет всё углубляться и углубляться и конкретизироваться. Вот.
И тут, как я уже сказал, общение на равных, сотрудничество. А основная ценность на этом третьем этапе - это ценность сотрудничества.
Основная ценность на втором этапе — это зависимость от старших. Очень важно понять, что я сам не смогу, что мне нужно зависеть от старших. Я вчера рассказывала эту ситуацию, через которую я прохожу.
И вот для меня самым что ли важным в этой ситуации в общении с учеником то, что он в какой-то момент закричал: «Я сам не могу, я не могу сам». Это, в общем-то, начало ученичества. И это то, что должно тут сформироваться.
Понимание того, что я сам не справлюсь, я сам не могу, зависимость от старших. Потом, дальше, зависимость от равных. То, что мы вместе что-то делаем на третьем этапе. Вот.
На первом этапе человек, на самом первом, он просто потребитель каких-то духовных благ. Вот.
И уже на четвертом этапе, анартха-нивритти, самой важной ценностью, которую нужно сформировать у человека, это ценность заботы, ценность заботы о духовном росте других людей, ценность принятия ответственности.
Очень важно, чтобы в этот момент человек понял: мне очень нужно так или иначе принять ответственность, ответственность за миссию, ответственность за жизни других людей, ответственность на разных этапах.
И что касается, собственно, какого-то наставничества, то по моему убеждению, на уровне бхаджана-крии, то есть уровне духовного детства, человек может стать помощником наставника.
На уровне анартха-нивритти он должен стать наставником, а на уровне ништхи он должен стать наставником наставников, ну или в принципе, с уровня ништы, как об этом говорится, в принципе, он может уже становиться духовным учителем, гуру, ну или наставником наставников, маха-упадешиком, как называл Бхактисиддханта Сарасвати, так у Шрилы Прабхупады они были. Вернее, маха-маха у него были упадешики, маха-упадешики. Вот.
То есть, вот примерно такой,
и там еще много о чем можно думать, но если мы именно таким образом будем размышлять, что нам нужно сформировать это эго-слуги, который говорит особым образом, думает особым образом и действует особым образом, как слуга.
Говорит как слуга, думает как слуга, действует как слуга.
Из всего этого, конечно же, самое сложное — это научиться думать правильно, что формируется как раз в процессе анартха-нивритти или в процессе осознанности. Какой слоган на каком-то уровне мы выдумали? С чего начинается? Я не думал.
Давайте подумаем, какой слоган на пятом уровне, но там уже... Вот.
Но значит, метод обучения, я сказала о методах обучения на каждом этапе, вот этот метод обучения на четвертом этапе, анартха-нивритти, это как бы осознанность, вот эта вот попытка перевести все в очень такую сознательную сферу.
Это удивительная на самом деле вещь, как человек с помощью этого может избавляться от каких-то своих проблем просто с помощью осознанности, от того, что его учит именно такой осознанности, и он осваивает ценности вед. Вот.
И что еще можно сказать?
Основы программы обучения и дисциплина
Ну, то есть, много чего можно сказать.
Я набросал приблизительную программу обучения на самом первом этапе, на этапе Шрады. В общем-то, на мой взгляд, очень легко эту программу набрасывать, если мы берем пять основных категорий, которые описаны в Бхагавад-гите, и соответственно пытаемся понять, что на уровне Шрады человек должен понять про дживу, карму, про пракрити, Ишвару и Калу.
Так какие из этих? Потому что что это такое? Эти пять категорий дает некое законченное представление. Да, и особенно важно на этом этапе на этапе Шрады дать человеку некое законченное целостное представление.
Поэтому на первом же этапе потом можно эти вещи углублять, но нужно, чтобы человек понял, кто такой джива, кто такой Ишвара, кто такая карма, вот это вот все. Это и в принципе программа достаточно ясная, есть программа, так сказать, формирования шрады.
Да, и потом нужно дать еще плюс к этому.
Нужно дать представление о разных путях: то есть о карма-йоге, о гьяна-йоге, о бхакти-йоге как основных характеристиках пути, о каких-то препятствиях. Начально, но даже слишком много не нужно заморачиваться.
А цели, пути, цель — и вот пять этих категорий: джива, пракрити, Ишвара, Кала и карма. Да, да.
А потом, в принципе, то же самое нужно давать на следующих этапах, только там будут свои, так сказать, свои какие-то особенности. Вот.
И также очень важно еще раз: вот этот первый этап: когда человека можно дисциплинировать, когда нужно давать ему правила, этикет, духовную дисциплину,
садану — очевидно, что начиная условно с пауганды его, с его духовной пауганды. До пауганды кумаров еще нельзя дисциплинировать сильно. Да, это будет насилие. Это будет насилие, непринятие, отвержение.
Они будут очень болезненно воспринимать, но, начиная с бхаджан-крии, конечно же, очень важно дисциплинировать человека, давать ему духовную дисциплину, приучать его к духовной дисциплине в нужный период. Вот.
Ну, то есть, иначе говоря, если мы таким образом посмотрим на духовный рост человека, то в принципе будет ясно, что нужно делать, что ему давать на каждом из этих этапов, на чем делать акцент в каждой из этих этапов?
В общем-то, можно выстроить хорошо и какие-то образовательные системы, общения и все остальное. То есть, вот это здание увидеть. Так что в конце концов человек получит рати или привязанность к верховной личности Бога. Вот.
План четвертого этапа дошел тема суда, когда он уже входит как в общее с отцом. То есть он из семьи выходит и становится членом общины, все граждане здесь, Господь здесь. здесь.
Ты имеешь в виду пятый уже юность, нет? Да, да, да, да, да, да, да. Да, да. Я придумываю слуга. Я отвечаю за общину. Да, наверное. Наверное. Да, человек, общество.
Ну, вот это просто некий такой какой-то материал для. Ну да, общества. Для размышления. Но тут видите, что происходит, начиная с ништхи, начиная с ништхи, мои отношения служения конкретизируются. Вот.
Ну, то есть, надо думать. Давайте подумаем, как следует. Вот это вот просто мне хотелось какими-то вот этими своими размышлениями поделиться.
Критерии перехода и социальная фиксация
Вот, и если кого-то интересует более подробное описание, оно у меня есть.
Вопрос: а как во временном пространстве как определить, сколько времени на это, сколько времени? Все зависит от того, во-первых, от начальных условий, в которых человек приходит.
Например, в Киеве пришел один человек, Бриджабаси Прабу, он там через два года выучил бенгали сам, причем у него необычайный вкус. Но, очевидно, совершенно человек из прошлой жизни был каким-то там членом Гаудии Матха. То есть просто, ну, и он дает сейчас такие лекции, от которых у меня просто челюсть отвисает. Просто действительно, человек знает.
И говорить ему, что его нужно. Ты подожди, еще побудь. То есть нужно индивидуально подходить.
И главное, что если мы посмотрим, можно определить четкие критерии, по которым можно судить, что человек закончил этот этап, и что ему обязательно нужно давать следующее что-то.
И что интересно, опять же, в ведической культуре, когда человек кончал определенный этап, и его эго, что ли, должно скачок было делать, обязательно самскара делалась, чтобы закрепить это, и чтобы помочь ему осознать свои новые обязанности, свое положение, потому что у человека есть тенденция все время назад сказать уходить, а ему говорят, все уже нет, уже вот, вот ты уже другой. Происходит ли обратный как бы откат?
Ну, то есть? А в норме не должен происходить. Хотя тенденция у человека будет именно такая. И но нельзя ему позволять, и это не разрешение, достигается за счет того, что ну да, общество какие-то знаки ему даются.
Да, да, да, и как это? Ну как? Например, это что? Аннапрашна. Человек ест первые зерновые, и когда он ест первые зерновые, сразу же перестраивается его физиология. Это какой-то знак, и уже начинает с тех пор есть зерновые.
Но любопытный момент упанайяна-самскара. Когда человек, ну что, собственно, принимает ответственность за обучение. Его до этого еще учат читать, писать там. И я был у Танмая, он из браманической семьи.
Он сам делает такую пуджу каждый день. Сиди, делает всякие пуджи, янтры, медитации, что-то такое. Я говорю, а чего сын-то не сидит?
Он говорит: «Ну вот на будущий год мы ему упанайну дадим, и тогда ему уже деваться будет некуда. Он обязан будет сидеть рядом. А сейчас пока пусть побегает. Пусть еще дескать ответственности нет.
А когда уже он наденет этот священный шнур, вот он будет сидеть. Ну, ему чуть больше, наверное.
Но в нашей системе, когда упанайну дают, упанайну давали в зависимости от того, к какой варне человек принадлежит: браманам раньше, кшатриям позже, вайшьям еще позже. Если кодифицировать, то это такая самскара.
Ну, в нашем случае, у нас какие самскары?
У нас первый, как бы человек в целом входит в общество, потом, первая самскара — это пранама-мантра, вторая самскара — это первая инициация, третья самскара — это вторая инициация.
То есть 15 лет, но имеется в виду ништха, да, вторая инициация?
А нет, вторая инициация, ну, скажем так, где-то в процессе анартха-нивритти вторую инициацию. Ну, да, или где-то по завершении анартха-нивритти. Вторую инициацию он должен получить.
То есть вначале он должен получить пранама-мантру, потом бхаджана- крию.
Тут сложно сказать, она может начинаться с этой бхаджана-крии. Он в процессе саду-санги где-то в середине получает пранам мантру, потом он может в начале бхаджана-крии получить первую инициацию и в начале анартха-нивритти получить вторую инициацию, и как бы завершить ее, потом будет нечто. Это наша самскара.
Как зафиксировать? Следите, как зафиксировать, чтобы не было ткани. Ну вот тут нужны определенные требования.
Тут, конечно же, социальное давление играет определенную очень важную роль, что вот человек уже достиг, и, соответственно, он знает, к нему будут вот эти требования, от него будет ожидаться что-то, от того, у кого есть первая инициация, ожидается, что он сотрудничает.
То есть человеку-социопату, который не может сотрудничать, первую инициацию нельзя давать, правильно?
А от человека с первой инициацией ожидается способность сотрудничать и делать что-то вместе с другими, а от человека со второй инициацией ожидается то, что он будет заботиться о других и помогать другим, примет на себя ответственность уже какую-то,
или ответственность за миссию — это, в принципе, тоже за какую-то часть миссии, за какое-то конкретное послушание. Да, да, Ван.
Ну, не давно, у вас вам при этом пригласили, больше 20 лет происходит, ожидали как бы определенные вещи, а потом общаясь
с ними, я с ним через какое-то время заметил, что у него даже шраддха не сформирована. То есть внешне он как бы всё нормально, но он не верит в Кришну, как такового. И в садхана-бхактиках такого: не верит в тебя. И с ним ничего не сделаешь.
Опасность формализма и отсутствия веры
Никаких струн. Какая-то независимая вещь внутренняя, бывает же. Момент, когда не срабатывают, да. Сплошь и рядом, так как мы сознательно этого не делаем.
Что происходит, когда не формируются шраддха-шастрия-шраддха, когда мы не сформировали правильно шастрию и шраддху, во-первых, дырки, которые возникают, они заполняются разными суевериями. Возникают какие-то разные вещи.
Человеку нужно, или человек становится фанатиком, потому что у него настоящей веры нет, и у него какие-то догмы, в него догмы вбивали, он становится каким-то там оголтелым фанатиком.
Или действительно очень слабым человеком. Он уже не может. Ну, вот представьте себе: человека с самого начала не кормили молоком матери, а кормили какими-то там молочными смесями. Непонятно чем. Он просто больной будет.
Он будет слабый, он не сможет. Его детства будет все в болезнях происходить. И это примерно то, что происходит с такими людьми. Вера не сформировалась правильно.
А почему? Потому что мы не думаем. Вот он пришел, и нам кажется, что уже все нормально.
А нужно его пройти через, чтобы он прошел через определенный период, и чтобы наставник знал, он прошел и он сказал: наставник сказал: все, пожалуйста, вот ему можно санскару делать. Давайте следующий, он готов уже дальше пойти.
Люди, они приходят, прибежище принимают, кушать приходят, потому что знают, там кусаются, здесь не сильно кусают, и при этом нужно смотреть. Да.
Дальше нужно сознание формировать — это болезненный процесс. Это очень болезненный процесс. Вот, я могу привести другой пример, еще более трагический. Это пример про одного лидера.
Он в ятре лидер, причем он тоже, я не знаю, сколько там уже, 20-25 лет, сколько он там уже находится, и он признанный лидер, и все.
Буквально недавно мне рассказали историю. Один преданный в их ятре покончил жизнь самоубийством. Вот. И приехала его дочь на его похороны. Ну, преданные там устроили какие-то похороны, какую-то церемонию. Приехала его дочь.
Она отдельно живет. Этот лидер у дочери спрашивает вот в этот момент: «Как дела?» Дочь: «Не знаю вообще, че отвечать в этой ситуации».
И тут наш замечательный лидер, он начинает ей говорить: «Да ты вообще не волнуйся, чего он не умер, да он не умер, душа вечная, чего волноваться-то?» Человек он научился только говорить. А он уже лидер в нашем обществе.
Он научился некие трафаретные какие-то вещи говорить, он не понимает вообще, что происходит у других людей, не понимает сердца другого человека, не может откликнуться.
А он лидер, он проповедник, он там и все, то, все, пятое, десятое. Это вот то, что происходит, когда мы не отслеживаем, и когда мы даем какие-то внешние статусы человека, не позаботившись
о том, чтобы он прошел все, чтобы вот все, о чем я сейчас, не стало теоретическим знанием, академическим знанием. Наставники, да.
Я прошел курс Бхакти-врикши, потом я тут выпускаюсь, приезжаю к себе в ятруд и я не знаю, что делать с ятрой, я не знаю, что делать с новом. Вот эти конкретные вещи — это опасно?
Роль храма в системе наставничества
Да, так есть, конечно. Оно на всех уровнях существует. И первое, мы на 100% не избежим этой опасности. Так всегда будут процессы подмен, имитаций.
А второе, просто если есть опытные наставники, которые понимают весь этот процесс, то есть нужно, чтобы люди понимали, что происходит и что должно произойти с человеком. Главное, они четко должны понимать, что с человеком в конце концов должно произойти.
Как врач. Я сейчас больше говорю о том, что должно окружать человека в период его ученичества, кто, что и насколько он должен действовать на том или ином этапе своего развития.
Насколько глубоко он должен действовать, с кем он должен действовать, взаимодействовать. Вот об этом. Ну вот еще раз, в начале самое главное отношение — это отношение с наставником.
Потом очень важно, чтобы человек начал взаимодействовать со всеми остальными. И в начале он не может еще. Нельзя ожидать, что он начнет правильно со всем взаимодействовать.
Какие-то правила нужно с самого начала дать, но потом он должен быть как бы в обществе преданных. Теперь в нашем случае, так как мы имеем дело со взрослыми людьми, конечно же, какие-то элементы можно сразу вводить, но они уже все равно взрослые люди, да, но все равно при этом акценты нужно будет выставлять. Вот.
То есть он должен научиться в конце концов взаимодействовать со старшими, с равными и с младшими правильно.
Но, скажем так, условно говоря, акцент в начале — это все-таки на правильном взаимодействии со старшими, чтобы он понял свою зависимость на втором этапе, ну, на третьем по нашей этой классификации на
Бхаджана-крие, с равными в обществе равных, когда люди сотрудничают друг с другом, и потом он должен научиться заботиться о младших, принимать ответственность. Взаимодействие с внешним миром. Каково это время?
Иначе бы откуда. Если бы у нас было правильное взаимодействие с внешним миром, иначе откуда бы такие случаи, когда человек? Сейчас приведу пример. Как дела? Как дела?
Ну, в первом там вообще никакого взаимодействия, похороны. Минимально, да? И триггер. Аж в изоляцию такую. Инкубаторский.
Но с самого начала человек все равно, мы же... у нас же не есть вот именно такая идеальная ситуация, когда человек — ребенок. И никто не ожидает, что он не будет взаимодействовать с социумом на этом этапе. Все равно ожидается, что люди, даже если они духовные младенцы, они как-то с социумом взаимодействуют.
И тут, с одной стороны, неизбежны какие-то ошибки с их стороны, а с другой стороны, ну, надо дать какие-то самые общие правила.
И опять же, для этого наставника есть, чтобы с самого начала ему помочь это правильно выстроить. Вся эта система будет работать только если наставник, и наставничество, и энергия наставничества будут правильными.
Даже давая правильное совершенное знание, опасность существует даже на вот этом первом этапе ученичества, потому что, я помню, сказывалось пылом. Человек побыл два месяца в хорошем поле, получил защиту, общение, у нас нет, возвращается к своим родителям, и родители понимают, что что-то происходит не так, и он начинает: «Родители, вы не так идете, вы не так ходите, вы не так, а вы еще это самое, вы можете, смотрите». А вот в том-то и дело: на первом этапе человека нужно научить, чтобы он правильно к старшим относился.
А его не научили правильно к старшим относиться, в том числе и к родителям, и к другим старшим. Больше собой. То есть как это фактически происходит? Одно дело — сказать об этом, другое дело...
Ну, фактически вот так и происходит, что почитай свою мать. Ну, типа, да. То есть, тут, вот это вот как бы, Я думаю, что, может быть, разные конкретные способы, как это происходит.
Есть система, где старших почитают, но при этом сами старше указывают на других старших. Тут очень важно, чтобы было это сотрудничество между старшими, потому что у человека возникают вот эти странные представления,
когда он видит, что одни старшие как бы по-другому себя ведут, чем другие старшие. И поэтому, с одной стороны, родители должны понять, отдавая его в гурукулу, что теперь нам тоже надо подтянуться.
Больше чувствовать присутствие. Ну да, ну, за два месяца понятно, что ты человека от естественной человеческой гордыни не избавишь. У меня был случай конкретно на коусинге.
Ко мне обратился родитель одного человека, который говорит: там мало месяцев прожил у вас, доходил, жил.
И он мне звонил, говорит: «Ну, мы хотим сдавать в сумасшедший дом человека. Он абсолютно неадекватный, говорит, вот он там увидел, говорит, вас, кормили пищу из холодильника в мусорку выбрасывал и так далее, старших не уважают. И это, говорит, дикий человек пришел совершенно, вы что с ним сделали? Вы что, этому учите, что ли?»
Получилась обратная связь. А там варятся, никто не замечает, что это такое. Его учат вот что-то делает, такое текущее. Ну, и чем дело-то кончилось? Я знаю. Тут возникла обратная связь, обычно или не возникает. Ну да.
Мы начали с этим чаком работать, но то есть, какая-то пошла вот эта коррекционная линия. Ну вот просто. Мы не доработали, верните по полку. Это не то, что вы хотели. Ну вот смотрите, тут как раз.
Тут как раз, на мой взгляд, самое главное - это наличие опытного наставника, который может быть. Потому что у них наставников нет. Им дают некие теоретические истины, они не знают, как их применять.
Там я слышал, что я вот с племянником общался, и там на этом этапе важно давать и не шаблонные ответы, а именно как со взрослым разговаривать, то есть, когда он ребенок,
А почему мне племянник моей подруги спрашивает? А почему это поле зеленое, это коричневое? Я в жизни вообще не задался таким вопросом. Да я подумал, надо как-то ему ответить, но вот как будто он взрослый человек, я так стал думать, что-то
говорить, и он такой: «А ну теперь понятно». А если взрослый сказал там: «Ну, потому что там так», или, ну то есть, не знаю, законные вещи, он устраивает.
И вот может быть здесь также, когда человек самого только начинающий, ему нужно именно такого наставника, который будет не просто ему там условно: «Слушай, посмотри, видишь, Кришна же говорит здесь», а именно: «Ты как думаешь, а вот так вот?»
Ну да, то есть с самого начала в любом случае нужно как-то разом. То есть зрелость нужна у наставника, то есть в самом начале. Он говорит: «Не хочу». У меня один вопрос, один комментарий. Вопрос такой.
Здесь не очень нравится, то что здесь сказано, но это описание такого вот именно развития преданного концепции вайшнавской общины, того, кто должен будет принять на себя ответственность в обществе преданных. Замечательно.
Но а как с людьми, которые вот такие бабушки по природе, какие-то добряки, которые только с фишками сидели, общаться, с кем не хочется? Хотят каким-то служением заниматься, собственно, служить, больше ничего не делать. Они вписываются в эту концепцию?
Они вполне вписываются. Просто у каждого человека есть свои склонности. И если мы в целом понимаем: смотри, там суть в чем? Суть в том, что человек должен принять ответственность на уровне анартха-нивритти.
И если его ответственность и эта ответственность может быть разной: если это ответственность за какой-то конкретный вид служения или это ответственность за.
Надо понимать, что будут люди разные, и что нужно дать некие базовые навыки им и какой-то опыт хороший, взаимодействие с равными, взаимодействие со старшими, с младшими.
И таких людей, как правило, их можно направлять, чтобы они становились какими-то преподавателями еще чего-то.
Вот у них такая интровертная природа, но преподавать им нравится всё равно. Учить других всё равно у людей есть склонность, им нравится рассказывать. Поэтому им не обязательно.
Крупами их называют ответственные за виды служения.
Мы готовим лидера-бодсудителя ответственные за какие-то виды служения, да, да, и в целом, комментарий к тому, что буду еще раз мне это очень нравится, это очень хорошо и бухтили, что сочетается и со всеми концепциями развития общины, которые есть. Теперь как это сочетается с концепцией храма? То есть это же концепция духовного роста человека.
И этот духовный рост, то, что происходит, в основном будет не вне храма. Он будет происходить в основном, где-то в группе духовного общения, в общении с наставником. Соответственно, какова роль храма в этой связи?
Храм становится местом подготовки лидеров-наставников и местом специфического духовного общения. И местом занятия служением, то, что мы людей занимаем служением, эту энергию...
Потому что это служение в обществе вайшнавов, безусловно, это служение на третьем этапе с равными. Как такой центр развития групп духовного общения и наставничества.
Вот это в собственном смысле и служение, да? Реализуется вот это общение в культуре, храм. Да, храм — это также место приобщения к культуре, да. Это вот все третий этап. Это все период третьего этапа.
Потому что третий этап — это, конечно же, приобщение к культуре. По Бхакти-лата-бидже, вот это вот бхаджана-крия, скажем так, потому что даже в группе духовного общения, пожалуй, так вот культуре не научится, как в таком большем обществе, в храме, и так далее, как встреча общины.
Да, именно так. То есть, нужно очень четко понимать, что происходит. И главное, что нужно попытаться понять - нужно стратифицировать общество наше.
На вот эти разные слои, потому что у нас каша, и мы не знаем, к кому мы обращаемся, зачем, какой наш посыл. Всем одни и те же решения. Ну, давайте думать.
В принципе, можно это делать, можно каким-то образом пытаться это делать. Скажем так, есть некая воскресная программа, которая для всех общая. Ее можно сделать полезной для всех.
Мы сегодня будем об этом говорить: когда будем разбирать, ну, Вот эту книжечку — вернее, выдержки из книжки Энди Стэнли или... Стэнли. Энди Стэнли. Вот. А вы слышали уже об этой книге или? Уже разослали. Ну, я уже.
А, уже разослали. А, разослание. Все время кривоного, помните, такой раз этого. Это как шутка, но он тоже стартификацию идем. Значки по цвету ау. Ну как-то там старше, куда мне. Но это вот. Выдавание.
Уже должен меняться переходить, если стадиосы. То есть, вот это не было.
Не, ну тут я думаю, что нужно просто, во-первых, конкретные совершенно образовательные курсы для людей разного уровня: понимая, что у них разные потребности с ясным пониманием, и чтобы мы следили за тем, что вот человек получил это, это, это, тогда не будет, по крайней мере, в меньшей степени будет вот таких случаев, о которых Дайван рассказал:
что человек 20 лет, а у него толком шрадха-то не сформировалась.
Мысль о вот этом разделении каком-то, мне кажется, что большую роль может играть то, как мы подаем в нашей там рассылке и вообще информацию, что это будет мероприятие, то сейчас оно носит хаотичный рекламный такой характер, который как бы как бы лучше прорекламирует, причем все способы хороши.
Я в храм заехал, спустился вниз, поклониться и бабушка яги спускается по лестнице. Меня увидел, о! Потом смотрит убили, а это что? Как Бисай Махараджим Вадимовым Тунейром стал вдруг?
Да, вот это ваше объявление, а там мантра ей какой-то очередной я ей как-то объяснил это все но я не про это хотел сказать я хотел сказать что в целом когда
непонятно как бы ну то есть видимо человек, который получает информацию о лекциях, он должен может быть не прямым, а каким-то косвенным способом получать послание, что за уровень кому в один идеи, кому на своем. Ну то есть.
Даже не обязательно, как человек продается, а как. Человек понимал, что если здесь шастры изучают, да то это не о чем-то из такого начального уровня. Таково рассчитано.
Например, более такие какие-то, что они уже с заданиями, еще с чем-то да да именно по форме да по требованиям которые мы предъявляем
это очень важно дело да мне кажется этот момент может решиться только тогда когда наставничество хорошо заработает с образованием связано потому
что наставники они чувствуют такие люди с каких другого допустим у нас в санге мы говорим для лидеров и туда приходят лидеры реально туда еще про молодежь тоже хочет они карьера или не знаю или интересно они тоже лезут и получается собрались люди половина вообще зеленые люди половина зрелая у нас наставничества нет никто не фильтрует фильтуру нету поэтому это всегда вот такое ощущение только наставничество можно говорить
например, что это лекция какого-то уровня, и желательно прослушать предыдущие какие-то уроки. Ну, то есть, когда это даже не желательно, просто конкретно циклы.
Да, ну то есть, это можно все сделать при желании, то есть механизмы какие-то можно сделать для того, чтобы конкретно совершенно происходило так, как сказал Прабхупада, с другой стороны.
Это возможно сделать только в том случае, например, в рамках храма, когда храм чувствует себя частью общей стратегии, инструментом этой самой стратегии, а не борется за выживание.
Тогда все хороши, и любую программу за людей не борется.
Ну да, ну то есть, вот тут вот это самое принципиальное, чтобы мы правильно смотрели на храм и видели храм, как вот Нарада Муни сказал. То есть, мы видели, вот это инструмент.
Это очень хороший инструмент для того, чтобы мы могли настоящую цель достичь. Реально. И нам нужен такой инструмент. Иначе мы не сможем всех этих вещей делать. Надо закончить? Да? Да, конечно, да. Давайте.
Шрила Прабхупада Ки Джай!