Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · Фестиваль Садху-санга · 2021
Главы
Омадася, дяна дня, часу митамина, пасмайшри Гуравена, Сричайтама вистав. Стабита бутале. Своем рупа дамахи, падати слапана тика, вондем, сригуру, си125-1, Кришнапада салита, сресахали. Радеване свали,
вну, рамами харепре, мою чакал патару бещах, крепа си дубеча, потитана%, Ващ, 80, двичавару, юга дмапа, вандейчагат прякару карнавата, юнта прависню, мамувачу мампрасутам.
Санживая, да килашахтидарах, спадамна, аньям шахасти, чарана, шрабанатвагади, пранамна, маму магаде, пурша и дуга.
Влияние слушания на духовные самскары
Спасикалах праседъм, Pum-ar-16, щай 12, 22. На протяжении трех последних дней мы с вами пытались понять как надо понимать Шримад-Бхагаватам.
На первой лекции я немножко говорил о том, что значит слушать Шримад-Бхагаватам с открытым сердцем, не оценивая, не пытаясь найти изъяны, а открывая сердце навстречу этому звуку.
Если мы преисполнены уважения или веры, потому что слово шрадха на санскрите означает уважение, почтение и вера.
Открываем сердце, то сердце наше, открытое такому звуку, получает отпечаток. Этот отпечаток, особая самскара, которая остается в нашем сердце, определяет нашу следующую жизнь. Поэтому так важно слушать лично.
Разумеется, очень хорошо слушать через интернет, через все эти средства коммуникации современные, но тем не менее отпечаток или санскара, которая остается на сердце, оно гораздо глубже, когда мы присутствуем тут.
Мы все знаем, чего греха таит, когда мы слушаем кого-то по компьютеру, одновременно с этим мы делаем много других дел, периодически заглядываем в WhatsApp или в Телеграм, проверяем, что нам там написали, отвечаем иногда.
Впрочем, это люди ухитраются даже и тут делают на лекциях. Но шансов меньше. Все-таки гораздо больше шансов того, что мы сосредоточимся, что мы будем слушать внимательно.
И поэтому отпечаток глубже, отпечаток глубже, влияние на нашу жизнь сильнее.
Борьба материальных и духовных отпечатков
И это значит, что влияние других санскар пропорционально ослабевает. Проблемы начального периода практики заключаются в том, что у нас есть вера. И эта вера значит, что у нас есть санскара.
Так или иначе, какая-то санскара отпечаталась, потому что мы действуем и живем только в соответствии с тем, что отпечаталось в нашем сознании. Если мы практикуем, это значит, что у нас уже есть какая-то вера.
И все наши успехи, они полностью целиком зависят от глубины этой веры, от глубины этого отпечатка, который оставил на нас этого следа, который оставил в нашем сознании, в нашем сердце другой человек, своими словами, своим примером, своим поведением, а иногда просто своим взглядом.
Но одновременно с этим у нас еще остаются другие санскары. До уровня ништхи, эти другие санскары очень активны, они сильны, они воздействуют на нас и периодически они заслоняют эту санскару.
И этот период до достижения уровня ништхи, когда два типа санскар активны, и у нас есть какие-то духовные санскары, толкающие нас к Кришне, и есть другие санскары, материальные санскары, они тоже активны, они тоже тянут нас, но в противоположную сторону называется аништхита-бхаджана-крия, нестабильным преданным служением, когда иногда у нас энтузиазм, мы чувствуем все здорово, хорошо, Кришна, вот-вот-вот, он тут, вот еще немножко, и я с ним.
Ну и вообще я уже почти святой. Зря смеетесь. Вы уже почти святые. Да в том, что почти.
То есть, то, что эти самскары действуют, и то, что они сильны, то, что они побуждают, вдохновляют, воодушевляют нас делать что-то, дают нам энергию делать,
а все энергии скрыты в самскарах, уже значит, что у нас есть отпечаток святости, полученный нами от других людей, полученный нами в процессе нашей практики.
Но мы, к сожалению, почти святые, поэтому в тот момент, когда активны эти самскары, этот опыт того, что я уже почти святый, он реальный. Другие самскары не действуют. Действуют только святые самскары.
И мне кажется, что все хорошо, что все замечательно. К сожалению, другие самскары еще есть там. И они даже еще не слишком замаскировались.
И в один прекрасный день они всплывают и говорят: «Ты че это, ты вообще что, чумел, что ли? Ты че, вырядился в эти тряпки? Давай, куда ты? Куда ты помчался? Вот.
И это анишхы-то бхаджана-крия, она представляет собой болезненное состояние, когда человек разорван, когда его тянет то в эту сторону, то в другую сторону, и когда он не очень еще утвердился,
периодически он думает: «А не уйти ли мне из сознания Кришны?», но вовремя спохватывается.
Достижение ништхи и выход из гун
И вспоминает: «Как же я без прасада?»
Уровень ништхи значит, что другие самскары практически стерлись, они очень слабые, они есть еще там, они периодически дают о себе знать, но они не влияют на нас, они не могут сильно поменять курс наших действий, наших мыслей, наших слов.
И разумеется, мы можем сделать эти самскары более сильными сами, если мы будем сознательно оскорблять, оскорблять прежде всего преданных и таким образом стирать духовные самскары.
Разумеется, по-настоящему духовные самскары стереть нельзя. Но они могут в значительной степени заслониться.
Оскорбления приводят к тому, что духовные самскары, духовный опыт, который есть у каждого из нас, этот духовный опыт уходит куда-то вглубь, куда-то в бэкграунд нашего сознания и перестает быть
движущей силой и наоборот прежние самскары всплывают и начинают править балл, они выходят на сцену нашего сердца, нашего сознания и пляшут там. Поэтому говорится, что если мы хотим идти по пути
духовной жизни, нужно заниматься духовной практикой, нужно практиковать в обществе преданных. Бхаджана-крия — это не практика преданного служения.
Бхаджана-крия — это практика преданного служения в обществе преданных. Ни в коем случае не нужно думать, что мы сможем достичь чего-то в практике бхакти-йоги, они сами по себе, лишенные помощи и защиты других преданных,
И одновременно с этим мы ни в коем случае не должны забывать преданных, потому что быть в обществе преданных значит не оскорблять их. Оставаться в их обществе значит бояться оскорбительного менталитета, который, к сожалению, живет в сердце каждого из нас, каждой из обусловленных душ.
И когда мы достигаем уровня ништи, то, соответственно, карма перестает влиять на нас.
Уровень ништхи, значит, мам ча 'вьябхичарини бхакти-йогени севате, сагунан саматитьяйтан. Брахма-бхуйая калпате. Сагунан саматитьяйтан, я становлюсь аттита. Аттита значит, я выхожу за пределы влияния гун. Сагунан саматитьяйтан.
Благодаря вьябхичари-бхакти-йоге, то есть чистой или очень интенсивной бхакти-йоге, гуны перестают действовать на нас. И Брахма-бхуйая калпатей, человек начинает получать реальный опыт брамана или опыт духа.
Он перестает быть вайшнавом-теоретиком. Как есть физики-теоретики, химики-теоретики, есть также вайшнавы- теоретики. Они теорию знают, практики у них нет.
На практике они по-прежнему все игрушки в руках этих гун, марионетки. Гуны дергают нас, и разные идеи заставляют нас делать что-то.
Связь Бхагавад гиты и Шримад Бхагаватам
И когда человек достигает этого уровня, он понимает: до этого момента я спал. Я спал. Мы говорили с вами об этих всех вещах на первой лекции, на второй лекции,
на третьей лекции, говорили о том, как когда сердце становится чистым, когда я осваиваю технику преданного служения, эмоции, заложенные в стихах Шримад-Бхагаватам, начинают отражаться в моем собственном сердце.
Я смогу уже сыграть эту музыку. Но для этого мне сначала нужно освоить технику, освоить как следует азы преданного служения.
Мы говорили о том, что медитация наша углубляется, что Шримад-Бхагаватам начинается с того места, где кончается Бхагавад-гита, два последних наставления Бхагавад-гиты — «ман-мана» и «сарва-дхармам паритьяджья».
«Шримад-Бхагаватам» начинается с этого, с «дхьяменю-сване хриди авродханти сварупам» и «дхармах проджьхайта-каитахво». Атра здесь вам не будет даваться никаких косвенных советов, только в качестве пурвапакши или мнения оппонента, не в качестве реальной альтернативы или рецепта для жизни.
Вот, мы говорили с вами о том, что эта медитация вначале - это медитация на грандиозную, величественную, могущественную форму Господа.
И Шримад-Бхагаватам дает нам возможность медитировать. И мы понимаем, мы получаем этот даршан.
Это первый даршан, который мы должны получить, когда мы читаем Шримад- Бхагаватам или погружаемся в Шримад-Бхагаватам, мы понимаем, что Бог, Он всюду, Он везде, Он абхиджна и сварат. Он знает все, Он знает все, что у меня в сердце.
Иногда люди, пока они не получили этого даршана, не понимают, что Бог знает все наши мысли, все наши мотивы. Они начинают, они иногда совершают странные поступки.
Я помню, я разговаривал с Судамой прабху, замечательным преданным из Петербурга в начале 2000-х годов, что реально уходят из сознания Кришны, ведут себя так, как будто они в Бога никогда не верили. Почему?
Потому что даршана не было. Даршана Бога. Еще не Кришны. Чтобы получить даршан Кришны, да, это надо дожить.
Сначала надо почувствовать реально: вот он Бог, абхиджна, сварат. Изначальная причина всех причин, джанмад-асья ята, тот, из кого изошел весь этот мир, тот, кто способен все сделать, тот, кто обладает сатья-санкальпой, любое его решение сразу же реализуется, любая его воля становится реальностью.
Тот, кто сарва-шактиман, тот, кто обладает всеми энергиями, кто способен делать все: кар-тум, акар-тум, аньятха кар-тум — это определение Бога или Бхагавана в ведических писаниях.
Он делает что-то, потом переделывает все наоборот: кар-тум, акар- кар-тум делает, потом не делает, потом делает все наоборот, в общем, может делать все, что хочет. Это Бог. И это первый даршан, который мы получаем.
Понимание величия и прихода Бхагавана
Этот даршан изложен в Веданта-сутре, Брахма-сутрах, четырех первых сутрах, которые мы с вами смотрели. И если мы будем углубляться дальше, мы вдруг поймем,
что этот самый Бхагаван, Личность Бога, Бог, Он приходит и Он рождается. Где рождается? Матхура. Ну, строго говоря, не рождается в Матхуре. Но мы сразу не поймем, если спросить среднестатистического
индуса, где родился Кришна, он скажет: «В Матхуре, там храм построили». Это, скажем так, еще не самое высокое возвышенное понимание, но уже очень хорошее понимание Бога,
то, что Бог, несмотря на Его величие, великолепие, появляется здесь, на земле, ради нас. Появляется для того, чтобы вывести нас из нашего тупика кармического. И об этом мы говорили вчера, что Он делает для этого,
как он приходит в Матхуру и уходит сразу же в Гокулу, и почему он уходит из Матхуры в Гокулу? Что такое Матхура, как он, даже оставаясь в Гокуле, производит впечатление на Брахму,
и как он дам нас свина, садане и Растакухакам, своим влиянием, своими святыми местами, куда мы можем приехать, рассеивает все заблуждения, помогает нам почувствовать, получить какой-то более глубокий даршан.
Шри паньча-таттва ки джая! Вот. Ну вот, сегодня у нас вопросы, ответы на вопросы, ваши вопросы, мои ответы, или ваши ответы, мои вопросы, как вам удобнее. Я могу вам задавать, если у вас нет вопроса. Вот.
А завтра у нас будет следующий даршан. Но сначала вопрос к вам? Мой вопрос к вам. А кто всё-таки выучил первый стих Шримад-Бхагаватам? Давайте вместе его прочтем. Экрана нету, заодно и поймем.
Джанма адьясйа ято'нвайат итарат чартхэшв абхиджнах сварат Й 2 Винимае, я тратир в реша, да се на садами растакупа садям парами, да насле нас Спасибо, водушевляйте меня, энтузиазм меня вселяете.
После сатйам парам дхимахи должно быть прачодайат, энтузиазм в сердце. Спасибо вам за прачодайат. У кого вопрос был?
Медитация на величие и конечная цель
У меня был вопрос. В начале первой лекции вы рассказывали о четырех уровнях медитации и также говорили, к чему приводит каждый из этих уровней. И вот эта медитация на величие приводит в Радха-кунду.
И вот с одной стороны, мы пришли в Харе Кришну, чтобы попасть на Голоку Вриндавана. Но так нас святые места Вриндавана вдохновляют на это.
Вот как с одной стороны медитировать на величие, чтобы иерархия соблюдалась, но чтобы эта медитация на величие не приводила к испугу, особенно Голока Как тут не сбиться с путей?
Ну, путь этот — с него сложно сбиться — потому что Шримад-Бхагаватам — это наша дорожная карта, и Шримад Бхагаватом нас через эту медитацию ведет, и Он нас не минуем и ведет.
Если мы, конечно, дойдем до 10 песни, некоторые люди, они на третьей песне уже загибаются, и все вот такие люди, ну, будем надеяться, на Вайкунтху попадут, но если
дочитаете до 10 песни, кто до 10 песни дочитал, скажите, пожалуйста, вот смотрите, уже не так, уже население Голока Вриндавана растет потихонечку. Ну, то есть еще раз мы должны цель хорошо помнить.
Если мы хорошо помним цель, то тогда мы все те описания, которые есть в начале, они послужат кирпичиками, которые мы в фундамент положим. Но ведь это же будет странно, если мы свой дом достроим
только до фундамента? Если мы фундамент построили, а дом не построили, то фундамент для чего строится? Для того, чтобы там дом был, для того, чтобы жить там можно было.
Если мы понимаем, нам дом надо построить, то тогда фундамент построили и дальше начнем строить. Если мы не понимаем, что мы делаем, ну, фундамент есть и хорошо. Можно подвал вырыть, там в подвале жить.
То есть с самого начала надо понимать, что цель — это Голока, да? Правильно? И как-то тогда вот я беру четки, да. И вот я решил медитировать на вират-рупу, величие и все такое. Вот с такой медитацией Харе Кришна повторяю.
И при этом не забыть, что цель она все-таки та. Как это технически сделать? Я даже не то что на вират-рупу. Я не медитирую на вират-рупу. Вират-рупа — это не наша медитация.
Хотя она упоминается, медитация на вират-рупу упоминается Шримад Бхагаватам, но не как рекомендация для нас, для преданных. Преданный — это тот, кто верит в Бхагавана.
То есть тот, кто верит в того, из кого вират-рупа исходит. То есть уже с самого начала я не медитирую на вират-рупу.
Я не смотрю на дерево и не думаю, что это волосок на теле Господа, который встал дыбом от экстаза, потому что я рядом с ним оказался. Его в восторге волосы
на его теле поднялись? Нет, я медитирую на личность, и я пытаюсь увидеть эти личностные черты. Это не медитация на вират-рупу, это скорее личностная медитация из 10 главы Бхагавад-гиты.
Когда я вижу какие-то частичные великолепные проявления и понимаю, искры великолепия самого Верховного Господа, как же прекрасен Он.
То есть в самом начале у меня есть Бхагаван. Просто в начале у Бхагавана множество качеств. Он бесконечная обитель качеств, сарва-гуна-ашрая кальяна-гуна-ашрая кальяна-
гун, всех благих качеств, и ну какие-то его качества, скажем так, его величия, его могущество, его невероятные другие свойства — они в начале моей медитации выступают на первый план.
Вот он, этот Господь, который управляет всем, без Его ведома, даже травинка не может шелохнуться и так далее. Вот. Но я при этом понимаю, что в конечном-то счете он еще и очень милостивый.
Но вначале я понимаю, он антарьями, он тот, кто находится в моем сердце, тот, кто следит за всеми моими мыслями. Я стараюсь максимально честно все делать, я никого не обманываю.
Я понимаю, что любой мой обман выйдет наружу, я исполняю свой долг, я не пытаюсь выдать себя за кого-то еще. Вот в этом моя медитация начальная появляется.
Я повторяю Харе Кришна и понимаю, что Бог велик и что я — крошечная частица и его великолепия, и я пытаюсь понять, что это значит для меня. Вот я понимаю, он видит меня. Я пытаюсь вести себя так, чтобы он действительно заметил меня как-то, обратил на меня внимание.
Потом все остальное. То есть, ну, я не знаю, как еще объяснить. Понятно, да?
Различия видов ништхи и преодоление гун
А если у вас есть вопросы, то я буду готов. Сегодня говорили про такой этап пути духовного развития, как ништха — устойчивость в преданном служении. Мне не до конца еще в голове этот момент упорядочился.
Не могли бы вы связать вот эту ништху, про которую говорит Рупа Госвами, с двумя видами ништхи, которые описаны в Бхагавад-гите? Гьяна-йогина самхинам, карма-йогина йогинам, то есть есть карма-ништха и гьяна-ништха, то есть ништха посредством исполнения Как прабхупады переводят: преданного служения и гьяны, то есть устойчивость посредством именно реализации знаний.
Вот как они связаны с тем, что описывает Рупа Госвами? Это разные немножко, это разные понятия.
Слово ништха значит: ни тарам хи тиштхати ити ништха. Стати, когда человек полностью утвердился в чем-то, приставка ни-шта — я полностью утвердился в чем-то, у меня нет колебаний никаких, у меня нет сомнений сильных, которые мешают мне заниматься чем-то.
Карма-ништха и гьяна-ништха, о которых Кришна говорит в начале третьей главы Бхагавад-гиты — это, с одной стороны, утвержденность в карме, то, что я или в кармайо, то, что я иду путем карма-йоги, и таким образом очищаю сердце.
Гьяна-ништа — это, соответственно, утвержденность в пути гьяны, то есть когда человек, очистив свое сердце, уже может медитировать на абсолют, на дух, на свою душу, пытается понять свою душу, он тоже не колеблется.
Мы говорим, когда мы говорим о ниште, когда Рупа Госвами говорит о ниште, он говорит о бхакти ниште.
Бхакти-ништа значит, что у человека не осталось никаких сомнений в том, что с помощью этого пути он может достичь того, что он хочет, и может достичь счастья, что это путь, который приведет его к цели, — в этом бхакти-ништа. Я утвердился в этом и занимаюсь этим, у меня нет каких-то сомнений, колебаний, каких-то недоразумений в этом. Понятно?
Да, более-менее понятно. А еще можно сразу второй вопрос задать? Вот по стиху, который цитировали, из Бхагавад-гиты: мам ча йо 'вьябhичариṇа бхакти-йогена севате... и Вьечарии.
Да, бхакти-йога — то перед ними, которые авыйабhичариṇа бхакти-йогай занимается, он над гунами поднимается.
Хотелось бы узнать, как это практически выглядит, то есть мы часто слушаем этот стих «мамам ча йо 'вьябhичариṇа бхакти-йогена севате...», вот хотелось бы узнать, как вот, ну, то есть, мы даже иногда чистым при этом служением, может, даже занимаемся, но у нас просто нету к этому вкусу, нету веры, толком. Как мне интересно, как это практически выглядит - такой процесс.
Поэтому Кришна завершает этим стихом 14 главу Бхагавад-гиты, где он описывает признаки гун. И он говорит, что каждая гуна связывает один из переводов слова гуна — веревка.
Гуна невежества связывает нас по рукам и ногам: привязанность к каким-то тамасичным вещам, к сна, к лени, когда человек не может подняться с постели, когда он спит до 12 часов, когда он прокрастинирует, откладывает все время, ничего не делает, гуны страсти, связывает человека бесконечными желаниями, он гонится, он находится в этой гонке. Он думает, что вот я исполню это желание, но не успев исполнить это желание, у него появляется там тысячи других желаний, он гонится за этими желаниями, он всегда с выпученными глазами ходит, пытаясь достичь этих желаний, таким образом стать счастливым.
А гуна благости тоже связывает — связывает ощущением удовлетворения, связывает неким презрением по отношению к другим невежественным людям: я чистый, все остальные грязные. Гуна благости связывает человека этим знанием или пониманием того, что вот я открыл истину, я немножко свысока на других смотрю.
Подняться над гунами — значит не проявлять всех этих признаков. Это значит, что, естественно, человек, поднявшийся над гунами... хотя потребность во сне становится меньше.
Все Рупа Госвами спал, там, или Госвами Вриндавана спали час-два, или Рагُнатх дас Госвами спали, или там всего час или два, ели совсем немного.
А мы спим 8 часов ночи, еще 2 часа на лекции. И потом говорим, что я тоже 2 часа спал на лекции. Как Рагунат сказал. Это значит, что нас не раздирают разные стороны. Материальные желания — такие-то, мы не гонимся за ними.
Это значит, что у нас нет гордости, тонкой гордости, которая вселяет человека благости. Мы не привязаны к этому благостному счастью, которое тоже делает нас самоудовлетворенными, самоуспокоенными.
Это значит, что мы немножко спим, немножко едим, как формулу тут приводил Расика Сута Прабху: что когда устал, надо отдохнуть, когда хочется есть, надо поесть все остальное время, занимаемся приятным служением.
Хорошая формула. Это значит, что мы не связаны по рукам и ногам этими гунами. Вот и все же тут сложное.
И при этом, занимаясь преданным служением, мы чувствуем счастье. Мы чувствуем радость от этого, мы чувствуем легкость и восторг.
То есть маленького точнее — то есть, признаком того, что мы этим процессом правильно занимаемся бхакти-йогой и овечарины бхакти-йогой, то есть чистым при этом признаком этого будет то, что нам наше сознание как бы над телом поднимается.
Сейчас оно полностью погружено, завязло в материи.
И поэтому, скажем так, нам рекомендуют избегать действий, которые углубляют эту погруженность сознания в материю, прежде всего незаконным сексом, которые очень сильно сосредотачивают сознание на материи, ну и все остальное.
А так сознание уже находится вне материи,
Значение варнашрамы в духовной практике
это то, что описано Кришной, например, в 5-й главе Бхагавад-гиты, когда человек наблюдает за тем, что происходит с его телом, не отождествляет себя с этим. Давайте мы кого-то отсюда послушаем. меня вопрос.
Вы говорили про то, чтобы понять сатьям парам, необходимо совершенным образом исполнять дхарму, свои обязанности. Правильно ли я понимаю, что именно поэтому Шрила Прабхупада так много говорил о важности варнашрамы?
И если да, то какова роль женщины в варнашраме?
В Бхагавад-гите, когда перечисляются варны, женщины выделяются в отдельную категорию. И хотелось бы понять, насколько вообще имеет смысл в это погружаться и насколько это важно понимать, чтобы в итоге достичь движения.
Як твас во драма чаранабу джам харе, паджана пакват Сеунар
Шрила Муни, объясняя фундамент Шримад-Бхагаватам, Вьясадеве говорит, что дхарма важна, но если мы придаем дхарме некое самостоятельное значение и пытаемся оторвать ее от бхакти, то сама по себе эта дхарма, как там? Если дхарма делается, исполняется в отрыве от бхакти, то у нее нет никакого смысла.
Она обхадра, даже если мы совершенным образом исполняем свои обязанности. Дхарма — это средство, это не цель, не самоцель.
Это средство для очищения сердца, если мы исполняем свою дхарму, ум становится спокойнее, сердце становится спокойнее, нам легче сосредоточить свое сознание на выполнении преданного служения.
В целом, чище среда становится. И в этой связи Бхактивинода Тхакур — первый из ачарьев гаудия- вайшнавов, вслед за ним Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада стали говорить о восстановлении варнашрамы.
Сам Бхактивинода Тхакур объясняет, что такое варнашрама. Варнашрама — это здоровый социум, в котором человек может вести здоровый образ жизни, его тело здоровое, его ум здоровый, современный социум, к сожалению, делает
людей совершенно сумасшедшими: современный образ жизни, современный все Вся наша современная цивилизация лишает человека спокойствия. Варнашрама делает ум человека здоровым и спокойным.
Варнашрама дает человеку хорошее окружение, у него хорошие отношения с другими людьми, он живет в этом, ну как бы, теплом круге
близких людей и одновременно с этим варнашрама дает некие начала, азбуку духовного знания, азы духовного знания. В этом суть варнашрамы, и варнашрама, понятая таким образом, очень важна,
потому что она поможет нам практиковать бхакти более концентрированно наше внимание не будет отвлекаться на какие-то неблагоприятные вещи или на неудовлетворенность нашу.
Мы все знаем, когда мы не удовлетворены в материальном смысле, очень сложно сосредоточиться на Кришне. Если тело болеет, можно сосредоточиться на Кришне? Очень сложно. Очень сложно.
Если, конечно, мы не на этом самом уровне, когда мы гунатиты, полностью за пределами гун. Если у нас социум наш окружает неправильно, у нас враждебные
отношения в семье, враждебные отношения в нашем микросоциуме, мы никого не любим, нас никто не любит. Заниматься бхакти очень сложно. Ум будет беспокойный.
Ну, естественно, если ум наш нездоров, если в уме много накопилось неудовлетворенности, как вчера Ачьюта Гопи говорил, когда к нему кто-то приставил новую горлу, он спросил: у вас, наверное, детство сложно было.
Если у человека все эти травмы, то, соответственно, ему трудно заниматься бхакти.
Поэтому надо понимать, для чего нужна варнашрама. Варнашрама — не самоцель, это средство, это важное средство. Мы стараемся ее так или иначе реализовать здесь. Но при этом надо также понимать, что в
каком-то идеальном, патриархальном, видимо, виде варнашраму сейчас не реализуем. И наверняка нужны какие-то новые формы с соблюдением принципов.
Принципы в варнашраме простые: уважение к старшим, дисциплина, здоровый образ жизни и так далее, правильный социум.
Так теперь пытаться, скажем, открыть Ману-самхиту и пытаться по букве Ману-самхиты построить современный социум будет очень сложно.
Поэтому говорится, что Ману-самхита не для кали-юги, для кали-юги Парашара-смрити предназначены. Там очень мало написано про конкретную совершенно дхарму, про конкретные обязанности. Вот.
Что касается обязанностей женщин, то женщины не выделяются в отдельную варну, это неправильное понимание. Женщины принадлежат к варне, ну, то есть, по-хорошему,
они должны принадлежать или быть той же самой варны, что и муж. И естественноым образом, то же самое деление остается какое-то. Например, Драупади, она была явной кшатрийкой, она на самом деле управляла царством.
Пока Пандавы там занимались своими делами. В Махабхарате подробно описывается, каким хорошим менеджером она была.
Все слуги у нее по струнке ходили, все знали свои обязанности, лошади были чистые, вымытые, накормленные, все было хорошо, все было идеально. То есть, у них были организаторские задатки, явные совершенно.
Жены браманов у них естественным образом, очень браманичны, есть даже название такое, имя такое — брамани, женщины из браманского сословия, они более умиротворенные, они, соответственно, у них нет этой страстной натуры.
Ну, и то, что есть женщины и вайшьи, в этом вообще никаких сомнений нет.
Можно на любой базар выйти и посмотреть, кто там торгует, иногда хорошо торгуют. Шудрани тоже знаем, эти слова. Бхакти Марга Нараяна не была. Шудрани сделали дезертирами. Специфические обязанности, они естественным образом накладываются на
обязанности, на какую-то естественную дхарму женщин, но с другой стороны, у них есть другая часть, которую особенно сейчас в кали-югу будет естественно реализовывать.
Сейчас, кстати, ну ладно, не будем в эти детали удаляться. Вот.
Шрила Прабхупада, да, он говорил даже, что, в общем-то, успех моего движения в том, что я уполномочил женщин в том числе, дал им полномочия, и они очень многое сделали для распространения сознания Кришны,
Да, хорошо, сейчас ответы я из записки прочитаю. Харе Кришна, Господь Михайлович, спасибо, что вы есть.
Причины сокрытия имени Радхарани в Бхагаватам
Скажите, пожалуйста, после того, как вы вчера после вашей вчерашней лекции, захотелось бы размышлять на тему, почему в «Бхагаватам» не употребляется имя Шримати Радхарани и с чего начать.
Есть разные объяснения наших ачарьев.
Одно объяснение, расика-объяснение, что если бы Шукадава Госвами произнес имя Шримати Радхарани, то он упал бы в обморок и Махараджа Парикшит лекцию так и не дослушал бы Шримад-Бхагаватам до конца.
Вот трудно было бы вывести из этого транса. Слишком многое с этим связано. Недавно тоже я присутствовал при том, как одного вайшнава просили дать лекцию о Радхастами. Он сказал: «Я не могу».
Ну, и было понятно, что он имеет в виду, что я сяду и начну плакать, и не смогу давать лекцию. Те люди, кто очень глубоко чувствует это, им сложно, сложно как бы касаться этих предметов или говорить об этом открыто.
Очень хорошее объяснение, конечно, это безусловно очень хорошее объяснение. Но есть еще одно более простое объяснение, но тоже очень важное и глубокое, связанное с ведической культурой.
В правилах дхармы, а их очень много, есть такое правило, что мы имена самых близких людей вслух не произносим. Нельзя, например, произносить вслух имя своего духовного учителя, по крайней мере, по этикету.
Жена не называет своего имени, своего мужа по имени. Есть в этом что-то, это как бы делает обращение гораздо более благоговейным.
Я жил одно время в семье, в доме Киртираджи, прабху, его замечательной целомудренной жены Харипуджи, двое учеников Шрилы Прабхупады, которые тогда возглавляли программу по проповеди в Советском Союзе тогдашнем.
Меня это очень сильно поразило, и я потом понял, насколько, сколько благоговения в обращении. Харипуджа никогда не называла, она никогда не говорила Киртираджа, прабху — только прабху, никак по-другому.
Муж тоже не называет свою жену по имени, а есть в этом что-то такое немножечко, что ли, пренебрежительное. Вот мы не должны. Ну, то есть, иначе говоря, есть это правило, есть этот принцип.
Точно так же, как мы также не произносим имен людей очень греховных или злобных. Мы тоже стараемся не произносить их имена, не соотноситься с ними. Если мы с этой точки зрения поймем
или посмотрим на Шримад-Бхагаватам, и мы почувствуем, как Шри Шукадева Господу язык не повернулся просто произнести, чтобы... Ну, то есть это его благоговение и почтение, которое он таким образом проявил.
Он не называет Шримати Радхарани там, он говорит: одна гопи. Одна гопи. И он намекает на нее. Стих: анаярадита нунам, арадита, анаядита нунам.
Поистине была одна гопи, которая арадита, поклонялась Кришне лучше, чем все остальные.
Правильный настрой при слушании и запоминании
И поэтому, так как она арадита, ее зовут, мы все знаем как, но слух не произносит. Харе Кришна Харе Рама, большое спасибо вам. У меня вопрос из первой лекции.
Вы рассказывали, настраивали нас на слушание и говорили: духовное искусство — смирение слушания. Историю об обучении аюрведе была такая: настолько, что слушай и не думай. Потом думай. Ну, во время слушания — не думай.
И я вдохновился, попытался сразу же это запрактиковать. И вот я слушаю, слушаю, и как-то там откладываю так: вот об этом говорилось, об этом. И в какой-то момент я понял, что у меня вот первая часть верса, она вылетела.
Я начал, ну как бы, метаться и потом думаю: если я сейчас продолжу вот так вот слушать и не думать, я, может быть, вообще ничего не запомню, у меня все как бы мимо ушей пролетит. Может быть, об этом что-нибудь немножко расскажете?
И если есть какой-то свой опыт, наблюдения, соберите, пожалуйста. Под недуманием я имел в виду конкретную вещь. Мы слушаем и не оцениваем это. Мы слушаем и не пытаемся поставить под сомнение то, что говорится.
Мы просто слушаем, мы можем думать, естественно, вот это важная вещь, я вот тут ее откладываю. Я подумаю об этом обязательно потом, вот это важная вещь. Я могу сознательно как бы отметить ее себе, галочку поставить там.
Не то чтобы я совсем ничего не думаю, если я совсем ничего думать не буду, то в конце концов раздастся мантра в виде храпа. То есть мы действительно смиренно слушаем. Я принимаю это.
Как бы я принимаю это, я воспринимаю это. Я стараюсь это как можно действительно глубже воспринять.
А потом, когда — так как это отпечатывается там, когда я слушаю таким образом — я обязательно подумаю над этим. Это всплывет у меня. Но я стараюсь, чтобы это как бы максимально глубоко пошло в меня.
Просто вот да, может быть, стараюсь запомнить это, стараюсь запомнить логику, последовательность. Потом я над этим обязательно должен промышлять.
Ну, вот как-то так, я не знаю, там понятно или нет, не то, что совсем я не думаю, безусловно, я думаю над этим, но не оцениваю, да, наверное, самое точное слово.
А ну как всё же относиться к тому, что возможно, слабее и запоминаются? И вот смотрите: с тех пор прошло три версий, я такой думаю, что я запомнил, что не запомнил. Ну, безусловно, есть какие-то эмоции, восторг.
Но вы сказали гораздо больше из того, что получилось запомнить.
Рекомендации, которые даются для того, чтобы запомнить, надо услышать сначала, а потом до истечения 24 часов посмотреть снова либо записи, либо послушать еще раз.
То есть за эти 24 часа что происходит чисто на биологическом уровне, на уровне нашего мозга, какие-то временные связи возникают, и там может начать вращаться энергия какая-то, но они временные.
Если мы этими связями не пользуемся, то они начинают распадаться. Причем распадаются они примерно в течение 24 часов распадутся, если их не обновить.
Если мы те же самые связи обновили, то есть снова пустили по ним какую-то энергию, то они закрепятся еще.
Потом нужно это в течение... Я не помню точно эти рекомендации, но там есть какая-то своя, скажем так, последовательность.
Если сделать это, то там где-то 3-4 раза какие-то вещи повторить, они улягутся на протяжении, на расстоянии недели по времени, все уляжется, и в принципе, все достаточно глубоко войдет.
То есть вот есть рекомендации, потому что что происходит сейчас: работает краткосрочная память.
Возникают какие-то быстрые связи, теперь представьте себе, если бы эти быстрые связи так же быстро не распадались, то у нас бы была полная каша тут.
Если бы все то, что нам нужно непосредственно делать, потом так и оставалось, мы бы ходили со всем этим, там бы были невероятные вещи. То есть, эти какие-то краткосрочные задачи мы сделали, все, распалось.
И точно так же мы услышали что-то: очень быстро это распадется, если опять же не вернуться к этому в какой-то короткий срок.
Вернувшись один раз в короткий срок, потом там на протяжении двух-трех дней еще раз, и четвертый раз, еще раз на протяжении недели. Мы тем самым даем знать: это мне важно. Я хочу, чтобы это осталось. И оно останется.
Понимание духовного смысла семейной жизни
Да, и потом заниматься все большое хорошо. За то, что вы любяте все. Там три вопроса: на самом деле. Первый вопрос по поводу Сварат.
Я медитировал, да: Господь независимый, в то же время Он зависимый. То есть мы знаем, как Чакраварти, мы так изучаем или как мать Яшода, да.
Второй вопрос по поводу повторения мантры, да. Мы знаем, что как понять, это и так просто — мы повторяем мантру, слушаем, и потом дальше уже у нас этапы 4, да, увеличение думаем. Либо мы сразу можем думать, увеличивая, не будем, так как это сахаджия, да, то есть я вот там думаю, увеличиваю [величие] Господа. И третий вопрос.
Мы читаем в семье «Шримад-Бхагаватам» каждый день, стараемся, по главе. И часто «Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что семья, дети, действительно, хорошо привязываются.
И вот как объяснять жене и детям, как это правильно воспринимать, потому что становится довольно неудобно. И жена немножко тоже напрягается. Спасибо, что я попробую. Дети это шахала.
Сейчас смешно, как читаешь про это в обществе детей. Что касается сварат, то медитация
на независимость Господа: сварат — это, скажем так, первый уровень медитации. На уровне величия, великолепия Господа, на уровне айшварья- гьяны мы медитируем на слово сварат как «независимый». Но уже когда мы переходим
на следующий уровень, то сварат переводится по-другому. Я вчера говорил: сварат жете, он правит, или он управляет, или он общается только со своими собственными людьми, которые его любят. Вишванатка Чакраварти Тхакур еще более интимно объясняет слово сварат.
Он говорит, что тот, кто, кто существует или живет только среди своих, среди близких людей, то есть сварат значит «независимый» на первом уровне медитации, когда мы медитируем на величие Господа.
А потом он будет очень даже зависимым. Но хотя завтра я буду объяснять следующий уровень, уже очень возвышенный, и там сварад означает, что Кришна. Ну ладно, завтра узнаете, что означает сварат.
Там не буду сейчас раскрывать это все. То есть слово сварат может многие вещи означать, и как раз, когда мы достигаем этого понимания мадхурьи, мы понимаем, что Кришна зависит от любви
своих преданных полностью, но до этого надо дорасти, сначала надо понимать, что Он независим.
А что касается медитации на величие Господа, то это не сахаджия, потому что медитация на Айшварье - это гьян. Это понимание татвы, понимание седданты. И там никакой сахаджи нет.
Сахаджия как раз боятся татвы, сиддханты, боятся бхакти, они не хотят на это медитировать, они пытаются перескочить через этот уровень. Понимание величия - это понимание реальности с нейтральной точки зрения.
Я смотрю на эту реальность, я вижу. Господь велик, и тут ничего с этим не поделаешь. Вот. Так что это не сахадзи. Начинать нужно с этого. Плохо, если мы начинаем с чего-то более возвышенного.
Возвышенное, медитацию на возвышенное нужно заслужить. Окей? А да, насчет шакалов... сила... Прабхупада пишет в комментарии к 13-й главе Бхагавад-гиты, что жена и дети - естественный объект привязанности любого человека.
И когда Шримад-Бхагаватам критикует эту привязанность, он критикует привязанность к жене и детям, когда человек пытается, скажем так, независимо от Бога, что ли, строить отношения с ними.
Любые отношения, которые мы пытаемся строить независимо от Бога, вне контекста наших отношений с Богом, они будут отвлекать нас.
И тем более, когда у нас есть такие естественные объекты привязанности, они очень сильно могут отвлечь нас.
Но если мы строим эти отношения в контексте наших отношений с Богом, мы понимаем, что семья - это тот самый контекст, в котором я практикую преданное служение.
И я вижу: смотрю на свою жену и на своих детей, как на преданных Господа, которых Господь мне послал, то тогда, соответственно, моя медитация становится совсем другой, отношение совсем другое.
Шримад-Бхагаватам безусловно не против такого.
В Шримад-Бхагаватам есть глава, которая называется «Идеальная семейная жизнь». А сам Кришна вел идеальную семейную жизнь, и у Кришны было много жен и еще больше детей, но он видел в них реальность, он общался с ними.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что когда я живу у себя в доме и понимаю, что это не мой дом, это дом Кришны. И меня окружают родственники, жена, дети. Я служу им. Они объекты моего служения конкретные.
Я забочусь о них, понимаю, что Кришна хочет проверить, насколько я искренен в своем желании служить.
Если я служу всем остальным, а не служу самым близким, кого он мне послал, то тогда я лицемер. То есть, еще раз, когда речь идет об этом, речь идет о фальшивых, насквозь материальных отношениях. О, к сожалению, в материальном мире очень много фальши даже в отношениях между самыми близкими людьми.
Шримад-Бхагаватам критикует это, когда мы привязываемся к кому-то, не получаем ответной привязанности, или получаем в ответ какую-то корысть от них и так далее.
То есть, мы, по сути дела, напрасно растрачиваем эту дарованную нам от Бога способность любить, не возвышаем своей любовью других людей и в конечном счете сами бываем обмануты, потому что наша способность любить растрачивается.
Непонятно, на что мы встречаемся с болью, с какой-то неблагодарностью в результате этого, с изменами в семейной жизни.
То есть Шримад-Бхагаватам критикует то, что нужно критиковать, он не критикует духовную семейную жизнь.
Изменение реакций на основе полученных знаний
Духовная семейная жизнь — это очень важный инструмент возвышения духовного и очень важная часть нашей духовной практики, да, вот мат из Дандата.
Спасибо большое, Бхакти Викаша Свами, за такую удивительную лекцию, за такую глубину. У меня вот такой появился вопрос: мы говорили про 4 уровня медитации.
В зависимости от того, на что ты медитируешь, туда душа, как бы, ну в ту точку духовного мира и попадает.
Значит ли это, что если Шрила Прабхупада открыл нам путь на Голоку Вриндавана, что души, которые попали в материальный мир, они все упали именно с Голоки Вриндавана, ну или свои книжки? Ага, не обязательно.
Есть разные души. Есть люди, которые приходят сюда, а потом уходят куда-то еще, потому что они понимают, что, ну как-то вот эта бава не та, не то настроение, не обязательно.
Есть люди, которые уходят отсюда, там, я преданный, обычно духовный путь начинается именно с ИСККОНа, но потом они идут куда-то в разные сампрадаи: в Мадхва-сампрадаю, кто-то шиваитом становится, кто-то йогом становится, кто-то еще что-то.
В ИСККОНе они получают хороший толчок, но иногда понимают: ну, как-то все это не близко мне внутри. Ну, это значит, что они просто не оттуда. То есть, например, если душа может со златы попасть в материальный мир?
Душа может всё. Я сознательно не очень хочу отвечать на эти вопросы, потому что это сложные, очень сложные теологические вопросы, и мне не хочется сейчас на них сосредоточиваться.
У души безусловно есть, в этом нет никаких Бхактивинода Тхакур очень ясно говорит об этом, определенная склонность какая-то, и преданные служения проявляют эту склонность. Эта склонность очень хорошо забыта и завалена нашим материальным опытом, но тем не менее, эта склонность любить Кришну определенным образом. Она есть. Чтобы объяснить это, скажем так, более нейтральными терминами, мне очень нравится такое объяснение: что это определенный ракурс, под который мы видим Кришну. Есть этот гигантский абсолют, и есть мы. И мы можем его видеть под определенным ракурсом, и в этом смысл наших отношений с ним, наш определенный ракурс.
Этот определенный ракурс очень дорог нам естественным образом. Может ли душа, скажем, которая изначально Вайкунтхи попасть куда-то, ну, по милости Господа, читая, все возможно, скажем так.
По милости Господа чье-то невозможно — все. Но, с другой стороны, склонность у нас есть определенная к определенному настроению, и поэтому очень часто люди приходят сюда, но не находят себя здесь.
Давайте мы ответим на записку. Тут есть вопрос из интернета. Нет, это вопрос. Где вопрос из интернета? Куда делся вопрос из интернета? А, сзади, точно, спасибо большое.
Из Ютуба, вроде бы мы не знаем, что все по плану Кришны, мы знаем, что все по плану Кришны происходит, но все равно в той или иной ситуации мы забываем про это и все равно беспокоимся. Реакции меняются не сразу.
Как шаг за шагом менять наши реакции, действия, реагировать по-новому благодаря знаниям? Хороший вопрос. Спасибо большое мне на такие вопросы больше нравится отвечать. На вопросы про нашу сварупу.
Мы сначала получаем некую теорию, и мы стараемся утвердиться в этой теории, сравнивая теорию с нашей жизнью, пытаясь оглянуться назад, посмотреть, что происходило с нами, пытаясь понять, как Кришна вел нас куда-то.
И, в принципе, нетрудно почувствовать, что есть какой-то план, замысел за нашей жизнью, что все идет не случайно. Иногда нам легче увидеть эту неслучайность, когда мы смотрим на жизни других, потому что мы видим, как определенные свойства человека, качество его характера вызывают определенные ситуации, как он сам спровоцировал эту ситуацию в своей жизни.
Сначала мы пытаемся убедиться в этом, одновременно с этим мы пытаемся проявлять какие-то чувства благодарности Кришне.
И этот опыт благодарности Кришне, несмотря ни на что, даже несмотря на то, что может быть эта ситуация не соответствует моим представлениям о том, что со мной должно быть и чего я достоин.
Несмотря ни на что, этот опыт благодарности дает мне большую радость, счастье. И у меня появляется другой опыт. Мы можем противопоставить этому другой опыт.
Совершенно правильно тут говорится: у нас уже есть запрограммированные реакции, если есть какая-то раздражающая нас вещь, мы уже знаем, как на эту вещь реагировать, как нужно отреагировать на нее, уже мы запрограммированы на эту реакцию, запрограммированы на слова, на мысли, на эмоции какие-то.
Нам нужно получить другой опыт. Если мы получаем другой опыт, этот другой опыт может пересилить привычные реакции, его нужно углублять.
Мы видим, как, например, другой человек реагирует на такую же ситуацию более высокого уровня сознания, как какие-то оскорбляющие вещи его не задевают, как он спокойно относится к этому, как он подсмеивается, как он иногда смеется над собой, смеется над своими реакциями.
То есть, иначе говоря, надо учиться реагировать более правильно с духовной платформы. Вот сначала мы теоретически понимаем это, а потом мы практически учимся этому.
Вот мы попробовали так реагировать. И что-то получилось, что-то не получилось. Мы увидели, как другие реагируют. Тоже мы чему-то научились у них.
Увидели, как другой подсмеивается над собой, да, вот разоблачили тебя, оказалось, что ты не Бог, а ты-то думал, ну и хорошо, и слава Богу, и так далее. Ну, так или иначе, это процесс обучения.
Главное, что мы понимаем, чему мы должны научиться. Нужно понимать, чему мы должны научиться, и нужно понимать, у кого мы этому должны научиться.
Если у нас будет ясно две этих вещи, вот у этих людей мы учимся, как правильно реагировать, и в конце концов мы этого должны достичь, там потихонечку-потихонечку эти навыки придут.
Кто-то еще? Да, там, из готовности? Нет? Нет? Ты уже задавал. Тот, кто не задавал. А, хорошо, потом. У меня вопрос такой: вот про дхарма. У меня вопрос такой, вот про дхарму.
А вот в Шримад-Бхагаватам, 5.5.24, в комментариях Шрила Прабхупада, он говорит, что Господь Чайтанья говорил, пока я стою в грехах скашриме, сказал матери, у меня должна быть жена. Быть грихастхой не значит просто жить дома. Настоящий грихастха — это тот, кто живет дома с женой. Вот у меня такой вопрос, как вот это обязательное условие?
Если это обязательное условие, да, то как бы как взаимодействовать с теми людьми, кто не выполняет эти условия. То есть я имею в виду те, которые считаются, как слушать их наставления, да, ну то есть касающиеся семейной жизни. Получать от них шикшу, да? Спасибо большое. То есть они живут дома, но не с женой и дают наставление по семейной жизни.
Правильно я понимаю, да? Ну да, вроде бы. Серьезно ли относиться как бы к ним? Нет, к наставлениям таких людей о семейной жизни серьезно относиться не нужно.
Мы можем давать наставления только если реализовали что-то на своем опыте.
Если он не живет с женой и теоретически учит, как жить с женой, то мы должны поклониться его энтузиазму и принимать советы у тех, кто живет с женой, причем хорошо живет с женой и занимается духовной жизнью.
Развитие веры и очищение сознания
Давайте. Харе Кришна, хорошо.
Харе Кришна, скажите, пожалуйста, на каком уровне из 9 этапов преданного служения появляется настоящая твердая вера, что Бог есть как некое существо, пусть даже в рациональном аспекте, и на каком уровне из девяти этапов появляется твердая вера в личностную форму Бога, то есть реальное сознание, видение личной формы. Спасибо.
Вначале у нас появляется, когда Шрила Рупа Госвами говорит о адау шраддхе, да, в начале стоит вера, а то под верой понимается. Вера в священные писания или уверенность в том, что священное писание — это то, что нужно.
Бхагавад-гита — это то, что нужно. Мне нужно читать, пытаться ее понять. Мы понимаем эту веру от вайшнава. Принимаем эту веру от вайшнава.
Мы слушаем вайшнава, Шрила Джива Госвами комментирует этот стих, а до шраддха так садху-санга рупа. Он совершенно ясно говорит, что есть два вида веры.
Сначала вайшнав, когда мы слушаем его, зарождает у нас веру в смысл священных писаний. Шастра-видхваса. Мы начинаем доверять священным писаниям, и нам хочется попробовать делать это. У нас еще нет веры в Бога.
Начальная шраддха — это не вера в Бога. Это вера в священные писания, что в сущности — одно и то же. Потому что смысл священных Писаний - побудить нас или вдохновить нас на то, что Бог есть, нужно как-то Ему служить.
Потом, а после этого мы пытаемся узнать у вайшнава, как Ему нужно служить. Вот что мы делаем сейчас, мы именно это делаем сейчас.
Что нужно делать, что не нужно делать, какие есть подводные камни, у кого нужно принимать наставления по семейной жизни, у кого не нужно, что значит дхарма там, грихастха, ванапрастха, санньяси и так далее, как повторять святое имя, это тоже еще уровень Шрады, когда мы пытаемся понять, как это нужно сделать.
Теперь, когда мы начинаем это делать, это уровень бхаджана-крии, услышав эти наставления, и делаем это в обществе преданных, у нас потихонечку-потихонечку появляется опыт.
А опыт, который приходит к нам, я могу говорить немножечко о себе, в какой-то момент святое имя дает опыт.
Мы понимаем, что святое имя — это не просто материальный звук, что святое имя - это нечто гораздо большее, чем материальный звук.
И что опыт, который мы получили от святого имени, мы раньше никогда не получали: мы плачем, или вот наша вера крепнет в результате маленьких, что ли, проблесков опыта.
И что нам мешает получить духовный опыт - это наш материальный опыт, который заслоняет у нас всё, и он порождает сомнения. Строго говоря, на уровне ништхи мы можем получить реальный опыт существования Бога.
Хотя на уровне бхаджана-крии какие-то проблески этого опыта уже будут. Но на уровне ништхи этот опыт становится ощутимым человеком.
Потому что, как объясняют ачарии, наша четана очищается, наше сознание очищается, оно начинает отражать образ Верховного Господа. У нашей читты, у нашего сознания есть это свойство бхагават-бимба-грахитвам.
Её когда она становится чистой, образ Господа отражается там. И по-настоящему личностный образ Господа человек может, ну, как бы отчётливо ощущать на уровне асакти. На уровне бхавы уже там всё хорошо.
На уровне асакти его ум естественным образом уже входит в Господа, Он уже там пребывает, у него развилась эта способность находиться с Господом, поэтому он ощущает.
Но уже на уровне ништхи человек может какое-то отражение Господа получить.
Значение дикши и правильная мотивация
Ну давайте выбрать. Потом уже надо кончать. Спасибо, Большое, у меня такой вопрос. Слышала, что когда получаешь инициацию, начинает расти духовное тело, и так далее. Правда ли это?
И вообще, как найти правильный мотив внутри для получения инициации? Потому что говорят же, что главное — сердцем принял, вот это сердцем принял, штампик не обязательно, типа такой, не знаю. Или все-таки обязательно.
Какой мотив правильный? Чтобы духовное тело росло, сердце должно быть какое?
Ну, во-первых, дикша — это процесс, процесс, растянутый во времени. И длительность этого процесса может очень сильно разниться в зависимости от того, как ученик относится к дикше.
Человек может сразу получить духовное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» Чайтанья Махапрабу говорит, что дикша-кале, как там арпан, дикша-кале.
В момент дикши, когда человек получает дикшу, он отдает себя полностью от манас-арпан, и он получает духовное тело в момент дикши. Так, но это очень высокий уровень.
Правильная мотивация заключается в том, что я хочу, я действительно нуждаюсь в персональном руководстве, я нуждаюсь в благословениях духовного учителя.
Я нуждаюсь в том, чтобы кто-то был заинтересован в моем духовном прогрессе. Я нуждаюсь в том, чтобы слушать его с должным вниманием и должным благоговением и дикша помогает это делать.
Когда человек, он сердцем принял... Ну вы знаете: сердце красавицы склонно к изменению, это же известно. Я сердцем принял, но сегодня я сердцем одно принял, завтра другое. А дикша как бы привязывает.
Шрила Прабхупада сравнивал это с бракосочетанием.
Вот, пока у нас штампа в паспорте не стоит, ну, мы как бы смотрим по сторонам, штамп в паспорте поставили, ну, как бы какие-то большие обязательства возникают по отношению к этому человеку.
Дикша помогает нам в том смысле, что она делает наши отношения более обязательными, превращает нас из таких свободных художников, в более дисциплинированных учеников, потому что слово ученик
шиша значит: тот, кто подчиняется дисциплине, тот, кто дает какие-то обеты, и уже делает это. И он уже понимает: ну вот, ну все, я пообещал, если я уважаю себя, я должен этому следовать. Если я не уважаю себя, понятно.
И мотив должен быть именно такой: не то, что я получу духовное тело. А я хочу духовно развиваться. Я хочу идти по этому пути. И для этого мне нужно этот шаг сделать. Вот этот мотив.
Чтобы сделать этот шаг, чтобы более серьезно относиться к своим обязанностям в преданном служении, чтобы лишить свой ум, вот этой вот способности все переделывать.
Мы все знаем, если я настроился серьезно, то я буду это делать. Если я сказал, я буду поститься, я буду поститься. Если я подумал, ну может быть буду поститься, может быть, не буду поститься, наверняка не будете поститься.
Дикша дает возможность сказать: вот я буду это делать, я тут.
Ну и не говоря уже о каких-то других вещах, человек получает новое имя, человек начинает по-другому относиться ко многому. В общем, он становится учеником, то есть, следует дисциплине. Я последний вопрос один прочитаю. У нас уже много времени. Я бы с удовольствием с вами еще долго сидел, но вам кушать нужно.
Прасадам — это важная часть нашей духовной практики. Шримад-Бхагаватам Прахлада-махараджа не называет этот метод преданного служения, но я думаю, что он будет называться кушелом, диком, кушелом.
Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам, ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам.
Вы попросили при повторении Святого Имени медитировать на айшварью Господа. Такая медитация вызывает у меня страх от величия и могущества Господа. Почувствовала себя никчемной и ненужной ему. Ум стал еще более беспокойным.
Может быть, я неправильно медитировала. Медитация на величие значит, что все идет по плану, все хорошо, все нормально, беспокоиться не нужно. В этом смысл медитации на величие. Поэтому медитация на величие...
Я же не просто просил медитировать на величие, а просил медитировать на величие в соответствии с первым стихом Шримад-Бхагаватам.
А медитировать на величие Господа в соответствии с первым стихом Шримад-Бхагаватам — это значит очень хорошо знать смысл первого стиха, зная каждое слово этого первого стиха.
И самое главное в этом первом стихе сварупа-лакшана Господа: дхамна свена садхаста хукахам сатьям парам дхимахи. Я медитирую на это.
Парам — Верховного Господа, Который сатьям, Который всегда истинен, всегда существует во все времена, и Он дхамна свена садхаста хукахам — Он может рассеять все мои сомнения, Он может устранить все мои иллюзии, и сейчас я медитирую на Него, повторяя Его Святое Имя.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кришна Кришна Кришна... Все сомнения и беспокойство ушли, и можно спокойно есть прасадам. Спасибо большое. Спасибо.