Шримад-Бхагаватам 5.18.1-2. О сомнениях в религии
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам и обзор глав
...-20,-'мо-ва--мотевая, Мы читаем Шримад-Бхагаватам, глава 18, молитвы жителей Джамбудвипы. Тексты 1 и 2. Предисловие к главе.
В этой главе Шукадева Госвами рассказывает о различных варшах, образующих Джамбудвипу. И о том, какому воплощению Верховного Господа поклоняются на каждой из них.
Правителя Бхадрашва-варши зовут Бхадрашравой. Вместе со своими многочисленными слугами он всегда поклоняется Господу в образе Хаягривы. В конце каждой кальпы.
Когда демон Агьяна похищает ведическое знание, является Господь Хаягрива, чтобы спасти это знание и возвратить его Господу Брахме.
В части Джамбудвипы, которая называется Хари-варшей, возвышенный преданный Прахлада Махараджа поклоняется Господу Нрисимхадеву.
Следуя примеру Прахлады Махараджа, обитатели Хари-варши всегда поклоняются Господу Нрисимхадеву, и надеются, что Он милостиво позволит им с любовью служить Ему.
А в Кетумала-варше Верховный Господь Хришикеша пребывает в образе Камадевы. Живущие там полубоги, а также богини процветания служат Ему днем и ночью.
Господь Хришикеша действует через свои 16 частичных проявлений, наделяет все живые существа физической и душевной силой, и способностью влиять на других.
Одно из несовершенств обусловленной души заключается в том, что ее постоянно одолевают страхи, однако по милости Верховного Господа она может навсегда избавиться от этого.
Вот почему только Господь достоин того, чтобы Его называли верховным повелителем.
В области под названием Рамьяка-варша все ее обитатели во главе с Ману по сей день поклоняются Матсьядеву. Господь Матсьядев, чье тело состоит из чистой благости, — владыка и хранитель Вселенной. Он повелевает всеми полубогами во главе с Индрой.
В Хиранмайя-варше Господь Вишну пребывает в образе гигантской черепахи Курма-мурти, которым поклоняются Арьема и все остальные жители этой области.
А вот в Уттараккурумше Господь Шри Хари появился в образе вепря, и все жители этой земли поклоняются именно этому воплощению Господа.
По настоящему понять содержание этой главы может только тот, кто общается с преданными. Поэтому шастры постоянно призывают общаться с преданными. Говорится, что это гораздо важнее, чем жить на берегах Ганги.
Сердце чистого преданного — это вместилище всех добродетелей, всех полубогов и самых возвышенных устремлений, тогда как в сердцах непреданных не может быть никаких хороших качеств, потому что такие люди целиком находятся в плену внешней энергии Господа.
Следуя примеру преданных, каждый должен понять, что Верховный Господь — единственный, кто достоин поклонения, нужно признать эту истину и отдать себя служению Господу.
В Бхагавад-гите сказано: вед'ах̱ с́а̄м/харид-ава ведйах̱. Цель изучения ведической литературы стоит в том, чтобы начать поклоняться Верховной Личности Бога Кришне. Если человек изучил все ведические писания, но не пробудил в себе любовь к Верховному Господу, значит, что все усилия его были напрасными. Он лишь впустую потратил время. Лишенный привязанности к Верховной Личности Бога, Он остается привязанным к семейной жизни в материальном мире.
Чтение первого стиха восемнадцатой главы
Итак, из этой главы можно сделать следующий вывод: в положенный срок нужно оставить семейную жизнь и найти прибежище у лотосных стоп Господа. Стих первый. Ом намо... Сука, Та 18а-драме стаяха Пуруша Варше, Саква Судева ...
сандм обиграм упаддаванти Шукадева сказал. Областью, которая называется Бхадрашрава-варша, Бхадрашва варша, правит Бхадрашрава,
сын Дхармараджи. Точно так же, как и в Илаврита-варше Господу Шиве поклоняется Санкаршана, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами, вместе со всеми жителями Бхадрашрава-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению его судевы.
Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог своим преданным, всегда погруженный в глубочайший транс. Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят ему молитвы.
3-2-1-18-1 Гун Брачвари Нивише, Ванча 43, 2, 5, Рама, Рама, Рама, Харей, Харей. Скажи несколько слов, касающихся предисловия к этой главе. Шрила Прабхупада вкратце описывает содержание 18-й главы.
И суть этой 18-й главы сводится к тому, что
где бы люди ни жили, они поклоняются Богу. Они поклоняются Ему в разных формах, разными способами, вознося Ему разные молитвы, но существенной характеристикой каждого человека является поклонение.
В «Хитопадеше» есть знаменитый стих: «Нидра бхайа майтхунам ча», что четыре формы деятельности объединяют животных и людей. Люди совокупляются, и животные совокупляются.
Люди едят, и животные едят. Люди спят, и животные спят. Люди боятся и животные боятся. Однако дхармена хина пашубих самана, отличительным качеством адикавише человека является дхарма.
Животные не обладают способностью исполнять дхарму, не могут понять, что такое дхарма, не могут понять, что такое религия.
Поэтому этот стих завершается словами дхармена хина пашубих самана: человек, лишенный религии, все равно, что животное. Он ничем не отличается от животного.
И хотя он может гордиться собой, хотя он может называть себя различными возвышенными именами, если у него нет религии, если у него нет той или иной формы поклонения Богу, чувство, которое заставляет его Богу поклоняться, он ничуть не лучше, чем обычные животные.
Есть животные на четырех ногах, есть животные на двух ногах. Суть остается той же самой. И в этом, собственно, суть главы.
Проблема сектантства и формальных различий
Могут быть разные формы Господа, и люди в зависимости от своего менталитета, в зависимости от условий, в которых они воспитались, будут поклоняться Богу по-разному.
Бхактивинод Тхакур объясняет это. Он говорит, что нет двух одинаковых людей. Даже близнецы, родившиеся из одного чрева в одно и то же время, и то отличаются друг от друга.
И есть несущественные отличия между людьми, и есть существенное качество присущее сердцу каждого человека. Это существенное качество, способность, желание, потребность поклоняться Богу.
Несущественные отличия между людьми будут приводить к тому, что одни будут поклоняться Богу одним образом, другие другим. Одни будут креститься двумя перстами, другие тремя перстами.
Однако люди обладают удивительной способностью делать из мухи слона. Они берут эти несущественные отличия в том, как разные люди поклоняются Богу и делают из этого большую проблему.
Начинают убивать друг друга, сжигать друг друга. Как это знаменитый раскол, который до сих пор еще не преодолела русская православная церковь.
В основном он сводился к тому, с сколькими пальцами креститься, двумя или тремя? Какая разница?
Двумя пальцами крещусь, тремя, или, может быть, я вообще не крещусь. Но из-за этого людей сжигали в Скитах, из-за этого людей ссылали в Сибирь, из-за этого людей убивали, сажали в тюрьмы, что только не делали.
И люди шли на костер с радостью и говорили: нет, я буду двумя перстами креститься. Почему? Потому что у людей есть этот сектанский менталитет.
Люди любят видеть разницу между собой, люди любят находить разницу между собой, придираясь к этой разнице, проводить границы между собой. Это склонность к сектанству, присущая каждому из нас.
Мы должны понять сущность религии, которая сводится к тому, чтобы любить Бога и поклоняться Богу, следовать этому, видеть в других людях ту же самую сущность и стараться направить людей на тот же самый путь и не обращать внимания на какие-то мелочи и различия.
Мы не должны превращаться в этих самых сектантов. Мы должны бороться с пороком. Этот порок есть в нашем сердце, прежде всего в нашем собственном сердце. Этот порог заставляет нас использовать религию в корыстных целях.
Религию ни в коем случае нельзя использовать в корыстных целях для самого себя. Это беда. Ни в коем случае нельзя пытаться заменять религию какой-то другой безбожной формой идеологии.
Как Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, что есть четыре или пять уровней существования человека. Что есть нецивилизованная форма человека, цивилизованная форма человека, над цивилизованной
формой стоит Homo sapiens — человек научный. Следующая третья ступенька. Над человеком научным стоит человек моральный, и над человеком моральным стоит человек религиозный.
Это пять ступеней, которые проходит в своей эволюции человечество. И он говорит, что на разных ступенях развития человека разница между людьми заключается в разных формах.
При переходе к цивилизованной жизни разница между людьми... В нецивилизованной жизни все люди одинаковые, они все... они все подобны животным.
Все они дерутся друг с другом, у них лук, стрелы, они бегают в шкурах, и всё хорошо у них, они счастливы. При переходе к цивилизованной жизни появляется разница.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что эта разница, первая разница между людьми, заключается в языке. Разные люди начинают балакать по-разному. Один кричит ай, другой кричит ой.
Так и так начинаются разные языки, расходящиеся и приводящие к разным формам выражения человека. Дальше, на уровне хома саентификус, человека научного, появляется разница в одежде и разница в обстановке.
Люди сейчас очень гордятся, говорят, что мы достигли больших высот науки. Но в сущности, что делает наука, что делает эта способность
манипулировать материальной энергией, она приводит к тому, что люди просто помещают себя в разную обстановку, живут в разной обстановке. Один одевается так, другой так.
Один на коврике спит, другой на пуховом матрасе спит, третий на поролоновом матрасе спит. Так это достижения науки.
Та же самая ахара, нидра, бхайя, но только разные приспособления с помощью науки для ахары, нидры, бхаййи и майтхуны. Дальше, что очень интересно: на уровне моральном: когда к этому, к научному сознанию.
Научное сознание приводит к тому, что человек окружает себя, устраивает свой быт, скажем так. На уровне морали у человека появляется представление о том, что можно делать и что нельзя.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что тут появляются, на этом уровне появляются различия в том, что человек ест. Главная форма морали - это кого я могу есть, а кого я не могу есть.
Человек, лишенный морали, считает, что он может есть все, что угодно, и чем больше, тем лучше.
Как есть знаменитая китайская поговорка: что есть, можно все, что ползает, летает, двигается, прыгает, бегает, плавает. Главное, чтобы оно двигалось, ползало или еще что-то такое - это мораль.
Мораль определяет, это ты можешь есть, этого ты не можешь есть. Людей кушать не надо. Это первая заповедь, так.
Потом, если чуть-чуть человек более моральный, он говорит, что нельзя есть людей, у которых вернее, извиняюсь, животных с парными копытами или с непарными копытами. Другие говорят: нет, нельзя есть и с парными, и с непарными, но можно есть с хвостами. Третье говорит: нельзя есть ни с хвостами, ни с парными, с непарными, но если у них уши мохнатые, то тогда можно есть.
В конце концов, самые высшие формы морали говорит: не нужно есть ни с ушами, ни без ушей. Питайтесь фруктами, овощами.
Суть истинной религии и уважение ко всем
Но это еще не религия, это еще уровень морали. Дальше на уровне религии. Религия равна идеологии. И Бхактивинода Тхакур говорит, что религия или идеология человека определяют разницу в менталитете человека.
Религия формирует определенный менталитет в человеке, определенный образ мысли, и в зависимости от того, какая это религия, она формирует тот или иной образ мысли, она формирует того или иного человека.
Мы могли видеть, что замечательная религия. И Бхактивинода Тхакур очень широко подходит к понятию религии. Дхарма в индийском понимании — это не просто набор ритуалов.
Это очень широкое понятие, которое включает в себя все в сущности этой идеологии. Бхактивинода Тхакур говорит, что атеизм — это тоже религия, что материализм — это тоже религия, скептицизм - это тоже религия.
И мы можем видеть атеистические формы религии. Например, сейчас в России приняли гимн, что мы, дескать, пойдем в светлое будущее под защитой Бога.
Но они забыли, что одной из главных религий России является буддизм, который никакого Бога не признают. Буддисты считают, что Бога вообще нет. Так и этот гимн оскорбления плевок в душу буддистов, которые тоже не существуют, впрочем.
Так или иначе, Бхактивинода Тхакур, что могут быть разные формы религии, однако и в конечном счете религии формируют определенные менталитет человека, формирует человека как такового.
Мы могли видеть, что недавно разрушившаяся форма религии в виде коммунистического светлого будущего, которое так и не состоялось, оно тоже формировало определенного человека.
Блок на заре революции очень хорошо сказал: Послушайте, как он определял тот тип, который революционная идеология или революционная религия формирует в человеке, идут без имени святого в голубую даль, ко всему готовы, никого не жаль.
Все есть без имени святого, голубую даль ко всему готову, никого не жаль. Это тот тип человека, который формирует та или иная определенная религиозная система.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что если религия истинная, если религия ставит в центр Бога и любовь к Богу, как любая настоящая религия должна ставить, то тогда мы не должны обращать внимание на внешние различия.
Мы должны уважать любого религиозного человека. Мы должны проявлять уважение в сущности к любому человеку.
На самом деле настоящая религия - это та религия, которая воспитывает в человеке уважение к другим людям, которая учит видеть в каждом человеке проявление Бога. Это настоящая религия.
Религия Бхагавад-гиты объясняет, что каждое живое существо — это частица Бога. И мы должны обращаться с уважением к каждому человеку.
Как Чайтанья Махапрабху в «Шри Чайтанья-бхагавате» говорит: если кто-то поклоняется мне, если кто-то поклоняется Вишну в храме, делает 16 упачар, совершает пуджу, но при этом не понимает, что каждый человек является храмом Вишну и что Вишну находится в сердце каждого живого существа.
Такой человек, говорит Чайтанья Махапрабху, идет в ад. Если он оскорбляет обычных людей и при этом поклоняется Богу, бормочит какие-то молитвы и все что-то делает, все это не считается, все это не все.
Суть религии заключается в том, чтобы увидеть, что Бог живет в сердце каждого живого существа и относиться к каждому живому существу с должным почтением и уважением.
В этом смысл религии, не говоря уже о вайшнавах, Чайтанья Махапрабху снова и снова не устает повторять о том, что смысл религиозного сознания научиться видеть Бога везде, и прежде всего в людях, прежде всего в сердцах каждого человека, и проявлять уважение каждому человеку.
Люди же в этом мире, которые привыкли проводить разницу между людьми, ставить границы, возводить стены, начинают убивать друг друга. Не то, что оскорблять, убивать друг друга.
Из-за каких-то мелочей, из-за того, что как креститься, из-за того, какие мантры бормотать, из-за того, еще как что-то делать. Люди не понимают сути религии.
История Бхактисиддханты Сарасвати о смартха-брамане
И иногда мы видим то же самое внутри нашей собственной секты, скажем так, нашей собственной религии, когда мы приходя сюда в объятия санатаны дармы, тем не менее начинаем развивать себе это сектантское мышление. А наши великие учителя Ачарии меньше всего сектанты.
Есть замечательная история, связанная с Бхактисиддхантой Сарасвати. Он боролся со всеми формами атеизма. Очень активно, очень яростно, бескомпромиссно, не обращая ни на что внимания.
И однажды он сделал огромную выставку диарам проповеди, и множество людей приходило туда и сантья-сутаки. И в центре этой выставки была большая диарама.
Эта диарама изображала брамана со шнуром, с большой шикой, с очень зверским выражением на лице. Этот смарта-браман держал в руках шалаграм-шилу. Этой шалаграм-шилой колол орехи.
Бхактисиддханта Сарасвати — знаменитая история о том, как одного брамана поймали на то, как он в свободное от посетителей время. Когда посетители приходят, он быстро-быстро начинает вертеть вокруг этого шалаграма благовония. Но когда никого нет, можно использовать шалаграм по назначению. Колотим орехи.
Когда он это сделал — браманы, профессиональные браманы, для которых это было святым самым, да, которые таким образом живут, они разъярились страшно, они подали в суд на Бхактисиддханту Сарасвати. Что он себе позволяет?
Он оскорбитель, пашанди. Он оскорбляет нашу великую религию, санатана-дхарму. Он объявляет, что мы колем шалаграмом орехи. Дело дошло до судьи.
Судья так или иначе: он знал, что это за браманы, знал, почему они так возмущены, знал, почему они так сердятся. Как есть знаменитая поговорка: «Цезарь, ты сердишься, значит, ты не прав». Он знал, почему они так возмутились.
Поэтому он больше склонялся на сторону Бхактисиддханты Сарасвати.
Но тогда браманы закричали: «Посмотрите на этих гаудиев! Эти гаудии — они всех обвиняют, что они самые лучшие, а сами они то же самое делают. Сами они тоже пользуются поклонением божествам для того, чтобы зарабатывать деньги и таким образом жить.
Большинство гаудиев живут так же. И они высказали это в суде.
Бхактисиддханта Сарасвати был там, он сказал: «Хорошо, пожалуйста, если вам так нравится, нарисуйте этому браману-гаудию вайшнавскую тилаку. И пусть себе продолжает колоть шалаграмом орехи, суть в том, что мы не обвиняем никого, мы не должны обвинять никого.
Каждый человек - это храм Бога, и Бог живет в каждом человеке.
Поклонение Богу в разных формах
Мы обвиняем атеизм, который живет в нашем сердце, обман, склонность к обману или лицемерию, которая живет в нашем сердце.
С этим мы должны бороться, ни с людьми и ни с какими-то формами настоящей религии. На самом деле, как Бхактивинода Тхакур объясняет, когда человек приходит в какой-то храм, где Богу поклоняются по-другому, как он думает? Он говорит, что человек, приходя в этот храм и видя, как Богу поклоняются по-другому, он думает, надо же, как велик мой Господь.
Он настолько многообразен, что Он привлекает всех людей, самых разных, самых необычных людей, с самыми странными наклонностями. Эти люди с необычными наклонностями начинают поклоняться Ему. Потрясающий мой Господь.
Он говорит: что приходя в другой храм, мы должны просить у этого образа Бога: пожалуйста, сделай мою привязанность к той форме, к которой я привык поклоняться, к тому образу, к которому я привык поклоняться, еще сильнее.
Сделай так, чтобы моя привязанность к Тебе, в образе Шри Шиваял-Нитай-Сачисуты, стала еще более сильной. Потому что сущность религии - это привязанность к поклонению Богу, это так или иначе попытки развить любовь к Богу.
Все остальное от лукавого, все остальное не так важно. Мы должны быть привязаны к своей форме поклонения и при этом уважать Бога в любых формах, в которых Он проявляется.
Мы должны понимать, что Бог может предстать в любой форме, но при этом ценить свою форму поклонения больше всего. Как однажды Тулсидас, великий Рама-бхакта, великий преданный Господа Рамачандры, пришел во Вриндаван.
Он стал ходить во Вриндаван. Он ходил из одного храма в другой. И во Вриндаване множество храмов. И все это храмы Кришны. И везде Кришна стоит и играет на флейте, везде у Него павлинье перо.
Он одет в разные одежды, но это тот же Кришна. Тулсидас, он рама-бхакта, Входил из храма в храм и думал: где же Господь Рамачандра? Он зашел в следующий храм. Опять нету, опять флейтой, опять изогнутый в трех местах.
Ему нравится Господь, который стоит в статной позе, выпрямившись с луком и стрелами, готовый убить Равану. В конце концов, он не выдержал, зашел в очередной храм, опять увидел Кришну, опять увидел павлинье перо.
Он упал на колени перед Ним и стал петь песню, стал петь бхаджан. О, мой Господь, как ты прекрасен! У Тебя такое прекрасное павлинье перо, у Тебя такая флейта! Почему бы тебе не бросить все это, не взять лук и стрелы?
Я хочу видеть тебя с луком и стрелами. Я не могу видеть Тебя в этом виде. Я хочу поклоняться Тебе так.
И говорится, что в этот миг Кришна, тронутый искренней просьбой своего преданного, выбросил флейту, выбросил свое павлинье перо, выпрямился, взял лук и стрелы. И когда Тулсидас посмотрел на него, он увидел: ну вот, так и надо, давно бы так. На самом деле человек должен быть привязан к своей форме поклонения. Но при этом он должен уважать всех остальных людей, которые искренне поклоняются Богу, он
должен ценить в другом человеке искренность, и он должен развивать в себе искреннее уважение ко всем остальным людям, и при этом он не должен просить никого, ни у чего другого.
Мы должны развивать в себе привязанность к Кришне, потому что только Кришна может дать нам что-то. Только Кришна может в конце концов нас спасти.
Освобождение души из сетей материальной жизни
Как во вчерашнем стихе, а в позавчерашнем стихе, в лекции, которую давал Дайван Прабу. Удивительным образом Кришну называли. Господь Шива называл Кришну. Сейчас я скажу, как он его называл.
Он говорил: «Ян нирмитам кархии апикарма парваним». Он говорил удивительным образом: «О мой Господь, Ты создал эту маю, карма парваним. Нирмитам значит сконструировал ее. Каким образом ты ее создал?
Парваним значит праздник, фестиваль. Он говорит: «Ты удивительным образом создал этот фестиваль кармы — праздник материальной деятельности, праздник материального мира.
Удивительным образом, ты создал этот мир, в котором человек может жить и чувствовать себя очень счастливым, очень радостным.
Но он говорит, что в результате того, что человек помещается в этот праздник кармической деятельности и очень празднично этой кармической деятельностью занимается, он полностью запутывается в ней.
Как в Шри-сампрадае есть удивительное сравнение. Нам говорится, что никто не может взять гнездо. Представьте себе птичье гнездо, сплетенное из различных веточек и все из
чего-то взять и распутать это птичье гнездо, так чтобы ни одна веточка не поломалась.
И дальше Алвар, написавший этот гимн, говорит, что душа человека точно так же находится в этом гнезде, еще более сложно созданном. Тело подобно этому гнезду, там каких только веточек и штучечек нету.
Чего там только нет: и ум, и разум, и слюна, и испражнения, и внутри этого душа. И никто не может взять это гнездо, разобрать его на веточке и вынуть оттуда душу, отделить эти веточки и отпустить душу.
Только Тот, кто ее создал, только Тот, кто это гнездо создал. Поэтому я обращаюсь к Богу и прошу: пожалуйста, освободи меня. Только Ты можешь выпутать меня из этого сложного гнезда материального тела.
Поэтому мы не поклоняемся никому другому. Мы поклоняемся только Богу.
Нет никакого смысла поклоняться кому-то другому. Люди часто думают, что поклонение - это способ получить чего-то для себя. На самом деле поклонение - это только способ избавиться от рабства в материальной жизни.
Какие замечательные истории про Ханумана! Хануман, когда уже шла война, он узнал о том, что Равану можно убить с помощью особого оружия.
Это оружие, единственное оружие, с помощью которого Равану можно было убить, хранится в хрустальной колонне. Эта хрустальная колонна находится посередине дворца Раваны. И ее все время охраняют.
И Хануман подумал: надо обязательно достать это оружие, надо обязательно этого негодяя убить. И он принял образ маленькой мартышки, маленькой обезьяны, совершенно невинной. Кто будет обращать внимание на обезьян?
Те, кто был во Вриндаване, знают, что они где угодно бегают, прыгают, никто на них внимания не обращает.
И Хануман в виде этой маленькой мартышки забежал во дворец, добежал до этой колонны, никто на него не обратил [внимания]. И стукнул эту колонну своим хвостом. Он стукнул своим хвостом.
Хотя хвост был от маленькой мартышки, но это был хвост Ханумана, колонна разлетелась вдребезги. И Хануман схватил это оружие и побежал. И никого в это время не было, но Мандодари, жена Раваны, увидела это.
И она поняла: какая-то мартышка разбила колонну, схватила это оружие и убежала, как мартышки часто хватают, что-то воруют, хватают там очки.
И обычно когда такая ситуация случается, то мудрые люди берут гроздь бананов и начинают показывать это обезьяне. Эй, обезьяна, иди сюда, давай обменяемся.
И обезьяна знает, что если она сейчас отдаст то, что она украла, то она получит себе банан.
И Мандодари быстро побежала куда-то, схватила гроздь бананов и еще каких-то фруктов и стала махать этой мартышке. Эй, иди сюда, иди сюда, иди сюда, бери эти фрукты.
Хануман сел спокойно, на отдалении безопасности, куда-то там на высоте. И дома эта Мандодари прыгает, бананы показывает, еще что-то такое. Хануман сел и запел песенку очень веселую.
И в этой песенке он стал говорить: «Эй, ты хочешь соблазнить меня этими фруктами? Фруктики, фруктики, банантики, берите, покупайте. Но на самом деле в дереве, во дворце моего сердца, растет фруктовое дерево. Это фруктовое дерево — Господь Рамачандра. И любые фрукты, которые мне только нужны, стоит мне протянуть руку, я с этого дерева могу сорвать. Любые фрукты там есть. И я сижу под этим деревом, которое растет в моем сердце, и припеваючи себе живу, ничего мне другого не надо. А ты хочешь меня соблазнить какими-то дурацкими фруктами? Не получится ничего. Оставляй себе эти дурацкие горькие фрукты, а я побежал. Спел эту песню и был таков.
Смысл этого в том, что дерево желаний растет в нашем сердце. Господь находится в нашем сердце, и Он может исполнить наши желания, любые. Нам не нужно просить ни у кого другого, ничего другого.
Единственное, что должен делать человек — это развивать в себе привязанность к Господу. Когда он разовьет в себе привязанность, все остальное он получит. Все остальное — это горькие, бессмысленные, гнилые плоды этого мира.
Но беда в том, что этот мир постоянно пытается соблазнить нас этими плодами. И наша проблема заключается в том, что мы постоянно соблазняемся на них.
Наша беда в том, что постоянно мы, хотя знаем философию, знаем, что ни у кого ничего не нужно просить, но как только появляется что-то в районе достижимости нашей, мы тут же протягиваем руку и говорим: Ну хорошо, спасибо, Господи, за то, что послал это. Мы начинаем просить это еще у кого-то.
Притча о святом и молящемся Акбаре
Еще одна история про Акбара: один санньяси жил в лесу во времена Акбара. И он был нищим, у него ничего не было, но он был святой, и поэтому много людей к нему приходило. И часто люди приходят к святым.
Зачем они приходят к святым, к религиозным людям, они думают, ну, они там близко к Богу, наверняка они мои желания могут исполнить. Дай мне что-то, дай мне что-то, дай мне что-то. В конце концов, этому святому надоело.
Столько людей приходит, просит у меня что-то, у меня ничего нет, кроме Кришны, которого они почему-то брать у меня не хотят. Он подумал: пойду-ка я к Акбару.
Акбар добрый, попрошу-ка я у него денег, и когда ко мне очередной человек придет, я ему буду давать. И я буду хорошо себя чувствовать. Акбару хорошо будет на святые дела, все пойдет. Он пошел к Акбару.
Акбар император Дели, могущественный, но очень религиозный. И двери его дворца всегда открыты для любого святого человека.
Любой святой человек в любое время дня и ночи мог зайти туда, с почетом быть принятым, попросить все что угодно, и никто не уходил с пустыми руками.
Когда он пришел, его провели в тронный зал, и он увидел Акбара, который сидел в уголку этого тронного зала и молился. Акбар возносил молитвы, очень яростно, отбивал поклоны какие-то.
Этот саньяси сел где-то там в уголку тоже и стал слушать, смотреть, что происходит. Он услышал, как Акбар молится:
Господи, боже мой, пошли мне, пожалуйста, богатство. Сделай меня богатым. Сделай так, чтобы мои враги ослабели. Господи, Боже мой, и так далее. Святой услышал это.
И когда он услышал это, он что-то такое подумал, встал и уже собрался уйти. Тут царь Акбар увидел, что пришел какой-то санньяси. И собирается уйти. Он дал ему знак: «Останься, подожди». Потом он кончил молиться.
И говорит: «Что тебя привело сюда, садху, святой человек?» Он говорит: «Да нет, что бы ни привело, я пошел, мне уже некогда, я пошел».
Акбар говорит: «Нет, ты подожди, ты мне объясни, что такое. Никто из моего дворца с пустыми руками еще не уходил. Пожалуйста, останься здесь, до тех пор, пока ты не получишь то, чего ты хотел.
Тот сказал: «Да знаешь что, я приходил к тебе. И у меня была такая мысль: попросить у тебя что-то. Я думал, что мне, может быть, деньги нужны или еще что-то. Я хотел тебя денег попросить.
И когда я пришел и услышал, чему ты молишься, я понял, что ты сам нищий. Что ты сам милостыню просишь. Я подумал: «Какой смысл мне милостыню у нищего просить? Лучше я попрошу ее у того, у кого ты просишь».
Какой смысл мне просить у тебя что-то? Какой смысл мне к тебе обращаться? Если в конечном счете все люди получают от Бога, и только от Бога? В конечном счете человек должен просить об одном.
В конце концов, исполнение всех желаний приходит, когда человек развивает себе любовь к Богу. Тогда ему ничего не нужно. Тогда он становится счастливым, тогда он просто прославляет Бога.
И здесь мы видим в этой главе, как жители разных варш прославляют Кришну, как жители разных варш возносят эти молитвы Богу и в этом находят удовлетворение.
В конце концов, человек должен понять, что все остальное это прах, что все остальное это тлен, что единственное, что нужно человеку, это обрести Бога в общении с Ним. В конце концов, нам не нужно ничего другого.
И когда Бог рядом с нами, у нас есть все. Когда Бога нет, мы нищий. Как Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что даридра-джива, нищая джива. До тех пор остаются нищими, пока у нее нет любви.
Поэтому единственное, что нужно просить у Бога, — это любви, как Шри Чайтанья Махапрабху был прана-бхикшу. Он был этим нищим, который молит о пране, который вымаливает прану. Дайте мне прану.
До тех пор, пока любви у меня нет, я нищий; до тех пор, пока у меня есть все остальное, но нет любви, я нищий. Если у меня есть любовь, и нет ничего остального, я самый богатый человек на свете.
Это самая большая ценность, которая у человека может быть. И обрести ее человек может, когда он следует путем религии, когда он идет неукоснительно, когда он идет за великими святыми, здесь показывается, как разные великие святые, разные великие преданные, Прахлада Махараджа, Шива и все кто то, как они поклоняются Богу.
И смысл этого в том, чтобы мы поняли, как мы должны поклоняться Ему, в той форме, которая ближе нам, которая может быть роднее нам так или иначе, которая привлекает нас.
В конце концов, Господь Чайтанья — это Господь всех. Много раз Господь Чайтанья показывал свою шестирукую форму. Он показывал шестирукую форму для чего? Для того, чтобы показать, что все формы находятся в Нем.
Очищение сердца от искренности и лжи
В Господе Чайтанье уже есть все формы Бога. Так и человек может поклоняться Господу Чайтанье самым разным способом, самым разными формами.
Но самая большая, как в следующем стихе будет говориться, как Бхадраб Радхва поклоняется Господу Хаягриве. И он говорит, что ты — источник всех дарм, источник всех религий. И ты тот, кто очищает.
И когда человек совершает аскезу, будет объяснять Шрила Прабхупада, он очищается. Человек, когда его сердце становится чистым, он начинает понимать, что Кришна там и что я должен поклоняться Ему, и Он начинает чувствовать, как я должен поклоняться Богу. На самом деле нам не нужно придумывать ничего. Религии уже находятся в нашем сердце. Нам нужно только очистить свое сердце.
И когда сердце становится чистым, то тогда человек естественным образом понимает, что хочет от него Кришна, как Он хочет, чтобы мы Ему поклонялись. И молитвы сами начинают литься у нас из горла естественным образом.
До тех пор, пока горло нас сдавлено раковой опухолью лжи, в «Манах-шикше» Рагunатха Даса Госвами есть очень хорошее сравнение. Шикше, Рагунаты Дасгасвами есть очень хорошее сравнение. Там говорится, что до тех пор, пока ложь, пока рак, раковая опухоль лжи находится в нашем горле.
До тех пор, пока мы лжем, пока мы притворяемся сами перед собой. Наши молитвы не будут услышаны Богом, так же, как там говорится, точно так же, как лунный свет, свет новой Луны, только что народившийся, не виден сквозь облако.
Точно так же этот голос фальшивый, свет ее такой же свет, только что народившейся Луны, очень слабый, он поэтому не может пробиться через облако.
Точно так же, если в нашем сердце есть фальш, если в нашем горле есть фальш и ложь, если мы привыкли лгать, то тогда молитвы, которые мы будем произносить, они будут слабыми, они не будут пробиваться через эту раковую опухоль лжи,
и поэтому Кришна не будет их слышать. Единственное, что нам нужно - это искренне обратиться к Нему. И для этого существует метод, путь.
Это очень важно понять, что Господь приходит сюда, и Он дает путь, идя по которому человек может очистить свое сердце полностью. Любая аскеза, любая религия - это путь, по которому человек идет. Если человек идет по нему без отклонений, следует по нему так, как нужно, откинув все остальное, то тогда он доходит до конца.
Если же он при этом начинает что-то придумывать, начинает отклоняться, начинает выдумывать свою новую секту, новую форму религии, то он не доходит до конца.
Расскажу еще одну удивительную историю, мистическую, которая показывает важность того, как метод очищения, насколько важно следовать неукоснительно путем религии, насколько важно ошибки человека на пути религии.
Мы сегодня говорим о дарме, заключается в том, что наш ум постоянно подсказывает нам разные формы отклонений.
И наш ум постоянно уводит нас, наш ум постоянно говорит нам: сделай что-нибудь еще. В конце концов, ты самостоятельный человек. Господь наделил тебя свободой воли, придумай что-нибудь еще.
Но нельзя же просто повторять, нельзя же превращаться в робота, нельзя же просто что-то такое делать механически. Да, нельзя делать механически, но человек должен следовать.
Чтобы дойти до конца по пути религии, человек должен следовать. И он должен следовать за великими махаджанами, за великими святыми, которые уже прошли по этому пути. Если он не следует, он сбивается с этого пути.
История такая: она произошла с Рамануджачарьей в то время, когда на востоке от Шрирангама сам Рамануджачарья находился в Шрирангаме. Шрирангам — это крепость, крепость с семью воротами, семью стенами, очень хорошо укрепленная.
Но тем не менее на востоке от них появился очень могущественный царь, которого называли Кримиканта — Кримиканта Чола, потом ему дали такую кличку. Кримиканта-чола — это значит тот, у кого в горле черви поселились.
В свое время Рамануджачарья совершил ягью. И в результате этой ягьи у этого царя начал расти огромный чирей на шее. И в этом чирии... врачи не могли его вылечить.
Этот чирий рос, рос, рос, пока он не дорос до вот таких вот размеров. Там поселились черви, этот чирий задушил его, и он в конце концов умер. Но до этого он был очень могущественным. Он был страшным вишну-ненавистником.
Он был последователем Шивы. И он не признавал поклонения в храмах. Он уничтожал храмы, уничтожал образы Вишну и объявил крестовый поход всем храмам Вишну, всем последователям Вишну.
И больше всего он ненавидел Рамануджачарью, и больше всего он ненавидел храм в Шрирангаме. И он задумал, так или иначе, он был могущественным царем, так или иначе уничтожить Господа Ранганатху и храм Шрирангама.
Однако его советники ему сказали, что Господь Ранганатха, который возлежит на Ананте Шеше, это особое божество. И там специальные мантры, специальные тантры, специальные обряды.
И до тех пор, пока ты не осквернишь это божество, сначала нужно послать особого тантрика, который проникнет туда, в алтарь. И он сможет осквернить там это божество.
Если ты придешь туда и уничтожишь его, то ты умрешь тут же, в тот же момент, но если ты пошлешь кого-то и тот так или иначе развяжет этот узел магической энергии, которая находится вокруг Ранганатха, то тогда ты сможешь сделать свое, и все будет хорошо, и тот решил:
«Хорошо, я найму самого лучшего тантрика, самого удивительного тантрика. Тантрическое искусство на каком-то этапе человек учится быть невидимым.
Он наносит особую, специальным образом сделанную мазь на глаза, подводит свои глаза. И как только он подводит мазь на глаза, на 24 часа он становится невидимым.
Этот тантрик сделается невидимым, он проникнет туда, он прочитает специальные мантры, сделает специальные тантры, мудры, кудры, фудры, и в результате он отнимет
всю эту энергию у идола Ранганатха, и тогда я смогу прийти туда, уничтожить все, сделать свое дело. И шпионы... Рамануджачарья был разумным человеком. У него были свои шпионы при дворе того царя.
Они донесли ему, у него возник план: он хочет прийти и хочет уничтожить этот идол. Извиняюсь, хочет так или иначе осквернить Ранганатха. И уже есть специальный тантрик.
Тогда Рамануджачарья испугался до какой-то степени, потому что преданный защищает Божества, преданный заботится о Божествах изо всех сил.
И Рамануджачарья, чтобы защитить Ранганатха, он побежал к своему гуру, своему духовному учителю Махапурне. Он сказал: «Я прослышал про этот коварный план этого восточного царя. Что мы будем делать? Что нам делать?
Как нам защитить Шрирангам? Махапурна немного подумал и сказал: «Ничего страшного нет. Этот тантрик не сможет туда войти. Я просто войду, пойду и обойду вокруг Ранганатха.
Я обойду вокруг него и поставлю вокруг него такую защиту, через какую никакой тантрик не пройдет. Без того, чтобы не лишиться своих тантрических сил». Однако есть одно условие.
Для того чтобы это случилось, для того чтобы эта защита возникла вокруг храма Ранганатха, кто-то должен идти за мной.
Этот кто-то, который идет за мной, он должен так идти за мной, чтобы ни на минуту не думать, что он самостоятельный. Он просто должен идти шаг в шаг за мной, полностью отказавшись от своей воли, от своей силы, просто идти за мной. Ничего не думать другого, просто пройти за мной. Я буду делать все, что нужно, я пойду.
Но этот другой, чтобы силы было больше, чтобы эта мистическая защита возникла, должен обязательно идти другой последователь - верный, который отбросит все это. Ирманудж очень огорчился.
Он сказал: где ж ты такого найдешь? Кто же сможет пройти за тобой, так чтобы при этом ни разу за все это время не подумать: Я сам по себе.
Я просто иду тут. Просто я тут гуляю так. Не то, что я за кем-то иду, не то, что я какой-то там последователь. Просто я тут прогуливаюсь, так мне захотелось погулять или вообще.
Кто же откажется от своей воли, от своего вот этого вот эго — или еще что-то? И тогда Махапурна посмотрел на него и сказал: Ты можешь пойти. Или Курука, твой ученик. Только вы вдвоем.
Никто другой не сможет, ты прав. Но если мы вместе пройдем, то тогда никакой тантрик не проникнет через это. Рамануджане сказал: ну хорошо, ладно, пойдем гулять вокруг храма, смысл в том, что путь религии сложен.
Дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Но махаджано йе на гатах са пантхах, как говорит Махараджа: путь религии очень сокровенен. Путь религии - это не то, что доступно каждому человеку. Но если человек станет по-настоящему последователем,
если человек станет последователем великого махаджана, такого как Шрила Прабхупада, не пытаясь выдумывать ничего, не пытаясь придумывать какие-то новые вещи, не пытаясь усовершенствовать, не пытаясь внести какие-то новые расы и лилы и еще что-то такое, не пытаясь, потому что все это от лукавого. Лукавый он у нас сидит тут.
Как Дайвы прабху очень хорошо объяснил, что шайтан — он находится Вместе с нами. Шайтан - это не кто-то с хвостом, который бегает где-то там и постоянно нас соблазняет.
Вот он, тут у нас, шайтан, сатана и все остальное, манас. И наш манас все время говорит: делай, как тебе хочется. Делай так. Делай, как я тебе подсказываю, я тебе все скажу, как нужно.
Нет, если мы при этом говорим, нет, я буду идти, как сказал Великий Преданный,
я хочу попасть к Кришне, я хочу обрести любовь к Кришне, и обрести я это смогу только, если я пойду след в след, шаг за шагом, не отклоняясь ни на мгновение, никуда от этого, тогда в конце концов я смогу чего-то обрести. Если я буду чего-то придумывать, я смогу придумывать в этом много чего, в этом, на этом празднике материального мира.
Праздник, который всегда с тобой. На этом празднике кармической деятельности. Карма Парваним. Я буду это делать, но ни до чего не дойду.
Поэтому здесь, в этой главе, объясняется, как на разных варшах, в разных формах, в разных областях Вселенной люди по-разному поклоняются Богу, и в конце концов достигают результата этого поклонения.
И как нужно поклоняться Богу, и как не нужно поклоняться Богу. Не нужно поклоняться Богу, так как советует нам наш ум. Нужно поклоняться Богу, так как советуют великие преданные, великие святые, великие
Преодоление сомнений под руководством учителя
махаджаны. У нас появляются сомнения же, и мы задаем вопрос духовному учителю. Это авторитетный процесс, да? Да. Тогда как же мы будем шаг в шаг? Мы следовать и не… А мы и не можем еще.
Это высшее совершенство, когда человек... На самом деле путь духовной жизни заключается в том, чтобы понять, где лежит свобода моей воли, и использовать эту свободу по назначению,
использовать ее, посвятить эту свободу любви Кришне и служению Кришне. Но для этого нужно отказаться от этого внешнего дурацкого проявления свободы. И мы пока не можем, до тех пор, пока у нас есть сомнение, это значит.
Сомнение - значит анархия. Анархия - значит грязь в нашем сердце.
Грязь в нашем сердце значит, что мы будем все время что-то придумывать, все время пытаться как-то отклоняться, все время пытаться улучшить что-то, модифицировать что-то. И в конце концов будем падать жертвой собственного обмана.
Это обман, который в нашем сердце живет. И мы не сможем ничего сделать с этим - это будет. Но поэтому, когда сомнения есть, человек должен попытаться их рассеять. И это авторитетный процесс.
Если у нас появляются сомнения, я должен пойти к духовному учителю и попытаться эти сомнения рассеять.
Не копить их в себе, не пытаться их куда-нибудь заместить под ковер, чтобы не видно было, пытаться подавить их в себе или еще что-то такое. Все это не работает.
Рано или поздно любое сомнение выйдет, мы должны быть разумными, должны видеть эти сомнения и пытаться эти сомнения разрешить реальным образом, потому что сомнение — это плод анартх, разрешить сомнение значит анартху вырвать из своего сердца. Здесь
говорится, что Прахлада Махарадж на одной из варш поклоняется Господу со своими преданными. Прахлада Махарадж, он как бы… Прахлада Махарадж — великий преданный.
И любой великий преданный может сразу находиться во многих местах, находиться, так же, как и Господь, это объясняется в нескольких местах «Шримад-Бхагаватам». Так же, как и Нарада Муни.
Нарада Муни может одновременно быть в духовном мире, в материальном мире, на Голоке, во Вриндаване, в Нью-Йорке, когда Шрила Прабхупада устраивал там киртаны. Нарада-муни иногда посещал эти киртаны.
Одновременно он может где-нибудь там на Бхарата-варше находиться.
У Прахлады Махараджа, у него есть определенное место во Вселенной — варша, где есть определенное настроение, которое он культивирует, поклоняясь Богу, которому Он учит своих последователей, своих слуг, живущих там на этой варше.
И здесь будут приводиться молитвы Прахлады Махараджа.
Но одновременно с этим он может быть где угодно, с Прахладом Махараджем проблем нет. Это у нас с вами проблемы, это нам с вами может быть хочется быть где-нибудь в другом месте сейчас, где-нибудь поспать или еще что-нибудь, но он поклоняется Нрисимхадеву.
Каждый человек поклоняется, каждый преданный поклоняется той форме божества, к которой у него есть естественная склонность. Это авторитетные формы поклонения.
И он не хочет поклоняться никаким... Он не, как я рассказывал, про Тулсидаса или однажды Кришна послал Гаруду из Двараки за Хануманом и сказал: «Приведи сюда Ханумана. Он мой великий преданный, я по нему соскучился, хочу на него посмотреть.
И Гаруда прилетел к Хануману и увидел, Хануман сидит в позе лотоса и повторяет: «Рам, рам, рам, рам». Гаруда пришел.
Кришна зовет: «Пошли скорей, полетели, садись на меня, он тебя позвал сам». У того даже бровь не дернулась. Рам-рам-рам-рам-рам-рам. — Эй, пошли, ты что, скорее, пожалуйста! — Он мне велел, я должен исполнить его приказ.
Тот не обращает внимания. Рам, рам, рам, рам. Повторяет в полном самадхи святое имя.
В конце концов, тот стал его тормошить: «Ты что вообще, негодяй, ты что тут сидишь, притворяешься, изображаешь из себя великого преданного? Идем, тебя Кришна зовет».
И тогда Хануман взял и так слегка хвостом шевельнул и продолжил повторять: «Рам, рам, рам». И когда этот хвост дотронулся до Гаруды, то Гаруда полетел и приземлился в Двараке уже. уже, упала перед Кришной.
Говорит: «Он не хочет. Он меня хвостом туда отфутболил». Кришна говорит: «А ты как ему сказал? Как сказал? Я ему сказал, что тебя Кришна зовет».
— Глупый ты, глуп! Нужно было сказать, что тебя Рама зовет. Тогда он пришел. Горуда опять полетел. Сказал: «Эй, тебя Рама зовет!» Шик!
Отношение к оскорблениям духовных учителей
Он вам там быстрее Гаруды оказался. Я знаю, наверное, открываем какой-то рахмазней станции, но со временем появилось какое-то неуважение, недоверие пропало.
Ну, надо как-то поезд заходить ко мне, вот как мы с ним поступим, не знаю. Отрезать язык. Это первый совет, который дается в священных писаниях. Если не удается, мы должны слушать оскорблений.
Если он приходит к нам и оскорбляет Шрилу Прабхупаду, то нужно так или иначе прекратить это общение.
Если он приходит к нам и не оскорбляет Шрилу Прабхупаду, мы чувствуем, что так или иначе у него привязанность какая-то, и где-то в глубине души у него есть потребность, то тогда можно ему потихоньку проповедовать.
Но если он приходит в оскорбительном настроении и продолжает Шрилу Прабхупаду оскорблять, то мы не должны слушать, потому что вера наша таким образом разрушается.
Как Чайтанья Махапрабху, он удивительно все сказал, все это связано было с Вьяса-пуджей Нитьянанды Прабху. И когда Чайтанья Махапрабху решил чествовать Нитьянанду Прабху,
он тогда начал говорить вот эти вещи о том, что если кто-то поклоняется Вишну, но при этом не уважает другие живые существа, не понимает, что Я нахожусь в сердце каждого живого существа, то он отправляется в ад.
Не говоря уже о том, что если кто-то оскорбляет вайшнава, такой человек отправляется в ад, что бы он ни делал в своей жизни.
И дальше он начал говорить: что есть люди, находятся люди, которые именно из-за этого своего сектантского менталитета пытаются противопоставлять разных вайшнавов.
Иногда у разных вайшнавов могут быть какие-то разницы во мнениях и так далее.
Но если кто-то берет и начинает говорить: этот вайшнав великий, этот вайшнав плохой, этот вайшнав хороший, этот вайшнав плохой, то такие люди в еще худший ад попадают, еще худшее наказание получают за этот свой менталитет.
Такие люди не понимают, что у великих вайшнавов могут быть разницы во мнениях, но если человек оскорбляет великого вайшнава, то он...
Да, и он говорит, что такие люди, говоря таким образом, могут говорить: у меня есть вера в этого вайшнава, но этому вайшнаву я не верю.
А Чайтанья Махапрабху говорит, что, говоря таким образом, такой человек подрывает свою собственную веру. В конце концов, он лишится всякой веры и станет атеистом. Вот эта удивительная вещь, которая показывает,
насколько серьезно, во-первых, оскорбление вайшнава, во-вторых, вот эти вот игры с противопоставлением одного вайшнава другому вайшнаву или еще что-нибудь такое. Такой человек, он в конце концов лишается веры в Бога. Он начинает говорить, что Бога вообще нет.
Противопоставляя разных людей — людей, которые искренне ищут Кришну, ищут Бога.
Если он начинает как-то сталкивать их, сеять какой-то раздор или начинает оскорблять одного или превозносить другого — такой человек сам лишается веры полностью.
Поэтому если этот человек как бы упорствует в своем таком отношении к Шриле Прабхупаде, и для него это некий манифест, то тогда лучше с ним не общаться.
Если у него есть какая-то потребность, действительно получить какое-то общение, и это потребность искренняя, то тогда мы должны пытаться ему что-то объяснить, что в конце концов, кто мы такие?
Мы все узнали, мы всем обязаны Шриле Прабхупаде. Как я разговаривал с одним старым преданным, которого тоже тащит то в одну сторону, то в другую сторону. К нему приходят разные преданные из разных групп.
И он мне говорит: чего они, говорит, меня тащит, я не знаю. Я, говорит, в этой жизни я благодарен Шриле Прабхупаде только за то, что он меня, извиняюсь за выражение, в туалет по большому научил правильно ходить. Я ему этим обязан.
Для меня это уже большое достижение. Я знаю, что после этого нужно омываться. До этого я этого не знал. Он мне это дал. Спасибо ему большое за это. Куда мне еще, куда-то дальше идти или еще что-то дальше делать?
Мы людьми стали благодаря Шриле Прабхупаде и благодаря его подвигу.
Если бы не подвиг Шрилы Прабхупады, если бы он не спасал своих, не проводил эти бессонные ночи, не обливался слезами от состраданий к нам с вами, где бы мы с вами были?
Если бы не это его горячее желание так или иначе что-то людям дать, хоть что-то, хоть какую-то надежду, чтобы хотя бы немножко возвысить
их от этого образа жизни, который они ведут, то где бы мы были? Поэтому, если такой человек оскорбляет Шрилу Прабхупаду и упорствует в этом, то плохо его дело. Если он может послушать нас, то тогда можно ему сказать что-то.
Важность верности и духовного целомудрия
Бывают такие сложные ситуации, что другие там, допустим, гуру из ИСККОН, они проповедуют членам школы, и человек начинает колебаться, начинает проповедовать этому человеку и приходится как-то упоминать, затрагивать других вайшнавов из этих других организаций. Там такая сложность, что как бы с одной стороны указывают на их ошибки, а с другой стороны
Когда мы говорим о других вайшнавах, нам нет необходимости указывать на их ошибки. Или кто мы такие, чтобы об ошибках каких-то говорить? Мы можем говорить о каких-то... наше дело, о чем мы должны говорить?
Мы должны говорить об определенной верности. Верность - это элементарная человеческая добродетель. И это верность на самом деле, добродетель, о которой говорит тот же самый Джива Госвами.
Джива Госвами говорит, что если человек получил какое-то знание от определенного источника, он должен идти за этим источником. Это не случайно. В этом была рука Бога.
Нам нужно быть очень осторожным, потому что человек, если мы пустимся на этот путь и начнем одного противопоставлять другому, одному говорить, один такой - другой такой, то мы окажемся в этом самом положении человека-сомневающегося:
человека, который ставит вайшнавов на какие-то вот эти относительные рамки.
Но что нам нужно самому себе прежде всего проповедовать - то что главное элементарное, фундаментальная добродетель религиозного человека и любого человека - это верность.
И если мы не можем развить в себе эту элементарную верность, если у нас нет целомудрия, элементарного совершенно, то о каких возвышенных духовных истинах мы можем вообще говорить?
И нам ни в коем случае нельзя разрушать чужую веру. Когда мы разговариваем с другим человеком, мы не должны разрушать чужую веру.
Если мы увидели, что у человека обрел веру, хорошо. Не нужно пытаться столкнуть одну веру с другой - разрушить, посеять сомнения.
Если мы чувствуем, что у человека пошатнулась его вера, и мы можем его укрепить, то нужно пытаться укрепить его веру — веру в силу Шрилы Прабхупады, веру в этот путь.
Если мы видели, что человек обрел веру в кого-то еще, в другого гуру или еще что-то, хорошо. Пусть он идет туда, но не нужно проводить это провокационное столкновение, пытаясь разрушить одну веру у одного человека и у другого человека.
Это элементарное проявление какого-то вот этого - когда человек мечится, когда человек постоянно изменяет.
Я разговаривал с одним учеником Шрилы Прабхупады в Америке давно еще, лет 10 назад, когда я первый раз поехал, мы с ним путешествовали вместе.
И он тоже, мы ездили по разным храмам, тогда это там все очень сильно развивалось. Мы заезжали, он всех знал, и он говорит, что это говорит — западный, он сам индиец. Он говорит, это западная культура, культура разводов.
Они женились, развелись. Женились, потом опять развелись. И они женятся и сразу думают, когда же я с этой разведусь. Вернее, еще не женились, они уже думают, сколько я с ней проживу, сколько я буду.
Люди людей воспитывают в этом нецеломудренном духе, когда у
человека нет этой элементарной добродетели верности. И человек не понимает, насколько он поганит свою собственную душу, ни о каких возвышенных духовных истинах человек не может их понять, если у нас нет этой элементарной добродетели целомудрия.
Как мне я сейчас ездил, и одна женщина ко мне пришла, интересная очень. Она рассказывала мне печальную историю о своей жизни. Не знаю, стоит ее рассказывать, нет, имеет она отношение какое-то к этому или нет,
но суть в том, как ее соблазнили. Как ее там какой-то один преданный... Она преданная. Другой преданный ее, значит, пытался так или иначе от мужа увести. И сначала все начиналось очень хорошо.
Так она сказала: «Нет, я буду верна своему мужу до конца». Это великая добродетель, быть верной. И вообще, ты мне не нравишься, кто ты такой, зачем ты мне нужен. Но тот не прекращал своих попыток.
Он подходил все время, писал ей письма какие-то. Он говорит, нет, таких писем, она мне рассказывает с восторженными глазами. Никто никогда не писал. Я говорю, я ему не противен был.
Но когда я читал эти письма, я просто не могла ничего удержаться. Потом он стал подарки дарить. Я принимала эти подарки. Я ему говорила: «Эй, ты вообще-то мне не нравишься, но мне подарки твои нравятся».
И так мало-помалу, мало-помалу. Это так или иначе. Потом она схватилась за голову и подумала: «Что же я делаю?»
Она пришла, она раскаивалась, поэтому говорила: «Что же я делаю? Куда же, куда я иду вообще? До чего меня довели? Она очень искренне об этом говорила. Говорит: «Это какой-то дурман был.
Я всегда для меня это было добродетелью — верность своему мужу. Но когда вот такое пришло, подарки стали дарить, письма писать. Мне, говорит, никогда никто таких подарков не дарил. Писем никто никогда таких не писал.
Я ему говорила откровенно, честно говорила: «Ты мне не нравишься, мне только твои подарки нравятся». Человек начинает идти, идти, и измена зарождается в сердце человека. И это очень большая беда.
Поэтому мы должны укреплять, стараться укреплять свою веру. Вера и целомудрие - это две веси, неразрывно связанные друг с другом. И если мы пришли сюда, если мы получили здесь что-то,
то наша обязанность перед самими собой, чтобы уважать самих себя, иметь возможность себя самих уважать, заключается в том, чтобы свою веру развивать, углублять и постоянно благодарить.
Славу Прабхупаде за то, что он нам дал это. Не пытаясь разрушить какую-то чужую веру. Наше отношение с другими должны быть на основе этого. И другой вайшнав, если он видит в другом человеке росток веры.
Пусть даже не в того ачарью, не в кого-то того, в кого он верит. Его обязанность укрепить эту веру в другом человеке. Но это иногда бывает сложно.
Взаимосвязь души ума и сознания
Дальше его проблема.
Когда человек думает, получается впечатление, что мысли рождаются в голове, а не в сердце, где находится сознание. Какое отношение имеют мысли в коре головного мозга? Все знания. Мысли рождаются в уме.
Точно так же, как скажем, это определенный продукт жизнедеятельности нашего ума. Точно так же, как у нас есть тело. И у тела есть своя физиология. Это тело порождает определенные продукты своей жизнедеятельности,
в том числе грязь. В конечном счете, эта грязь — это проявление грязи в нашей душе. Это проявление оскверненного сознания.
Любая болезнь, любое загрязнение — это проявление какой-то болезни в душе, какой-то оскверненности сознания. Она проявляется тут: сознание, центр сознания, душа, из которого сознание излучается, оно исходит из сердца.
Но, профильтровываясь через все эти оболочки, если изначально сознание осквернено, то оно соответственно порождает те или иные физиологические продукты, будь то мысли или какие-то более грубые продукты.
И сравнить это можно со светом. Если взять лампочку, источник света внутри в лампочке, но если окрасить эту лампочку в красный цвет, то цвет, который будет исходить в конечном счете, будет иметь красную окраску, так?
Точно так же и мысли. Мысли исходят от сознания. Сам импульс исходит из сознания, но вокруг него есть вот эта тонкая, вокруг нашего сознания, есть тонкая оболочка ума.
И она отражает определенную скверну, находящуюся в душе. И, соответственно, вот эта энергия сознания, преломляясь через оболочку ума, принимает форму мыслей. И, соответственно, эти мысли возникают в уме.
В сущности, они возникают в нашем сознании. Так, но ум — это механизм, это как бы та среда, в которой мысли возникают естественным образом, через сознание. Понятно?
А вот кто-то из философов-материалистов сказал: «Я мыслит, значит, я» — нет, Декарт. Да, еще один сказал: «Cogito ergo sum». Да, еще один сказал, что мозг продуцирует мысли как печень желчь. Да.
Мозг продуцирует мысли как печень желчь, в каком-то смысле, да. Но в конечном счете никакая
печень не будет продуцировать никакую желчь, если душа из тела уйдет, печень сразу перестает продуцировать желчь. Печень продуцирует желчь только до тех пор, пока душа находится в теле. Как только душа уходит, печень почему-то перестает это делать.
Точно так же и мозг порождает мысли, наш ум порождает мысли только до тех пор, пока активный принцип, душа, источник сознания находится в теле.
Очищение сознания как метод духовного выбора
И это сознание, исходящее из точечной души, оно расширяясь и преломляясь сквозь различные оболочки, на уровне тела приводит к тому, что появляется желчь, на уровне ума приводит к тому, что появляются мысли. Мы
выбираем форму поклонения или нас выбирают? Кришна приводит нас в определенную систему, к определенной. И если у нас что-то такое не так, Кришна может привести нас в другое место. Такое может быть, в принципе. Вот.
Но в принципе, что нужно, любая религия - это путь очищения сердца. И мы не выбираем сознательно форму поклонения, мы очищаем сознание.
Когда сознание очистилось, то тогда форма поклонения — это естественная форма существования чистой души.
Если сказать выбираем, то человек, привыкший материальными категориями мыслить, у него появится вот эта вот дихотомия вот этого материального выбора, что он сам как бы выбирает. Нет, это ум.
Поэтому любая религия говорит, что нужно очищаться. И любая религия дает одни и те же методы для очищения. Придете вы в христианство, вам что там скажут, постом и молитвами, постом и молитвами.
Придете вы в мусульманство, вам скажут, пять раз намаз нужно делать, и поклоны отбивать, и уразу соблюдать. Так придете вы сюда, вам тоже скажут: постом, батюшка, и молитвами. Прабху.
Экадаши надо поститься, 16 кругов читать. И когда сознание очищается, когда сердце очищается, то у человека появляется эта естественная склонность, с которой он ничего не может сделать.
Он начинает поклоняться Кришне так, как он может. Сам Кришна проявляется в его сердце в той форме, в которой он может и должен ему поклоняться. Так что нам нечего особенного выбирать, особенно на нашем уровне.
На нашем уровне мы можем выбирать только между оскверненной формой существования и формой существования, которая побуждает нас очищать свое сердце. И разумный человек выбирает второй путь. Я думаю, что уже очень поздно.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки джай!