Молитвы царицы Кунти. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Садху-санга · 2014
Главы
Цель семинара о молитвах царицы Кунти
Онамо Бхагаватте, Вая ... 17 рясвати 12,штапрая швабадришу, нитям Бхагавадасевая, Бхагаваттютамашлоке, Бхагаватю Дамашлоке, Бхатинаистики, Ямпрантама Петма криндвайпатрахаджуха, путретитаравоби не дус, там сарвабу та хридая, Мумиманатусы, Хари Кришна.
Я прочитаю небольшую серию лекций или семинаров по молитвам царицы Кунти. Я давал этот семинар недавно на Украине.
И в каком-то смысле этот семинар или эти рассказы призваны для того, чтобы мы яснее поняли, что нужно делать и как нужно относиться к трагическим событиям нашей жизни. Жизнь непростая штука.
И наша вера испытывается именно в такие критические моменты. Как правило, когда у нас все хорошо, легко быть верующим. Легко верить в то, что Бог есть, легко благодарить Его, когда Он посылает нам что-то хорошее.
Благодарить Его, когда Он посылает нам что-то плохое, гораздо труднее. Царица Кунти благодарит Кришну за это.
И я не буду принципиально касаться никаких политических вопросов, но тем не менее постараюсь ответить на те вопросы, которые волей-неволей возникают в нашем уме, когда мы думаем над тем, что происходит, недоумеваем,
Разбор стиха из первой песни Бхагаватам
или пытаемся как-то понять, почему все происходит именно таким образом, а не другим. Я прочитаю сегодня
17-й стих из 8-й главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая таким образом обозначена, озаглавлена: «Молитвы царицы Кунти». Брахма-теджа-винірмуктаих
Брама те джа винир муктайр. И дамаха придбасати, драмате джаха, излучение брамасты. Венер Муктай. Спасенные от Атмаджай. Вместе со своими сыновьями.
Саха с Кришной, Драупади, Праяна, отправляясь по-вимукам, к Кришне, Господу Кришне, идамаха сага сказала. Прдханти сати целомудренное преданное Господу. Перевод Шрилы Прабхупады. Целомудренная преданная Господа Кунти, пятеро ее сыновей и Драупади, спасенные от излучения брамастры, обратились к Господу Кришне, когда Он собрался уезжать домой.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Поскольку Кунти была чистой преданной Господа Шри Кришны, ее называют здесь Сати, целомудренной. Далее будут приведены Ее молитвы, обращенные к Господу Кришне, в которых она раскроет свое сердце.
Целомудренные преданные Господа, даже попав в беду, не ждут помощи от каких-либо других живых существ или полубогов. Это и было отличительной чертой всех Пандавов. Они не знали никого, кроме Кришны.
Поэтому, что бы с ними ни случалось, Господь всегда был готов прийти им на помощь. Такова трансцендентная природа Господа. Если преданный полагается на Него, Он отзывается на доверие преданным.
Поэтому нужно обращаться за помощью не к несовершенным живым существам или полубогам, а Господу Кришне, который способен спасти Своих преданных. Такой целомудренный преданный никогда не
просит Господа о помощи, но Господь сам всегда рад оказать ее.
Вопрос просьбы о помощи у Кришны
О мьян ана тмирандхах джнана джанджаля чакшур унмилита йена тасмаи Шри гуруве намаха вадехам Шри гурум Шри йюта пада камалам Шри гурум ваишнавам ча Шри рупам саграджата саганам рагхунатханданум садвайтам савадхутам париджана сахитам Кришна чайтанья Шри дава сахитам Шри радха Кришна пада саганам Лалита Вишакха анвитанча Хей Кришна Каруна синдху дина бандху джагат пате Гопеша гопика канта Радха канта намосту те Тапта канчан гауранги Радhe Вриндаванаишвари Вришабхану суте деви пранами хари прие ванчха кальпатарубхьяс ча крипа синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намаха Джая Кришна чайтанья прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасауди Гаура бхакта врнда Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе наянам, чатам, тикану, халикаш, хали.
Шрила Прабхупада, так это часто бывает у него, делает в своем комментарии загадочное и на первый взгляд противоречивое утверждение. С одной стороны, он говорит, преданный должен обращаться за помощью только к Кришне.
Он говорит, что если преданный полагается на Него, они не знали никого кроме Кришны. И поэтому нужно обращаться за помощью не к несовершенным полубогам, а к Господу Кришне, который способен спасти своих преданных.
И потом дальше говорит: ну, на самом деле преданный никогда не просит Господа о помощи.
И возникает вопрос: должны вы просить Кришну о помощи или нет, знает он, что творится в нашем сердце, или нет, о чем нужно ему молиться, и молитвы царицы Кунти —
удивительный праздник, с помощью которого мы можем с вами понять, что значит молиться Кришне. Молиться Кришне непросто.
В свое время в юности меня поразили стихи, в которых поэт говорит: «Я не умею молиться, прости меня, Господи Боже», «Я не умею молиться, спаси меня и помоги». И я, читая эти стихи, еще не став преданным, понял, что я тоже не умею молиться, Господи Боже. Но спасти меня все равно надо.
И помочь мне все равно надо. Хотя я не умею молиться. И одна из целей этого небольшого семинара или рассказа в том, чтобы мы поняли, что значит молиться.
Определение молитвы как образа жизни
Чтобы мы яснее поняли, что такое молитва? И прежде всего мы должны понять, что молитва — это не слова.
Здесь, в этом комментарии, Шрила Прабхупада очень хорошо говорит об этом: он говорит, что вся жизнь наша должна стать молитвой, что Кришна откликается на слова или на молитвы тех преданных, которые не просто молятся Ему, когда припекло, когда плохо стало, а которые молятся Ему всей своей жизнью, всеми своими поступками.
Он объясняет этот момент здесь, комментируя слово «сати», что значит «целомудренная».
Он говорит, что целомудрие заключается в том, что каждое мгновение своей жизни мы полагаемся только на Кришну и только на Его защиту. И это и есть молитва.
Поэтому Кришна откликнется на любую нашу молитву, ее даже не нужно будет произносить. И это главный урок того, о чем мне хотелось бы сказать, и главный урок царицы молитвы, царицы Кунти, Кришна откликнется на любую нашу молитву, если вся наша жизнь станет молитвой.
Если мы научимся жить таким образом, чтобы Кришна понимал, что у нас есть абсолютное доверие к нему. Много вещей, о которых я буду говорить, так или иначе, нанизываются на эту тему.
И одна из них — это самая знаменитая молитва царицы Кунти, где она просит Кришну, чтобы Он посылал ей несчастье. Мы все слышали об этой молитве много раз.
Недавно я слышал тоже лекцию по молитвам царицы Кунти, где лектор говорил, когда черед доходит до этой молитвы, все стараются ее побыстрее пропустить
дрожь захватывает человека, когда ему нужно вслед за молитвой царицы Кунти повторить: випадах санту ташват, посылай мне несчастье снова и снова и снова и снова. Люди очень боятся этой молитвы, я очень часто видел, что в сущности люди не понимают смысла этой молитвы.
И мне также хотелось объяснить глубинный смысл этой молитвы. Несчастье, молим мы о них Кришну или не молим, будут сыпаться на нас постоянно.
Можете говорить, посылай нам постоянно несчастье, можно не говорить. Они будут на нас сыпаться. Пожалуйста, кто убедился в этом на своем собственном опыте, поднимите руки и громко крикните Хариво.
Все хорошо, мы не одиноки. Смысл этой молитвы в том, чтобы понять, каков смысл того, что Кришна посылает нам эти несчастья? Зачем Он посылает нам эти несчастья?
Если мы поймем это, если мы не будем глупо и наивно искать только счастье и молить Кришну и заклинать Кришну. Пожалуйста, пошли нам счастье, пошли нам счастье, сделай нас счастливыми, то тогда мы станем по-настоящему счастливыми.
Наше несчастье в том, что мы молим его об одном, а Он посылает нам другое, хотя мы Его об этом не молим. И мы никак не можем понять.
Я знаю очень многих людей, которые в трагический период своей жизни молились Кришне и полностью потеряли веру в Него, потому что они сказали, Он не откликнулся на мои молитвы.
Он не услышал меня, и, может, его вообще нет. Зачем такой Бог, который не откликается на мои молитвы? Поэтому Кунти произносит такую молитву, на которую Кришна точно откликнется.
Чтобы не иметь никаких сомнений в Его существовании. Так или иначе, это еще одна очень важная тема.
Как же мы должны относиться к тем несчастьям, которые будут сыпаться на нашу голову. Хотим мы этого или не хотим, просим мы об этом Кришну или не просим.
Роль молитв и опыта в Бхагаватам
И эти молитвы царицы и Кунти занимают особое место
в нашей философии, в нашей сампрадае и в Шримад-Бхагаватам, который есть главная книга, главная прамана, Шримад Бхагаватам прамана амалам, безупречная прамана, абсолютно чистое прамана, доказательство, или руководство к действию, свидетельство того, что то, что мы делаем правильно.
Или весь Шримад-Бхагаватам — это сплошной поток молитв. Иногда мы устаем от этих молитв в Шримад-Бхагаватам. Нам хочется экшена. Нам хочется действия какого-то, нам хочется рассказов, историй.
А тут, какая-нибудь история, посреди нее кто-то начинает молиться. И в сущности, весь «Бхагаватам» — это собрание различных молитв.
Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам, потому что Нарада Муни конкретно сказал ему: пожалуйста, опиши славу Господа. Опиши эту славу Господа или гуны, качества Кришны, уттамашлоке, воспеваемого в самых возвышенных стихах.
И молитвы играют очень большую роль в Шримад-Бхагаватам, потому что это конкретный опыт преданного, соприкоснувшегося непосредственно с Богом. Мы с вами не имеем такой привилегии. У нас нет этого контакта.
Иногда временами, на какое-то мгновение мы ощущаем Бог тут, Бог моей жизни, Бог в моем сердце, Бог слышит меня. Иногда волосы становятся дыбом, слезы наворачиваются на глаза.
Иногда мы рыдаем, потому что понимаем, Он тут, Он ведет нас, Он хочет нас привести, но это очень редко. По большей части мы не чувствуем непосредственно качеств Кришны.
И молитвы царицы Кунти в том числе объясняют, почему мы не чувствуем качеств Кришны или не чувствуем Его присутствия в своей жизни, но также все молитвы Шримад-Бхагаватам описывают опыт преданных.
В первой песне Шримад-Бхагаватам, когда Нарада Муни дает наставление Вьясадеве о том, как написать Шримад-Бхагаватам, он называет Кришну маханубав. Маханубав значит величайший опыт. Маханубав значит тот, кто обладает величайшей властью, величайшим влиянием, но также буквально маханубава. Анубава значит опыт.
Когда человек соприкасается непосредственно с Богом, он получает поразительный опыт, в том числе опыт или понимание того, кто такой Кришна, каковы его качества, каким образом он проявляется в моей жизни.
И когда мы читаем эти молитвы Шримад-Бхагаваты, мы должны понимать, что это описание опыта преданных.
Но даже во всех молитвах Шримад-Бхагаватам, которые там есть, молитвы царицы Кунти — это особая вещь, особая глава, потому что это самые первые молитвы. Даже если мы не поймем ничего другого, даже если мы не поймем вещи Шримад-Бхагаватам, если мы поймем эти молитвы, мы поймем все то, что нам нужно понимать.
И именно поэтому мне хотелось с вами поговорить об этих молитвах. Я долгое время сам не понимал эти молитвы.
На самом деле в них глубочайший духовный смысл и духовные истины, о которых мы будем с вами рассказывать и думать.
Прославление Кришны и его независимость
И молитва ряда, как правило, прославление Господа. Ядата машлока гуна-ну-варнам. Это наставление Нарады Муни Вьясадеве. В сущности прославлять нужно только Кришну.
Мы так или иначе живем тайной надеждой на то, что кто-то будет прославлять нас. И иногда пытаемся натужно прославлять кого-то еще. Но всякий раз.
Я испытываю это очень часто, особенно в это время года, потому что оно совпало с днем моего несчастного рождения на свет. А я чувствую страшную неловкость, когда кто-то начинает что-то такое говорить.
И неловкость эта имеет очень глубокую причину. Прославление всех остальных, кроме Кришны, абсолютно искусственно.
Это не значит, что мы не должны других прославлять, но мы должны всегда прославлять другого человека, понимать, что этот другой человек такой, а не иной, благодаря влиянию всех остальных, которое Он получил.
Почему прославлять можно только Кришну? Потому что только Кришна — сварат-таттва. В первом стихе Шримад-Бхагаватам, где Вьясадев объясняет таттву Кришны, сатъям парам дхимахи, Он говорит: абхидхьях сварат.
Сварат значит «независимый». Есть одна единственная татва, одно единственное существо в этом мире, которое независимой по-настоящему, — это Бог. И поэтому Его можно прославлять.
Что бы мы про Него ни сказали, это будет правдой, если мы Его прославляем. И даже когда в Шримад-Бхагаватам кто-то пытается ругать Кришну, ачарьи объясняют, что на самом деле они Его прославляют.
Они говорят, они дураки, они думают, что они его ругают, на самом деле они живут, прославляют его. Сварат значит, что Кришна независим.
И это значит, что любая хвала в Его адрес будет справедливой, любая хвала в наш адрес будет всегда натяжкой.
Потому что все то, что у нас есть, мы обязаны этому не самому себе. Кришна вмешался в это, наш духовный учитель помог нам это обрести.
Мы читали Шримад-Бхагаватам, так или иначе, столько множества влияний мы испытываем в своей жизни. И поэтому у нас, когда мы слышим прославление в падрес Кришны, появляется естественная, по-человечески понятная зависть.
Правильно, чего это его прославляет? Чего так долго его прославлять, ну кончили мы уже скорее. Ну сколько можно? Прославлять, прославлять, прославлять.
Бхагаватам учит нас этому, учит тому, что прославление Кришны — это есть истина. Всякий раз, когда мы прославляем Его, мы говорим правду.
И царица Кунти, безусловно, говорит правду тут, и мне хотелось объяснить, с чего начинается наша с вами молитва. Мы знаем много других молитв, молитв, и спонтанным образом у нас появляются какие-то молитвы.
Спаси, помоги, помилуй, дай мне того, сего, пятого, десятого, списочек заготовлен, всё есть уже, что мне нужно.
Три основных вида вайшнавских молитв
Мне хотелось сначала, чтобы мы поняли, с чего начинается настоящая молитва. Здесь Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что Пандавы даже, в общем-то, по большей части ничего не просили у Кришны, но нам-то нужно о чём-то его просить.
И наши ачарьи объясняют, что молитвы бывают всего трёх видов. Те молитвы трёх видов, настоящие молитвы, все остальные молитвы — ряд не молитвы, Это попрошайничество.
Приходим к Кришне, говорим: ну да, ну пожалуйста, мы все знаем, что можно довести человека, так что он сказал, да бери вообще, лишь бы отстань только. И есть молитвы такого типа. Ну дай, ну дай, ну что, тебе жалко, что ли?
Ну, у тебя всё есть, ну пожалуй, дети у кого-то есть, да? Знают, как они чего от вас просят. Иногда думаешь, только бы отстал вообще. Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы дитя не плакало. Правильно?
И мы думаем, Кришна же, он же знает эту поговорку, правильно?
Но на самом деле настоящие молитвы бывают только трёх типов, трёх видов, и эти три вида молитв они расположены в особом порядке, который не сразу может быть понятен.
Шрила Рупа Госвами объясняет, что или описывает эти три вида молитв.
И говорит, что начинается наша мольба с молитв, которые называются сампрартханатмика, сампрартханатмика, вторая — дайнья-бодхика и третья — бхаласамаи, это «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, и первая это синду силы рупасвами, и первая молитва, если в двух словах говорить сам прартанатмика, значит молитва о том, чтобы отдать всего себя Кришне, вторая молитва, дай мне воды.
Это молитва о смирении, молитва, проникнутая смирением. Улласамая — это молитва, которая проникнута горячим желанием делать что-то конкретное для Кришны.
Я несколько раз за свою жизнь преподавал Шримад-Бхагаватам и только недавно понял, что я не понимал этот раздел. И прежде всего не понимал, а почему нужно начинать-то с молитвы, которая называется сампрартханатмика. Молитва о том, чтобы отдать всего себя Кришне.
Молитва о предании и привязанности
Казалось бы, ну если уж с чего-то начинать, то это здание свободы идти, с признания в том, что ты смиренный, что ты такой палший, и такой палший, и пожалуйста, этом палшему, ну дай чего-нибудь, чего не жалко, но тем не менее первой категорией молитвы стоит
первой в этом списке стоит молитва сампрартханатмика, и молитва сампрартханатмика — это на самом деле действительно начало нашей молитвенной жизни.
Если мы хотим научиться молиться Кришне, то правильная молитва начинается с этого, сампрартханатмика или молитва о том, чтобы Кришна принял меня, взял меня, сампрартха, сам полностью, целиком, самьяк.
Прартхана — значит молитва, атмана — отдание себя, молитва о предании. На самом деле, это первая молитва, с которой начинаются настоящие бхакти, потому что это молитва сердца осознавшего
степень своего падения в том смысле, что мы осознали, что мы равнодушны к Богу. Это первая очень непростая болезненная истина, которую нужно понять, чтобы по-настоящему молиться Кришне.
В сущности, до Бога нам нет никакого дела. От Бога мы хотим что-то получить. И мы молим Бога для того, чтобы Он дал нам что-то. Но тем самым мы ставим что-то, что мы можем получить в принципе от Бога выше, чем самого Бога.
Бог нам не нужен. Сто лет в обед. Главное, чтобы слушался нас, главное, чтобы делал то, что нам хочется, правильно? Зачем он еще нужен? Как один поэт также воскликнул: «Что за бог, когда Он не помог?»
Что действительно за Бог, когда Он не помог?
Слушайте, потому что это важная вещь, когда человек осознает, что в сущности сердце-то мое сухое, а кто осознает, что сердце мое сухое? Что реально я не умею, не могу молиться Богу? У меня нет ничего, что я мог бы ему сказать.
Такой человек молит, и это первая вещь, о которой мы можем и должны молить Кришну.
Молит о том, чтобы Кришна дал нам привязанность к себе. Мы поняли, кто такой Бог. Мы поняли, что в сущности нам нужен Бог, но это осознание, это понимание еще теоретическое, поэтому первым в этом списке
стоит сампрадана-атника молитвы о предании, и это в сущности молитва о том, чтобы по милости Кришны у меня появилась хоть небольшая привязанность к Нему. Даже об этом сложно молить, правильно?
Чего это вообще привязанность к Нему? Но это то, с чего начинается все. Если мы минуем этот этап, мы ничего дальше не получим. Первая — это молитва о привязанности, и молитва царицы Кунти — это молитва о привязанности.
В самом конце, после того как она расскажет всё Кришне о Нем, после того как она объяснит Ему, как она понимает Его, как она понимает Его роль в своей жизни, она скажет: пожалуйста, сделай так, чтобы моя привязанность к Тебе не прерывалась ничем другим, никакими другими привязанностями. Иногда мы чувствуем, что у нас есть небольшая привязанность к Кришне, но мы также чувствуем, что эта привязанность всё время прерывается чем-то, другими привязанностями.
Нам же нужно всё остальное, нам нужны наслаждения: квартира нужна нам, машина, нам нужна жена, нам нужна хорошая. А плохая не нужна. Об этом тоже может молить Кришна-дас.
Все время мы чувствуем, что это привязанность под угрозой. Иногда в какой-то момент вдруг привязанность возникает, что-то возникает, но она очень хлипкая, и главный смысл
молитвы царицы Кунти: сделай так, пожалуйста, сделай так, чтобы привязанность к Тебе не прерывалась ничем иным. Тогда только киртаний сада рах я смогу молиться постоянно: Кришна, Кришна, Кришна. Харе Рам, Харе Рам.
Смирение и мольба о конкретном служении
И когда эти молитвы станут реальностью нашего сердца, другие
молитвы дальнего бодрика тоже смогут стать реальными нашего сердца, потому что дальнего бодрика — это молитвы, которые идут из сердца, осознавшего, получившего небольшую толику привязанности к Кришне, осознавшего, сколько времени я потратил зря на то, чтобы удовлетворять какие-то другие свои желания и реализовывать другие привязанности.
До тех пор, пока я не получил немного привязанности, я не смогу по-настоящему понять, до какой степени я пал. Степень своего падения, своего смирения: дай мне, дай мне, значит, осознание того, что я дина.
Дина — значит нищий, глупый, никчемный, никуда ни на что ни годный.
По-настоящему я могу... Вначале наше смирение - это всего лишь притворство, поза, пародия, пародия на смирение. Я такой падуга. Самому противно. А уж как клястся — не противна? Можете себе представить.
Такой пафос, такой пати. Кокетство. Дурацкое кокетство вайшнава. На самом деле понять степень своего падения человек может только
тогда, когда привязанность к Кришне появилась, небольшая привязанность к ней появилась, человек думает: «Господи, действительно, какой же я дурак-то был. На что же я время-то свое тратил до этого?
И в этот момент мы сможем действительно понять, что это значит? Есть множество молитв этого плана, приведённых в «Бхакти-расамрита-синдху» и самом «Шримад-Бхагаватам». Но это следующий этап, более высокий этап.
Этап, когда дая становятся реальностью, а не позой, и третий момент - это молитва о совершенстве, когда мы просим Кришну,
Кришну, дай мне, пожалуйста, возможность Тебе служить конкретным образом. Иногда преданные в попытках достичь этого совершенства очень быстро идут на Радха-кунду.
На Радха-кунде есть несколько человек, которые дают посвящение, они сразу же объясняют человеку: «Вот твоя сварупа, сиддха- сварупа, твоя совершенная форма.
В этой совершенной форме, пожалуйста, служи Кришне определенным образом. Вот ты — вот это манджари, тебя зовут так-то, у тебя такое-то сари, и ты Кришне предлагаешь бетель, и Кришна берет и жует бетель».
друзья мои, не попадайтесь на эту удочку. Это реальный этап в духовной жизни, но его надо заслужить. Когда мы действительно хотим служить Кришне не просто так, а конкретным, абсолютным образом.
Это лила-смарана, это очень высокий уровень молитвы. И мы знаем, Нароттама дас Тхакур, как он молится именно об этом: «Радха- Кришна прана-мора, Югала-кишора». Иногда мы поем эти молитвы, но это очень далеко от нас.
Это еще не наше. Извиняюсь, со свиным ты рылом — да в калашный ряд. Не наш уровень. Придет, свой черед, все придет. Но сначала сердце нужно очистить, и мы должны
начинать с этого, с этой молитвы, сампрартханы: «Кришна, пожалуйста, сделай так, чтобы привязанность появилась к Тебе». Мы должны понимать, что даже привязанность к Кришне — это привилегия или прерогатива Кришны.
Мы сами не сможем ее в себе развить. Если мы хотим привязанности к Кришне, кто нам ее может дать? Может, нам ее дать Вася, бхакта или Петя? Нет. И даже сами мы своими усилиями не сможем никогда ее развить.
Мы сможем обрести ее только в том случае, если Кришна даст нам эту привязанность. И мы начинаем с вами, собственно, сейчас эти молитвы,
молитвы, сампрадаатника, молитвы предания себя или молитвы о привязанности к Кришне, которые есть дверь в царство бхакти. Чтобы войти в царство бхакти, кто-то хочет войти в царство бхакти.
Как говорится в разных священных писаниях, другого пути нет. Как говорится в Евангелии от Иоанна: «Я есть дверь». Есть только одна дверь в духовный мир. Это дверь шаранагати.
Мы не сможем протиснуться в эту дверь, если у нас слишком большое ложное эго. Там привратников не стоит. Иногда говорится, что там привратники стоят, они никого не пускают, мы сами туда не протиснемся.
В некоторых храмах в Южной Индии есть особый вход. Этот вход очень низкий. Чтобы попасть в этот храм, нужно прогнуться, в духовном мире вход такой низкий, что я даже не знаю, как его описать.
Это просто щель какая-то, сквозь которую нужно пролезть. Представьте теперь мы с нашим ложным эгом. Я, ну, великий тот, и великий се, и великое вообще непонятно что. Пустите меня туда вот молитвы царицы Кунти.
Я пойду сейчас очень быстро, мне хотелось сказать несколько вещей, чтобы подвести нас к первой молитве царицы Кунти.
У меня на Украине было гораздо больше времени, потому что у меня поэтому у меня была свобода как-то так или иначе говорить обо многом.
События перед молитвой и поступок Ашватхамы
Здесь я должен как-то себя ограничивать. Мы знаем, что 8 глава буквально два слова о том, как бы о сцене, на которой царицы Кунти начинают молиться. Это очень важно, это высшей степени важная вещь.
Мы знаем, что Ашватхаму привели, сначала Арджуна привел Ашватхаму связанным, плененным, как скотину. И был диспут, который описан в 7 главе: убивать, не убивать.
А в конце концов Арджуна, поставленный перед этим сложным выбором,
Потому что, с одной стороны, был Бхима, у Бхимы были красные глаза, этими красными глазами говорили: «Убей, убей, убей, убей. А с другой стороны, был Кришна, у которого были тусаоки и глаза.
Он говорил: «Ты должен сделать, как просит тебя Бхима, и как я тебя прошу, но ты также должен исполнить просьбу своей жены».
А жена вдруг упала, что говорила: «Не убивай, отпусти. Он сын нашей учительницы, жены нашего учителя. Все то, что у тебя есть, ты знаешь только благодаря учителю. В память о своем учителе, которого ты убил, между прочим, не убивай ее сына».
И Юдхиштхира говорит: «Не, не убивай, не надо. Зачем уже? Все, не поправишь дело». И Накула с Сахадевой говорили: «Не убивай».
И Кришна говорил: «Ну, в общем-то, ты должен сделать так, чтобы все были довольны». Это Кришна. Сделай так, чтобы все были довольны. Главное, чтобы я был доволен. Арджуна блестящим образом справляется с этой задачей.
Беда заключается в том, что Бхима-то и был прав.
Несмотря на то, что Арджуна сделал что-то, что должно было удовлетворить всех, в результате того, что Ашватхаму выпустили на волю, он снова выпускает брахмастру и на этот раз не одну, а целых пять, даже
шесть. Слово «Ашватхама» значит «упрямый как осел». Буквально слово «Ашватхама» значит «упрямый, как лошадь», но мы знаем, что самые упрямые в этом мире — это ослы.
И Ашватхама — это человек, который, слушайте внимательно, это очень важный урок, один из уроков, который мне хотелось вам дать сейчас, потому что маленький Ашватхама сидит в сердце каждого из нас.
Ашватхама — это наше упрямство, это наше желание так или иначе добиться своей цели, даже если она нанесет вред. Ашватхама — это решимость достижения неверных целей.
Мы ставим перед собой неверные цели, и мы думаем: в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Вяватсаятика буддхир экеха куру-нандана». У меня есть одна цель, я собираюсь ее добиться. Кришна не говорит, что нужно добиваться неверных целей.
Ашватхама — это пример такого упрямства, который есть у нас. Он последний из военачальников Кали.
Иногда люди — почему я говорю, что это важный урок для всех нас? — потому что иногда люди с упрямством, достойным лучшего применения, пытаются посеять вражду среди преданных и настаивают на своей правоте.
Встречались вам люди, которые сеют вражду в обществе преданных, которые ссорят других? Как обычно, они аргументируют эти свои поступки? Ну, я же прав, правильно?
Я же прав, а Ашватхама — это олицетворение такого преданного. Война уже закончена. Нет никакой необходимости сражаться больше, нет никакой необходимости мстить.
Сута Госвами, описывая эту лилу, говорит, что даже Дурьйодна не одобрил Ашватхаму. Даже Дурьйодна, его род, скривился в презрении к Ашватхаме, когда тот принес ему убитые головы сыновей Пандавов.
Даже Дурьйодхана осудил его, но Ашватхама хотел дойти до конца. Он убил сыновей Пандавов, он захотел убить и Утпару. Но почему он не одобрил его? Потому что он сказал, что ты убил весь наш род. У нашего рода не будет продолжения.
Сами Пандавы уже слишком старые, у них больше не будет детей. Ты убил сыновей их, наследников, весь род Куру уничтожил.
А Ашватхама в этой ситуации выпускает шесть брахмаастрав, пять против пятерых братьев Пандавов, шестую против кого? Против Парикшита, единственного оставшегося в живых потомка Пандавов.
И, выпустив это всё, он наслаждается, потому что знает, Арджуна не сможет справиться со всем этим.
Защита преданных и сила Сударшана-чакры
И, собственно, с этого начинается наша сцена, которую мы должны очень хорошо увидеть: как только Ашватхама делает это, Кришна сразу же понимает все то, что произошло. И Кришна понимает, что Арджуна не сможет защитить.
Пандава ни о чем не просит его, но Кришна сам берет свою сударшана- чакру. И сударшана-чакрой он нейтрализует брахмаастру. Сударшана-чакра делает брахмаастру ничтожной.
Сута Госвами, который говорит об этом, рассказывает об этом Шаунаке Риши, называют Шаунаку Риши потомком Бригу, и смысл этого в том, что Вишну, самый великий Господь, Он выше всех, выше Брахмы и выше Шивы.
Никакая брахмаастра не в состоянии сравниться с оружием Вишну, самого Вишну. Есть замечательные истории про это оружие. Был кто-то из вас в Карнапраяге? По пути в Бадринатх? Никто не был. Карнапраяг.
Это место, где произошла очень интересная лила, связанная со всем этим. И там есть мурти Кришны, улыбающегося, и Карны, которые пытаются поднять сударшан.
Говорится, что перед войной на Курукшетре Карна решил хитрым образом нейтрализовать Кришну. Он знал, что самое могущественное оружие у Кришны — это его сударшана, и перед ней никто и ничто не может устоять.
И когда пришел к Кришне и говорит: «Криш, у меня к тебе просьба одна. Исполнишь ее?» Кришна говорит: «Да, конечно, исполню».
Он говорит: «Дай мне твое оружие — сударшану». Кришна говорит: «Да бери, пожалуйста, вон она там в углу лежит». Карна обрадовался.
Карна подумал: «Сейчас я прибегу с этим диском Сударшины к своему господину, к своему любвеобильному другу Дурьодане, я скажу: "Смотри, я забрал у Кришны его оружие"».
Карна подошел к этому диску, и он решил его взять, он попытался его поднять, он наклонился. Кришна оглянулся на Карну. Говорит: «Карна, ты чего так кряхтишь? Что с тобой, Карна?
Карна говорит: «Я, пожалуй, пошел, я передумал, мне не нужно твое оружие». Так или иначе, это самое могущественное оружие. Перед ним ничто не может устоять. И Кришна выпустил свою сударшану в ответ на молитву Уттары.
В этой главе Кришну останавливают трижды. Сначала Уттара подбегает к Кришне и говорит: «Кришна, Кришна, страшный жар, страшная стрела летит в меня.
И пожалуйста, сделай со мной все, что хочешь, но только защити ребенка в моем чреве». И Кришна в ответ на эту молитву сам спасает Махараджа Парикшита. Чтобы спасти Пандаву, Кришна применяет
свое оружие, но чтобы спасти Парикшита, он сам входит в это чрево Уттары и помогает ее спасти полностью, и дальше он входит. Он делает это все. И тут очень важная вещь есть.
Я не буду подробно описывать эти стихи, но в 13-м стихе этой главы есть очень важные слова.
«Ананья-вишайатманам» — Шрила Госвами называют этими словами Пандавов, и Шрила Прабхупада в сущности объяснил смысл этих слов в комментарии, который мы с вами прочитали.
«Ананья-вишайатманам» значит, что Кришна защитил Пандавов по одной простой причине — не из-за своей сударшаны, а по той причине, что они не знали никого, кроме Кришны.
У них никого другого не было, они никому другому за защитой никогда не обращались.
Шрила Прабхупада объясняет, слово «ананья-вишайатманам» заслуживает особого внимания. Несмотря на то, что Пандавы сами были великими воинами, они полностью зависели от Господа.
И Шрила Прабхупада объяснил в комментарии, который мы прочитали, это первое предварительное условие защиты Господа. Господь будет защищать нас, если мы ни у кого другого не просим о защите, если мы понимаем, что защитить нас может только сам Кришна. И в конечном счете у нас есть это доверие к Кришне. Он защитит нас.
А если в любой ситуации — и даже если что-то случается не так, как мы хотим, — это проявление Его защиты. Ладно, хорошо, мы пойдем с вами дальше.
Видение царицы Кунти и присутствие Бога
Мне хотелось, чтобы мы прониклись тем состоянием, в котором Кунти произносит свои молитвы. Мы никогда не поймем этих молитв, если не поймем состояние, в котором она находилась.
Только что она была свидетелем этого, и она своим мистическим видением увидела, что Кришна зашел в чрево утробы. Большая часть людей не видела этого.
Она увидела, что Кришна спас ее сыновей, как эта брахмастра стала ненужной перед Сударшаной-чакрой, она увидела, что Кришна зашел в чрево утробы и защитил Махараджу Парикшита.
И охваченная священным трепетом, она подбегает к Кришне и начинает свои молитвы, потому что вдруг в какой-то момент ее обычная бхава по отношению к Кришне спала с нее.
Все преданные Кришны, и конечно же Кунти — не исключение, — так или иначе имеют эту привилегию общаться с Кришной лично, они понимают: Кришна близко ко мне, Он мой племянник, или Он мой сын, или Он еще кто-то.
Но мы знаем, что у некоторых преданных эта бхава или это настроение, что Кришна мой, очень сильное, а это преданные во Вриндаване.
Во Вриндаване, что бы Кришна ни вытворял, Он может показать сто своих вселенских форм. И никто даже бровью не поведет.
То есть Он показал вселенскую форму за вселенской формой, Он показал абсолютную бесконечность вселенских форм, потому что Яшода увидела не просто вселенскую форму, она увидела вселенскую форму.
В этой вселенской форме она увидела себя: смотря в рот Кришне, она увидела Кришну в этой вселенской форме и себя, и она увидела, что та Яшода, которая смотрит в рот Кришне, видит другую вселенскую форму. И она, посмотрев в другую вселенскую форму, увидела, что там тоже есть Яшода, которая тоже смотрит в рот Кришне и видит третью вселенскую форму. Яшода увидела бесконечное множество вселенских форм.
И что она сделала при этом? Она стала молиться Кришне. Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Ты всемогущий Господь, я поняла... «Глупа я, дура, все невежественные гопи, ничего я не понимаю». Теперь я все поняла.
Нет, она стала думать: «Наверняка Кришна заболел. Иначе, какая еще может быть причина, что у него вселенская форма во рту? Правда же, никакой другой причины нет.
Она стала думать, надо быстро браманов позвать, чтобы они мантры прочитали, чтобы эта болезнь побыстрее у него прошла. Яшода, Кришна никогда не сможет ее перевести в состояние царицы Кунти.
Царицы Кунти — обитательница Двараки. И у обитателей Двараки или Хастинапура, в сущности, это одно и то же, они очень быстро забывают о том, что Кришна их родственник и вспоминают о том, что Кришна Бог.
И всякий раз, когда они сталкиваются с проявлением невероятного могущества Бога, Слушайте, потому что это очень важно сейчас. Они начинают видеть Кришну как Бога. А я недавно... Кто-то из вас видел вселенскую форму Кришны?
Зря смеетесь. Я не зря спрашиваю этот вопрос. Я спрашиваю этот вопрос не для того, чтобы вас рассмешить.
На самом деле у каждого из нас, ну может быть не у каждого из нас, но по крайней мере у некоторых из нас есть опыт созерцания
вселенской формы Кришны. Недавно одна матаджи, я объясню, что я имею в виду, одна матаджи рассказала мне свою историю, как она увидела вселенскую форму Кришны.
Она стала мне рассказывать, что у меня в жизни настал очень тяжелый период. Страшное горе, боль я испытывала в своем сердце. Эта боль полностью меня искорежила, я плакала, рыдала, она говорила,
она, если ее словами говорить, я ревела целыми сутками, круглыми сутками, страшная боль, невероятная бога, и в этом состоянии невероятной боли я вдруг, это она рассказывает, я вдруг
ощутила, она поехала в Индию, чтобы как-то развеяться. Индия сама по себе не помогла, она все равно ревела целыми сутками. Это было связано с тем, что она полюбила человека, и этот человек так или иначе...
Ну, мы знаем, почему маты могут реветь целыми сутками. Ух, я реально проникся ее состоянием. Мне было очень...
Я понимал, человек просто жил чем-то, и вдруг он лишился всего того, чем он жил. Ничего, кроме слез, у нее не осталось. Она стала говорить: вы знаете, самое поразительное, я поехала в Индию.
И вдруг я смотрю на цветок и вижу все про этот цветок. И знаю все про этот цветок. Знаю, как он родился, как он сейчас сидит, как он сейчас гордится собой, как он расцвел, как он завянет, умрет.
Я смотрю на человека и вижу все про этого человека. Знаю все. Я знаю, каким он в детстве был. Я знаю, что он делал. Я знаю, какие глупости он делал. Я знаю, что он сейчас делает. Я знаю, что с ним будущим будет.
Она говорит: у меня открылось это видение, я вдруг увидела карму, я вдруг увидела связи причинно-следственной, меня ужас охватил.
В сущности, я вдруг увидела то, что я раньше не видела. И то, что она увидела, было неким подобием вселенской формы. Когда человек... Мы почему не видим вселенскую форму?
Потому что нам кино, это дешевая мыльная опера, которая называется Нашей жизни, очень нравится. Правильно, нам же кино нравится. Мы же сидим и видим: вот оно, вот он, я, я герой. А у меня есть кто? У меня есть героиня.
И мы будем. Все. Куда уже Кришна? Кришне есть место в нашей жизни. Кришна в лучшем случае может играть роль статиста. Правильно? Я ж герой. Кто играет главную роль в своей собственной жизни? Честно, поднимите руку, пожалуйста.
Кришна. Так мы вам и поверили. Кришна, он где-то там. Самое главное, что со мной происходит. Правильно? Правильно? Что там с Кришной происходит, это не важно. Пусть себе там делает, что хочет. Важно же, что со мной происходит.
Поэтому мы не видим этого всего. Когда пелена эта спадает в какой-то момент, Кришна позволяет нам прикоснуться к Нему и увидеть это все.
И Кунти она сейчас находилась в критические периоды. С кем были эти критические периоды, когда мы вдруг видели все, когда мы вдруг видели, как карма действует, как пожалуйста, поднимите руку, крикните Харибову, чтобы мы знали.
Я сказал, что многие из вас вселенскую форму видят. Это явление величия Кришны, когда действительно вдруг понимаешь истину, Бог есть. Есть некая сила, которая стоит за всем, что происходит в моей жизни.
Что все не случайно, что все имеет какой-то смысл. И в сущности это то состояние, в котором Кунти возносит свои молитвы. Она увидела эту силу реально.
Она увидела, как Кришна спас ее сыновей? Она поняла, что Кришна на протяжении всего этого времени спасал ее сыновей. Она увидела всю свою жизнь.
Она будет говорить об этом своей жизни: вся ее жизнь пролетела перед ней как большое кино, она поняла, что, хотя и не понимала в каждый момент: «А теперь я понимаю, каждую опасность создал Кришна». И в любой опасности Он же действовал, и Он же спасал.
И она увидела, как Кришна зашел во чрево утробы — то, что другие не видели. Почему?
Молитвенное состояние и обретение внутренней тишины
Потому что она была в этом состоянии, именно в этом состоянии она начинает молиться по-настоящему.
И это еще одна вещь, которую мне очень хотелось вам сказать, и, пожалуй, это последнее, что я скажу вам сейчас, хотя я хотел чуть-чуть больше сказать, но мое время уже истекло, и это очень важная последняя вещь, то что настоящая молитва всегда начинается с потрясения. Настоящая молитва всегда начинается с тишины.
Это видение открылось перед Кунти. На самом деле момент истины, который открывается нам только в тишине, когда у нас идет эта болтовня в уме. У кого болтливый ум? Давайте харибом кликнем, всё было. А я думал только у меня.
Пока идет эта болтовня в уме постоянная, человек не сможет молиться. Если во время джапы у нас идет эта болтовня, можем мы молиться или нет?
«Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рам...» Я в этот момент хотел бы, я не буду делать это сейчас, потому что время истекло.
Но мне хотелось, пожалуйста, завтра принесите свои четки. Мне очень хотелось, чтобы мы с тишины попытались молиться. На самом деле настоящая джапа, настоящая молитва идет из той точки, где есть тишина.
Душа находится в священном пространстве.
Упанишады называют это пространство антарикши или духовным небом, и в этом священном пространстве, которого не касается суета этого мира, есть душа, молящаяся Кришне. Смысл нашей духовной жизни в том, чтобы эту тишину внутреннюю ощутить в себе и из этой тишины, из
этой точки тишины, не из ума, воззвать к Кришне.
Потому что царица Кунти именно оттуда, из этого видения величия Кришны, понимания того, что Кришна есть здесь и сейчас, Кришна всегда принимала участие в ее жизни и в нашей жизни. Исходя из этого, она молится.
Чтобы научиться молиться, нужно сначала прийти в это состояние, состояние абсолютной тишины.
Я очень вас прошу завтра утром, когда у вас будет это время, специально отведенное на то, чтобы молиться Кришне, прежде чем схватиться за четки и начать повторять святые имена. Несколько секунд.
Подумайте, соберитесь и найдите себя. Найдите ту самую тишину, из которой мы можем по-настоящему обращаться к Кришне. Не пытайтесь просто какую-то жвачку в уме продолжать жевать.
Ну, это естественно, хорошая жвачка, вегетарианская, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна. Не пытайтесь это делать, попытайтесь действительно обратиться к
Богу, который есть, который в вашей жизни, которого на самом деле совсем не так трудно увидеть. Поняв, что Он вот Он, Он здесь.
Если мы поймем это состояние, это настроение, мы поймем все то, что Кунти хочет сказать Кришне. Без этого мы ничего не поймем. Это будет для нас притворством, каким являются, к сожалению, большинство наших с вами молитв.
Мы не можем Кришну искренне просить ни о том, чтобы Он дал нам привязанность, ни о чем другом, потому что мы толком-то даже и не отдаем себе отчета в том, как Он проявляется в нашей жизни.
Вот, ну вот это была первая лекция по молитвам царицы Кунти. Спасибо большое.