Бхагавад-гита 17.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2002
Главы
Изменение человеческой природы и внутреннее состояние
'''.ра мы говорили немного о том, как человек может изменить свою природу. На самом деле задача эта самая сложная, самое трудное, что есть в этом мире.
Говорится, что легче долететь до Луны, чем распрямить хвост у дворняски. Потому что хвост у дворняски всегда крючком, и мы с вами эти самые дворняшки. И мы сейчас здесь пытаемся распрямить наши хвосты.
Мы пытаемся поменять свою природу. И вчера мы немного говорили о том, каково должно быть внутреннее состояние человека для того, чтобы постепенно-постепенно эта природа менялась.
Сегодня мы продолжим эту тему, подойдя к ней с несколько другой точки зрения. Мы тоже будем говорить о разных формах нашей природы и о том, что человек должен делать для того, чтобы природа в конце концов поменялась.
Мы возьмем для начала нашего обсуждения первый стих, которым Кришна открывает 17-ю главу Бхагавад-гиты. 17-я глава Бхагавад-гиты называется «Шраддха-трая-вибхага-йога» или «Йога различения трех видов веры».
И мы, взяв эту тему, попытаемся понять, что же должно происходить с нашим сердцем в процессе духовной практики. Итак, этот стих произносит Арджуна. Он задает Кришне важный вопрос.
Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастры, но выдумывает собственные способы поклонения, под влиянием какой гуны, благости, страсти или невежества они находятся.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В 39 стихе 4 главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир, сердце и процветание.
В 16 главе был сделан вывод, что человек не следующий предписанием шастры является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами или праведными людьми.
Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастах?
Арджуна просит Кришну развеять его сомнения, если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных или поклоняются Ему с верой и преданностью?» Ему с верой и преданностью.
К какой гуне — благости, страсти или невежества — относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинные знания и подняться на высшую ступень совершенства.
Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастры, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам и людям?
Это вопросы, которые задает здесь Арджуна Кришне. Арджуна спросил: О, Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр?
Обзор контекста семнадцатой главы Бхагавад-гиты
Но выдумывают собственные способы поклонения под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества они находятся, сначала я очень коротко в двух словах объясню контекст.
Я сделаю очень короткий обзор всех предыдущих глав Бхагавад-гиты, начиная с 13-й главы из этого раздела Бхагавад-гиты, чтобы нам стало ясно, почему Кришна заговорил в 17 главе о разных видах веры.
На самом деле, этот вопрос очень важен. Вопрос о вере.
Вопрос, почему один верит в одно, другой в другое, почему так много разновидностей веры, почему различные веры все время ссорятся друг с другом и все время пытаются перетянуть друг друга в свою веру, почему все это происходит, мы должны знать четкие ответы на эти вопросы.
Как когда сейчас на пути в Екатеринбург мы стояли в Омске на вокзале, к нам подошел пьяненький человек. Пьяненький человек сказал, верите? Мы сказали, верю, а я не верю. Вот если бы все верили в одно, я бы тоже поверил.
А так как все верят в разное, то непонятно, во что верить. Соответственно, это резонная в каком-то смысле логика.
В каком-то смысле это резонные позиции в этой жизни, и люди иногда бывают сбиты этими многообразными проявлениями различных верований, ритуалов, форм поклонения.
Поэтому Кришна в 17-й главе, ближе к концу Бхагавад-гиты, решает дать нам видение, дать нам координаты, в которых мы сможем увидеть всю систему различных вер. Но сначала он объясняет, сначала, как мы уже сказали,
мы поговорим о том, каким образом Кришна подошел к этой теме. Он начинает эту последнюю часть Бхагавад-гиты, состоящую из шести последних глав, с того, что пытается объяснить нам
разницу между чем и чем? Между чем и тем, духом и материей? Vámos. Потому что любой человек, независимо от того, какой вере он принадлежит, должен понимать эту разницу.
Если человек не понимает этой разницы, то даже если он является так называемым религиозным человеком, он не сможет продвинуться на своем духовном пути. Сначала человек должен понять разницу между материей и духом.
Как опять же по пути сюда, Шивсашка мне объяснял, ссылаясь на одного своего друга, принадлежащего к другой секте, не к нашей. Что этот друг, он пишет докторскую диссертацию. И, соответственно, он изучил Библию, там, и в Библии он говорит, они нашли 400 с лишним утверждений относительно того, что душа умирает.
В Бхагавад-гите Кришна начинает с того, что душа не умирает, душа бессмертна. Библия говорит, душа помирает, умирает душа и все. Душа вечная, но она помирает. Отинте беда, обеда, татва.
Но поэтому Кришна в самом последнем разделе после того, как он объяснил бхакти, и бхакти — это суть Бхагавад-гиты. Как Шрила Прабхупада говорит, что на самом деле в гите Кришна не говорит ни о чем, кроме бхакти.
Бхакти — это единственный способ что-то понять относительно духа, относительно материи, вообще относительно чего бы то ни было в этом мире, без любви мы не сможем понять ничего. Без любви мы останемся слепыми.
Но тем не менее, несмотря на то, что Кришна говорит только о бхакти, и каждое слово Бхагавад-гиты должно подвести нас к бхакти, в конце Бхагавад-гиты Он дает нам гьяну. Однако про эту гьяну Баладева Видьябхушана говорит, что это гьяна — врата в царство бхакти. Это знание, которое позволяет человеку обрести бхакти. Поэтому это знание так важно.
И он начинает этот раздел с описания разницы между материей и духом, между телом и душой. Кшетра, кшетраджня, бхакти-йога, 13-я глава Бхагавад-гиты: поле и знающее поле.
Влияние гун материальной природы на разум
И он объясняет душу, сверхдушу, тело. И после этого, в 14 главе, что он нам объясняет? У меня есть еще одна роза. гуны материальной природы. И смысл этих двух глав в том, чтобы дать человеку что?
Когда мы узнаем, где материя, где дух, когда мы начинаем видеть, каким образом действуют гуны материальные природы, что у нас появляется в результате этого. Разум, да. Глаза. С помощью этого мы начинаем видеть мир.
Кришна дает нам целостную систему мировоззрения. Этих двух глав на самом деле достаточно для того, чтобы увидеть мир по-другому.
Когда до этого мы видели мир как некий хаос, как различные химические реакции, которые протекают, фотосинтез, митохондрии, борются с кем-то, лямблии всякие в желудке у нас. Но Кришна дает нам единую систему видения.
И мы видим: увидев это, вооружившись этим, мы видим: вот она тамас-гуна, вот она раджас-гуна, вот она сатва-гуна. Любой человек, в первый раз прочитав это, сразу начинает видеть мир по-другому.
Так он видит: этот тамагуничный, этот раджагуничный, этот саттвичный. Он сразу начинает различать что-то. Это знание, которое дает здесь Кришна, называется вевекой. Ви-века - это способность различать. Разум, который может видеть мир, различая, классифицируя, разделяя на различные категории.
И Кришна дает нам это видение мира. Но мы вчера говорили, что для того, чтобы увидеть этот мир таким, как он есть, еще что нужно, помимо непосредственно этой системы знаний, помимо этих категорий,
о которых говорили. Что еще нам нужно? Мы вчера только говорили, что нам нужно, чтобы увидеть мир таким, как он есть, чтобы он не был окрашен ни в какой цвет. Вайраги, отрешенность. Нам нужно немножечко отрешиться.
Нам нужно посмотреть на этот мир со стороны и не быть так сильно завязанным в него. Потому что, скажем, когда Кришна объясняет нам,
это сатва-гуна, это раджа-гуна, это тама-гуна, и мы думаем, да, это сатва-гуна, это раджа-гуна, это тама-гуна, в какой гуне я нахожусь, в шуддха-сатве, ясно не делать?
Когда кто-то говорит что-то плохое, то это про него, и про нее, и про него, и про него, но когда говорит кто-то, что-то хорошее, то это про кого? Про меня. Про меня. Поэтому мало просто обладать знанием.
Мало просто обладать некой системой координаты, классификации, которую дает Кришна. Нам нужно еще вайраги, нам нужно отрешенность. И об отрешенности где Кришна говорит? В следующей главе. 15 глава.
Она начинается именно с этого. Асанга Шастрена, дридена, читва. Кришна говорит: «Возьми этот топор асанги». Осанга значит непривязанность, отрешенность.
Асанга-шастрена. Шастра — значит оружие, дриддхена читва и ударь по этому дереву материального мира. Сруби его. Не привязывайся к нему. Сейчас ты ползаешь по этому дереву.
Ты находишься на его ветвях, ты держишься за его ветви. Короче говоря, этот материальный мир — это страшное дело. Мы привязаны к нему, не понимая, почему мы к нему привязаны.
Этот мир до сих пор ничего, кроме неприятностей, нам не доставлял. Тем не менее, мы привязаны к нему. Представьте себе на минуту, что у вас машина — так, замечательная машина, произведенная в городе Тольятти.
Называется «Жигули», модель четвертая, год выпуска И этой машины постоянно будет что-то ломаться: то мотор, то тормоза, то крыша будет проваливаться, то дверца будет отлетать, то еще что-то такое.
Что вы захотите сделать с этой машиной? Поменять ее, да. На машину BMW выпуска 2000 года. Но проблема в том, что у нас есть эта машина, в которой постоянно что-то проваливается.
То крыша протекает, то еще какие-то органы отказывают, то мотор начинает барахлить, и тем не менее, мы меньше всего думаем о том, чтобы эту машину заменить. Эта машина нам дороже всего.
Мы держимся за этот материальный мир, который ничего кроме неприятностей нам не причинил, как человек, которого бьет током, бил вас когда-нибудь током. Сильно.
Если вас чуть-чуть ударит током, вы еще можете оторваться от этого провода. Но если вас сильно бьет током, то вы держитесь за этот провод и не можете его отпустить, по которому течет напряжение 1000 вольт.
И не можем его отпустить. Мы привязаны к нему. Поэтому Кришна говорит: асанга шастрена дриден и Читва. Сруби его. Сруби с помощью оружия и непривязанности.
Тогда только ты сможешь что-то понять в этом мире, что-то различить в этом мире. И дальше он объясняет в 15 главе.
Роль ведического знания в осознании Бога
Как называется 15 глава? Йога высшей личности или Пурушотама йога. Дальше он говорит, что ты получишь, когда ты увидишь этот мир с переплетением
гун материальной природы и когда ты немножко отрешишься от него, что ты увидишь за ним? А кого мы увидим? Ну, кого? Кого? Не стесняйтесь. Кришну. Кто сказал это тонким детским голосом?
Мы увидим Высшую Личность, потому что сейчас Высшая Личность закрыта от нас гунами материальной природы. Этот занавес гун материальной природы не дает нам возможности увидеть этого.
Это очень интересный момент, любопытный, возвращаясь к тому, почему мы не видим Кришну. Как по-вашему? Почему мы не видим Кришну? Что мешает нам Кришну увидеть? Кришна — Он тут. Кришна в сердце каждого живого существа.
Кришна находится повсюду. Он даже в этой колонне, как сказал бы Прахлада Махараджа. Но мы, как Хираньякашипу, говорим: где он? Его нет. Он спрятался. Почему мы не видим Кришну? Что мешает нам увидеть Кришну? Майя. Хорошо, Майя.
Но что такое майя? Привязанность, да. Привязанность. Кришна устроил майю таким образом. Кто такой Кришна? Кто такая высшая личность? Он есть, как мы говорили вчера, причина всех причин. Он стоит за всем.
Но когда мы смотрим просто так на этот мир, понимаем ли мы, что есть за ним причина всех причин?
Если мы просто начнем изучать, мы увидим это причина этого. И в конце концов придем к выводу, что кто есть причина всех причин. Что говорят ученые? Кто есть причина всех причин? Мать. Мать природы. Природа, мать.
Есть причины всех причин. Природа, мать, порождает все. И природа-мать — это мать-одиночка. Потому что она порождает все это без отца. Теперь понятно, почему так много матерей-одиночек у нас. Природа-мать.
Устроена Кришной таким образом, что кажется, будто все порождает она сама, что нет никакой причины за ней, что нет никакой личности, стоящей за этим.
Но сам Кришна говорит, что сначала посмотри на этот мир, посмотри на это соприкосновение, это хитросплетение, гун материальной природы. И потом пойми, что за этим стоит Пуруша. Сначала в 14 главе он объясняет природу.
В 15 главе он говорит: Пурушоттама-йога. Пуруша, мужчина, мужской принцип, отец стоит за всем этим. Он является причиной всех причин.
И там же, в 15 главе, он объясняет, каким образом мы можем узнать, понять, несмотря на то, что глаза наши сокрыты, глаза наши завязаны, и гуны материальной природы мельтешат перед нами, как мы можем узнать его? Как мы можем увидеть его, почувствовать? Его присутствие?
С помощью чего? Как говорится, в 15 главе? Точнее, не просто знание. Хотя, если вы переведете слово знание на санскрит, то это будет как раз то, что нужно. Веда? Шастра. Шастра. Веда. Веда. Веда значит знать.
И веда происходит от слова вид. Каков... Что значит корень вид в русском языке. Видеть. Веда - значит видеть.
Веда дает нам глаза, веда дает нам возможность этого пурушу понять, почувствовать, услышать, увидеть, узнать в своем сердце. Как вчера мне подарили книги, где
постоянно говорится о том, что там такого-то числа, такого-то года, Вишванатх Чакраварти Тхакур сказал такого-то числа такого-то года, Шрила Прабхупада сказал то-то и то-то и то-то. Такого-то числа такого-то года, Бхактисиддханта Сарасвати сказал то-то и то-то и то-то.
Есть там двое людей. Одну зовут Радхарани Деви Даси, другого зовут, я уж не помню как. И с ними все время разговаривают великие личности. То один, то другой, то третий, то четвертый, то пятый, то шестой, так.
Даже Бхактивинод Тхакур тот разговорился. Я прошу прощения, но у меня нет веры в это. И веры у меня нет по одной очень серьезной причине. Потому что Кришна подчеркивает одну вещь: Он говорит, что чтобы понять Кришну,
чтобы понять Бога, чтобы услышать Его, чтобы увидеть Его, прежде всего человек должен следовать шастам. Прежде всего, он должен знать веды в совершенстве. Ведаиш ча Сарваир ахам эва ведйо.
Все веды, все ведические писания предназначены только для одного. И веды... Что дают прежде всего веды? Из чего состоят веды? В чем суть Веды? Каким образом веды дают нам видение Кришны? С помощью чего? Практики.
Совершенно верно. Веды дают нам путь очищения сердца. Веды дают принципы, следуя которым мы сможем понять Кришну.
Все остальное, я сколько угодно могу говорить, что дух Вишванатхи Чакраварти Тхакура меня ведет по жизни, и в общем-то, давайте предавайтесь мне, потому что иначе Вишванатх Чакраварти Тхакур рассердится.
Связь веры с гунами материальной природы
Но мало сказать, надо жить, надо следовать в соответствии с этим, и поэтому жить в соответствии с Ведами и с принципами Веды. И поэтому в 16-й главе Кришна объясняет, как называются те люди, которые не следуют Ведам.
Как они называются? Громче. Демоны. Еще громче. Демоны! Демоны! Те, кто не следует ведам, говорит Кришна, демоны. И тут, в этом стихе, который мы с вами... Мы сейчас поймем, кто мы — демоны или нет. Каждый сам для себя.
В этом стихе Кришна объясняет очень интересный момент. Вернее, извиняюсь, Арджуна задает очень интересный вопрос, потому что он усмотрел противоречие в словах Кришны. Он усмотрел явное противоречие.
Потому что в 4-й главе, как объясняет Шрила Прабхупада, Кришна говорит, что человек, который обладает верой, Шрадой, такой человек что обретает? Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии. Что он обретает? Знание.
Еще что? Умиротворение. Знание и умиротворение. Что это значит? Какая гуна на него действует? Саттва-гуна, правильно? То есть вера сама по себе имеет природу чего? Шрада имеет природу чего? Благости.
Вера принадлежит гуне благости. Поэтому кто-то может сказать, и Арджуна, собственно, смущается этим.
Кто-то может сказать, если я сильно верю во что-то, значит ли это, что автоматически моя вера возвышает меня до уровня гуны благости. Если я очень твердо верующий сатанист,
я сатанист, но я очень твердо верю в сатану, так и в соответствующие обряды, во все остальное, что связано с этим, значит ли это, что у меня появится знание и умиротворение? Это то, что Кришна сказал в 4-й главе.
Кришна, ты сам сказал. В 4-й главе, пожалуйста, если у тебя есть вера, если шраддхаван, то значит, у тебя будет умиротворение, у тебя будет знание, все остальное придет к тебе.
А с другой стороны, ты говоришь, что те, кто отрицает указания священных писаний, то они находятся под влиянием каких гун? Низших гун. Страсти и невежества. И Арджуна говорит, как быть с теми, кто верит, но верит не в соответствии с ведами.
Иначе говоря, как быть со всеми остальными. Каким гунам материальной природы они принадлежат, так? Как Махавашему? Каким? Есть православные, есть.
У нас сегодня только был очень интересный разговор с женщиной, которая заведует правами человека в Свердловской области.
И мы говорили, она говорит, нужно секту определить, нужно определить. Вот я думаю, что вы не секта, но вот другие есть секты. Я говорю, ну вы знаете, это очень трудно определить, потому что я читал книгу про секты,
которую написала Баптистская Церковь. И в первой строчке там говорится, что есть две самых больших и самых опасных секты. Это Православная церковь и католическая церковь. Каждый определяет секту по-своему.
Арджуна задает вот этот вопрос, как быть человеком, который верит во что-то, но тем не менее его вера не находится в точном соответствии со священными писаниями.
С одной стороны, вера возвышает его. И это несомненный факт. Если человек очень сильно верит во что-то, сама по себе вера будет возвышать его. Потому что вера имеет природу саттвы.
В 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» сам Кришна говорит о том же самом Уддхаве. Когда он описывает саттва-гуну, он говорит, что характеристикой саттвы является шраддха, вера.
Но с другой стороны, мы видим, что вера эта может иметь формы страсти, невежества, иногда благости, что иногда есть невежественная вера, когда люди поклоняются непонятно чему.
И он спрашивает, задает этот вопрос: как быть с каждым конкретным человеком, что его ждет, что его ожидает, если он следует чему-то, но не очень точно знает чему, нужно следовать. чему, нужно следовать.
Мы немножко позже попытаемся ответить на этот вопрос, но сейчас давайте вспомним, как Кришна отвечает Арджуне на этот вопрос. Как узнать, в какой гуне находится наше сердце. Как нам самим с вами узнать сейчас?
Давайте отрешимся, абстрагируемся от того, что мы принадлежим к самой лучшей секте в мире. Это ясно.
Об этом не стоит даже говорить, потому что понятно, раз мы принадлежим к ней, значит она должна быть по определению самой лучшей. Но если мы попытаемся быть объективными, и если мы попытаемся заглянуть в свое сердце
Определение состояния сердца через вкусовые пристрастия
и понять, какой же гуне принадлежит все-таки сейчас, в данный момент, мое сердце. Несмотря на то, что я каждый день повторяю 16 кругов и пытаюсь следовать четырем или трем с половиной регулирующим принципам, так какой гуне принадлежит мое сердце?
Как Кришна помогает нам понять это в 17-й главе «Бхагавад-гиты»? Как Он помогает нам понять, во что же мы на самом деле верим с вами. Что описываем в 17 главе, помимо этого. Качество еще что? Что он еще говорит?
Речь, говорит о речи. А еще что говорит? О пище говорит. О том, что мы кушать любим. С вами. Он говорит, что каждый человек может узнать, какой гуни принадлежит его сердцу, в зависимости от того, что он кушает. Правильно.
Что он любит кушать. Не просто кушает, а что он любит кушать. Он говорит, что вера имеет ту же самую природу, что мы любим есть. То, что для нас вкусно. Правильно?
Но то, что вкусно для одного, может быть, не очень вкусно для другого. Так, у разных людей разные вкусы. На вкус и цвет товарищей нет.
Но Кришна говорит здесь, что прежде всего нужно понять, в какой гуне находятся в моем сердце. И понять это можно в соответствии с тем, что я люблю, какую пищу я люблю, что я ем.
Как, например, Шрила Прабхупада приводил однажды пример. Он говорит, что жил был один царь. Этот царь был правильный, он устроил бесплатную гостиницу. И любой браман, любой паломник мог останавливаться в этой гостинице. И он мог жить там бесплатно, сколько он хотел.
Единственное, что нужно было сделать - что хозяин этой гостиницы потом выдавал счета царю и царь их оплачивал. Но царь попросил, чтобы хозяин гостиницы указывал, какое меню у его постояльца.
И потом, прежде чем оплатить этот счет, царь смотрел на то, что этот постоялец ест.
Если этот постоялец ел чили в основном, красный перец, главное блюдо было из красного перца с небольшим добавлением там овощей, каких-то к нему, то, соответственно, этого постояльца выгоняли сразу же после этого.
Так как он сказал, если ты браман, то что ты будешь есть? С рисом. Если ты ешь одно зерно и рис, то можешь жить сколько угодно в этой гостинице.
Царь говорил, что тот, кто любит сладости - он настоящий Браман. Настоящий Браман - это тот, кто любит сладости. Потому что Браман находится под влиянием какой гуны материальной природы? Благости.
И благость значит, тот, кто любит, есть сладкое. Поэтому Браман должен быть какой? Настоящий браман. Настоящий браман может показать вселенскую форму в своем животе.
Живот должен быть достаточно большой, чтобы туда вмещалось все остальное. Но царь говорит: он исходил из этого. Если человек любит сладости, значит он благостный по своей природе.
Если человек любит соленое, то это значит что? Страсть. Все прабхупады объясняют это. Что сладкий вкус — это благость. Соленый вкус... Это страсть. Потому что страсть - это жажда. Страсть - это жажда к деятельности.
И человек ест соленое, и постоянно он разжигает себе эту жажду деятельности. И дальше Шрила Прабхупада говорит, что если человек ест только острое, страшно острое, то соответственно, это тамагуна.
Тамагуна, проявление тамагуны — это чили. Так как я давал лекцию, рассказывал о чем-то подобном, рассказал эту историю нашим индусам. К нам приходит человек 80 индусов каждое воскресенье, каждую субботу.
Когда я сказал им про то, что проявление тамагуны — это чили, они минут 15 не могли остановиться. Смеялись, катались по полу, потому что они увидели всю свою родную Индию в одном этом утверждении: невежественные
люди, так как, чтобы вывести из этого невежества, для невежества характерно что? Прежде всего, любовь поспать. Невежественные люди - это люди, которые любят спать.
И чтобы хотя бы как-то действовать в этом мире, чтобы как-то так или иначе что-то сделать, им нужно стимулировать себя. Им нужна эта страсть. Ведическая Ману-самхита описывает 11 каст в зависимости
от влияния различных гун материальной природы. Там говорится, что в зависимости от того, как 4 основных варны: кшатрии, браманы, вайшьи и шудры скрещиваются между собой, результат этого скрещивания будет разным.
И там говорится, что чем дальше между собой находятся отец и мать, тем хуже результат, тем хуже потомство. И одно из самых плохих потомств, один из самых плохих вариантов этого -
это брак между отцом-браманом и матерью-шудрани. Если браман — отец, а мать — шудрани, так как это плохое, несоответствующее сочетание, то потомство будет наследовать дурные качества как отца, так и матери.
В результате этого потомства появляется каста, которая называется пара-шава. Шава. Кто знает, что значит Шава на санскрите? Нет. Шва - собака. А шава - кто из вас делает йогу? Труп. Совершенно верно. Есть поза трупа.
Как она называется? Шавасана, да. Шавасана. Тогда вы лежите в позе трупа. Это обычно любимая поза всех русских йогов. Но что любопытно, само это название. Парашава - значит живой труп.
Потомство, которое получается в результате брака брахмана и шудрани - это живые трупы, потому что от шудры они унаследуют что?
Невежество, и невежество само склонно ко сну, а благости ей что характерно, умиротворение. И он такой умиротворенный, что он уже только спать может. Он настолько умиротворился, что он только спит и спит, и спит.
То есть в Ведах говорилось о разных сочетаниях, объяснялись все эти разные сочетания гун материальной природы. И говорилось о том, что в сущности путь человека в чем заключается?
В том, чтобы подняться над гунами материальной природы, чтобы постепенно возвыситься в этой системе гун материальной природы.
Изменение природы человека с помощью предписаний
Что мы не должны просто оставаться в пределах гун материальной природы. И, собственно, что делают ведические предписания? Мы говорили с вами, что мы будем говорить о том, как менять свою природу.
И что делают ведические предписания, как они помогают человеку изменить свою природу.
Ведические предписания, о которых говорилось, соответственно, в пятнадцатой главе, и в чем их важность? В том, что они позволяют человеку, независимо от того, на каком уровне он находится сейчас, возвыситься,
что они нейтрализуют эту его природу как ведические предписания для людей различной природы, обусловленной природы, например, предписывают различные формы аскезы. Например, на юге живут люди, которые поклоняются Муругану.
Муруган - это Картикея. Картикея - это бог войны. И как правило, поклоняются ему люди довольно страстно. И для них, соответственно, Веды предписывают особую форму поста. Пост, который они должны держать. Как по-вашему?
Какой пост они должны держать? В течение месяца эти люди мне рассказывали об этом наши
преданные с Маврикия. На Маврикии живут в основном индусы, выходцы из Южной Индии. Они все поклоняются Муругану. И в течение месяца у преданных самый большой заработок, потому что в течение месяца всем этим людям предписывается поститься. Их пост заключается в том, что они должны есть одни сладости - целый месяц. И ничего другого: ничего соленого, ничего кислого, ничего горького, только одни сладости. Целый месяц. Кто-то из вас скажет, ну очень хорошо, я могу целую жизнь одни сладости есть.
Но так как эти люди, они поклоняются Муругану, значит, у них какая гуна проявлена? Страсть. И для них сладости есть. Целый месяц - это мука страшная.
Под конец они с ума начинают сходить, а предан большие деньги делают на это. Потому что преданные, они в основном любят сладости. Как в России: чем преданные занимаются, какой у них самый лучший бизнес? Торты делают, да.
Прасадам, освященная пища, милость Бога. Или как нам сегодня приносили, показывали каталог, там, торт Нарада с коньяком. Так как Нарада Муни божественен, он все время опьянен любовью к Богу.
Чтобы как-то человек мог те же качества приобрести, соответственно, коньячку немного туда добавляют. Но суть в том, что ведические предписания, что они дают?
Они знают природу человека, и так как они знают, учитывая природу человека, они дают ему предписания, с помощью которых человек может возвыситься, с помощью которых человек может подняться и избавиться от неблагоприятного влияния гун материальной природы.
И здесь Кришна говорит в этой главе, Он объясняет в этой главе очень важную вещь: Он говорит о том, что есть четыре вида веры. Какие-то четыре вида веры в принципе существуют.
Вера в тама-гуну, вера в раджа-гуну, вера в саттва-гуну... еще какая вера? Вера в шуддха-саттве, трансцендентная вера, вера над гунами материальной природы.
И Кришна объясняет в этой главе очень важную вещь: то, что вера в тама-гуну, вера в раджа-гуну и вера в саттва-гуну абсолютно бессмысленна. В этом суть 17-й главы.
Он пытается нам объяснить, что если просто человек следует той вере, которая уже и так есть у него в сердце, сердце наше осквернено. И так как сердце наше осквернено, это сердце будет диктовать нам определенную веру.
Каждый будет верить точно так же, как каждый будет иметь определенный вкус. Уже мы рождаемся с этой верой. Вера — это то, с чем мы родились на свет.
И вера, которую мы получаем по наследству от нашей матери, от нашего отца, от традиции какой-то, от традиционной веры, так сказать. Кришна говорит, традиционные веры бессмысленны.
Как сейчас пытаются объяснить, вот это наши традиционные веры. Кришна говорит: выбросьте свои традиционные веры.
Традиционная вера - то, что приходит к человеку по наследству, то, что не обеспечено его трудом, его жизнью, то, что не поднимает его над тем влиянием гун материальной природы, под которым он уже находится, бессмысленна, потому что она только подтверждает то, во что он и так уже верит.
Она не возвышает его. Вера должна возвышать. В этом смысл. На самом деле, вера имеет это качество возвышать только в том случае, если эта вера действительно выводит человека из-под влияния гун материальной природы.
Как для того, чтобы иметь правильную веру, так сказать, человек должен обладать этой непривязанностью или отрешенностью. И он должен быть очень честным.
Потому что если он не честен, то он будет использовать веру для того, чтобы просто так или иначе подтвердить или закрепить свое положение в материальном мире, какое оно у него уже есть.
Он берет эту веру и просто с помощью веры устраивается в материальном мире, оправдывая себя. Как, например, буддизм. Это замечательная вера.
Я помню, я приехал в прошлом году в Нью-Йорк на самит религий, на самит духовных лидеров в Организации Объединенных Наций, и ко мне подбежал какой-то человек брать интервью, японец.
Там было много журналистов, я сидел где-то там в сторонке. Он подбежал и говорит: что вы ожидаете от этой встречи? Что вы хотите добиться, зачем вы сюда приехали?
Я начал говорить: ну что, мы приехали сюда, чтобы понять, что Бог один, что все веры поклоняются одному и тому же Богу, что нет разных богов, что есть только один Бог.
Когда люди говорят, что Бог один, они поклоняются ему, неважно, как его называть, Аллах или еще как-то. Вот он посмотрел на меня и сказал: ну, вообще-то я буддист, и поэтому я считаю, что вообще никакого Бога нет.
Поэтому это вера, так сказать, которая отрицает Бога, которая отрицает душу, которая отрицает практически смысл жизни, в том числе. В конце концов, смысл жизни в чем? Пустота, обрести пустоту.
Это то, что вам дадут в этой вере.
И здесь, в этой главе, Кришна показывает, что есть разные виды веры и что вера в гунах материальной природы бессмысленна, что вера в гунах материальной природы, в конце концов, человеку ничего не дает.
И что вера связана очень сильно с этими вещами, с такими вещами, как вкус.
Столкновение материальных вкусов и культур
Мы говорили уже с вами, что поэтому Кришна говорит в этой главе, что какая пища, такая религия. В сущности, религию человека или эту обусловленную веру можно понять по его пристрастию, по его вкусу.
Как, например, сейчас мы видим, в мире происходит этот страшный конфликт. Конфликт между мусульманским миром и западным миром.
И западный мир, по идее, христианский мир, мусульманский мир - это, по идее, мир, который основал пророк Магомед. Они сражаются друг с другом, как не знают что. Почему они сражаются друг с другом? Из-за чего?
Почему люди ссорятся друг с другом вообще, в принципе? Какова глубинная причина? Зависть, да. Зависть - это коренная причина. Разные веры - это причина, которая лежит на поверхности. Но все-таки почему возник этот конфликт?
Казалось бы, одни христиане, другие мусульмане, пусть будут одни христианами, другие мусульманами. В чем дело? Господство.
Да, они пытаются господствовать, и откуда берется это господство, откуда изначально сама эта попытка господствовать. Господствовать за что?
Каждая вера, как мы говорим, определяет вкус, и в сущности это столкновение вкусов. То, что мы видим сейчас, это попытка сталкивать вкусы. И мы видим, что гуны материальной природы, они постоянно борются за господство.
Кришна говорит об этом в 14 главе Бхагавад-гиты, что гуны материальной природы постоянно борются, и то доминируют одна, то другая. И что произошло в современном мире, почему, собственно, случились эти события 11 сентября?
Потому что мусульманский мир почувствовал, что идет очень сильная агрессия, что у них пытаются отобрать их веру. И кто пытается отобрать эту веру? Америка.
Кто-то может сказать, что Америка - самая толерантная страна, что Америка - это страна, где свобода всех религий. Там в каждом городе может быть 300 церквей, каждая церковь своя. И они ни одну церковь не запрещают.
Более того, если вы поедете в Америку, вы сможете образовать там свою церковь, там полная свобода религии.
Можно, например, зарегистрировать там церковь поклонения табуретке и сказать: что отныне Верховный Господь - это табуретка, я буду приносить табуретки жертвы и буду проповедовать славу табуретке по всем трем мирам. И никто вам слова не скажет.
Все скажут, что у него есть право поклоняться табуретке. Если он сможет убедить других, что нужно поклоняться табуретке, то значит, это религия правильная. Но на самом деле это не так.
На самом деле, несмотря на то, что внешне в Америке есть как бы эта толерантность и плюрализм. В Америке есть некая вера, которая объединяет всех остальных людей. Эта вера проявляется во вкусе.
Если мы видим, если мы посмотрим эту американскую цивилизацию, то вера, о которой они говорят, там поклонение табуретке, или та секта, другая секта, адвентисты, баптисты, или еще кто-то, все это на поверхности лежит.
Глубинная вера, как мы уже говорили, определяется чем? Вкусом. Или тем, в какой гуне находится сердце человека. И чему поклоняются все американцы, без исключения? Какая у них религия? Деньги. Совершенно верно.
И это самый большой вкус. Оттуда пошла эта поговорка: мани из дыханий. Деньги - это мед. И у них есть символ, символ веры. На деньгах написано, мы доверяем Богу, все остальные расплачиваются наличными.
Но помимо этого, у них есть некий символ американский. Это что, Биг Мак? Кто из вас, а вы не ходили, вы отсталые от жизни люди. Вы не ходили в Макдональдс никогда. Вы не знаете гамбургеров.
Вся эта страна поклоняется гамбургерам. И, соответственно, в результате этого поклонения, так, люди приобретают соответствующие формы. В Америке это национальное бедствие. В Америке бесконечное количество жирных людей.
Идешь по улице, один жирный за другим. И все это постоянные посетители Макдональдсов. Они очень обеспокоены. Они все знают, это нездоровая пища, но тем не менее, этот Биг Мак повсюду — это символ веры.
И они пытаются навязать этот вкус к Макдональдсам, к гамбургерам всему миру.
И уже весь мир поклоняется этому гамбургеру. Когда в прошлом году к нам в храм приехал Хридаянанда Махарадж, или в позапрошлом году было, когда он приезжал на Дивноморский фестиваль, его угостили, соответственно, наши преданные — они, конечно, не отстают, они делают вечбургеры, так они делают, соответственно, те же бургеры, только с овощными котлетами.
И мы угостили Хридаянанду Махараджа этим вечбургером. Он с тех пор по 10 вечбургеров в день ел. Он преданный, чистый преданный. Но из Америки. Я тут же на ходу сочинил десять оскорблений вечбургера.
Оскорблять людей, которые посвятили свою жизнь распространению славы вечбургеров. Это оскорбление номер один. Считать другую пищу, такую как макароны или пиццу, равной или превосходящей вечбургеры — Оскорбление номер два.
И так далее. Считать потребление вечбургеров ритуальным действием, описанным в священных писаниях в разделе Карма-Канда. Или проповедовать неверующим славу.
Но это несомненный факт: это страна, которая поклоняется этому вкусу. Веджбургер — это не случайно, это символы их веры.
Ограниченность традиционной и инерционной веры
Это что-то очень существенное. Точно так же, как в России есть пельмени, да? У нас тут все непонятно, что лучше. Сибирские пельмени. И Кришна говорит, что если человек просто верит в то, что он верит
по традиции, в то, что он и так уже верит, то эта вера бессмысленна, потому
что она оканчивается тем, что она остается тем же самым, он не меняется в конечном счете. И в этом суть, в этом грех, в этом беда такой традиционной веры. Как тоже я читал одну трагическую историю,
связанную с Америкой, которая тоже показывает о том, что у них тоже есть эта вера. У них есть Бог. Веджбургер — это символ веры. Но у них есть Бог. Потому что все люди так или иначе должны поклоняться какой-то форме.
И форма, которая поклоняется большинству американцев, Бог которому они поклоняются, у них есть особое святое место паломничества, место, где родилась эта форма, как во Вриндаване. Кто отгадает? На Мэ начинается.
Нет, не статуя свободы. Статуя свободы, она там где-то на острове. Для нее никакого дела нет.
Но каждый американец должен хотя бы раз в жизни, как каждый мусульманин хотя бы раз в жизни должен побывать в Мекке, каждый американец хотя бы раз в жизни должен побывать в Диснейленде. Совершенно верно.
И там есть этот, соответственно, этот Бог, которому все поклоняются. Его зовут Микки Маус. Соответственно, у него есть его шакти, ее зовут Минни Маус.
Микки и Минни Маус составляют эту идеальную пару божественную пуруша. Каждый американец должен приехать в Диснейленд. должен омыться в святых водах пепси-колы или кока-колы и принести в жертву этому Микки Маусу.
Я чуть было не посетил это святое место паломничества всех американцев. Но когда я узнал, что для того, чтобы попасть туда, нужно 40 долларов заплатить.
Я сказал, что лучшуюсь я как-нибудь не буду приобщаться к этому культу. Я хотел маленькую историю рассказать, которая доказывает это все.
У них была фигуристка, знаменитая, которая завоевала первое место или второе место в мире. И так как она была знаменитая, ей тоже стали поклоняться. И ее однажды попросили присутствовать на параде в Диснейленде.
И гонорар, который ей за это заплатили, миллион долларов, там периодически устраивают религиозные шествия. И во главе этих шествий идет большой-большой Микки Маус, огромная фигура Микки Мауса со своим Мини-Маусом.
А за ним идет шествие — они трубят фанфары, поют киртан, прославляющий Микки Мауса. И там должны быть, соответственно, свои знаменитости апостолы этого культа.
Ее пригласили, сказали: давайте, миллион долларов мы вам заплатим, и вы поучаствуете в этом. Идет этот парад, она сидит, едет на какой-то карете. Люди кричат, музыка играет, все счастливы совершенно.
Эта женщина несчастная, сидит и смотрит на это действие, и ей точно становится - от того, что она видит, от всей этой пошлости, которая разбушевалась, от всех этих мышей, которые идут впереди, от людей,
которые фанфары тутят. И она в сердцах говорит: «Боже мой, какая глупость, какая чушь!» Проблема заключалась в том, что у нее перед ртом был микрофон, о котором она забыла.
И по всему Диснейленду разнеслось это восклицание: «Боже мой, какая чушь!» Что случилось с этой женщиной? Эту женщину затравили. Этой женщине стали писать письма, этой женщине стали говорить: вон из Америки, как
ты осмелилась совершить маха-апарадху по отношению к нашему Божеству?
Вон отсюда, чтобы духу твоего не было, она вынуждена была эмигрировать из свободной Америки, где признают все веры, какие только можно, за то, что она осмелилась оскорбить идола того, кто стоит во главе этой культуры.
Иначе говоря, есть культура, и если человек просто следует этой культуре по традиции, как, например, с нас все время спрашивали, ну как у вас там, как у вас там, у вас какая традиционная религия или нет?
Ну, в Индии у вас там все поклоняются Кришне, этому вашему или нет? Или если мы русские, значит, мы кому должны поклоняться? Значит, мы православными должны быть. Значит, мы крашеным яичкам должны поклоняться.
Никто не знает, почему в Пасху люди крашат яйца. Кто из вас знает, почему в Пасху люди красят яйца? Кто-то знает? Кто? Почему? Почему?
Потому что не верующий помах, он не верил, когда Иисус воскрес. Иисус сказал, Он сказал быстрее яйца станут красными, чем я поверю, что ты воскрес. И с тех пор, соответственно, яйца стали красными. В Пасху. Но за этим еще стоит одна вещь.
Совершенно верно. Так и есть. Но большая часть людей не знает, почему они это делают, зачем они это делают. Так как человек не знает цели этого ритуала, что он получит от этого ритуала.
До этого была еще одна история, связанная с рождением Марка Аврелия, в древнем Риме было поверие, когда они гадали по каким-то различным признакам. И в тот день, когда родился Марк Аврелий, соответственно, курица снесла красное яйцо.
Яйцо с красными пятнами. Какая-то императорская курица. Главная курица времени, я не знаю, какая. Или все курицы вдруг снесли эти яйца.
И все сказали, что это очень хороший знак, что это замечательный знак, что вот и действительно родился хороший император Марк Аврелий.
И потом этот обычай какой-то, который еще в древнем Риме он перенесся в христианство, и с тех пор он каким-то образом вот существует в связи тоже с этой историей. Но люди не знают и просто верят по традиции, по инерции.
И такая традиционная вера, инерционная вера никого не освобождает. И здесь, в этой главе, Кришна говорит, что для того, чтобы вера имела смысл,
Важность руководства духовного учителя
человек должен следовать, во-первых, наставлениям священных писаний. Но как он должен следовать этим наставлениям священных писаний? Осознанно. Он должен знать цель наставления священных Писаний.
И кто может объяснить нам эту цель и смысл наставления священных Писаний? Духовный учитель. В этом суть. Шрила Прабхупада объясняет, что вера возвысит человека только при соблюдении этих принципов.
Человек не просто должен верить в то, что ему верится само по себе, не просто должен есть то, что само естся, не просто должен совершать какую-то аскезу, которая сама совершается, которую он уже склонен.
Как кто-то, например, может быть, склонен к голоданию. И он начинает возводить это голодание в ранг религии. Он до этого побреху голодал. Теперь он стал каким-то религиозным человеком, он начинает из этого религию делать.
Нет, должен быть духовный учитель. Именно духовный учитель, личность духовного учителя может вывести нас из-под влияния гун материальной природы. Только личность или личный контакт может поменять наше сердце.
В этом на самом деле основной смысл 17-й главы Бхагавад-гиты: что если мы хотим поменяться, нам нужно общение. Нам нужно общение с человеком, который возвысился над гунами материальной природы.
Если мы просто общаемся с другими людьми, которые тоже находятся под пределом, под влиянием гун материальной природы, то мы не сможем ничего получить, кроме того же самого влияния, которое есть на них. В этом суть.
Как я сейчас, когда шел, меня спросили, как избавиться от гордыни. На самом деле, много можно дать на этот вопрос, как избавиться от гордыни. Но в сущности, какой самый главный наш ответ на этот вопрос?
Как избавиться от гордыни? Да. Нужно служить человеку, какому человеку? Свободному от гордыни. Только если мы будем служить человеку, свободному от гордыни, через служение мы сможем эти качества принять.
В этом суть 17-й главы, что, чтобы человек вышел из этого заколдованного круга, ему нужно сначала принять принципы. Он должен принять какие-то принципы, и сначала ему сложно будет следовать этим принципам,
сначала у него будут какие-то проблемы, он будет оступаться, падать, подниматься снова, снова идти. Но если у него впереди будет пример, живой пример духовного учителя.
Потому что духовный учитель — это человек, который следует этим принципам, и при этом он что? Счастлив, совершенно верно. Потому что мы тоже следуем этим принципам. И при этом мы что?
И при этом мы, сжав зубы, думаем: ну сколько же можно. Ну почему 4? Ну почему не 3, почему не 2? На самом деле их не четыре. Это Шрила Прабхупада по своей неизреченной милости Только 4 оставил.
Если взять все священные писания, то там принципы за принципами, за принципами, за принципами. Но самое главное - это не сами принципы.
Самое главное — видеть суть и смысл принципов, и видеть человека, который стал счастлив под влиянием, следуя этим принципам, который абсолютно счастлив, следуя принципам священных писаний, который радостен, который легко живет.
Как некоторые люди думают, они пытаются следовать этим принципам, и у них что-то не получается. Они оступаются, они так или иначе борются с собой, они чувствуют, что у них накапливается какое-то внутри раздражение.
И они думают, что выход - это что? Отвергнуть, бросить эти принципы. Ну зачем они нужны, эти принципы? Ну, кому они нужны? Ну сколько можно? Ничего у меня не получилось.
Но даже бросая эти принципы, они не становятся счастливее.
Они все равно приходят как-то к преданным, они чувствуют, что преданные на них косятся, что преданные смотрят на них косо и спрашивают: за каким принципом следуешь? Как мне один преданный рассказывал.
Он то ли преданный, то ли неприятный. Он считает себя преданным, но он как бы ушел. Он говорит: я когда встречаюсь с преданными, я больше всего боюсь одного вопроса. Я больше всего боюсь.
Я все время жду, я напряжен, все время жду, когда они спросят: ешь ты мясо или не ешь. Я не знаю, что отвечать при этом.
То есть люди пытаются как-то узнать об этих принципах. И они не могут по тем или иным причинам следовать им. И из-за этого у них тоже все равно возникает конфликт какой-то.
Но выход и решение этой проблемы, этого конфликта, не в том, что перестать им следовать. Да, если я слаб, нужно признаться в том, что я слаб. Я могу не следовать всем принципам сейчас. Но нам нужен живой человек.
Нам нужен человек, который счастлив, следует этим принципам. И общаясь с ним, мы сможем подняться. Только так.
Мы не должны ни в коем случае коситься или сверху вниз смотреть на людей, которые по тем или иным причинам не могут следовать принципам.
Нужно все время помнить, кем мы были вчера, какому принципу мы следовали. И насколько мы готовы были к этому. Преданные должны быть очень смиренными. Но что нам нужно, каждому человеку, нужно именно это.
Нам нужен идеал человека, который постиг Бога, следует этим принципам. И если этот идеал рядом с нами, если мы его видим, если мы думаем о нем, если мы помним о нем,
если мы постоянно воодушевляемся им, то тогда мы сможем возвыситься над гунами материальной природы, тогда только мы сможем выйти из этого заколдованного круга.
Иначе мы будем следовать различным придуманным верам, высосанным из пальца верам, различным верам, которые ничего толком человеку не дали.
Вот и в этом, собственно, это то, что объясняет в этой главе Шрила Прабхупада, что есть веры.
Настоящая цель религии и очищение сердца
И есть много искусственных вер, придуманных вер, есть много странных вер. Как, например, вчера я немножко рассказывал, или есть такая вера, как иудаизм.
Все большие религии мира произошли от нее: христианство, мусульманство, все произошли из иудаизма. Это очень деловая вера. Там изначально все основано на контракте, там, когда-то евреи подписали контракт с Богом.
Ты нам то, мы тебе то. Там все просто. Око за око, зуб за зуб, там я тебе копейку, ты мне 100 рублей, все будет хорошо.
Недавно я читал какую-то книгу, в которой перечислены молитвы, которые должны возносить праведные иудеи. Там много разных молитв, дай то, дай все, сделай так, сделай так, сделай, чтобы у меня все было хорошо.
Последняя молитва. Правильный иудей должен просить: «Господи, сделай так, чтобы мои желания и просьбы мои не исполнились». Сделай так, чтобы все, о чем я тебя просил, не исполнилось.
И представьте себе, какой мукой должен этот человек произносить эту фразу. Но в общем-то любая религия должна возвышать.
Если я просто прошу у Бога того, чего мне хочется, если я просто прошу у Бога то, что живет в моем сердце, чтобы Он исполнил желание, которое есть в моем сердце, это еще не религия. Это всего лишь насмешка над религией.
Настоящая религия, когда я прошу у Бога, чтобы Он избавил меня от всех материальных желаний.
И чтобы я прошу Бога, чтобы Он позволил мне следовать всем принципам священных Писаний, чтобы Он очистил мое сердце, и когда я прошу у Бога, чтобы Он послал мне духовного
учителя, рядом с которым я смогу быть абсолютно счастливым, рядом с которым я смогу идти по этому пути, не сомневаться, не думать ни о чем.
И в этом, собственно, смысл 17-й главы Бхагавад-гиты, в которой Кришна объясняет разновидности веры. Он говорит, что есть бессмысленные веры и что есть одна вера.
Вера, которая имеет смысл только одна, это вера, когда мы следуем предписаниям священных Писаний, когда рядом с нами всегда, в наших мыслях, в нашем сознании есть человек, который ведет нас по этому пути. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада-киджай! Может быть, есть какие-то вопросы? Вопрос пишет наш или говорить, что первая приветствовала полностью место. Как называют учитель? Нет, он говорит не о вере там, он говорит о науке.
Он говорит, это наука бхакти-йоги. Или это наука йоги. Йога значит метод соединения индивидуального сознания с высшим сознанием.
Это способ или научный процесс, с помощью которого мы можем свое сознание соединить с сознанием Бога. И это не вера. Потому что это реальный метод, который позволяет нам соединиться. Вера — это я просто верю.
И вера, о которой мы тут говорим, трансцендентная вера, это вера в священные Писания, когда мы еще не соединились. Человек, который уже соединился с Богом, у него о вере не может быть и речи, он знает.
Вера для него заменяется на знание. Но на начальном этапе, чтобы человек мог следовать какому-то пути, когда он еще не знает толком, иногда мы думаем, а есть вообще Кришна или нет?
Есть, как мне одна женщина рассказывала, она съездила во Вриндаван. Она говорит: я пока там была, я знала, Шримати Радхарани там и Кришна там.
Я приехала к себе обратно в Омск, и чего-то нету тут ни Шримати Радхарани, ни Кришны. Они только там во Вриндавне. В Омске их нету. Это все-таки пропук. Нет их еще там, но иногда у нас возникает сомнение:
когда человек видит, когда человек уже соединился, когда эта йога уже есть, связь есть, то тогда речи нет о вере. Оно в начале нам нужна вера, чтобы мы могли следовать этим путем. Без веры мы не сможем идти никаким путем.
Вера должна стоять в начале. И Кришна говорит, что эту науку передают по цепи ученической преемственности,
опять же, подчеркивая этот принцип духовного учителя: что науку можно получить от того человека, который науку эту знает в совершенстве, что понять эту науку, каким образом пользоваться этой наукой, можно только от того человека, который уже соединился с Богом.
От того человека, который еще не соединился, мы не сможем ничему научиться. То есть он не говорит о традиции. Традиция, в данном случае...
Традиция хорошо, ничего нет плохого в традиции, но, к сожалению, традиция имеет тенденцию становиться слепой.
Когда человек начинает делать это по инерции, как вот этот пример с крашенными яйцами, люди красят их, не понимают, зачем они их красят, почему они их красят? Что, какой в этом смысл? Вот в этом проблема.
Проблема именно в том, что традиция — человек делает это, и как бы у него появляется причина сказать: отстаньте от меня, я уже так все делаю, я все обряды выполняю.
У него спроси, зачем ты эти обряды выполняешь? Он не скажет. У него спроси, почему ты свечку ставишь? Он не скажет. У нас спроси, почему мы светильником около мурти крутим. Никто не скажет. Ну крутим.
Сказали крутить, мы крутим. Но это же бессмысленно, если мы крутим и не знаем, для чего мы крутим и почему мы крутим, что мы делаем, когда мы крутим.
На самом деле, когда мы крутим, у нас должно быть определенное состояние сознания. Если мы крутим просто потому что крутить надо, то о каком состоянии сознания может идти речь? В этом беда традиций, в этом беда ритуалов.
И всегда должен быть живой носитель традиции, человек, который знает смысл и суть традиции. И в этом смысл 17-й главы Бхагавад-гиты. Вывести из заколдованного круга традиции может только человек, который смысл этот знает,
если вас интересует: для чего мы крутим? Кто знает, для чего мы крутим, что это значит? А есть какие-то гипотезы, а? Это абхишека для Кришны. Это аарти для Кришны. Что?
Это Гьян, это как бы завершается. Победа, Кришна, да, совершенно верно.
Да, это когда вот этот вот светильник, мантры особенно, этот огонь, он избавляет человека от дурных влияний. На нас на тонком уровне накапливаются дурные влияния, зависть накапливается на нас. Если кто-то дурно обо мне подумал, то это называется глазом.
Или некоторый Читешвар, например, называл это привидениями, духами.
Когда он говорил, что у вас там 200 духов, вас живет, то это не значит, что там, ну, вы избежали этого Читсвера, слава богу, там, в европейской части России, читсверы приезжал, изгонял духов. И он щупал пульс и говорил: на тебе 1000 духов, на тебе 200 духов.
Я все никак не мог понять, а о каких же духах он говорит? Если даже один там дух, то уже человек с ума сходит, шизофреником становится, у него раздвоение сознания, а он там 200, 300, кто больше.
Но на самом деле имеется в виду и подразумевалось именно количество этих завистливых взглядов, которые на нас кидали, вот этих дурных влияний или дурной энергии, которая оседает на нашем тонком теле, и этот светильник — или гхи, лампадка - она очищает или избавляет человека от этих дурных влияний, и мы
подносим ее Кришне и говорим: «Кришна! И когда мы ее подносим, при этом, когда мы, например, подносим лампадку кому-то, то при этом внутреннее настроение такое должно быть.
Я принимаю на себя все дурные влияния, я защищаю тебя, я принимаю на себя что-то.
То есть на высшем уровне, когда человек поклоняется Кришне, когда он принимает лампадку, он говорит: «Кришна, все твои беспокойства, тебя столько беспокойства, тебя целая Вселенная, так и нужно всех накормить, всех напоить, обо всех побеспокоиться. Пусть это все на меня перейдет.
Харе Кришна! Так что в следующий раз, когда будете подносить лампадку... Бхакти — зависит ли бхакти от гун материальной природы? Бхакти не зависит от гун материальной природы.
Но преданное служение наше может быть, которое тоже называется бхакти, может быть, осквернено гунами материальной природы. И это будет уже не чистый бхакти, об этом говорит Капила Дев в третьей песне «Шримад-Бхагаватам».
Мы можем заниматься преданным служением, и если наше сердце находится под влиянием гун материальной природы, то оно будет осквернять.
Бхакти не зависит от гун материальной природы, бхакти трансцендентна, но тем не менее мы видим, как в разных странах и в разных частях мира бхакти принимает разные формы, несколько разные формы.
Как есть такая кассета, замечательная, издана. Она называется русская баба. Я не знаю, вы слушали эту русскую бабу, кассету или нет. И там на такой частушечный лад. Гуру, гуру, гуру, гуру, махатм. Русская бхава.
Надо, русская. Когда баба становится чистой, то, соответственно, она не зависит ни от чего.
Но до какого-то... До какой-то поры до времени наши гуно-материальные природы будут, соответственно, сказываться на нашем преданном служении.
То есть на первых этапах бхакти будет принимать формы как бы с примесью каких-то гун материальной природы.
Но точно так же, как сама душа чиста. Душа никогда не пятнается гунами материальной природы. Но тем не менее, находясь в теле, она обусловлена ими.
Точно так же бхакти, она чистая, но когда сердце наше нечистое, то наше преданное служение оскверняется этим. Всем. И нам нужно постараться выйти из-под влияния этих гун материальной природы.
Для того, чтобы очистить... Что чистить? Мы должны сознательно стараться, пытаться избавиться от своих анартх. Для чего анартхи описываются?
Если бы анархии исчезали сами, то зачем бы снова и снова нам говорили, какие у нас анархии есть? Если бы анархии проходили сами, то зачем бы нам нужно было их видеть?
Если бы достаточно было просто повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, то тогда бы не нужно было описывать все эти проблемы, которые существуют у нас.
Дело в том, что наши анархии мешают нам чисто повторять святое имя.
Мы можем сосредоточиться на чистом повторении святого имени, но сосредоточиться на чистом повторении святого имени — значит, бороться со своими анартхами. Потому что мы не сможем повторять его чисто, если анартхи тут.
Если у нас есть гордыня, анартхи будут мешать нам внимательно сосредоточиться на святом имени. Наше Я будет все время находиться в центре нашего существования. И все оскорбления будут естественным образом выходить.
Анархии - это то, что заставляет человека совершать оскорбления. Оскорбление — это то, что отдаляет его от поклонения Кришне. И как мы должны бороться с анартхами? Собственно, это очень просто на самом деле:
как мы должны бороться с анартхами, а? Есть всего 4 качества, которые нам нужно обрести. Какие? Вернее, 5. Шримад-Бхагаватам описывает, да? Всего 4 или 5. Какое пятое качество описывает Чайтанья Махапрабху?
Первое качество - это смирение. И Он описывает это как садхану. Смирение — это садхана.
Мы должны стараться вести себя смиренно, даже если в сердце у нас есть гордыня, это другой ответ на этот вопрос, что да, в сердце у нас будет гордыня, мы гордимся какой-то своей материальной собственностью, тем, что мы приобрели.
Но несмотря ни на что, несмотря на то, что мы гордимся этим, мы должны вести себя смиренно, мы должны стараться проявлять терпение и не ожидать ничего от других людей, никакого почета взамен, и стараться оказать почтение всем и каждому.
Но там есть еще пятое качество. Какое пятое качество? Которое мы при этом должны одновременно развивать?
Всегда развивать, повторять Харе Кришна или быть целеустремленным, иметь только одну цель, не размениваться на множество других целей, понимать, что это самые высшие цели, что все остальные цели только отвлекают нас от достижения этой цели.
То есть это, собственно, наша садана, это наш стих, тот стих, который должен руководить нами в нашей повседневной жизни. Тринада-пишуничина, Тарорапи, Сахишнуна, Аманина, Аманадана, Киртани, я, сада, хари.
Как я знаю одного преданного, он каждый повторяет один круг, потом повторяет Панчататтву мантру, потом повторяет тринада- пишуничина-дарорапи-сахишнуна. Я не знаю, правда, о чем он думает в этот момент.
Но будем надеяться, что в этом странном другие люди... Другой вопрос: означает ли, что санатана-дхарма есть другие религии? И означает ли это, что другие религии предназначены для материального мира?
Религия в этом мире играет роль какого-то, может играть роль-то цивилизующего фактора. Человек должен подняться из животного состояния.
И собственно об этом тоже и Кришна говорит в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите Кришна описывает много видов религии.
Не нужно говорить, что не нужно думать, что в Бхагавад-гите Кришна описывает только санатана-дхарму. В Бхагавад-гите Кришна очень много всего говорит.
И он начинает, собственно, описание религии или свой экскурс в религию. С чего? С того, что он говорит: совершай ягьи. И совершай ягьи, что ты получишь? Плоды. И что ты будешь делать с этими плодами?
Наслаждаться этими плодами. Это первая религия. И это религия, которая возводит человека на человеческий уровень. Это первая функция религии. Без религии все хотят наслаждаться, правильно?
И животный уровень - это когда я наслаждаюсь просто так, когда я просто хочу наслаждаться. Уровень человека - это значит, что? Как я наслаждаюсь? Через что я наслаждаюсь?
Через жертву, да. Я начинаю понимать человеческий уровень, это когда я понимаю, чтобы наслаждаться, я должен жертвовать. Я хочу наслаждаться, и мне говорят, хорошо, наслаждайся, дорогой, пожалуйста, это твое право. Ты пришел сюда, чтобы наслаждаться.
В третьей главе говорится, что я создал поколение людей. Эти поколения людей пришли сюда, чтобы вы наслаждались. Я сказал вам: будьте счастливы.
Когда Кришна говорит, что Вишну, Праджапати сказал: «Будьте счастливы», то не противоречит ли это его собственным словам, где он говорит, что в материальном мире никто не может быть счастлив? Противоречит или нет?
Почему же Кришна сказал, будьте счастливы? Может кто-то быть в материальном мире счастлив или нет? Может или нет? Ну давайте, кто самый смелый? А А? Ну да, да, да. Нет, в материальном мире можно быть счастливым.
И ягья или религия обычная — это процесс для того, чтобы стать счастливым в материальном мире. И сам Кришна говорит: «Будьте счастливы, совершайте ягью, получайте все, что угодно взамен».
Но, совершая ягью, человек учится: то, что вы получите, я должен отдать. И когда он начинает отдавать, то по мере того, как он отдает, у него появляется высший вкус. Он понимает, что отдавать лучше, чем получать.
И постепенно-постепенно таким образом он развивается.
То есть начальная религия, даже, скажем, ведическая религия, которая состоит из жертвоприношений, основана на том, чтобы дать человеку возможность действовать как человеку, то есть отдавать.
И в конце концов, в результате этого, того, что он отдает, он что поймет? В чем наша санатана-дхарма, в чем наша вечная обязанность служить? В конце концов он поймет, что я должен отдать.
Сначала он отдает барашков, ягнешков, чего там еще он отдает, что он там жертвует, приносит в жертву еще что-то, потом он отдает еще что-то, еще что-то, что он в конце концов должен отдать. Сердце свое, да.
Это самое высшее жертвоприношение. До которого человек постепенно доходит. Если сразу человеку сказать: «Отдай сердце». Сердце отдай, негодяй. Кто отдаст? Никто не отдаст. Но мы знаем, Хануман он разорвал свое сердце.
Когда кто-то усомнился в том, насколько он предан, сам Господь Рамачандра сказал: «Ай, Хануман, про тебя говорят, что ты обезьяна просто.
Потому что Сита дала Хануману жемчужное ожерелье. Хануман, он стал, он ушел в укромное место и стал кусать эти жемчужины. Каждую жемчужинку он разгрызал. На самом деле он что хотел? Зачем он разгрезал жемчужинку каждый? Как вы думаете?
Ну, с одной стороны, он обезьян, он любит есть, он все в рот тащит, это понятно. Но когда он разгрызал жемчужинки, он кого там искал? Раму там искал, да. Знал, что Рам везде находится.
Поэтому он разгрызал их на всякий случай. Думал, может, он там. Иначе зачем ему жемчужное ожерелье? Представьте себе обезьяну такую большую с жемчужным ожерельем. Ничего другого нет, только жемчужное ожерелье на нем.
И кто-то стал говорить: ну как он относится, смотрите, ему подарили это жемчужное ожерелье, кто он такой, он не уважает Ситу и Раму. И Рам подошел и сказал: «Знаешь, что тебе говорят, ты нас не уважаешь».
Но он разорвал свою грудь. И разорвал свое сердце. И в сердце там был Сита, Рама и Хануман, который стал перед ними на коленях и разрывал свою грудь, и разрывал свое сердце.
И в сердце того Ханумана был Сита, Рама и Хануман, который разрывал, знаете, как в этой конфетке? Как-то там попробуем. В общем, Хануман в Ханумане, в Ханумане Хануман. Но человек сразу не может этого сделать.
Нельзя от него этого требовать. Поэтому обычная религия нужна для того, чтобы научить человека жертвовать. Что-то, хотя бы от чего-то отказываться, хотя бы что-то делать для Бога.
И постепенно дело это человек научится жертвовать, и в конце концов, у него появится этот вкус
- как у Ханумана, у него нет другого вкуса. Он делает это не потому, что нужно делать, не потому, что ему сказали, что он должен грудь свою разрывать, не потому, что в ведах написано, а потому что он любит Рамачандру.
То есть сразу человек не может понять, что он слуга. Сразу он может понять, что он кто? Наслаждающийся, да. Совершенно верно. Все, может быть, есть какие-то вопросы?
Если мы принимаем духовного учителя, но в мыслях у нас нет духовного учителя, то это ритуал, да. Как один ученик спросил Шрилу Прабхупаду: «Шрила Прабхупада, а находится ли гуру в сердце ученика?»
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Находится, если ты меня в него пустишь». Инициация должна проходить в сердце.
Если у нас нет в сердце духовного учителя, и если в сердце нашем нет образа духовного учителя, его счастья, как люди, которые получают вторую инициацию, там дается им мантра, гаятри-мантра, медитация на гуру. И Вишванаха Чакраварти Тхакур в «Гурваштаке» говорит о том, что три раза в день мы должны медитировать на своего гуру, воспевая его.
И когда он говорит об этих трех разных днях, то, что мы должны кланяться ему, поклоняться ему, дхьянам стасия стхавира шастришаддьям, то имеется в виду эта медитация, когда человек читает гаятри-мантру. Он читает гаятри-мантру, медитируя на своего гуру.
Каким образом он медитирует? По крайней мере, три раза в день нужно о нем вспоминать. Даже те, у кого нет второй инициации. Три раза в день о гуру нужно вспоминать.
И в этой гаятри-мантре говорится: «Я медитирую на своего духовного учителя, на гуру, который Кришнанда». Кришнандая — значит Кришна-ананда, который все время находится в блаженстве сознания Кришны.
Он все время сознает Кришну, и поэтому он все время счастлив, он плавает в этом блаженстве. И медитируя на него, думая о нем, вспоминая о нем, видя, какой он счастливый, я тоже таким образом приобщаюсь к этому счастью.
И в этом смысл. Мы должны думать, и помнить, и видеть, насколько счастлив наш духовный учитель, как он обрел настоящее счастье в служении Кришне. Духовный учитель очень несчастен, когда он видит, что его ученики несчастны.
Самое большое несчастье, которое мы можем, огорчение, которое мы можем доставить своему духовному учителю. Поэтому мы думаем о нем и видим: вот это способ быть счастливым.
Если, например, посмотреть на любого духовного учителя нашего, как мы были сейчас в Перми, Бхакти Викаша Махараджа рассказывал, а Ниранджана Махараджа рассказывал какую-то историю о том, как они киртан пели вместе.
И Ниранджана Махарадж вел этот киртан. И Бхакти Викаша Махарадж посмотрел на Ниранджану Махараджа. Он говорит, что у него в этот момент улыбка была, говорит, до висков. Не до ушей, а до висков. Вот отсюда.
Я наклонился к нему и говорил: Кришна-дас, у тебя пляшет в сердце. Улыбка у него еще соединилась на макушке.
В этом смысл поклонения духовному учителю: мы поклоняемся ему, чтобы приобщиться к его счастью, а не к чему-то еще всему. Никакого другого смысла в этом нет. Мы видим, как он служит.
Или если взять, например, Индрадьюмна Махараджа, кого угодно, можно многих посмотреть. Если наши лица не упали, то значит наш дать. Если наши лица упали, то значит, так далее. Значит, что? Гуна. Гуна?
Нет, значит, в гунах. Значит, вы в Гунах сидите? Ну, это вы сами должны решить. В гунах вы сидели или уже поднялись над гунами?
Кришна очень много признаков нахождения в гунах описал: что человек делает, как он думает, как он действует. Любой человек беспристрастно сможет понять, в гунах он или он уже гунатита. То есть поднявшийся над гунами.
По-моему, у вас был такой преданный, да? Атита или Гунатита? Здесь не было? Челябинский, да. Челябинский. Атита.
Мы все находимся в гунах материальной природы в той или иной степени, но чем большей степени мы мнишем под их влияние, тем легче нам становится, тем шире наша улыбка становится — это факт. Человек, который счастлив, он что, положительный?
Нет, не обязательно. Человек может быть счастлив, это может не выражаться внешне. Если это скрытный человек, но так или иначе, внешне всегда связано с внутренним. Если человек, у него тут брови домиком и
глаза как перевернутый полумесяц, то есть вниз, извиняюсь, губы так и при этом говорит: «Я так счастлив, прабху, в сознании Кришны, так счастлив, такой счастливый, то хочется верить, но как-то тогда бывает трудно поверить. Но счастье в сердце, естественно.
Однако, если оно есть в сердце в нашем, оно переливается так или иначе. И главное, что мы можем почувствовать счастливого человека, когда мы рядом с ним становимся счастливыми.
Счастливый человек — это тот человек, находясь в котором, несчастный человек... он других вокруг себя делает несчастными неизбежно. Все остальные начинают от него страдать, плакать, и он начинает их как-то так или иначе, он выплескивает свое несчастье на них или свою неудовлетворенность на них.
Счастливый человек, он не может сдержаться от того, чтобы не выплеснуть это свое счастье на других.
Был один Бабаджи в Вриндаване, и он достиг совершенства, он стал сиддхой, и его служение было смараном. Он думал о Кришне. Лила-смарана в частности. И он постоянно думал о Кришне.
Лилы Кришны постоянно были у него в уме. Причем новые лилы, он постоянно как-то участвовал в этом во всем. И он был такой счастливый, но про него говорилось, что это счастье настолько переполнялось, что он не мог долго заниматься лила-смараной. Лила-смараной, думал об этих играх, он становился таким счастливым, что он выбегал на парикрамную дорогу. И он садился где-то, он жил недалеко
от дерева у Калигата, и он садился там на парикрамной дороге, и паломники обходили Вриндаван вокруг парикрама. И он видел какого-то первого паломника, какого-то первого попавшегося.
И он начинал молить его: «Подойди сюда, я угощу тебя махапрасадом». Он давал ему махапрасад. Он смотрел на него, и паломник был такой суровый, он желтый. И он усаживал его и говорил, можно я тебе о Кришне расскажу?
Чуть-чуть хотя бы так. Можно я тебе чуть-чуть, хотя бы чуть-чуть счастья своего дам, которое у меня есть? И люди садились и где-то часа через три вставали и не знали, где они были все это время, здесь или там.
Человек, который ощущает счастье, он может это счастье дать другим. А человек, который не ощущает счастья, он не даст счастья другим. Он других сделает несчастными. Несчастливый не повлияет на счастливого.
Несчастливый не может повлиять на счастливого. Несчастливый может повлиять на счастливого. И если это счастье в гунах материальной природы, то да. Но если это счастье трансцендентно, то нет.
Если человек по-настоящему счастливый, то его трудно оттуда стянуть. Деятельность только изнимает нас и доставляет неприятности. И неприятно.
Значит ли отрешенность, что мне совершенно все равно, что я делаю? Я абсолютно равнодушен. Я делаю что-то такое, я абсолютно беспристрастен. Я холоден, как лед.
Нет, не значит, мы должны заниматься делом, которое нам нравится. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Нимита-матрам бхава савьясачин», стань инструментом в моих руках, о савьясачин. Достиг совершенства в стрельбе из лука.
Тот, кто одинаково хорошо стреляет с левой и с правой руки. Это значит, что деятельность, которой мы занимаемся, настолько нам нравится, что мы, совершая ее, уже никоим образом не зависим от результатов.
Потому что когда мы делаем что-то, и деятельность нам не нравится, но мы хотим насладиться чем-то, что мы получим от нее, тогда это привязанность.
Но если сама деятельность нравится нам настолько, что нам уже совершенно все равно, какой результат будет от нее, то вот это полная отрешенность.
Как Кришна, или как Арджуна. Арджуна, когда он сражался, для него сражение было что-то вроде игры. Он играл. И для него, в общем-то, кшатриям, когда приходили, когда они сражались, им было не так уж важно, победят они или потерпят поражение, они радовались самой этой деятельности.
И тут есть слова украинского философа или Григория Сковороды, который говорил: «Спасибо, Господи, за то, что Ты всё нужное нам сделал лёгким, а всё трудное — ненужным».
То есть всё то, что человеку трудно делать, на самом деле ему не нужно, это всё. Это все не то, что он занимается не своим делом, но все нужное ему, всё то, что он должен делать, он делает легко, играючи.
И само это доставляет ему такое удовлетворение, что он уже может, собственно, не особенно заботиться о результатах. Он уже награду получает.
Награда для него, как, собственно, Кришна говорит, пусть наградой для вас будет ваше собственное служение.
И это идеал, когда сама деятельность в преданном служении доставляет человеку такое удовольствие, что ему уже не нужно никаких иных наград. Она сама по себе является наградой для него. Это подлинная отрешенность.
Почему ты сказал? Ещё раз, от чего зависит любовь к Богу? Когда ты находишься, я не могу... Радости сейчас спортивная привычка. Да. Большинство. нам нужно делать? Скорбеть или радоваться? От чего это зависит?
От чего зависит? От Кришны зависит. Настроение преданного зависит от Кришны. Не от чего другого. Поначалу мы радуемся, потому что мы избавляемся от влияния гун материальной природы. Это само по себе радостное состояние.
Как сегодня Матаджи Сундари рассказывала, что она там с кем-то разговаривала, как там было дело: скажите историю про то, как вам сказали, что вы и так всё время смеётесь? Женщина одна: «А вы, говорили, я православная.
Что это вы китаируете? Почему у вас такое спокойствие, полёт, пиетет?» Но они смеялись, говорю: «Сейчас мы посмеемся». Она говорит: «Да вы и так всё время смеётесь. Самые весёлые».
Да, как меня собираются снимать в передаче с многозначительным названием «Чего хочет женщина». Женщину, чего хотя бы. Так что да. Смотрите телевизор, скоро появится.
Режиссер, который прислал, у нас была с ней предварительная беседа.
Мы пытались выяснить, что же я должен буду говорить, о чем я должен буду рассказывать, и как там все будет, чтобы женщины наконец поняли, чего же они хотят, чего они должны хотеть.
Она сказала, что ну вот я на многие религии смотрю. Я вижу, у вас самые радостные религии, самые счастливые, вы самые веселые всегда. В это время я вспомнил про интервью, которое некоторое время назад читал.
Интервью это было с одним священником, и священник этот так уж случилось, оказался к тому же сыном знаменитого советского юмориста, который смешил всех людей.
И, соответственно, интервью было о смехе и о религии, о том, каким образом религия соответствует смеху.
Этот священник очень серьезно сказал: он сказал: Я не могу представить себе Иисуса Христа смеющимся, Иисус Христос всегда серьезный. Иисус Христос не был предан Господом. Он был очень счастливым, поэтому Он смеялся.
Однако некоторые религии — они пытаются культивировать вот этот дух вины, раскаяния все время. И да, этот дух у нас тоже должен быть. И мы иногда тоже, мы не всегда должны смеяться, мы иногда должны плакать.
Бхактивинода Тхакур тоже плачет в своих бхаджанах, оплакивает свои грехи. Мы тоже должны плакать иногда.
Но в целом сам Кришна говорит, что процесс познания Бога — радость. И если мы действительно познаем Бога, если мы в процессе своей практики приближаемся к Нему, это значит, что мы должны становиться все радостнее, радостнее и радостнее.
Единственное, о чем мы должны и можем сокрушаться и горевать, это о том, что мы еще до сих пор так далеко от Кришны. И это самые высшие эмоции. На начальных этапах у нас преобладает радость.
На более поздних этапах у человека может преобладать скорбь, но это духовная скорбь. Эта скорбь, она выше блажения любой радости.
Это скорбь разлуки с Кришной, когда преданный плачет о том, что Господи Боже мой, где Ты, для чего Ты меня оставил, как мне быть без Тебя? Скорее бы увидеться с Тобою. Но в духовном мире все в основном радуются.
Там более того, там даже есть такие живые существа, как Мадхумангала, например. Их обязанность, их преданное служение заключается в том, чтобы смешить всех остальных. А Мадхумангала всё время шуточки откалывает разные.
Чего рассказать человека, который стоит? Если вы допустим, можем сказать на долгой ситуации, также себя тоже. Конечно, правильно. Если вы сможете это делать, действительно так. По крайней мере, мы должны.
Оказавшись в сложной ситуации, мы должны говорить: спасибо, спасибо Кришне. Спасибо Богу. Спасибо за то, что я в ней оказался. Я благодарен ему.
И даже если мы не очень благодарны ему за это, мы все равно должны благодарить его. Потому что наша обязанность благодарить Бога.
И в какой-то момент мы поймем, нам бывает трудно понять, как это было благом для нас, та или иная ситуация, особенно если это была сложная ситуация.
Но обычно, когда мы оглядываемся назад, мы понимаем, когда проходит какое-то время, когда эмоции наши немножечко успокаиваются, когда эмоции наши возбуждены и бури проносятся у нас в уме, мы не понимаем, как это благо для нас. Но оглядываясь назад, мы всегда можем понять, да, это было хорошо для меня в конечном счете.
Да, это было сложно, да, я прошел через что-то, но если бы я не прошел через это, я бы не был тем, кем я остался сейчас.
Так что обязательно нужно в самых сложных ситуациях все время говорить спасибо тебе, Господи, за то, что ты послал мне все это. Таким образом, я смогу что-то понять или смогу развить в себе какое-то качество.
Я думаю, что уже достаточно. Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада, ки джай!