Нектар преданности. Лекция 18.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Эффект практики преданного служения
Мы сейчас с вами быстро посмотрим 14 главу и конец 13 главы. Шрила Прабхупада завершает 13-ю главу такими
словами, иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен. Но на самом деле в них нет никакого преувеличения.
В благооткровенных писаниях имеются свидетельства того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении. Однако на это способен далеко не каждый.
И дальше он приводит примеры преданных, которые в результате короткого соприкосновения с этими формами преданного служения обретали любовь к Богу. Разумеется, это особые преданные. Кумары, Прахлада, Нарада и т.д.
Но дальше он пишет очень важное утверждение.
Даже если считать их преувеличением, нужно всё равно принимать их такими, как они есть, чтобы отвлечь свое внимание от мимолетной материальной красоты, сосредоточить его на вечной красоте сознания Кришны.
Для человека же, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны. Иначе говоря, может показаться некоторым преувеличением то, что очень быстро все эти методы приводят к любви к Богу. В особых случаях они приводят. Но в любом случае мы должны считать это истиной, чтобы у нас возникло горячее желание обрести вот этот вот результат, то, что они могут в конце концов дать.
И когда человек погружается в это с головой, для человека, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны. Когда человек действительно обретает сознание Кришны, он понимает, что, да, бхагавата- пата может даровать ему Кришна, арчана может даровать ему Кришна, садху-санга, святое имя и матхура могут дать ему Кришну. То, чем заканчивается описание пяти могущественных форм преданного служения.
И дальше вдруг Шрила Прабхупада начинает говорить, и Шрила Рупа Госвами приводит цитаты, касающиеся варнашрамы: человек должен выполнять приписанные обязанности варны и ашрама. Он обсуждает варнашраму. Какое отношение варнашрама ко всему этому имеет? Откуда вдруг взялась варнашрама? Как это логически связано с предыдущей темой?
Есть такого взгляд на то, что варна идет постепенно, развитие бхакти. Тут очень важный момент.
Во-первых, во многих из этих анг преданного служения при описании говорилось, что если ты будешь заниматься этим, то ты попадешь на райские планеты,
то ты получишь те или иные материальные преимущества и исполнение обязанностей
варнашрама-дхарма тоже сулит то же самое в каком-то смысле. И кто-то может сказать: а что, собственно, почему только эти 64 анги, почему не все остальное, связанное с этим? И Рупа Госвами после того, как он описал различные анги, 64 анги садхана-бхакти, начинает объяснять, почему другие методы известные в ведическом обществе в этот список не вошли.
Почему исполнение обязанностей варнашрамы не входит в этот список? Почему оно не относится к бхакти, как к таковой? Почему гьяна, вайрагья, яма, нияма
и так далее, почему все эти методы, известные и действующие, применяющиеся для каких-то других, для достижения других целей не входят в состав анг бхакти, почему они в конце концов не перечисляются тут?
И вся 14 глава и конец 13 главы посвящены обсуждению этой темы: до этого он описывал, что является ангами бхакти. А здесь он будет говорить, что не является ангами бхакти, и почему все это не является ангами бхакти. Такова связь между 13 и 14 главой и концом 13 главы.
Итак, первое. Почему исполнение обязанностей в системе варнашрамы не является ангой садхана-бхакти? Почему? Как по-вашему?
Вы уже в ади-садхана-бхакти почти разобрались, уже готовы к рагануга-садхана-бхакти, без пяти минут уже до бавы дошли. Должны ответить.
Потому что какова в конечном счете цель варнашрамы, к чему приводит варнашрама, чему приводит варнашрама? Да, артха, кама. Так или иначе, к исполнению своих каких-то материальных желаний. нигде.
Еще раз, давайте вспомним с вами определение вайди-садхана-бхакти. Что такое вайди-садхана-бхакти?
Регулируемая деятельность, совершаемая чувствами, из чувства долга, согласно правильным предписаниям и для достижения бавы. Целью этой деятельности — это не просто регламентированная деятельность в соответствии с правильными писаниями, но целью являются бава или рати, привязанность к Кришне.
Тогда как сами по себе... Есть множество различных цитат в священных писаниях, где говорится, что просто исполнение, идеальное исполнение обязанностей своих варной ашрамы, санньяса-ашрама, брамхачарья-ашрама, неважно чего, грихастха- ашрама, просто оно само по себе не приводит еще к баве и рати. Ни в коем случае.
Они могут помогать.
И вот эта цитата, которую я уже прочел, собственно, ставит все это в правильную перспективу: каким образом соотносится обязанности варнашрамы и садхана-бхакти? Это Кришна говорит Уддхаве, что человек должен выполнять предписанные обязанности свои ашрамы и варны ашрамы только до тех пор пока у него не развилась спонтанная привязанность к служению к слушанию о моих играх и деяниях то есть варнашрама актуально лишь постольку поскольку у нас еще нет привязанности к слушанию о Кришне.
И лишь настолько она актуальна, насколько этой привязанности у нас нет. Чем больше у нас привязанности к слушанию о Кришне, тем меньше становится актуальной Варнашрамы. Варнашрама — это хороший идеальный материальный инструмент для достижения определенных материальных целей.
Но она ни в коем случае не является панацеей, как есть категория людей сейчас в искусстве, которые считают, что от всех наших бед можно избавиться с помощью варнашрамой. Кто может опровергнуть это мнение? Да Да.
Потому что из-за чего все наши беды. Все наши беды, в конце концов все зло — в том, что любви к Кришне нету. Из-за того, что мы Кришну забыли.
И варнашрама сама по себе все этого нам не даст. Но это очень полезный инструмент, обязанности в системе варнашрамы мы должны исполнять постоль, поскольку и настолько, насколько у нас нет любви к Кришне. У нас нет привязанности к слушанию о Кришне и о его играх.
Когда она появится, то тогда варнашрама отступит на второй план, и поэтому она может быть, и должна быть определенным фоном, на котором протекает наша деятельность, но главной целью нашей деятельности, сутью нашей деятельности, должно быть стремление обрести
привязанность к кришна-катхе, к рассказам о кришне через 64 анги садхана-бхакти. А можно так сказать, что вот эти инструменты все носят материальный характер и они являются предварительными на каком-то смысле, да.
То есть они в каком-то смысле дают предварительное очищение, но с другой стороны, мы знаем, что для того, чтобы заниматься бхакти, нужно предварительное очищение или не нет, нужно. В конечном счете квалификации нет, но тем не менее они полезны.
Мы будем рассматривать каждый из них по отдельности, и мы увидим, что у них есть определенная польза от них, но ни в коем случае нельзя считать каждую из них панацей.
Потому что есть люди, которые считают, что все наши проблемы — потому что у нас вайрагьи нет, потому что мы не отречены. Раньше мы были отречены, мы были аскетами великими, совершали великие аскезы. У меня есть один друг из числа старых преданных.
Он говорит: все наши беды сейчас в обществе, потому что мы аскезы... Раньше мы аскезы совершали, а сейчас не совершаем. Нет, все наши беды состоят в чем? В том, что у нас нет привязанности к кришна-катхе. В том, что у нас нет еще спонтанной привязанности именно к Кришне и к рассказам о нем. Именно это является сутью и центром всего остального. И 64 анги садхана-бхакти должны развить именно это у нас хорошо.
Это у нас была варнашрама. Кто-то может сказать, что великий мудрец Парашара Муни утверждает прямо противоположное в «Вишну-пуране». Что в «Вишну-пуране» «аварнашрамами» говорит Парашара Муни. Кто знает?
Что, исполняя предписанные обязанности в системе варнашрамы, человек удовлетворяет Вишну, вездесущего Господа. Таким образом, человек удовлетворяет Вишну. Нет ли тут противоречия?
Не противоречим ли мы великому мудрецу Парашаре Муни? Каким образом сопоставить это?
Он совершенно чётко говорит: исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек тем самым удовлетворяет Васудеву, Вишну, вездесущего Господа. Если он отдает плоды своего труда, в конечном счете, кого имеет в виду Парашара Муни?
Парашара Муни имеет в виду людей, которые не хотят практиковать садхана-бхакти, которые по той или иной причине не подходят для бхакти, которые по той или иной причине не подходят для практики садхана-бхакти. Для этих людей, эти люди, находящиеся вне сферы садхана-бхакти, они да, они исполняют свои обязанности, удовлетворяют Господу Вишну, и в конце концов они могут дойти до более высокого уровня.
То есть там речь идет о предварительной ступени.
До уровня садхана-бхакти. Но на уровне садхана-бхакти сейчас речь идет о том, что обязанности варнашрама-дхармы нельзя включать в сферу анг садхана-бхакти, потому что она не ведет к бхаве непосредственно, и потому что в конечном счете это некий материальный инструмент.
Однако для людей, которые не способны к практике садхана-бхакти, для них варнашрама-дхарма хороша, и она помогает им до этого уровня возвыситься. Это все поставить доброго двигаться.
Почему мы свои силы не можем на 64 анги, а занимаемся нишкама-кармой и так далее? Я не знаю почему. Я тоже не могу понять почему.
С другой стороны, в эти 64 анги включается очень много из того, что мы делаем. Например, когда мы распространяем книги, это тоже служение в пределах 64 анг и так далее. Когда мы строим храмы — об этом...
А, да, кстати говоря, еще один очень важный момент, который я забыл упомянуть, который будет описывать здесь Рупа Госвами. Это богатство. Почему богатство и большое количество учеников не являются ангой садхана-бхакти?
Интересный момент. 14 главы. Богатство и большое количество. Богатство и большое количество. Ну, мы дойдем до этого. Это будет.
В конечном счете, именно для этого мы изучаем с вами нектар преданности, науку преданного служения, чтобы понять, на чем мы должны быть сосредоточены.
И вот тут говорится: эти пять могущественных форм преданного служения, которые Шрила Прабхупада заложил, положил в основу нашей практики.
И говорится о том, каким образом нужно эти формы практиковать, чтобы они были максимально эффективны.
Все остальное, если человек делает это, если человек старается делать это, то, в общем-то, все его проблемы отходят достаточно быстро. С «Бхагавад-гитой»? Сопоставить это как бы с «Бхагавад-гитой»?
Сопоставить с Бхагавад-гитой что? Ну вот он говорит, что это вообще ничего не значит. Нет, это просто Бхагавад-гита. Бхагавад-гита — это какая шастра? Бхагавад-гита для кого предназначена?
Бхагавад-гита предназначена для всех. Тогда как Бхакти-шастра и «Нектар преданности» для кого предназначены? Для преданных, для бхакт.
Бхагавад-гита описывает очень много вещей, которые должны так или иначе, любого человека, независимо от того, на каком уровне он находится, дать ему что-то подходящее, показать ему перспективу, показать ему то, к чему он должен стремиться. Бхагавад-гита имеет очень широкий профиль.
Тогда как «Бхакти-расамрита-синдху» говорит об очень конкретной вещи, о том, как развить любовь к Богу научно. И Рупа Госвами перечислил те методы и инструменты, с помощью которых этой цели можно достичь.
И дальше он говорит, что есть вещи, которые очень распространены в обществе, но которые к этой категории не относятся и не нужно их путать. Не нужно считать, что с помощью этого можно обрести любовь к Богу.
Не нужно говорить, что варнашрама — это ключ к решению всех проблем.
Это ключ к решению определенной категории проблем, которые связаны с тем, что мы с вами обусловлены, и для решения этих проблем в нашем обусловленном существовании варнашрама, безусловно, является ключом.
Но она не является ключом к решению всех проблем, и главное, что в конечном счете она не дает бхавы или бхакти.
Причины исключения гьяны и вайрагьи
И дальше мы переходим к 14 главе. Это был у нас самый конец 15-й главы с обсуждением варнашрамы.
И 14-я глава начинается с обсуждения гьяны и вайрагьи. О том, почему гьяну и вайрагью нельзя причислять к ангам садхана-бхакти.
И Рупа Госвами, так же, как и Шрила Прабхупада, говорит, что в общем-то вначале они могут быть полезны. Углубление знаний, отреченность, помогающий человеку утвердиться в сознании Кришны могут быть полезны в начале.
Но в конечном счете можно без них обойтись, так как преданные служения не зависит ни от чего, кроме желания их совершить. Давайте посмотрим, что имеется в виду под джняной. Прежде всего. Что такое джняна? Что такое вайрагья?
Начнем с вайрагьи. Вайрагья — это отречение. Это более конкретно. Что значит отричение? Ради чего? Во-первых, ради чего? Что является целью Вайрагии? Чушь. Нет. Что является целью отречения? Знание, джняна.
Человек отрекается от этого мира для того, чтобы обрести знания. И что является целью джняны? Освобождение.
И уже поэтому, собственно, это по цели дисквалифицирует джняну и вайрагью как методы обретения чего-то, от того, чтобы они могли называться ангами садхана-бхакти. Потому что они ставят другие цели.
Цель садхана-бхакти — обрести бхаву, цель вайрагьи — обрести джняну, цель джняны — обрести мукти. И под джняной, еще раз, какая джняна подразумевается, что имеется в виду? Да, имперсональное. Таттва-маси.
Когда человек пытается определить, отделить дух от материи, когда он пытается анализировать, когда он размышляет над этим. Человек отрекается от этого мира. Для чего человек отрекается от этого мира?
Собственно, каким образом вайрагья порождает джняну в человеке? Как вайрагья порождает джняну?
До тех пор, пока я привязан к этому миру, я никогда не смогу отличить дух от материи, потому что я буду отождествлять себя с материей. Так как чтобы быть привязанным к этому миру, мне нужно отождествлять себя с материей.
Чтобы отличить, чем дух отличается от материи, распознать отличия между духом и материей, я должен сначала отречься, отстраниться немного от этого материального мира, от погруженности в материальный мир.
Для этого мне нужна Вайрагия и все методы, связанные с Вайрагией. Тогда у меня может появиться Гьяна. Эта джнана, она заключается именно в этом: в различении духа и материи.
Таттва-маси или там, я не знаю, что еще: «Ахам брамасми». «Ахам брамас», даже лучше. Я есть дух, то, что я не имею отношения к материи. Татва-маси. Татва-маси. Ты есть то. Или «ахам брамасми».
Это махаваkья Шанкарачарьи, изречение из Упанишад, которое он взял для того, чтобы проиллюстрировать цель. Для достижения этой цели нужна вайрагья. Человек отрекается от этого мира, отстраняется, и он обретает
джнану, и джнана может привести его к освобождению и к мукти, но она никогда не приведет его к бхакти. Поэтому это не является ангой бхакти.
Но есть еще одно качество или одна проблема, связанная с вайрагьей и джнаной, которая дисквалифицирует их резко против того, чтобы вносить их в анги садхана-бхакти.
Влияние аскетизма на состояние сердца
Что это за проблема? Они ожесточают сердце. Они ожесточают сердце, тогда как цель бхакти, да, — сердце размягчить.
Бхакти смысл деятельности в служении, в преданном служении заключается в том, чтобы сердце размягчилось, тогда как джнана и вайрагья мешают этому. Каким образом джнана ожесточает сердце? Как джнана ожесточает сердце?
Это интересный вопрос. Не обязательно. Не обязательно гордыни. Гордыня может возникнуть, но в конце концов, в чем суть всех анг садхана-бхакти? Какой смысл, к чему они сводятся? Да. Напомнить о Кришне. Напомнить о Кришне.
Тогда как если мы сидим и думаем, чем же этот стул отличается от духа, напоминает это мне о Кришне или нет? Нет, это отвлекает меня от Кришны.
Все эти рассуждения, все это теоретизирование в конечном счете может отвлечь меня очень сильно от Кришны.
И сердце еще ожесточается в результате вот этой вот практики джнаны, в том, что человек практика джнаны означает, что человек он начинает, как он начинает относиться к эмоциям? Да.
Он становится бесчувственным, он хочет быть бесчувственным. Цель его — мукти, и мукти — это, собственно, отключить чувства, стать бесчувственным. Это бесчувственность, он считает эмоции чем-то низшим, проявлением вот этой вот материальной сферы, материальной деятельности.
И соответственно, такое отношение к чувствам и в том числе и к бхакти, для него бхакти — это тоже нечто низшее, проявление некой материальной сентиментальности, ожесточает его сердце, иссушает его сердце.
В вайрагье сердце ожесточает, в гьяне сердце сушит. И, собственно, мы можем видеть это. Если человек слишком много занимается вайрагьей, то каким он становится? Что с ним происходит? Во что он превращается?
В аскета? Раздражительного. Или гьяни? Кто-нибудь из вас видел настоящий гьяни? Сухари.
Ну да, это такие... ну, правда, если вы в Индию поедете, то там гьяни — они гораздо более персональные, чем российские бхакты. У них гораздо больше бхакти есть, чем у нас. Но гьяна - это когда человек ударяется в это абстрактное философствование. И вот в этом абстрактном философствовании он пребывает, он пытается отстраниться от этого мира. И, соответственно, он превращается в то, что он превращается в нечто такое сухое и ненужное.
Тут, кстати говоря, есть ошибка, можете исправить это в своих учебниках. Не смотрите на часы.
В 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» там не 12-я глава, а 20-я глава. Тут приведено, Рупа Госвами приводит несколько цитат: две — из 20-й главы, а не из 12-й главы 11-й песни «Шримад-Бхагаватам». Это в русском переводе ошибка.
«О дорогой Уддхава, тем, кто серьезно занят служением мне, ни умозрительное философствование, неискусственное отречение не приносит блага. Когда человек становится моим преданным, он без каких-либо дополнительных усилий обретает все плоды отречения от материальной деятельности, от материальных наслаждений и знаний, необходимые для постижения абсолютной истины.
Происхождение естественного отречения в бхакти
Дальше Рупа Госвами говорит, что вайрагья и гьяна нам не нужны как методы, но тем не менее мы обретаем Вайрагию и Гьяну, то есть у нас как бы есть, да, что они приходят сами собой в результате развития бхакти.
В результате развития бхакти человек обретает и гьяну, и вайрагью. Иначе говоря, от чего мы, собственно, хотим отречься, от чего мы отказываемся, когда говорим, что гьяна и вайрагья не являются ангами бхакти. тем не менее мы говорим, что гьяна нужна, что человек обретает знания об абсолютной истине, что
вайрагья нужна, что вайрагье в конце концов человек должен отречься от материального мира. Да, речь идет о том, что мы не признаем гьяну и вайрагью как методы. Но наш метод бхакти, наш метод садхана-бхакти состоит из 64 анг, но с помощью этого метода в качестве побочных продуктов, побочных результатов этой деятельности, гьяна и вайрагья появляются. Причем они появляются особым образом, они появляются так, что сердце человека не ожесточается.
Если пользоваться гьяной и вайраги как методами, то сердце человека ожесточается. Если пользоваться бхакти как методом, то гьяна и вайрагья приходят без этого побочного результата ожесточения сердца. Почему? Да.
Потому что гьяна и вайрагья, которые приходят на основании бхакти, в результате бхакти основаны на вкусе, на ручи. Потому что мы не просто отрекаемся от этого мира, не просто пытаемся понять,
чем отличается материя от духа, а мы основываем всю свою деятельность на ручи, на вкусе, и, соответственно, поэтому сердце наше не высыхает, а сердце наше под влиянием этого вкуса становится все более и более влажным.
Ну да, можно сказать так. То есть именно суть в том, что наши вайрагья и гьяна должны строиться и должны быть основаны на ручи, на вкусе.
В связи с этим Рупа Госвами приводит два знаменитых стиха, знаменитых стиха из Бхакти-расамрита-синдху, которые определяют эту вайрагью. Что это за два знаменитых стиха? Одних из самых знаменитых стихов. Вайрагья-пайяу.
Да. Вайрагья-пхалам мучате и юкта-вайрагья учяте. Где Рупа Госвами говорит, что такое правильная вайрагья и что такое неправильная вайрагья. Что такое правильная вайрагья? Да.
Анасактасْya вишаян ятхархам упаюнджитах, нирбандах кришна-самбандхе юктам вайрагьям учяте. Нирбандах.
Я отказываюсь от всего, поскольку я все использую в служении Кришне. Моя Вайрагия заключается не в том, что я просто отказываюсь от чего-то, я использую все в служении Кришне. И это истинное вайрагья.
И такая вайрагья, когда человек все, что у него есть, старается использовать в служении Кришне, не высушивает сердце. Человек наслаждается радуется жизни, но он радуется всему тому, что связано с Кришной.
Он радуется прасаду и он наслаждается прасадом, потому что прасад связан с Кришной.
Тогда как несчастный гьяни не может радоваться ничему, потому что стоит ему поймать себя на том, что он радуется, он должен себя сразу же начать корить: «Как я могу радоваться этому? Ахам брахмасми, дух не радуется, дух не скорбит». Сначала они могут... Что значит: сначала они могут?
Кто может ответить на этот вопрос? Что сначала гьяна и вайрагья помогают человеку в преданном служении? Они помогают ему снимать анакавы. Да. У него сердце с ним к чему идеальность. Почему я все не могу? Да. Это факт.
Вначале человеку определенный здоровый дух вот такого отречения, определенные гьяны, понимание того, чем дух отличается от материи, могут помочь направить его на этот путь. Но как методы, они неприемлемы.
Именно как методы, как то, с помощью чего мы хотим обрести бхакти. С помощью них бхакти невозможно обрести. Но если мы с помощью садхана-бхакти обретаем вкус, то пьяны и вайраги приходят сами, и это юкта-вайрагья.
И что бывает, если человек практикует вайраги без вкуса? Если человек практикует вайраги без вкуса, то сердце его усыхает.
Но если человек практикует юкта-вайрагью, а вкуса у него нет, Если мы говорим юкта-вайраги, юкта-вайраги, но при этом вкуса у нас нет, мы должны понимать, что основой юкта-вайрагьи является вкус. Что тогда случается?
Мы говорим, вот юкта-вайрагья у меня. Да, это тогда превращается, юкта-вайрагья превращается для нас в предлог наслаждаться материальным миром.
Мы просто используем это как удобную вывеску, как предлог для того, чтобы материальным миром наслаждаться. Юкта — значит, должная, правильная, сбалансированная, уравновешенная.
Эта вайрагия не уравновешенная, не сбалансированная. Тут как бы это такое гармоничное, скажем так, гармоничное отречение, не насильственное, не натужное отречение. Юкта буквально значит правильный.
Мне рассказывали одну историю. Как я не знаю, насколько она авторитетна, как Рупа Госвами этот стих написал. Я ее нигде не слышал. У меня чисто такая фольклорная передача, нигде не видел ее записанной.
Не знаю, насколько она правильная, но якобы дело было так, что Рупа Госвами обходил вокруг Вриндавана и устал в какой-то момент. И он прилег отдохнуть.
И была кочка, и он положил свою голову на кочку на землю и стал отдыхать. В это время шли другие паломники вокруг Вриндавана. Они сказали, что это за вайраги такой? Что это тут за притворщик такой?
Он наслаждается тут лежа на этой кочке, он использует материальные удобства. И Рупа Госвами в этот момент, вот он сказал, что значит истинный вайраги? Когда мы не отрекаемся ни от чего, просто так ради отречения, как такового, мы отрекаемся только от чего-то, что мешает нашему сознанию Кришны.
Все остальное, что можно использовать, служение Кришне, мы принимаем.
А как вот определить, на какой степени можно использовать вайрагью и допустить ли немножко самараги и до какого уровня? Вайрагья на первоначальном этапе, куда она поведает, куда она поведёт. Когда вайрагья всё, когда вайрагья превращается для нас в самоцель, и когда вайрагья, как бы мы слишком увлекаемся вот этой вот вайрагьей, всеми этими постами, когда они становятся для нас, как бы мы начинаем что ли вот от самой вайрагьи, от самого факта того, что мы вайраги, начинаем гордиться этим, тогда вайрагья перестает быть полезной. Когда вайрагья делает нас равнодушными, когда вайрагья заставляет нас глупости какие-то делать, тогда она плоха. Если вайрагья просто помогает нам следовать принципам, то это нормально. То есть, в конце концов, когда вайрагья ожесточает наше сердце, ожесточение сердца в чем проявляется? В том, что мы становимся грубыми по отношению к другим, равнодушными по отношению к другим. Когда мы, ослепленные этой своей вайрагьей, своим величием в этой вайрагье, начинаем оскорблять других.
Он наслаждается теми благами, которые приходят, или же он наслаждается в той мысли, что это для круглый тем, что они связаны с Кришной. Но он может наслаждаться тоже до определенной степени и всем этим тоже.
Но если это его увлечет, то тогда это будет относиться к категории преданного служения неправильно совершаемого человек начинает наслаждаться побочными результатами преданного служения, забывая о цели.
Суть в том, что если он помнит о цели, действуя, если он принимает все это и при этом не упускает из виду главную цель, то тогда все нормально.
Если он забыл о цели и начал наслаждаться всеми этими побочными результатами без понимания цели, то тогда плохо. Да, давайте пойдем дальше. Тут довольно длинное описание в нескольких страницах.
Накопление богатства и привлечение учеников
Это юкта-вайрагья. Это 149 страница, 151 страница, вот, но на 151 странице предпоследний абзац начиная с духовного учителя. Духовный учитель не должен увлекаться накопительством денег.
Шрила Прабхупада переходит к описанию этого следующего аспекта: почему богатства и ученики не причисляются
к ангам садхана-бхакти, потому что кто-то может решить, в чем тут дело, собственно говоря, почему вообще этот вопрос возникает? Почему кому может прийти в голову в том, что богатство и ученики могут быть
бхакти? Каким образом, человек может воспринимать богатство как бхакти, как способ достижения бхакти? Да. Я богатый, поэтому я построю храм для Кришны.
И, соответственно, все, то, что будет делаться в этом храме, будет что? Будет приносить мне бхакти, правильно? Правильно или нет? Да? Все призна... Нет, неправильно. Нет, неправильно.
Если человек думает, что он с помощью своего богатства сможет обрести бхакти, то это ошибка. Богатство может помочь ему заниматься какими-то формами преданного служения.
Но в конечном счете, какая главная форма преданного служения? Да, санкиртана. Может ли богатство помочь нам внимательно повторять святое имя?
А если мы невнимательно повторяем святое имя, то сколько бы мы денег ни платили, какие бы пожертвования мы ни давали, в конце концов мы не сможем обрести бхаву, если человек начинает воспринимать именно таким образом свое богатство как способ обрести бхакти за счет возможностей, которые это богатство ему открывает.
Я построил храм, я еще что-то сделал. Или другое - у меня много учеников. Мои ученики трудятся, бегают, служат Кришне. А я что? Сижу, а я сижу и получаю от этого благо. Получаю от этого благо? Нет. Нет.
В конце концов, только вот эти 64 анги преданного служения. Если человек искренне, с чистым сердцем занимается ими как нужно, то они приведут к любви к Богу.
Сами по себе богатство, сами по себе ученики еще этого не дают, это просто, иначе говоря, за все это человек может решить, что если у меня все это есть, то я получу медаль в духовном мире. И эполеты в духовном мире.
Нет, и эполеты мы за это не получим. За что мы сможем получить эполеты?
За бхакти как таковую, за чистую бхакти, которая состоит из этих 64 принципов и прежде всего за санкиртану, за нама-хатту. Если человек использует богатство, чтобы кормить...
средства — забудьте сами. Если он забудет, вы делаете. Безусловно, тогда это включается в служение вайшнавам. Но это станет одной из анг преданного служения.
Если он занимает свое богатство в преданном служении, это нормально. Хорошо, у нас все кончилось. Да, у нас еще осталось яма-нияма, и что у нас еще осталось? А нет, пранаяма - нету.
А у нас осталось еще и канга-Бхакти, и Анеканга-Бхакти. Это то, что остается в этой главе.
Отличие ямы и ниямы от бхакти
Я буквально в двух словах скажу, мы завтра, может быть, вернемся. Но просто яма-ни-яма то же самое, яма и нияма, это что такое? Это анги чего? У нас есть какая йога? Все аштанга-
йога. И яма, и нияма — это аштанга, это значит, состоящий из восьми анг. И яма и яма являются ангами этой йоги, так? И Рупа Госвами говорит: а почему, собственно, мы не можем считать яму и нияму ангами бхакти?
Потому что что такое яма? Из чего состоит яма? Кто знает? Да. Это запреты, нияма — это соблюдение правил.
Запреты — это такие запреты, как брахмачарья, правдивость, сатья, астея, когда человек не ворует, апариграха, когда он бессребреник, когда он не накапливает ничего.
И в «Шримад-Бхагаватам» приводится список 12 ям и 12 ниям. Так?
Но Рупа Госвами говорит: ни яма, ни нияма не являются ангами преданного служения. Вам домашнее задание — сказать, почему самим всем, почему яма и нияма не являются ангами преданного служения? Ни- яма.
Я могу быстро перечислить ямы и ни ямы. Так, по «Шримад-Бхагаватам». Яма, я сказал, да, это 5. Если все 12 перечислять, то помимо 5, которые я уже перечислил, 5 это Ахимса,
Брахмачарья, Астея, Апариграха и Сатья. Ахимса — ненасилие, брахмачарья — это понятно, астея — это не воровство, апариграха — не накопление, сатья — это правдивость.
Помимо этого есть еще скромность, ненакопительство, стремление к уединению, вера в Бога, неразговорчивость и невозмутимость.
И 12 ниям по «Шримад-Бхагаватам» — это внешняя чистота, внутренняя чистота, шраддха — вера, джапа, тапас — аскеза, хома, гостеприимство — это одно из ниям. Хома - это совершение жертвоприношений.
И стремление сделать добро другим, удовлетворенность — тушти, гуру-сева и тиртха-брамана — паломничество по святым местам. И Рупа Госвами говорит, что сами по себе они не являются ангами преданного служения.
Это одна из анг, да. Но. Ну, в общем, подумайте над этим сами. А вот эти вот танги это... Нет, нет. В «Йога-сутрах» Патанджали перечисляет пять ям и пять неям. Только 5. И среди ниям, которые перечисляет Патанджали, это
шучи, то есть чистота, это тапас, аскеза, это Ишвара-пранидана, поклонение Ишваре, Богу, свадхьяя, изучение священных писаний. И что еще пятое? Сейчас скажу, что пятое. Чистота, Ишвара-пранидана, свадхьяя. Тушти.
Удовлетворенность. Это к чему-то есть. Это пять ниям по Патанджали. Может, будете проходить это. Какова цель аштанга-йоги? Какова цель аштанга-йоги? Цель аштанга-йоги, то, как ее формулирует Патанджали, —
это читта-вритти-ниродха, устранение возбуждения ума. И в конечном счете мукти, освобождение с помощью устранения вот этого вот читта-вритти, колебаний в уме, читта-вритти ниродха. Йога — это его определение. Йоги.
Йогаш читта-вритти-ниродха. Хорошо. Вы сами посмотрите, дочитайте до конца эту главу.
Различие методов эканга и анеканга
Там, собственно, больше почти ничего не осталось. Там только в конце Рупа Госвами говорит о том, что можно достичь совершенства, практикуя одну из этих анг преданного служения, это будет называться как? Эканга. Эка анга.
Когда человек практикует одну из этих анг, или можно практиковать сразу все эти анги, это будет называться анеканга. Есть эканга и анеканга. А можно задавать совсем понятно.
Есть такое высказание, что человек, врач, учитель и русского и царь получают одну шестую благо от того, от тех, как бы людей, которых он лечит, точит и так далее.
Если человек, допустим, принимает учеников, и он сам как бы старается проповедовать какие-то усилиты прилагать. И эти люди, которые подворостом, он получает, но тоже это как бы одну чувствую. Безусловно, да. Безусловно.
Но когда говорится об этом, когда говорится о царе, об этих кармических взаимоотношениях, то имеется в виду пунья, ну как, а тут бхакти какого нет? Одного шестую бхакти каждого из своих учеников? Нет, да?
То есть это индивидуально чисто. Нет. Речь идет о пунье в переводе в этом. Поэтому Рупа Госвами говорит, что они не относятся, эта категория не относится к ангам бхакти.
А с другой стороны, Кришна говорит, что у меня дорог тут человек, который проповедует моим образом. Это да. Когда человек проповедует, это другое дело. Тут не говорится о том, что не нужно проповедовать.
Тут говорится о том, что не нужно считать накопление учеников формой бхакти или проявлением своей бхакти, или способом достижения бхакти.
Проповедовать нужно, мы должны проповедовать. Если ученики будут, это хорошо. Если не будет, и все лучше. Кому лучше? Кому лучше? Всем. Зависит, что от количества. Что зависит?
Нет, если человек проповедует, было много великих проповедников, которые не принимали учеников. Тем не менее, они проповедовали. Вот.
Но если человек делает это как просто из желания принести блага, он дорог Кришне, и таким образом, сам этот мотив дает ему бхакти, но Рупа Госвами говорит, что нет такой формы преданного служения — делать учеников, так сказать, стругать учеников. Если это приходит, само это другое дело. Но это не то, к чему мы должны стремиться. И само по себе оно еще бхакти не дает.
Само по себе. Потому что человек может делать учеников, но при этом не обретать бхакти. Это опять же побочный эффект был. Это как побочный эффект.
Тут во всех этих вещах, точно так же, как яма и нияма, я раскрою вам секрет. Яма и нияма, все эти вещи, они приходят как побочный результат практики бхакти.
Богатство тоже может приходить как побочный результат практики бхакти. Человек использует ее на бхакти, но это не должно быть самоцелью нашей.
Да, человек занимается бхакти-йогой, к нему может прийти богатство в результате этого. И он может использовать это на служение.
Но он не должен считать, что вот теперь я должен заработать деньги, потому что до тех пор, пока у меня не будет денег, я не могу заниматься бхакти-йогой. Это неправильно, это ошибка. В этом ошибка.
Или я должен обязательно иметь много учеников, потому что если у меня не будет много учеников, как я смогу построить храм, который я хочу построить? Это тоже ошибка, которую может совершить человек. Допустить. Да.
Именно об этом говорит Рупа Госвами. Какие ошибки? Он говорит здесь о том, какие ошибки человек может допустить.
Если он считает варнашраму как способ достижения бхакти, гьяну, вайрагью, богатству, учеников, если он начинает воспринимать это как способ достижения бхакти. Окей. Шрила Прабхупада, ки джай!