Шримад-Бхагаватам 1.6.26. Лекция перед инициацией
Бхакти Вигьяна Госвами · Уфа · 2013
Главы
Качества искреннего преданного после посвящения
Ом на Бхагавад, м на бваде судевая ...скрима, района с-эва, девим саватим ясам, сарасвати ясам, тато джая мудирая, то джая мудирая, наштапрая шва бадришу. Ни тем бхагавата севая, ни трябагатасевая, Бхагаваттю тамашлоке, Бхагаваттюта Машлоке Бхатибащи, Бхатинашти, Ямпрачману пет- Таравовидус там.
Сегодня у нас с вами завершающий день. Я думал, как совместить все то, что мы начали, и все то, что должно сегодня произойти, и в результате решил прочитать один из следующих
текстов шестой главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Сегодня два вайшнава получают посвящение, вайшнавскую традицию.
Шрила Прабхупада объясняет, что этот стих описывает поведение человека, получившего посвящение от духовного учителя. и качество такого человека. Давайте послушаем, что говорит нам Нарада Муни. Напа.
Гухяни, гуха, критни, ча, сма, париам ...-ма-та, Гуани, Крисман, Гарята, Га, Клампратишан, Вимаду, Вимад Сараха. Тоже один из часто цитируемых стихов Шримад-Бхагаватам. В одном этом стихе описана самая суть жизни вайшнава.
Намани, Святое имя слава и прочее. Анантася, безграничного, избавившись от всех условностей жизни в материальном мире. Патхан. Повторяю, читая, и так далее.
Гухяни, таинственный, бадрани, благотворные, критани, деяния, ча и смаран постоянно памяти, гам по земле, париатан, путешествую, туштамана, полностью удовлетворенный. Витасприха. Абсолютно свободный от всех материальных желаний.
Калам, время, пратикшан, ожидая, Вимадах, без гордыни, вимадсараха, безвраждебности. Перевод. Так я стал, непрестанно повторяя, воспевать Святое Имя и славу Господу, не обращая внимания на условности материального мира.
Такое повторение и памятование о трансцендентных играх Господа очень благотворно, занимаясь этим, я странствовал по всей земле, полностью удовлетворенный, смиренный и не ведающий зависти.
Комментарий Шрилы Прабхупады. В этом стихе рассказывая о себе, Нарада Муни кратко описывает жизнь искреннего преданного.
После посвящения данного Господом или Его истинным представителем, такой преданный начинает со всей серьезностью воспевать славу Господа и странствует по всему миру, чтобы другие тоже смогли узнать о ней.
Такие преданные не ищут материальной выгоды. Ими движет единственное желание вернуться обратно к Богу. Это происходит, когда в положенный срок они оставляют материальное тело,
имея в жизни высшую цель — возвращение к Богу, они никогда никому не завидуют и не кичатся тем, что стали преданными. Единственное их занятие - воспевать и вспоминать Святое Имя,
Игры и Величия Господа, и по мере своих сил нести это послание другим, заботясь об их благе и не рассчитывая ни на какие-либо материальные вознаграждения.
Встреча с истиной и отношение к смерти
Помагана, ты миранда, дьянам2-1-2, 6-та-ви Стапи там ей на бутале, своям рупа, да моя, надати свантика Вандем Сригуру, Сриутапада, Сригу Вашанча Срепа Суча..17 ранмича, 3-пад 3 ряда. 8-2-2, Юга драмапалу, пандеприяру Карнува Янтах Правишя Мамавачм Импракилашати Драхма, Аньшахрнашраванатва Гадим Пранмо Бхагавате Урушая Тубьям.
Натася пахпатан Гуани Бани, Криньючим Париата Нарадамуни описывает здесь, как говорит Шрила Прабхупада вкратце жизнь человека, которому открылась истина сам он увидел эту истину стоящим прямо перед ним.
И лицезрение истины перевернуло всю его жизнь. До тех пор, пока человек не столкнется с истиной, он строит свою жизнь на относительных истинах этого мира, который есть не что иное, как ложь.
И так как жизнь человека, как правило, строится на ложных основаниях, на фундаменте лжи, она вся в конце концов превращается в сплошную ложь. Человек живет в этом мире, как правило, ложными ценностями.
Эти ложные ценности, то, что кажется ему ценным, и то, что на самом деле ценным не является, подводит его, изменяет ему, и доказательством того, что жизнь человека основана на лжи, является его смерть.
Как правило, смерть кладет конец всем нашим иллюзиям, всей лжи, но от этого не легче, а только еще сложнее.
Человек, встречая смерть и встречая вместе со смертью разрушение всех своих иллюзий, он понимает, что происходит. Для него это самая большая трагедия.
Но когда человеку открывается истина, то эта истина открывается во всех ее аспектах, начиная с самого главного аспекта: соотношения к смерти.
Сейчас для нас смерть - это конец всего, это самое страшное, самое ужасное, то, о чем мы не хотим думать, о чем мы не хотим говорить, это нечто, о чем сложно представить себе. Почему?
Потому что мы держимся за свое временное материальное существование и не понимаем. Мы понимаем, что со смертью всему этому придет конец. Что от меня останется? От меня ничего не останется.
Но здесь поразительным образом описывается психология преданного и преданного.
Как объясняет Кришна в Бхагавад-гите: то, что для обычного человека — день, для преданного — ночь, то, что для обычного человека — ночь, для преданного — день.
Преданные встают в 3 часа ночи, когда все нормальные люди только засыпают. Преданные ложатся в 9 часов, когда самые интересные передачи по телевизору начинают показывать.
Иначе говоря, на 180 градусов меняются все ценности, и тут эта переменная ценностей обозначена двумя словами халам пратикшим. Пратикшим буквально значит пратиикшим. Вчера я объяснял, что икше значит глаза.
Пратиикшим значит ждать, высматривать. На санскрите слово ждать значит высматривать. Когда мы ждем, мы все время всматриваемся, когда же появится тот, кого мы ждем,
кого ждал Нарада Муни после того, как ему открылась истина, он ждал смерть. Он ждал, когда же она наступит?
И не то, что он был каким-то унылым и ипохондриком, который ждет смерти. Совсем нет. Он был очень радостным ожидателем смерти.
Он ждал встречи с Богом, он понимал, что смерть не конец всему, что смерть - начало его настоящих взаимоотношений с Богом, что сейчас, как объяснил ему Сам Кришна в этом видении, или как это сказать, этим бестелесным голосом, который он услышал, он смог только однажды увидеть его.
Но после того, как его преданное служение дойдет до конца, когда вся оставшаяся грязь, все остатки грязи смоются, он сможет постоянно находиться в соприкосновении с вечной истиной.
Мы с вами относительные истины, и наше существование не самостоятельно. Мы, как искры, вылетевшие из костра, гаснем. Искра может хорошо себя чувствовать только в костре. Потому что костер поддерживает ее существование.
Мы маленькие искорки духа, и по-настоящему счастливыми мы можем быть только тогда, когда мы находимся в костре, когда мы вылетаем из костра и попадаем в холодный материальный мир, мы начинаем чувствовать, что наше сознание гаснет. Сознание человека угасает, угасает, угасает постоянно.
Избавление от гордыни и зависти
Но Нарада Муни ждал этого момента, когда же я по-настоящему вернусь к Кришне. Калам-пратикшин. И тем временем он делал... Есть люди, которые ждут смерти в этом мире? Большая часть людей боится смерти.
Даже в старости люди боятся смерти, большая часть людей думает, что смерть означает полное небытие, прекращение моего существования. Есть люди, которые ждут смерти, это люди полностью разочарованные.
Но Нарада Муни описывает здесь, как он ждал смерть. Два основных качества преданного, о которых не хотелось сегодня поговорить с вами, и которые Шрила Прабхупада абсолютно гениальным образом объясняет здесь, в этом стихе, откуда они появляются, потому что мы часто слышали об этих качествах, но мы не можем взять в толк, откуда же они могут появиться у нас.
А Шрила Прабхупада дает абсолютно ясную и очень удивительную идею происхождения или этимологии этих качеств.
Вимада, вимадсара — два основных качества преданного, которые появляются у человека, узревшего истину, — это вимада. Вимада буквально значит что? Отсутствие мады, гордыни. Отсутствие гордыни - смирение.
Нарада говорит, что когда я узрел истину, а вместе с этим лицезрением истины, гордыня ушла от меня. И вимадсараха. Вимацараха значит отсутствие чего?
Отсутствие зависти, отсутствие злобы, отсутствие ощущения того, что мне чего-то не хватает, а у другого это есть, и поэтому мне нужно, чтобы это было у меня.
И то, и другое качество слушайте очень внимательно. Эти два качества появляются естественным образом, когда человек ощущает полноту внутри. Почему мы гордимся?
Гордыня — это всего лишь навсего попытка скрыть внутреннюю пустоту. Мы гордимся перед другими. Чем мы гордимся перед другими? Да, чем угодно, не важно, чем. Всегда найдется, чем гордиться.
Мы всегда смотрим на других свысока только для того, чтобы заставить других думать, что у меня все есть. Смотрите, чего есть у меня! У вас этого нет.
На самом деле, это всего лишь обман. Наш собственный обман. Мы обманываем сами себя.
Гордыня — это проявление пустоты. Когда человек гордится, это значит, что ему не хватает чего-то внутри. Он пытается скомпенсировать этот недостаток, это чувство неполноценности гордыней.
Любой психолог вам скажет о том, что комплекс неполноценности - это что такое? Это оборотная сторона комплекса превосходства.
Человек есть комплекс неполноценности. Но глядишь в другой ситуации. У него комплекс превосходства. Это одно и то же. Разницы никакой нет. Эти две противоположности - на самом деле, проявление одного и того же качества.
А когда я завидую кому-то, почему я завидую кому-то? Потому что у него есть то, чего у меня нет. И это опять проявление того же самого качества, ощущения неполноты или пустоты.
И то, и другое качество, и гордыня, и зависть уходят, когда человек ощущает полноту внутри, как в редкие мгновения нашей жизни, когда мы ощущаем полноту бытия, и обычно это бывает, когда мы любим кого-то.
Когда мы любим кого-то, мы становимся счастливыми, даже в материальном смысле, даже материальная любовь - Кришна не случайно дает нам опыт материальной любви. Даже в материальной любви нам хочется всех обнимать.
Хочется со всеми делиться. Все хорошие. Почему? Потому что я люблю. Потому что у меня сердце полное.
Мне хочется все дать, потому что все со всеми хотят обняться, и всех так или иначе, в общем, все преданные. Зависть уходит, и гордыня уходит, естественным образом уходит.
Но Шрила Прабхупада дает еще гораздо более глубокое объяснение того, как эти качества могут появиться. Мы все снова и снова очень часто говорим, мы много раз слышали, что смирение - самое главное качество.
Мы также слышали, что зависть - это прямая противоположность любви. Шримад-Бхагаватам начинается с этих слов.
Во втором стихе Бхагаватам говорится: «Нирматсаранам сатам» — что человек сможет понять Бхагаватам только тогда, когда он избавится от матсарьи, от духа соперничества, от зависти, от желания доказать всем, что я самый лучший.
Где их взять? Где все это взять? На самом деле это не такие простые качества.
Обычно, когда мы слышим о смирении, мы думаем: «Хорошо, всё понял, сейчас притворюсь смиренным. Сейчас я вот так сяду, что все поймут, что я очень смиренная. Я прям вот-вот».
Люди думают, что смирение — это поза, что это взгляд особенный, такой смиренный-смиренный. И пытаются имитировать это смирение.
Шрила Санатана Госвами говорит, что смирение, подлинное смирение — это вахана бхакти. Подобно тому, как у всех богов есть свои ваханы. Кришну носит кто? Гаруда. Ганешу носит кто? Мышь.
Как она его носит, никогда не могу понять.
Картикею носит павлин, Камадев, бог вожделения и плотской любви, ездит на крокодиле, пожирающем всё. Лакшми, когда она в одиночестве без Кришны, летает на сове, потому что, как правило, деньги, добытые без Кришны, они темными способами приходят к человеку — сова приносит их ночью. У каждого из богов есть своя вахана. И у богини бхакти есть своя вахана. У бхакти Деви, у самой удивительной богини духовного мира, у внутренней энергии Господа, есть своя вахана, она летает на смирении.
Смирение, иначе говоря, смирение и бхакти — это одно и то же. Нет разницы между смирением и бхакти. Когда у нас есть смирение, у нас есть бхакти, когда у нас есть бхакти, у нас есть смирение.
Но как обрести это смирение? Шрила Прабхупада дает здесь абсолютно гениальную формулу обретения этого смирения. Это не есть некий еще раз искусственный процесс или какая-то искусственная вещь.
Шрила Прабхупада — вы наверняка не обратили внимания на эту фразу, потому что очень часто очень важные вещи Шрила Прабхупада прячет внутри. Но в этом комментарии он объясняет, каким образом человек
может обрести эти два важнейших качества — вимада и вимаца. Отсутствие гордыни, отсутствие зависти.
Важность высокой цели в духовной жизни
Кто-то хочет избавиться от гордыни, от зависти, на всякий случай, потому что никого не интересует это, а я тут распинаюсь. Потому что обычно люди думают, что мне и так нормально, мне и так хорошо.
Как я буду без зависти жить? Я же буду безоружным совершенно в этом мире. Это все равно, что змея без ядовитых зубов. Харе Кришна.
Но для тех, кто хочет обрести ее, обрести эти два качества, Шрила Прабхупада пишет удивительную вещь: имея в жизни высшую цель, возвращение к Богу.
Они никогда никому не завидуют и не тешатся тем, что стали достойны вернуться к Богу.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада объясняет, что на нашем уровне, даже когда всей полноты переживаний любви еще нет в сердце, тем не менее человек может уже избавиться от этих двух качеств, если он очень ясно увидит цель. Если эта цель будет у меня, эта цель будет греть меня и будет светить в моей жизни,
я буду четко понимать, что эта цель в конце концов сделает меня полностью счастливым, удовлетворенным, этого вполне абсолютно достаточно для того, чтобы никому больше не завидовать и ничем больше не гордиться.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя состояние Нарады, говорит: «На мгновение представьте себе на месте Нарады. В уединенном лесу, под деревом баньян, вы сели однажды, вы погрузились в глубочайшую медитацию.
И Кришна предстал перед вами. Потом Он исчез, через какое-то мгновение, после ваших отчаянных
попыток, со слезами на глазах вернуть этот образ, вы услышали голос, и этот голос сказал: „Ты станешь моим вечным спутником в следующей жизни“».
Как вы себя будете чувствовать? Вы побежите обратно в свою деревню. Можешь такое представить? Нужно ж всем рассказать, что с вами случилось? Нужно же всем объяснить, кем вы будете в следующей жизни. Это же важно, правильно?
Чтобы все поняли, какой великий святой родился в их деревне. Важно же, чтобы они мемориальную доску прибили на ваш дом. Важно же, правильно? Как же, без этого.
Говорит, что Нарада Муни после того, как Кришна предстал перед ним и Кришна пообещал ему это. Кришна сказал, ты станешь моим вечным спутником.
После этого Нарада Муни не ходил повсюду, не говорил, вы все негодяи. Вы все ничего тут не понимаете. А я возвращаюсь в духовный мир. Вот он я.
На самом деле иногда люди спрашивают, как понять, истинный духовный опыт я получил или неистинный духовный опыт. Один из критериев истинного духовного опыта заключается в том, что человек не гордится этим опытом, что
этот подлинный духовный опыт делает его только еще более смиренным. Он увидел Бога, Он почувствовал Бога, Он почувствовал прикосновение Бога. Он хочет всеми силами сохранить этот опыт, не потерять Его, не расплескать.
Он не ходит повсюду и не треплется языком, Он не пытается отоварить этот опыт. Как хорошее такое фразу или слово я нашел, его изобрели наши чиновники - монетизация льгот. Он не пытается монетизировать свой духовный опыт.
Он мне объясняет, вы знаете, у меня такой опыт был, вы знаете, такой опыт был. Чтобы все соответствующим образом отнеслись к нему. Нет. Если это настоящий опыт, человек не будет этого делать.
Я сегодня утром вам рассказал историю про Шрилу Прабхупаду. Кто-то когда-то слышал эту историю? Нет? Шрила Прабхупада
никогда в жизни не рассказывал эту историю, а мог бы: Кришна пришел ко мне, помню, вот в Джанмаштами было дело, Кришна пришел, повесил на меня гирлянду из цветов кадамбы. Нет, это глупость.
Если человек делает это, это значит, что на самом деле он придумал себе какой-то духовный опыт. И часто очень люди занимаются именно этим. Они придумывают себе что-то.
Они придумывают себе экстаз и пытаются потом отоварить этот экстаз или превратить этот экстаз во что-то более ощутимое.
Но здесь Шрила Прабхупада говорит даже еще более удивительную вещь. Он говорит, что это ощущение полноты, которое избавит человека полностью от необходимости, от потребности, от внутренней потребности гордиться и внутренней потребности завидовать.
Почему мы это делаем? Потому что у нас есть эта потребность, это ощущение неполноты заставляет нас это делать.
Шрила Прабхупада говорит, что избавиться от этой внутренней потребности очень легко, если мы действительно поняли эту высшую цель. И у нас есть связь с этой высшей целью.
Просто сама по себе цель делает нас смиренными. И сама по себе цель делает нас свободными от какой-либо зависти.
В материальном мире люди завидуют и гордятся, потому что у них нет высшей цели, даже в материальном мире, если человек имеет какую-то высокую цель, ну скажем так, относительно высокую, не самую высокую, но высокую по материальным меркам.
Если он живет какими-то высокими ценностями, идеалами, он не гордится. Великий ученый. По-настоящему великий ученый, настоящие рыцари науки или истины какие-то. Они очень смиренные люди. А я видел таких людей.
Недавно, относительно недавно, советский, русский математик Перельман получил эквивалент Нобелевской премии по математике. Больше миллиона долларов. Он даже не пришел на получение этой премии. Никто не мог понять вообще.
Никто до него достучаться не мог. Ну, звонили, ты премию получил. Езжай. Нет, он живет в какой-то двухкомнатной квартире в Петербурге со своей матерью. Ему никакого дела ни до кого нет. Не получил он эту премию.
Никто не может до сих пор понять, что такое, почему. А очень просто. У него высокая цель есть.
И так как у него есть более высокая цель, у него нет необходимости во всем остальном. Реально нет необходимости, ему и так хорошо, и без этого хорошо.
И в нашей жизни мы можем видеть, когда цель в нашей жизни ясно проявлена, мы чувствуем свободу от зависти и от гордыни, когда цель уходит, мы начинаем оглядываться вокруг и думаем, о, соперник появился. Надо показать всем, что он притворщик.
О-хо-хо-хо-хо-хо-хо.
Всего лишь навсего описание состояния человека, не нашедшего цели, не имеющего цели, и вместо этого, так как цели нет, я заменяю этот недостаток цели в своей жизни, попыткой доказать всем, что я самый лучший в относительном плане.
Не важно, где самый лучший. Самый лучший в ашраме, самый лучший в ятре, самый лучший в российском ИСККОН, самый лучший где-то. У каждого есть какая-то своя маленькая деревенька, где он самый лучший.
Где он должен быть самым лучшим. Маленькое общество, где он пытается доказать всем что-то. Почему? Потому что на самом деле человек несчастный.
Шрила Прабхупада говорит здесь — это очень важная вещь для нас, для всех. А человек сразу же избавляется от гордыни и от зависти.
История о рецепте любви к Богу
Если он понимает высокую цель и стремится к этой высокой цели, если он понимает, что именно эта цель нужна ему, хотел
хотел рассказать маленькую историю про Шрилу Прабхупаду. Эту историю рассказывает его духовный брат доктор Капур.
Они познакомились со Шрилой Прабхупадой в Аллахабаде. Одно время Шрила Прабхупада жил там, в Праяге, в Аллахабаде. А он был сотрудником, профессором Аллахабадского университета.
Доктор Капур написал знаменитую книгу «Учение Шри Кришна-Чайтаньи». Это, в сущности, первый научный труд по философии Господа Чайтаньи, была его докторская диссертация в Аллахабадском университете.
Он получил посвящение от Бхактисиддханты Сарасвати.
Он был младшим братом Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада был обычным фармацевтом. У Шрилы Прабхупады был маленький фармацевтический бизнес. И он был преданным, ничем не выдающимся.
По вечерам он приходил в храм, как обычный грехаста, сидел перед божествами,
играл на мриданге и пел бхаджаны, днем он делал лекарства разные, продавал эти лекарства, у него была небольшая аптека, он изобретал свои тоники.
До сих пор всякие рекламные сохранились, эти рекламные плакатики: там средства от комаров, да, средства от москитов особые. Он был химиком. В этом смысле. Коллеги Саши Лифа.
Однажды в начале ИСККОН Шьямасундара прабху до того, как он присоединился к ИСККОН, Он был хиппи. И он употреблял наркотики и приторговал наркотиками. Когда он стал преданным, он бросил все это, но его карма настигла, и
и сказал, что, похоже, меня посадят в тюрьму за торговлю наркотиками. и сказал: «Что похоже, меня посадят в тюрьму за торговлю наркотиками». И на английском наркотики это драгс, и лекарства тоже драгс.
Когда Шьямасундара пришел к Прабхупаде, Шрила Прабхупада сказал: «А в чем дело, что такое?» Шьямасундара прабху сказал: «Ну, я торговал этими драгс, наркотиками». Шрила Прабхупада сказал: «Ну, я тоже торговал драгс».
Тоже торговал лекарствами с тобой, коллега. Доктор Капур рассказывает, что однажды он пришел к Шриле Прабхупаде, и Шрила Прабхупада накормил его особым тоником собственного рецепта и собственного изготовления.
Он сделал особый тоник из особых ингредиентов. Тоники раса — это особый вид аюрведических лекарств, которые сразу же дают силу, прилив сил, прилив энергии. И он отведал этого тоника.
Шрила Прабхупада спросил у него: «Как тебе мой тоник?» Тот сказал: «Все здорово!» Потрясающий, замечательный тоник!
Но Абхай Бабу, я хотел бы попробовать вашего тоника, который вы сами употребляете. Мол, у вас есть особый тоник, который вы в аптеке не продаете. Вы знаете, настоящий тоник.
Шрила Прабхупада очень удивился, его брови взлетели. Он спросил: «Какого такого тоника? Какой тоник я употребляю?» — Я наблюдаю за вами и вижу, что у вас есть особый тоник. Этот тоник называется премой.
Можете мне дать рецепт, можете дать мне отведать этого тоника, который вы сам постоянно пьете? Любовь к Богу.
Шрила Прабхупада рассмеялся и сказал: «Нет, у меня тоника этого нет, но я знаю рецепт». Тот очень удивился, говорит: «Какой рецепт? Поделитесь рецептом этим, да, рецепт, я знаю точно.
Этот рецепт: трād апӣ сӯнӣчена тарор апи сахӣшнуна амāни́нā мāнад-дена кӣртанīйаḥ садā хариḥ». Рецепт: человек должен стать смиреннее травинки, терпеливее дерева.
И потом позже они встретились со Шрилой Прабхупадой уже во Вриндаване, в 1967 году, когда Шрила Прабхупада вернулся во Вриндаван после триумфального шествия. И этот доктор Капур увидел его.
Они поговорили, Шрила Прабхупада рассказал о том, как происходит его проповедь, и доктор Капур сказал: «Абхай Бабу, похоже, вы действительно знали рецепт этого тоника и стали импортировать его по всему миру. Устроили большой импорт этого тоника».
Ну, вещь я хотел сказать по этому поводу. Очень интересно. На самом деле, чтобы сделать настоящий тоник.
Я говорил один аюрведический врач, что если есть знаменитый аюрведический тоник, Чаванпраш, его продают повсюду. Даже в России разные фирмы соревнуются: какой Чаванпраш всучить кому-то?
Чаванпраш — это древний тоник, по всем рецептам, там где-то больше 80 ингредиентов, которые нужно очень чётко все делать, мне говорил один врач, когда я спросил у него: можно ли где-то какой-то чаванпраш покупать, или что, он рассмеялся и сказал: ты нигде не купишь настоящего чаванпраша.
Всё то, что продают, — это не чаванпраш. Один человек мне даже говорил, что он чаванпраш из яблок варит. Повидло такое. Хорошее. Место амлы.
Этот врач мне сказал: настоящий Чаванпраш, маленькая баночка Чаванпраша будет стоить больше 100 долларов. Если сделать все по всем правилам, то он будет очень дорогим.
Ингредиенты, чтобы тоник по-настоящему работал, нужно, чтобы ингредиенты были качественные. Обычно все эти чаванпраши, которые продают в разных магазинах, там за 300
рублей за банку, килограмм, за чаванпраш, да ещё и с золотом скажут вам там, и всё с чем-то: 300 рублей, все думают, а, золотом чаванпраш. Ингредиенты дешевые, из дешевых ингредиентов хороший тоник не сделаешь.
Что я хочу сказать, что Шрила Прабхупада сделал свой тоник из настоящих ингредиентов.
Тринада апи суничена, тарor api сухинуса... Аманина манадана киртания сада харих, эти вещи, о которых мы говорим, они могут быть дешевыми, могут быть дорогими.
Кто-то может притвориться смиренным, кто-то может притвориться терпеливым. Даже это можно себе представить. Кто-то может притвориться уважающим всех остальных, кто-то может притвориться нежелающим получать уважение к себе.
Это будет тоник, который будет немножко действовать на нас. Но если мы отведаем настоящего тоника из настоящих ингредиентов, то сразу же мы почувствуем любовь к Богу.
И Шрила Прабхупада ещё раз здесь объясняет, что значит этот настоящий тоник на уровне садаки. На уровне садаки это очень простая вещь. Все время помнить о цели. Моя цель не в этом мире.
Как здесь же Нарада Муни в предыдущей главе, он говорит, что нет никакого смысла искать что-то, что можно встретить. На всех 14 планетах... Как там, как это про это.
Тасяй вахе это проект, это ковиду Я брамтятам упареда Как я. Налабьяте. Разумный человек. Он никогда не ищет чего-то. Ковидо на лабьяте, он не ищет чего-то, что можно обрести, пройдя по всем 14-планетным системам.
Не ищет ничего, потому что оно неинтересное, скучное, нечего тут искать. Если человек понял, что тут ровным счетом нечего искать, ничего тут нету, то тогда он может поставить цель, выходящую за пределы этого мира.
И поставив эту цель, он сможет сразу же обрести эти два удивительных качеств — Вимада и Вимацараха. Как? Андрей Кураев Андрей Кураев я прочитал одну весть: древний монашеский афоризм.
Он говорит, что никто не мог бы стать монахом в этой жизни. А если бы как-то там я не помню точно, как это формулируется. Но никто не смог бы, так сказать, соблюдать тяжелые обеты монаши, если бы не отблеск.
Если бы не увидел отблеск вечности, если бы не увидел отблеск вечности в глазах другого монаха. Один монах никогда бы не стал монахом, если бы не увидел отблеск вечности в глазах другого монаха.
Если бы мы не увидели эту цель, отраженную в глазах другого человека, мы никогда бы не поставили эту цель, никогда бы не смогли избавиться от этих ужасных жутких демонических качеств, которые держат нас здесь прикованными к этому миру.
Поэтому Нарада Муни здесь объясняет, как он жил. Мы только последнюю строчку объяснили. Я расскажу о каких-то других вещах и потом расскажу еще несколько.
Преодоление условностей материального мира
Всего и расскажу историю одну.
Нарда Муни говорит: Что со мной случилось, когда я поклонился этому бестелесному голосу, наказавшему мне прожить остаток своей жизни так, чтобы из сердца моего ушла даже тень материальных желаний.
В этот момент, что я почувствовал? Наманантасья, хата трапах патан. Хата значит. Нет. Уничтожать, правильно, да. Кто тут такой умный?
Да, корень хан на санскрите значит уничтожать, убивать, как шатрухан. или Камсаха, или Дарпаха, или Дукха, или адита дукха. Тот, кто уничтожил горе? Адита, ха, хата. Хата трапа трапа, значит, что-то.
Была одна матушка в легендарные 90-е годы. Её звали Трапа. Трапа значит стыд. Ата трапа, значит, я почувствовал, что у меня никакого стыда не осталось.
Шрила Прабхупада говорит здесь: что у меня пропало всякое уважение к условностям этого мира. Как иногда люди преданные, они делают это. Они просто вдруг, что-то у них там внутри, там в сердце, какая-то волна.
Они вдруг идут где-нибудь в общественном транспорте, начинают петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Или часто люди, преданные в общественном транспорте, это делают.
Я помню, однажды в метро я ехал, или в автобусе я ехал, и повторял мантру. Вдруг один человек обернулся на меня и сказал: «Не жужжите, пожалуйста». В какой момент?
Условности материального мира перестали распространяться на меня. Иногда мы чувствуем это. Иногда нам совершенно все равно. Обычно мы очень болезненно воспринимаем то, как другие люди смотрят на нас.
Обычно мы хотим всегда, чтобы другие люди как-то уважали нас. Для человека сложно полностью раскрепоститься от условий. Но когда человеку становится абсолютно все равно, что о нем подумают, потому что он счастливый.
Он начинает петь, и ему абсолютно наплевать на всех остальных. Не то, что ему наплевать, просто он их любит, и поэтому ему наплевать, что о нем подумают другие. Это немножечко парадоксальная психология, но это факт.
Он действительно всех любит, он никому не завидует, но при этом ему хорошо, ему хочется поделиться этим. Он поет этим. Здесь Нарада Муни говорит это. Наманья нананта трапах падхан. Падхан значит петь.
Падхан значит читать, патхан значит произносить вслух. Патхан значит всегда делать что-то вслух.
И он здесь говорит: ананта сятхан. Я стал повторять эти бесконечные имена Господа, не обращая внимания на то, что подумают обо мне люди. Кто-то скажет: «Сошел с ума. Очередной человек Кришнаитом стал, очередная жертва тоталитарной секты.
А мне все равно. Мне не важно, что про меня скажут. Адаптация трата? Потому что я знаю, что это правильно, что это истина. Мне нечего стесняться, мне нечего стыдиться.
Иногда мы слишком шифруемся, иногда меня представляют, а иногда читаю так называемые просветительские лекции. Я обычно говорю: пожалуйста, не называйте меня Вадимом Тунеевым.
Я давно перестал себя отождествлять с этим именем. Мне на самом деле мне тошно слышать это обозначение. Я начинаю оглядываться по сторонам и думаю, где этот Вадим Тунеев, который должен перед вами выступать.
Однажды меня даже уговорили не надевать кармическую одежду. Я потом дал зарок: не буду, не буду.
Если хотят Вадима Тунеева принимать, пусть принимают в такой одежде, потому что чего скрывать, чего стыдиться, стыдиться нечего.
А если у нас есть это понимание, то мы не будем стыдиться и нам нечего бояться говорить об этом. Ама̄ на̄ни тва̄м-татха̄. А понятно, что иногда мы не хотим спугнуть людей, это тоже ясно. Раньше времени.
Но в конечном счете мы не должны стыдиться: ни своих имен, ни кантемал, ни одежды. Какой-то.
Памятование о сокровенных играх Господа
И дальше он говорит: гухйа̄ни бхадра̄ни кр̣та̄ни ча смаран. И одновременно с этим, воспевая эти имена Кришны, бесконечные имена, я вспоминал гухйа̄ни, бхадра̄ни, кр̣та̄ни — значат лилы, игры, поступки Кришны.
И про них здесь говорится: гухйа̄ни, бхадра̄ни. С одной стороны, они очень сокровенные. Мало кто понимает истинный смысл или понимает, верит в них по-настоящему. Мало кто по-настоящему понимает, что Бог может все.
Очень часто, когда мы даже мы читаем эти лилы Кришны, у нас появляется сомнение. Ну, неужели такое может быть?
Когда мы читаем, как Кришна, я помню, у меня было большое сомнение, потому что я физику учил в школе, и когда я узнал, что Кришна поднял холм Говардхана, я всё пытался с физической точки зрения понять, как это произошло.
Потому что, чтобы поднять холм Говардхана, нужно сначала как-то, по крайней мере, посерединке этот палец подставить, чтобы равновесие было.
То есть, Кришна, как он руку туда подсунул под него, чтобы, посерединке его поднять, или как?
Только недавно я узнал, что, оказывается, там была пещера под холмом Говардхана, которая прямо к центру холма вела, и Кришна в эту пещеру забежал. Он из этой пещеры вылез и поднял его туда. И мне легче стало как-то ну более понятно, но с другой стороны, он бог.
Не обязательно в пещеру — лишь в Говардхан поднять.
И когда здесь Нарада Муни говорит: «Гухьяни, бхадрани, критани, смаран», что я повторяю имена, когда я повторял имена Гири-Говардхан или Гиривадари, или Говардханадари, я вспоминал эту лилу, которая есть гухья, которая есть тайна. Многие люди знают об этом, но никто не понимает,
какой смысл этому во всем, никто не преисполняется любви. Гьяни значит, что там есть какой-то секрет, который, несмотря на доступность всех этих лил, а он тем не менее остается скрытым.
И бхадрани, гухьяни, бхадрани, критани, смаран вспоминал эти лилы, которые с одной стороны гухьяни, а с другой стороны бхадрани. Что значит в переводе с санскрита?
Благоприятные, приносящие благо: бадра, субхадра. Бадра значит буквально удача. Лилы эти делают человека удачливым. Когда человек вспоминает об этих лилах, удача приходит к нему изнутри. Мы все хотим удачи.
Удачи кто-то хочет. Здесь Нарада Муни говорит, что просто вспоминая об этих лилах, человек может устранить всю абадру, все неблагоприятное.
У нас у всех есть очень много абадры, а если посмотреть в гороскоп, то там есть очень много абадры. Любой астролог видит эту абадру и, как правило, не говорит человеку.
Потому что человек хочет услышать от него что-то хорошее, объясни мне, какой я особенный.
И все астрологи, так как они хотят получить щедрое вознаграждение, они начинают говорить: да, да, особенный, вообще, особенный, особенный, вообще. Ничего плохого у тебя тут не вижу. Все только хорошее. Хари Кришна.
А Марс исчез куда-то, да? Просто в момент вашего рождения он удалился из планетной системы. Тактично. Вместе с Сатурном, Раху и Кету. Ну, нет, ну что, ну бывает. Одни хорошие планеты остались. Это абадра.
Абадра — это результат каких-то грехов, которые мы совершили в прошлой жизни. Эти грехи видны, никто, нету безгрешных людей. Но человек может защититься от всей этой бадры, которая скопилась в моем уме. Это все в моем уме.
Мы тащим это из прошлой жизни, мы притащили эту абадру сюда, в эту жизнь. И она рано или поздно выстрелит.
Это мины замедленного действия в нашей жизни. Рано или поздно что-то дурное произойдет с нами. Рано или поздно Марс работает. Марс просто ждет своей минуты.
Когда-нибудь наступит махадаша Марса, которого на санскрите называют мангл, что значит «благоприятный»? Потому что он заставляет людей изо всех сил истерически совершать благоприятные обряды. Такое начинает случаться.
Кирпичи начинают падать с небес на человека. Спицы вылетают из колес и вонзаются в нас сами собой. Иногда даже из колес чужого велосипеда, машины нас сбивают, самолеты падают. Все что угодно может произойти.
Это та самая бадра, которая есть в нашем гороскопе. Здесь Нарада Муни говорит: гухьяни бадрани, критани часмаран. Я вспоминал лилы Господа, которые могут защитить меня от всей этой глупости.
На самом деле, когда человек вспоминает игры Кришны,
Он обретает прививку от всего неблагоприятного в этом мире. Он получает хорошую дозу, укол лекарства от всех этих бед и страданий, даже если страдания произойдут с ним, он внутри будет чувствовать эту удачу, он будет чувствовать себя полностью защищенным.
Бескорыстное служение и путешествия без привязанности
Поэтому он здесь говорит: я пел громко, избавившись от стыда, имена Кришны, и внутри себя я постоянно вспоминал о Его лилах, постоянно ощущая удачу.
И дальше он говорит: гам паритам штуштамана гата сприха. Гам паритамс. Гам паритан значит: я странствовал по земле. И это слово париатан. Что значит паритан? Гам значит земля. Гам значит еще что? Гам значит еще корова.
Земля, она сравнивается с коровой очень часто. Паритам — значит, я не просто странствовал, я, знаете, как человек, который идет, и у него никакого особенного дела нет.
Он просто идет без дела, не то что, ну, не совсем шлялся, не совсем шлялся, бродил, даже не совсем бродил, и не блуждал, нет. Гулял. Ближе всего.
Говорит, что, когда со мной это произошло, когда я получил этот опыт, я стал гулять по земле повсюду, странствовать, гулять без особой серьезной цели, как есть очень большая разница, если посмотреть
на людей занятых, озабоченных. Если особенно в Москве выбежать, выйти на улицу, то будет идти поток людей. Все люди будут идти. Одни будут люди идти вот сюда, а другие люди будут идти в прямо противоположном направлении.
У них будет очень серьезное выражение лица. Они не будут видеть никого. Их невозможно остановить. Они очень деловые. Видели, когда-нибудь деловых людей, которые тоже ходят?
Так вот, Нарада Муни говорит: я не так ходил по земле. Я наслаждался этим. Я просто гулял, я просто странствовал. У меня не было никакого особенного дела.
Шрила Прабхупада, когда он поехал в Америку, он поехал в Америку именно так. Шрила Прабхупада здесь сравнивает это с проповедником. Он говорит: проповедники, они ходят и... А если кто-то хочет их услышать, они заодно.
Зачем они ходят по земле? Чтобы люди услышали, как они, без стыда, поют святое имя. Они ходят повсюду, чтобы если кто-то захочет услышать, услышал бы это и привлекся этим.
Шрила Прабхупада именно так сделал, у него не было ровным счетом никакой привязанности. Есть очень большая разница, когда человек заведомо привязан к результату, все то, что он
делает, становится источником огромных страданий, огромного стресса внутри и вытягивает все силы. Попробуйте. Я уверен, что у вас есть опыт, но попробуйте отнестись более сознательно к этому опыту. Я точно знаю это.
Иногда работаешь 20 часов без перерыва и не устаешь. А иногда, под конец рабочего дня встретившись с огромным количеством людей и выслушав огромное количество каких-то благоглупостей и всего остального,
чувствуешь под конец полностью разбитым себя. Я заметил это в себе, я стал думать: в чем разница, а разница в одном: когда я абсолютно не привязан к результату, я встречаюсь,
человек приходит ко мне, и я готов его всего себя отдать, и мне абсолютно все равно, оценит он это или нет. Я готов ему все дать, что есть, но при этом у меня нет никакой привязанности к результату.
Он уходит и только еще больше энергии появляется. Вроде все отдал, а энергии больше. Когда есть какая-то хоть малейшая привязанность к результату, человек приходит и он сидит, и ты думаешь, чего он сидит.
Пошел бы он отсюда. Ну зачем он пришел ко мне? Ну зачем? У меня много своих дел. Мне нужно еще и то сделать, и это сделать. Еще новости в интернете посмотреть. И много всего важного другого сделать. И все.
Когда такое отношение, устаешь страшно. Деловой становишься, такой деловой, деловой преданный, старший преданный, уже там встречаешь по часам, время приема, пожалуйста, не задерживайтесь, там мое время очень ценно.
Сидишь, и глупо все это. Нарада Муни говорит: когда человек познал истину, прабху — Шрила Прабхупада добрел до Америки, сел на «Джаладуту», без билета, без денег. Приехал туда, денег никаких нету, стал оглядываться.
Как он сам говорит: я стал оглядываться, не знал, в какую сторону идти: налево или направо. Куда идти, что делать, что делать?
Он говорит: ну, Кришна, как-нибудь, что-нибудь, ну, ну, не зря ж ты меня сюда привел, в это ужасное место. Нужно же что-нибудь делать. Стал что-то делать. И так говорит, все получилось. Как он объяснял.
Я приехал сюда, стал что-то делать, и все получилось. Я тут ни при чем. Нарада Муни здесь это говорит: гам парьятамас. Я стал ходить повсюду и просто говорить, как Шрила Прабхупада.
Он в какой-то момент сел под дерево. Сам стал объяснять, как у меня все получилось. В какой-то момент сел под дерево, стал петь. И люди пришли. И тоже вместе с тобой стали петь. — Три-патака, — До сих пор поют.
Старый человек сел под деревом в центральном парке, ничего не ожидая, ровным счетом. Взял караталы и просто стал петь. В результате этого до Уфы докатилось, до Уфы дошло.
Почему? Потому что гам парьятамас, таштаманах, таштаманах — с удовлетворенным умом. Спасибо. Я стал бродить повсюду с удовлетворенным умом.
В уме есть полное удовлетворение. Ничего не хочется, ничего не нужно. Нет какой-то, нет этого ощущения, недостатка. Все есть у меня. И Кришна есть, и Кришна всегда позаботится обо мне. Мне не нужно беспокоиться ни о чем.
Тут же та самая гата-сприха, гата-сприха, сприха. Свободно от желания. Да, спасибо большое. Чувствуете, реализованное знание.
Ушли, сприха, желания. Сприха — значит, касание, буквально, то, что возникает в результате касания,
Умение ценить преданное служение окружающих
и Нарада Муни говорит здесь: вот это то, что случилось со мной. Я стал бродить таким образом по этому миру. Калама-прати-кша. И под самый конец этого стиха он ставит два самых важных качества,
которые должны появиться у нас с вами: вимада-виматсараха, отсутствие гордыни и отсутствие зависти к другим.
Буквально два слова я хотел сказать, чтобы продолжить ту самую линию, которую мы начали на протяжении этих трех вечеров.
Мы говорили о том, что здесь, вместе, в обществе других, мы помогаем друг другу прогрессировать духовно, помогаем духовно развиваться. И эти два качества, что это значит на практическом уровне?
А на практическом уровне это очень простая вещь для нас с вами. Когда у нас есть матсария, матсария — значит дух соперничества.
Когда у нас есть дух соперничества, как мы относимся к другим людям, как мы смотрим на других? Да, как на своих конкурентов, как тех, кто хочет меня обогнать. И как мы относимся к тому, что они делают?
Либо с ревностью, мы думаем, а как это так? Почему это так, он лучше меня что-то может делать. Либо в самом лучшем случае мы просто пренебрегаем тем, что другие делают.
Когда у нас нет матсарии, как мы будем относиться к тому, что делают другие? Мы будем радоваться, что кто-то может делать что-то лучше, чем я. И мы будем замечать то, что они делают. Две этих вещи - это простая вещь.
Просто ценить то, что другие делают, открыть глаза свои — потому что сейчас мы не видим это из-за матсарии, из-за зависти. Так как мы завистливы, мы не можем увидеть и оценить то, что другие делают.
Что может быть проще подойти к другому и сказать: «Прабху, вы так замечательно играете на мриданге». Арджуна-прабху, Хари Кришна, спасибо большое, садху! Садху! Садху! Садху!»
Я это сделал, потому что Арджуны скоро не будет, это не к нему относится, всё, чтобы его не испортить. Скоро другое имя у него будет.
Но суть ещё раз в том: представьте себе, насколько радостным и счастливым было бы наше общество, если бы все просто видели, что другие делают, и ценили это.
И просто говорили иногда: «Я вижу, что ты делаешь, я ценю то, что ты делаешь. И даже если человек ничего не делает, но просто сражается со своим умом и чувствами — это тоже великий подвиг.
Шрила Прабхупада. Однажды ему написали письмо, и человек писал: «Шрила Прабхупада, я дал вам обеты, я получил посвящение, но не могу, я вернулся к старому, я употребляю наркотики». Шрила Прабхупада заплакал, он говорит: «Смотрите, он сражается за Кришну.
Если мы просто видим искренние старания человека и просто говорим другому человеку: «Спасибо большое за то, что ты стараешься. Спасибо большое. Что бы я был без тебя?»
Если мы пытаемся воодушевиться, вместо того, чтобы завидовать другому, мы пытаемся, наоборот, воодушевиться тем, что у кого-то что-то лучше получается. Ведь я могу же у него научиться? Когда я... Смотрите, в чём разница?
Когда я завидую кому-то, я никогда не смогу ничему научиться. Когда я восхищаюсь чем-то, тем, что делает другой, я смогу подойти к нему как ученик и научиться у него этому. Моя жизнь станет богаче, мне станет лучше.
Вимада и вимацараха - это два качества, которые очень просто практиковать в нашей с вами жизни. Очень просто. Надо просто ценить других и учиться у других.
Если мы думаем, что нам нечему учиться, что я лучше всех знаю — всё. Вот смотрите, есть Илья-прабху. Он тоже доживает последние минуты своей неинициированной жизни
очень скоро он отбросит всякий стыд и будет громко петь святые имена, получив посвящение, и будет делать всё то, что написано здесь. Но он читает те же самые книги, но он почему-то знает санскрит, а никто другой не знает.
И можно у него этому поучиться. Можно стать учеником. Мы здесь все ученики.
Состояние ученичества в духовной общине
И здесь нет гуру. Ладно, интересная история со Шрилой Прабхупадой связанная. Эта история рассказывает Трипурари Вилас прабху, один из его учеников. И он был тогда директором гурукулы во Вриндаване.
Во времена Шрилы Прабхупады было много детей. И Шрила Прабхупада приехал во Вриндаван. Интересная история. Шрила Прабхупада приехал во Вриндаван, вместе с ним приехал его личный секретарь, слуга Харикеша Махарадж.
И он пришел к нему, к Трипурари Виласу, в его офис, и стал его отчитывать, и стал говорить: «Ты неправильно себя ведешь».
Он обратил внимание на то, как кто-то общается с детьми, он говорит: «Ты слишком фамильярно себя с ними ведешь». Слишком фамильярно. Ты должен стать для них как гуру. На самом деле ты для них гуру.
Ты должен вести себя как гуру, у тебя должна быть дистанция, иначе ты их ничему не сможешь научить, они должны воспринимать тебя как гуру. И тот говорит: «Откуда ты это взял?
Это что за такая философия, я от Шрилы Прабхупады никогда этого не слышал». Он говорит: «Я тебе говорю, я слуга Шрилы Прабхупады. Ты должен вести себя как гуру, иначе ты не сможешь исполнять свои обязанности правильно».
Тот не согласился с ним. Тот говорит: «Нет, извини меня, пожалуйста.
Ты можешь быть кем угодно, но у меня есть свое понимание, как я должен учить детей, я должен учить их на своем примере, для этого должны быть личностные отношения, так или иначе». Они повздорились сильно.
Говорит: «Буквально через 15 минут ко мне приходят и говорят: "Шрила Прабхупада зовет тебя к себе"». С очень суровым лицом. Тот перепугался страшно.
Шрила Прабхупада иногда был очень страшный, иногда иногда он был очень доступный, иногда он был страшный. Говорит: «Я перепугался, я сделал свежую тилоку, долго-долго делал тилоку. Я оделся как следует в дхоти.
Я прибежал к нему, я упал в дандоваты перед Шрилой Прабхупадой». Шрила Прабхупада говорит, посмотрел на меня. Первые слова, которые он сказал: «Ты возомнил себя гуру».
Тот он аж зашелся, сошелся от вообще непонимания, несправедливости, ничего. Он же не хотел как раз быть гуру. Шрила Прабхупада говорит: «Ты кто вообще такой? Ты почему считаешь себя гуру? Ты не гуру».
Только Шрила Прабхупада, я никогда не считал себя гуру. Это Харикеша, это Харикеша. Харикеша мне сказал, что я должен стать гуру. И Харикеша, там Харикеша стал что-то говорить.
Шрила Прабхупада не смотрел на Харикешу, он смотрел на него. И он продолжал ему говорить: ты не гуру, ты не гуру, ты никогда не будешь гуру, ты не гуру. Я гуру, ты не гуру. То у него внутри все переворачивается.
За что мне такое? Я же не хотел, я же не считал себя гуру. Почему мне такое? Я ушел оттуда, полностью размазанный, размазанный.
Эти слова, они настолько глубоко засели у меня, что пада оставил такой глубокий, неизгладимый след в моем сердце, что до сих пор я могу слышать, как он говорит: «Ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру».
И он говорит: вначале я был очень раздосадован, я не понимал, я говорил, что это несправедливо, почему меня отчитали. Я же ни при чем тут, я не хотел быть гуру, за что он меня отчитал.
Но потом, по мере того, как продолжалась моя жизнь в преданном служении: я понял, что эта мантра, которую я услышал в этот момент от Шрилы Прабхупады, спасла меня.
Что были моменты, когда другие мои духовные братья вдруг думали, что они стали гуру. А я никогда не думал, потому что эта мантра засела в меня. Ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру.
Шрила Прабхупада, мы здесь все ученики, иногда какой-то из учеников может учить других.
Да, и Шрила Прабхупада ему говорил: да, ты старший ученик, ты мой старший ученик, поэтому ты можешь давать какие-то наставления другим, но ты не гуру. Ты просто старший ученик.
Ты должен давать наставления другим, но ты никогда не должен мнить себя гуру. И это вещь очень важная, которую мы тоже должны запомнить здесь. Мы находимся в этом обществе, и мы здесь всегда ученики.
И это значит вимада-вимацара. Мы всегда останемся учениками. Кто бы ни считал нас, тот может нас считать гуру. На самом деле мы ученики. Мы пришли к стопам Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сказал: «Вы не гуру, я гуру».
Он гуру. Да, мы как кого-то можем чему-то учить. Но самое главное, чему мы должны научиться, это как стать учениками. И здесь общаясь друг с другом, мы должны учиться друг у друга тому, как другие учатся.
Почему я привел пример Ильи? Потому что он учится, и так как он учится, нужно учиться у него тому, как надо учиться. И мы здесь только для этой цели.
И в этом будет наше вимада, отсутствие гордыни и вимацара. Мы сможем по-настоящему защитить себя от гордыни, когда мы всегда будем находиться в этом состоянии ученичества.
Мы здесь, в большом обществе, и мы ценим других, и мы всегда считаем, что служение другого более ценно, чем мое служение. Что другой может делать больше, чем я. Мое ложное эго будет кричать: «Я лучше! Я знаю. Я прав.»
Так у этого Рупа-вираги, он сам говорит, когда Шрила Прабхупада говорил: «Ты возомнил себя гуру», у него все внутри кричало: «Я не возомнил себя гуру. Я хороший».
Шрила Прабхупада говорит: «Нет, ты возомнил. На всякий случай». Даже если он не возомнил, даже если не возомнил, возомнишь когда-нибудь. Лучше профилактику сделать, чтобы не возомнил, чтобы не было этого.
И это очень важное правило здесь.
История из Рамаяны о лодочнике Кевате
Мы здесь все ученики, и мы учимся друг у друга, учимся тому, как другие служат, учимся тому, как другие поют, учимся тому, как другие проповедуют, учимся тому, как другие заботятся о других. Учимся тому, как другие учат, учимся тому, как другие учатся, учимся тому, как другие повторяют святое имя. Это то, ради чего мы пришли сюда и
и когда такое общество возникнет, у нас действительно возникнет хорошая семья, где не будет места ни для зависти, ни для гордыни, ни для чего другого. Я хотел много еще каких-то историй рассказать, но я просто на прощание расскажу вам одну историю из «Рамаяны» да, чтобы уже, чтобы как-то закрепить. Она может быть и не имеет такого уж прямого отношения к тому, о чем я говорил, хотя имеет, когда человек действительно внутри обретает связь с Богом.
Он учится общаться с Богом так, что Бог будет всегда доволен.
То, что описано в этом стихе, это состояние человека, который, что бы он ни сделал, Кришна будет им доволен. Это внутреннее состояние человека, обладающего сознанием Кришны.
И все то, что он будет говорить, все то, что он будет делать, будет доставлять удовольствие Кришне.
Как однажды Хайгрива Прабху, редактор Шрилы Прабхупады, спросил, осмелившись у Шрилы Прабхупады: «Как понимать, что духовный учитель никогда не делает ошибок, если я целыми днями только и делаю, что исправляю ваши ошибки?»
Он был профессором английского языка, он редактировал Шрилу Прабхупаду. Как это понять? Псилу про упаду внутрь и сказал очень просто.
Духовный учитель никогда не совершает ошибок, потому что всё то, что он делает, Кришна принимает. И Кришна очень доволен. Это может быть ошибкой, если Кришна доволен тем, что он сделал.
Даже если внешне, с материальной точки зрения, это может показаться ошибкой, с материальной точки зрения, наши материальные глаза будут видеть изъяны.
Но на самом деле Бхава-грахи Джанардана Кришна принимает бхаву, с которой это делается. И поэтому это не ошибка, даже если она может показаться какой-то ошибкой.
На самом деле это не ошибка, потому что это продиктовано чистым сознанием. И здесь Нарада Муни описывает это чистое сознание. Я хотел рассказать вам небольшую историю.
Может быть, слышали, может быть, не слышали, может быть, что-то из нее слышали, может быть, что-то не слышали. История на санскрите называется или на хинди называется Кевата-самвада, или Беседа Рамы с лодочником.
Где лодочник с внешней точки зрения проявлял необычайную наглость в общении с Верховной Личностью Бога, Рамачандрой. Рамачандра с каждым его словом становился всё более и более довольным.
Лакшмана несколько раз схватывался за лук и хотел отрубить голову этому лодочнику. А Рамачандра только улыбался.
Лакшмана подмигивал Рамачандре и говорил: «Ты только дай мне знак, я с ним разберусь». А Рамачандра говорил: «Не-нет, он всё делает правильно». Рассказывать историю Кевата? значит лодочник.
Этот лодочник был великим преданным Господа. История эта произошла, когда Сита, Рама, Лакшмана, Хануман должны были переправиться на другой берег Ганги. И они подошли к берегу Ганги, и Рама стал оглядываться
По сторонам Ганга очень широкая река. В некоторых местах Ганга такая широкая, что невозможно увидеть другого берега. Она, как океан. Около Маяпура она не такая широкая, но в каких-то местах Ганга широкая бурная река.
Он стал оглядываться немножко растерянно: «Как же мы переправимся на другой берег?» И тут где-то вдалеке он завидел лодочника, и он стал кричать: Эй! Эй, плыви сюда! А лодочник стоял на месте и не плыл.
Рама кричит: «Эй, плыви сюда!» Теперь кто-то из вас хотел бы, чтобы Рам вас позвал. Рама его зовёт, а тот увидел Раму и не может оторвать глаз от его красоты.
Он сразу понял, кто это. Ему не нужно было объяснять, кто стоит на другом берегу, или не на другом берегу, а где-то там, он не может оторвать глаз, он там, в конце концов, он нехоти, нехотя, слегка приплыл.
И храм говорит: эй, переправь нас на другой берег. Тот говорит: с чего это? Он говорит, как с чего это? Нам нужно на другой берег.
Он говорит: я помню о воплощении Ваманы, ты одним своим шагом весь материальный мир перешагнул. И что ты хочешь сказать, что ты эту Гангу не можешь перешагнуть? Рам понял, что он нарвался, что ему сложно будет спорить.
Он сказал: но я же, он ему подмигнул и сказал: но я же пришел сюда не для того, чтобы где в Ведах написано, что когда Бог приходит как аватар, он перешагивает Гангу. Я пришел сюда для того, чтобы марйаду, порядок установить. И порядок значит, Гангу нужно пересекать на лодке. Поэтому, пожалуйста, перевези меня на другой берег, чтобы мы всякие фокусы не делали.
Потому что, если я это делаю, все другие тоже будут захотеть перепрыгнуть через Гангу или перейти посуху, или еще что-то такое. Давай не будем вносить хаос в человеческое общество.
Тот говорит: не-не, постой, постой, постой, постой. Я тебя понял, я тебя услышал, это хороший аргумент, но у меня есть другой аргумент, на основании чего я решительно не хочу вести тебя на другую сторону.
Да, он до этого сказал: но этих двух я еще могу перевести, но тебя-то как я могу перевести? Какой еще у тебя аргумент есть? Ты знаешь, я слышал историю про тебя.
И мне рассказывали, что было время, когда ты вместе с Вишвамитрой муни странствовал по лесу, и вы зашли в избушку Гаутамы Муриши, и там был камень, и ты ступил на этот камень. И когда пыль с твоих лотосных стоп коснулась этого камня, из этого камня появилась прекрасная женщина.
Был такой. Тот говорит: ну было, да. И при чем тут это? Он говорит: ты знаешь, а пыль с твоих лотосных стоп обладает этим странным могуществом, она неодушевленные предметы одушевляет.
Если ты сядешь в мою лодку, то что я буду делать, если вдруг эта лодка превратится в прекрасную женщину? Это значит, что мне нужно будет вместо одной женщины, которая у меня дома сидит, кормить двух
женщин: лодка меня кормила, а женщину мне нужно будет кормить. И чем я ее буду кормить, если у меня не будет лодки и будет две жены? Потому что я ни в коем случае не могу допустить, чтобы
ты с пылью со своих стоп зашел в эту лодку. Он говорит: Ну что делать-то? Мне же нужно на другую сторону.
Он говорит: я знаю способ: давай я вымою твои стопы, так чтобы там ни одной пылинки не осталось. Если ты разрешишь мне это сделать, то при этом условии я так и быть пущу тебя на эту лодку.
Рам улыбнулся, Рам сказал: ну перехитри. Нет аргументов никаких. Нету, там все лодочник. Позвал свою жену, позвал своих детей, принес кувшин с водой, он стал отмывать стопы. Быстрей, быстрей.
Он говорит: не, постой, стой, ни одной пылинки не должно остаться. Долго омывал эти стопы. Все что ли? Все, можешь садиться в лодку, но у меня еще небольшое дело есть.
У нас тут семьей. Вы минуточку в лодке подождите, у нас дело есть. Они занесли этот тазик, и тот стал давать всем членам своей семьи попробовать этой чаранамриты. И поэт, который описывает эту лилу, он говорит, что этот лодочник всю свою жизнь перевозил людей на другой берег Ганги, но в этот момент он перевез всех членов своей семьи на другой берег океана материального мира.
Потому что каждый из них отведал чаранамриту.
Чаранамриты лодочник стал пьяный от этого, он опьянел от этого. Рам, Сита, Лакшман уселись на лодке, они ждут его. Он начинает грести, он выгребает на середину и вдруг начинает грести кругами.
Один круг, за другим кругом, за третьим кругом, за четвертым кругом.
Лакшман видит это, у него внутри все поднимается, он смотрит на Раму, а Рам сидит как ни в чем не бывало, а лодочник гребет и гребет, и гребет и по кругу, и по кругу,
и по кругу. В конце концов даже Рам не выдерживает, и Рам спрашивает у лодочника: А чего ты по кругу-то? Сколько можно? Нам нужно на другой берег переплыть.
Говорит: Слушай, дорогой мой, я всего-навсего несколько кругов здесь делал. И ты уже устал, утомился и уже гневаешься на меня.
Ты заставляешь дживы крутиться в океане самсары — 8 миллионов 400 тысяч раз по кругу в разных видах жизни без всякого толку, и никто тебе слова не говорит.
Если ты не хочешь, чтобы я тебя крутил по кругам, обещай мне, что ты меня тоже больше по кругам крутить не будешь. Перевезешь меня. Рам говорит: твоя взяла. Ты опять победил меня.
В конце концов, он переправил его на другой берег Ганги. И когда он переправил его на другой берег Ганги, Рам подумал, надо заплатить ему. Он старался, он трудился,
и Рам он, Марьяда Пурушотам, он приходит, чтобы установить порядок. Он приходит для того, чтобы объяснить людям, что самое главное качество здесь, в этом мире — благодарность, мы должны всё время платить.
Он думает, чем я могу заплатить, у меня ничего нет, я отшельник. Я сам отправился с Ситой в лес. На нем уже кора банановых деревьев, носить, и всё.
И тут он увидел у Ситы драгоценное ожерелье, и он только взглядом показал Сите. Сита сразу же поняла. С полувзгляда. Теперь поставьте себя на место Ситы. Я думаю, что вы бы,
ну, хотя бы чуть-чуть поколебались, прежде чем снять с себя последние ожерелья, мало того что вы же не в сари, что вы в какой-то жуткой одежде, подпоясанной какой-то жуткой веревкой из какой-то коры.
Вы только что жили во дворце. У вас были все драгоценности, последнее осталось, и тут ваш муж смотрит на вас и дает вам понять, что вы должны снять и отдать эту последнюю драгоценность, драгоценное жемчужное ожерелье.
Сита ни секунды не раздумывала. Она сняла с себя это жемчужное ожерелье, протянула Раму. Рама стал протягивать его. Лодочник... лодочник спросил: зачем? За что, почему? Говорит: ну как, ты переправил меня на другой берег?
Говорит: не-не-не-не-не. У нас договор такой: что мы с лодочников платы не берем. Мы лодочников переводим бесплатно. Рам говорит: а при чём тут я? Ну, лодочников вы переводите бесплатно.
Он говорит: как же, ни при чём ты, я-то лодочник, я всего лишь нескольких людей на другой берег перевожу.
А ты все души можешь перевести на другой берег океана материального существования. Ты самый главный лодочник, так что с тебя я денег не возьму. Опять намекает. Чувствуете, да?
Он говорит: у меня есть только одно условие: если когда
я подойду к тому берегу, то ты тоже с меня платы никакой не бери, ладно? Ты вспомни в этот момент, что я с тебя ничего не взял, и ты с меня никакой платы не бери, ты меня бесплатно на другой берег перевези.
Говорит, опять победил меня. Опять победил. Но Рам говорит: ну ладно, хорошо, я перевезу тебя, но всё равно возьми, я не могу, я должен показать пример. Я должен показать пример.
Я так или иначе должен что-то сделать, ты столько для меня сделал. Я так доволен. Возьми хотя бы что-то. Лодочник смотрит на него, так лукаво улыбается, и говорит: ну ладно, хорошо, возьму.
Но только на обратном пути, когда ты обратно будешь переправляться, Рам понял, что его победили еще раз. Рам понял, что ему придется еще раз переправиться, что лодочник еще раз получил возможность поиметь его даром.
И когда Рам летел на воздушном Вимане, пушпаке, тот долетев до этого места, он остановил Виман, он слез с Вимана.
Он пересел на лодку этого лодочника, лодочник переправил его на другой берег, Виман перелетел, потом он снова сел на Виман и полетел дальше. Потому что он пообещал.
На обратном пути ты снова меня перевезешь на другой берег. И зачем я рассказала эту историю? За тем, что смирение преданных иногда принимает очень странные формы. И в смирении своем они побеждают даже самого Кришну.
И в смирении своем они готовы делать все, что угодно, и все, что они делают, доставляют удовольствие Кришне. Вот такая история, которую я хотел рассказать под конец.
Ответы на вопросы слушателей
Спасибо большое. Вопрос на уточнение. Мне, когда я слушал ваши лекции, вы тоже про вахану рассказывали, и было объяснение, что ваханой бхакти является важна. В бхакти ты можешь поднять.
Сегодня я услышал, что смирение можно объяснить. Это факт. Преданные, которые обладают смирением. Что значит смирение? Смирение - оно тоже должно олицетворяться в чем-то.
Вахана — это нечто конкретное, вещь. И смирение олицетворяется в преданных. Разницы нет никакой.
Преданные, проявляющие смирение, являются подлинными носителями бхакти, и если мы хотим получить бхакти, а как говорится, шридхама бхакти-санджата, бхакти бхакти появляется из бхакти, мы должны найти человека, обладающего подлинным смирением, из бхакти Мы должны найти человека, обладающего подлинным смирением, и получить от него бхакти.
Иначе говоря, смирение, живущее в сердцах преданных, является ваханой бхакти. Второй вопрос.
Хочу представить наших менеджеров, всех таких прогуливающихся, то есть они выполняют служение, но при этом на лицах у них не целеустремленность такая вот, состояние тушти: мама тушти мама гатах
приха... И с одной стороны, они вроде бы занимаются служением. Ну, то есть я вот не видел таких вредных, можно пояснить? Возможно ли такое вообще? Возможно, вполне.
Наоборот, человек, который не привязан, может делать гораздо больше, чем человек, который очень сильно озабочен и привязан. Шрила Прабхупада показал это. Я часто рассказываю эту историю про то, как момент самого большого
напряжения Шрила Прабхупада лег на пол в своей комнате, заперся и стал смеяться. Почему?
Гирирадж махарадж, который слышал этот смех, он говорит, что в этот момент казалось, будто бы лепестки роз падают. Эти звуки, которые исходили из уст Шрилы Прабхупады, были подобны лепесткам роз, это был самый напряженный момент, когда все было плохо.
Внутри у него не было никакой привязанности. Была абсолютная свобода. Он понимал, Кришна, Кришна, Кришна очередную шалость. Делает. Он думал: ну надо же вообще, такой шалун.
Человек может очень много сделать, не имея какой-то привязанности. Гам гхьям там гам гхьяптам — значит, человек живет в этом мире, но у него нет привязанностей.
И он делает, он исполняет свои обязанности, он делает все, но делает это без привязанности, легко, без какого-то груза. Как Шрила Прабхупада интересный пример приводит. Он говорит, что Кришна поддерживает весь этот мир,
но он поддерживает весь этот мир не как атланты, которые... Знаете, да, этих атлантов, которые держат небо на каменных руках или плечах, да. Шрила Прабхупада говорит, Кришна, он поддерживает этот мир.
Кришна, он что делает? Он на флейте играет. Что значит, что он играет на флейте? Это значит, что все нормально, все хорошо. Однажды я видел реальный пример этого.
Я пришел в строящийся храм Свами Нараяны в Дели. Гигантский храм. В то время там на территории храма было 5000 человек. Циклопическое сооружение удивительной красоты.
Пока я прошел, я поразился вообще масштабу размаху всего этого, какие-то люди там резчики по камню били, стоял звук этих стомесок, звон этих стамесок, или как они называются, там этих резцов по камню, там кто-то там еще строил, какие-то еще веси были. Ну, много всего происходило.
Меня привели к человеку, который возглавляет все это, это был некий свамиджи. Я зашел в его комнату. В его комнате было абсолютно пусто.
Он сидел перед абсолютно пустым столом, на котором не было ни одного звонящего телефона. Он сидел и смотрел наверх, и повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари Рам.
Насчет Хари Кришна я немножко преувеличил, потому что они Хари Кришны не повторяют, но все остальное было именно так. Он был абсолютно полностью расслаблен, я не спросил, и в этот момент я понял, что значит хороший менеджмент, именно в этот момент.
Абсолютно пустой стол, никакого бешенства, все происходит. Человек сидит и думает, чем бы все заняться. Как бы Бхагаватам почитать или поставить все возможно.
С поиском он сказывается очень хорошо. Шрила Прабхупада, который сюда ходил пешком, отходил, смерти ходил пешком. И получалось, что смерть оказалась рядом, когда в конце не подходил Прабхупада.
Интересно, мы сегодня говорили, что не так у нас очень Прабхупада. Шрила Прабхупада вас заберет, можете не сомневаться в том, что он заберет вас туда, куда надо.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что: «Кришна, я не хотел идти в этот мир». Кришна стал говорить: «Иди». — «Я не хотел». Кришна говорит: «Иди», и тогда я поставил ему условие: «Я приду в этот мир, но только если ты всех, кто будет мне помогать, заберешь к себе. На этом условии я пришел».
У Шрилы Прабхупады у него есть особая лицензия. Особый, как это называется, этот самый, он особый дилер. С Кришной у него свой-свой дилерский договор есть.
Так что если вы в учении Шрилы Прабхупады сознание Кришны будете находиться, он вам даст удивительные скидки, которые вы в других местах не получите. Окей, последний вопрос потом надо закончить.
Вы сказали, что нужно ясно видеть цель. У меня простой вопрос. Какая у нас цель? Наша цель. И как делать это Ясно. ясно? Наша цель — любовь к Богу. Это есть наша прайджана.
И чтобы ее ясно увидеть, нужно читать и слушать, как об этой цели говорят вайшнавы, достигшие этой цели.
Потому что, когда они объясняют эту цель, они объясняют, что в этом состоянии человек полностью избавляется от необходимости стремиться к чему бы то ни было еще.
Это опыт или переживание такой силы, чистоты, красоты и могущества, что все остальное меркнет перед ним.
И когда человек обретает любовь к Богу, то он становится таким могущественным, что даже сам Бог подчиняется Ему и чувствует привлекательность такого человека.
В соответствии с нашей философией, Бог всемогущ, но есть кто-то, кто более могуществен, чем сам Бог. Это тот, кто обладает любовью к Нему.
И Бог по своей воле, сватантрам ива, как бы отказывается от своей независимости, от своего всемогущества ради Него. И наша цель в этом заключается: наша цель не в
том, чтобы обрести что-то материальное здесь. Наша цель в том, чтобы прославлять Кришну от чистого сердца. Есть хорошие стихи Андрея Вознесенского. Я недавно вспомнил их и понял, что они про нас с вами и про цель.
Я произнесу эти строчки, чтобы вы снова вспомнили о своей цели. Он говорит: «Ни славы, ни коровы, ни жалкой короны земной, пошли мне, Господь, второго, чтоб вытянул петь со мной». «Кришна, Кришна, Харе Рама». Это наша цель.
Пошли мне второго, чтобы мы вместе киртаном занимались — славы не надо, коровы не надо и короны не надо. Всем спасибо большое.