Нектар преданности. Лекция 30.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Достижение освобождения через сосредоточенность на Кришне
Как мы закончили описание или объяснение этого стиха из «Шримад-Бхагаватам», где Рупа Госвами иллюстрирует различные способы сосредоточенности на Кришне.
И при этом он говорит, что любая сосредоточенность на Кришне. Как бы человек не сосредоточился на Кришне, это хорошо. Потому что в самом худшем случае это приводит к освобождению.
Однако есть более благоприятные и менее благоприятные способы сосредоточения на Нём. И еще очень интересно обратить внимание на то, что страх и зависть перед Кришной приводят к чему? К саюджья-мукти, да. Саюджья-мукти.
И каким другим способом можно достичь саюджья-мукти? Как еще можно достичь саюджья-мукти? Медитируй на Кришну. Медитируй на кого? На Кришну? На Брахман? То есть имперсоналисты или великие муни, великие мудрецы,
Кто знает, от какого муни... Что значит? Муна. От какого слова происходит слово «мауна»? «Мауна» — это что такое? Муния? Молчание. Муни — это молчальники.
В российской православной христианской традиции есть такая категория святых молчальники. Молчат, молчат, молчат, молчат и святыми становятся. Так вот эти муни, молчальники, мудрецы, они достигают чего? Саюджья-мукти.
И враги Кришны достигают саюджья-мукти, но только с гораздо меньшим трудом. Они не молчат. Они не молчат. Они ругаются на Кришну.
И Рупа Госвами специально делает это, он специально привел этот стих, чтобы подчеркнуть, что имперсоналисты или люди, медитирующие на безличный Брахман, они смыкаются с врагами Кришны, достигая той же самой цели, той же самой обители, того же самого результата.
Что нет никакого смысла заниматься имперсональной медитацией, лучше уж тогда просто очень испугаться Кришны. В чем разница с растворением в личности Кришны? Ну как, Личность Кришны и сияние Кришны не отлично от него.
Растворение с личностью Кришны, когда человек действительно очень хочет стать Кришной, он растворяется в Кришне, когда человек сосредотачивается на безличном Брахмане, он растворяется в сиянии Брахмана.
Так но это очень редко, когда человек достигает такой степени интенсивности и желания стать Кришной, что он вливается в его тело. В некоторых случаях, правда, враги Кришны достигают другого, более возвышенного положения.
В таком случае есть несколько примеров того, как враги Кришны достигали салокья-мукти. И Рупа Госвами оговаривается, что иногда для особо удачливых врагов Кришны их ожидает другая судьба.
Превосходство пути гопи в духовной практике
Однако рекомендует он нам именно эти две формы: либо самбандха-рупу, либо кама-рупу. И при этом он выделяет кама-рупу как самую эффективную форму сосредоточить все свои помыслы на Кришне.
И на сто пятьдесят девятой странице, вернее, для того, чтобы дальше проиллюстрировать, после того, как он объяснил различные достижения людей, сосредоточенных на Кришне и различной форме этой сосредоточенности, он приводит пример этой самой эффективной формы духовной практики.
И для иллюстрации этого он берет стих из 10-й песни Шримад-Бхагаватам, где олицетворенные Веды, шрути, обращаются к Кришне такими словами: дорогой Господь, йоги, медитирующие на твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брамаджьоти. Те, кто считает тебя своим врагом, достигают того же совершенства и без медитации.
Гопи, находящиеся в объятиях твоих змееподобных рук и испытывающие к тебе вожделение, достигают того же совершенства.
Что касается нас, полубогов, ответственных за различные отрасли ведического знания, то мы следуем по стопам Гопи в надежде достичь того же совершенства.
Иначе говоря, есть много различных методов, все эти методы приводят к совершенству, но те, кто знает смысл, понимают толк в ведических писаниях, идут по пути к какому? Гопи. Они говорят, что мы идем по их пути.
И следование по пути Гопи как называется? Какой бхакти? Рагануга. Сами гопи являются примером кама-рупа рагаутмика-бхакти. Бхакти.
Но тут как раз пример людей, которые, выбрав, пример душ, которые, выбрав из различных способов, сосредоточат себя на Кришне, выбирают именно этот способ, предпочитают именно этот способ и следуют по стопам гопи.
И дальше, после этого, Рупа Госвами, его комментаторы и Шрила Прабхупада объясняют, почему любовь к гопи называется камой или вожделением, почему Рупа Госвами выбирает именно это слово, кама.
Он мог бы выбрать какое-то другое слово. Самое сильное. Самое сильное, чтобы понятнее было.
Совершенно верно. Чтобы показать или проиллюстрировать, или доказать силу привязанности, он берет вожделение, и опыт материального вожделения есть у каждого человека, здесь, в материальном мире.
Человеку бывает легче, становится легче понять то, что связывает гопи с Кришной. Но при этом он может совершить ошибку. Какую ошибку он может совершить? Да, он может спутать.
Он просто может поставить знак равенства между камой и премой. Рупа Госвами в данном случае, говоря кама, имеет в виду что? Прему? То есть он ставит этот знак равенства, однако он ставит этот знак равенства условно.
И нужно чтобы мы не впали в эту ошибку, не совершили эту ошибку, нужно очень хорошо знать и понимать разницу между камой и премой.
Условия практики рагануга-бхакти
Так, угу. Рогануга, путь рогануги. В чем он преимущественно заключается? Что значит рогануга? Я выбираю путь гопи. Что это значит? Что я буду делать? Если я медитировать на что?
То есть я буду медитировать конкретно на что, о чем я буду думать? На игры. Я буду медитировать на игры, на отношения гопи и Кришны.
Можем ли мы сейчас с вами вслед за олицетворенными ведами с радостным ликованием закричать: «Но мы тоже выбираем объятия змееподобных рук Кришны»? Нет? Почему нет? Потому что это должно быть духовно... учиться?
До тех пор, пока у человека остается эротическое желание, вожделение, то сосредоточенность или попытки сосредоточиться на этих играх приведут к чему? К разделению. К тому, что это вожделение будет разжигаться.
И вместо того, чтобы обрести прему, по примеру гопи, он будет разжигать в себе каму.
Кама или материальное вожделение будет все время разжигаться, поэтому размышлять над играми или над отношениями Кришны и Гопи можно, но только на определенном уровне духовного развития.
Для этого прежде всего нужно понять, чем кама отличается от премы. Кама отличается от премы так же, как золото отличается от железа. ржавое железо. Кама — это старое доброе вожделение, которому мы так привыкли.
ржавое, а золото — это према. И в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами дает определение того и другого. Атма-индрия-прити-ванча таре, дари, бали, кама атма-индрия-прити-ванча ванча — это желание.
Атма-индрия-прити. Что значит? атма, индрия. Свои собственные чувства... прити — любовь, когда я хочу ублажить свои собственные чувства, — атма-индрия- прити-ванча. Желание удовлетворять свои собственные чувства. Это что?
Кама. Кама. Теперь давайте сами напишем другую строчку. Вместо «Кришнадас Кавирадж», Кришна-индрия. Кришна-индрия. Совершенно верно. Кришна-индрия-прити. Нет. Кришна-индрия-прити-иччха. Желание.
А, желание доставить удовольствие чувствам? Иччха. Кришна-индрия-прити-иччха. То это что будет? Желание — это... мундрить? Это будет према. Атма-индрия-прити-ванча — это кама. Желание удовлетворять собственные чувства.
Но когда кришна-индрия... Сварупа Дамодара может уже писать «Чайтанья-чаритамриту»... Дамодар Пандит, извиняюсь.
И разница заключается в том, что такое према, проявлением какой энергии является према. То есть кама — это проявление, это функция майя-шакти. Энергия иллюзии заставляет человека действовать, исходя из вот этой вот атма-индрия-ванчи.
А према — это проявление сварупа-шакти. Функция сварупы шахти Господа. До тех пор, пока мы находимся под влиянием майя-шакти, нами будет движить желание атма-индрия-прити.
Когда мы попадаем под влияние сварупа-шакти, внутренней энергии Кришны, то тогда кама сменяется на прему. И Шрила Прабхупада дает очень хорошее определение вожделения, так называемого вожделения преданного.
Это чувство иногда называют вожделением преданного на 159 странице оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве.
То есть према. Это страстное желание служить Господу в определенном качестве. И дальше он говорит, что иногда это желание можно принять за эгоистическое желание.
Иногда это желание можно принять за желание насладиться Господом.
Иногда мы можем видеть, что преданный, как бы, чистый преданный, во Вриндаване даже, проявляет какие-то желания, которые можно спутать с обычными эгоистическими желаниями.
Как бы они действуют ради самого себя или ради собственного счастья? В чем тут дело, когда преданный как бы внешне действует ради собственного счастья.
Может ли такой преданный, находящийся на уровне премы, находящийся на уровне Кришнендрия прити-иччха? Может ли такой преданный действовать ради собственного счастья? Нет? По-разному вам сказать. Наслаждение Кришны.
Его счастье — это наслаждение. Когда такой преданный знает, что если я буду счастлив, то Кришне это доставит удовольствие. Так как Кришна меня любит, такой преданный может хотеть доставить самому себе удовольствие.
Но только потому, что он хочет доставить удовольствие Кришне. Очень сложно понять и почувствовать. Но такое возможно.
Потому что на самом деле прямо, когда человек полностью освобождается, у него нет никакого другого желания, кроме желания доставить удовольствие Кришне.
То есть, когда Гопи хотят доставить удовольствие Кришне, это страсть или это желание настолько сильно, что мы не можем даже представить себе до какой степени сильное их желание доставить удовольствие Кришне.
Но чтобы приблизительно представить себе до какой степени сильное их желание Рупа Госвами употребляет этот термин. Кама. Потому что мы знаем, что когда вожделения хватает человека, сила эта абсолютно
Люди, охваченные вожделением, они делают жуткие вещи, страшные вещи. Это огромная сила, страшная сила, и чтобы можно
было составить себе хотя бы отдаленное представление о силе любви гопи к Кришне, Рупа Госвами употребляет это слово. То есть в данном случае имеется в виду пракрита-кама.
Пракрита-кама — это материальная кама, материальное вожделение. И есть апракрита-кама. И апракрита-кама — это духовная любовь,
Отличие духовной любви от материального вожделения
и теперь, когда люди слушают это описание, тем более, когда кто-то с вами говорит о каме, когда они слышат о том, чем занимался
Господь Чайтанья, они начинают бросать упрек, они начинают говорить, что все это одно и то же, что все это всего лишь — какая разница? Что все это мирское проявление того же самого мирского вожделения.
Иногда некоторые исследователи движения Господа Чайтаньи, я сам это читал. Большой индолог, знаток движения Господа Чайтаньи.
Он пишет буквально следующее о Господе Чайтанье: Господь Чайтанья отказался от материального секса, но заменил его каким сексом? Ментально. Нет. В уме. Он отказался от грубого наслаждения сексом, но наслаждался сексом в уме.
Правильно это или нет? Нет. Нет? Почему нет? Ну, потому что сразу... Не то же ли это самое? Человек начинает думать, о, как они любили, как они обнимали друг друга. Не то же ли это самое? Почему? Кто может доказать?
Тонкий план? Так. Вот это тонкое, то есть, а так как его уже нет, то есть тонкого тела нет. Откуда вы знаете, что у него нет этого?
Можно сказать ответ, что ментальный уровень — если человек занимается сексом, то на самом деле у него появляются желания, эти желания проявляются, а у Господа Чайтаньи у него не было никаких желаний
материальных.Это правильный ответ на этот вопрос, потому
что человек, который разжигает себя в уме, в конце концов, рано или поздно это проявляется в каких-то извращенных или неизвращенных формах, но люди, которые достигают чистоты полной и они погружаются в эту любовь к Кришне — они полностью свободны от материального секса, это никак внешне не проявляется.
Потому что если мы наслаждаемся сексом в уме, это неминуемо так или иначе в тех или иных формах выльется наружу. И Рупа Госвами, чтобы доказать разницу, он приводит пример Уддхавы.
Шрила Прабхупада приводит пример Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья настолько строго следовал этим принципам, что когда он наказал
Чхоту Харидаса, то знаете, что произошло с другими последователями Господа Чайтаньи, когда он наказал Чхоту Харидаса?
Они приняли сторону Чхоту Харидаса, просили его, чтобы... в общем, они испугались. Они так испугались, что Кришнадас Кавираджа Госвами пишет, что они перестали разговаривать с женщинами даже во сне. Настолько они испугались.
То есть Господь Чайтанья очень строго и очень последовательно вел жизнь человека, полностью отрекшегося от мира. При этом он находился на уровне этой апракрита-дхамы, любви Кришны, не имея ничего общего с мирским сексом.
Но Рупа Госвами приводит пример Уддхавы. И Уддхава тоже великий философ, великий джняни. И хотя у него не было никакой привязанности к мирскому сексу, на что он тем не менее делал?
Да, он прославлял эти отношения, прославлял любовь гопи и Кришны, потому что он понимал их чистоту, их чистый характер.
Исцеление от вожделения через слушание
Это очень большая ошибка, которую можно допустить, однако, тем не менее, это очень важный момент, когда все-таки человек может, в каких случаях он может начать, когда он может начать медитировать на это.
Потому что, с другой стороны, Шукадева Госвами, объясняя или рассказывая Махараджа Парикситу об играх Гопи и Кришны, завершая пять глав, описывающих танец раса, произносит знаменитый стих.
И в этом знаменитом стихе он дает благословение. Он говорит, что любой, кто читает об этих играх, может что сделать? Избавиться от болезней материального вожделения. Это пять глав.
Десятой песни Шримад-Бхагаватам, где описан танец раса.
И завершающий стих, последний стих, Шукадева Госвами говорит: что если человек думает, слушает об этих рассказах, о рассказах этих женщин Вриндавана, то он сможет излечиться от этой болезни, от страшной болезни материального
существования и вожделения. В чем тут все-таки суть? Должны мы это делать или не должны мы это делать, и как мы должны это делать? Мы сначала должны почитать вещи, потом пойдем. Да.
Условия, которые Шукадева Госвами ставит для того, чтобы человек действительно излечивался, думая об этом и медитируя об этом, — это шраддханвита. Та же самая Шрадда.
Шраддха, когда человек исполнен шраддхи, веры в слова чего? Да. Гуру, вайшнавов и Шримад-Бхагаватам. Когда он читает это преисполненный верой, так
как его направляет духовный учитель, объяснивший эти стихи, когда он не пытается свои фантазии эротически втолкнуть туда. Тогда постепенно болезнь материального вожделения будет проходить. То есть шраддханвита.
То есть должна быть непоколебимая вера в слова шастр, гуру и вайшнавов.
Если этой веры нет, причем очень сильной веры, шраддханвита, если нет этой очень сильной веры, то тогда лучше этого не делать. Именно эта вера помогает человеку избавиться от ошибки, которые можно совершить.
И завершает Рупа Госвами 15-ю главу, вернее, Шрила Прабхупада 15-ю главу, тем, что о Кубдже, он приводит пример Кубджи. Как называется любовь к Кубдже, к Кришне? Кама-прая. Прая значит почти что кама.
Почти что вот это вот духовное вожделение, о котором говорится. Почему? Чем отличается отношение Кубджи от отношений Гопи? Кубжа хотела насладиться Кришней.
Она хотела насладиться Кришней, поэтому ее отношения выделяются в отдельную категорию. Гопи не хотели наслаждаться Кришней, они хотели доставить Кришне удовольствие, и поэтому их любовь была самой чистой.
Это не пример кама-рупы, а пример кама-прай, отдельной категории.
Развитие спонтанной любви на этапе регулируемого служения
Хорошо, вся 15-я глава была посвящена именно описанию рагадhатмика-бхакти в ее разных проявлениях, для того чтобы подвести нас к описанию рагануга-садханы. И рагануга-садхана, собственно, описывается в 16-й главе.
16-я глава начинается с маленькой шлоки, которая называется «Взаимоотношения». И там Рупа Госвами описывает самбандху. Я буквально два слова скажу об этом. До этого он описывал кама-рупу.
После этого он описывает самбанда-рупу: то есть проявление самбанда-рупы, проявление любви преданных, таких преданных, как Яшода, Нанда Махарадж, они все испытывают спонтанную любовь к Нему.
Родственники Кришны — вришни, обитатели Двараки, жители Вриндавана. Но дальше, после того как он это говорит, он завершает её вот этим утверждением.
Что обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения, Что такое регулируемое преданное служение? Да, это вайди-садхана-бхакти. Ваidhi-садхана-бхакти. Нет никакого смысла.
Так как на более высокой ступени она сама должна развиться. Вот. Хорошо. Мы завтра продолжим эту тему и завершим её в 16-й главе. Скорее всего, начнем 17-ю главу. Так что, пожалуйста, прочитайте эти две главы — 16-ю и 17-ю.
Лекцию. Все принесите.
Прабхупада говорит о рамке наслаждения. Приводит на пример тоже с пана. Я тогда еще думала, если вы же славян лично от лишней, то должны ли мы наслаждаться? Должны ли мы наслаждаться, когда мы едим прасадам? Что?
Я не наслаждаюсь, нет, я не наслаждаюсь, мы должны занимать наши чувства и когда мы занимаем наши чувства чем-то связанным с Кришной, чувства очищаются, одухотворяются.
И... супики, я не понимаю, вы говорите, что гопи не хотят наслаждаться. А мы должны наслаждаться только... сайд? Гопи хотят доставить удовольствие Кришне.
И желание доставить удовольствие Кришне в конечном счете. Что делает?
Потому что мы до этого говорили, какова характеристика преданного служения на уровне бабы или на уровне премы. Потому что счастье, которое испытывает на этой ступени человек, превосходит все остальное.
Они делают это не потому, что они хотят наслаждаться. Но они делают это, потому что они не могут иначе не делать. При этом они получают удовольствие.
Мы делаем это, потому что мы понимаем, что если мы не будем этим наслаждаться, то мы будем наслаждаться чем-то другим. И таким образом мы очищаемся. Вот и все. А еще один вопрос.
Я не помню, чьи-то лекции слушала, там говорилось, что каутхья, ну, такие во уже, ну, очень такие демоны, ну, высотной категории, они не те шатки, что Кришна, когда хочет свои желания сражаться, он посылает своих преданных сначала. Хирanyaкашипу в прошлой жизни был демоном, и так как он был убит Вишну, он родился с этой ненавистью к Вишну.
Он не относится к категории парикар или нитья-сиддх. Но Джая и Виджай, когда они пришли сюда, они относились к этой категории. Такое может быть.
Что касается вот этого вашего вопроса еще. На высокой стадии преданного служения человеку нет необходимости наслаждаться материальным.
И поэтому ему достаточно, чтобы наслаждаться, ему достаточно знать, что это прасадам, и что Кришна вкусил его.
Поэтому преданные, они там так или иначе, они иногда смешивают прасадам: соленое, сладкое, все остальное вместе. Потом едят.
На высокой ступени, если мы сейчас с вами будем это имитировать, то что с нами случится? Нам нужно так или иначе удовлетворять свои чувства, и вайдхи-садхана дана для того, чтобы человек мог... Удовольствие — это то, такое, что это ему даже мешает служить Кришне. Он должен прерывать. И как бы это все само собой произойдет.
«Нектар преданности» приводит пример, да, кого? Дхаруки, который обмахивал, конечно. И потом почувствовал такое наслаждение, что почувствовал вот-вот в обморку. Он сдержался и продолжил обмахивать.
Это уровень дхаруки — это не наш с вами. Мы с вами от наслаждения не падаем. Здоровое наслаждение сознанием Кришны - это очень хорошо, это нормально. Так, теперь... Да.
По крайней мере, я не знаю, такое большое препятствие в преданном служении человека. Когда он так наслаждается, что это мешает ему служить, я не знаю. Парикара — это проявление сварупа-шакти.
Например, гопи являются экспансиями Шримати Радхарани. Они не являются порождением татастха-шакти. Это гопи, которые приходили как татастха. Да. Часть из них. Часть из них относятся к категории татастха-шакти.
Гопи, которые пришли от мудрецов Наймишараньи или еще что-то, они относятся к категории татастха-шакти. Нет, нет. Они вечно остаются рагануга. Рагануга, да?
Даже если у вас нет вот именно тех, кто парикара. Даже если достигают вас. Да, они все равно следуют, они все равно за кем-то следуют. Они все равно следуют за Нандой, за Говиндардасом. Они все равно могут.
Они могут возглавлять раганугу сами какую-то группу. Нет. Возглавляют группы только парикары, да. Парикаров немного на самом деле. Нет, ну несколько миллионов. И занять их место тоже бы майявада. Нет, мы не можем.
Это майявада, если мы пытаемся занять их место. Мы можем только следовать по стопам. Они являются как бы образцами, моделями, идеальными, по которым мы следуем. И они проявление другой энергии совсем. Господа.
Это сам Господь, сам Господь себя расширяет. Можно сказать, что Шакти решила это энергия Господа.
Среди гопи во Вриндаване или среди гопи во Вриндаване, среди, скажем, манджари во Вриндаване есть те, кто относится к татастха-шакти. И есть те, кто относится к сварупа-шакти.
Рупа Госвами, например, это проявление сварупа-шакти, это проявление красоты Шримати Радхарани. Мы говорили с вами.
Это сама ее экспансия, это сама ее отделенная экспансия, но другие, скажем, какие-то манджари, они могут относиться к татастха-шакти.
Бхактисиддханта Сарасвати тоже, взгляд Бхактисиддханты Сарасвати — это взгляд на Шри Нараяну, Бхактивинода Тхакура тоже.
Бхактивинода Тхакура и Наяна Мани Манджари, Наяна Мани Манджари, Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактивинода Тхакур, Камала Манджари — не дайте париварам.
Потому что он понимает: Брахмавади для него абсолютная истина — это Брахман, и понимание абсолютной истины как брамана заставляет человека просто двигать человека, порождает человека по течению... ну, ладно.
Ну, может быть, осознание какого-то единства всего, тогда как осознание того, что Параматма находится в сердце каждого живого существа, оно значит, что...
сказал, что о Мадхаве или от Параматмы, Мадхава сказал, что нужно впитывать с хлебом, чтобы... ну, то есть, когда они будут служить святым существам, то есть вещи тогда сугубо предыдущие.
То есть получается вывод такой, что параматвади сами по себе они могут служить. Брахмавади или там люди, которые медитируют на брамана, они тоже могут служить, но это не очень последовательно.
Это, скажем, когда они еще не достигли совершенства. Да, это садхана для них. Для этих это естественное состояние. Даже в совершенстве, когда они понимают, что Параматма находится в сердце каждого живого существа.
Когда получается, этим йогам с письмами не встретившись с преданными, невозможно стать личностью, стать слугом. То есть благодаря этому нет, да?
Так как же они тогда... вы тут раз рассказывали, что медитируя на Параматму, в какой-то момент поражаются и увлечение там... это как преданность, что ли, такая? Ну, ладно, это не так важно, после некая придется...