Шримад-Бхагаватам 6.13.11. Сита и попугай
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2002
Главы
Убийство Вритрасуры и раскаяние Индры
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», шестая глава, тринадцатая. Индра страдает от последствий своего греха. Текст одиннадцатый. сама, виша, прата Сукаян тапиного на ха, сукаянта пиного. Перевод.
Последовав совету полубогов, Индра убил Вритрасуру. И он страдал из-за греха, который он таким образом заработал. Хотя другие полубоги были счастливы, он не мог почувствовать счастья от убийства Вритрасуры.
Индра, все прочие хорошие качества Индры, такие как терпение и богатство, не помогли ему в этом горе. Комментарий Шрилы Прабхупады. Человек не может быть счастлив, совершая грех.
Даже если он получает награду за это — материальное богатство. Индра понял, что все это является истиной. Люди начали ругать его и оскорблять.
Говоря: «Этот человек убил брахмана ради того, чтобы наслаждаться материальным счастьем на райских планетах».
Поэтому, несмотря на то, что он оставался царем райских планет и наслаждался материальным богатством, Индра постоянно пребывал в горе и страданиях из-за обвинений, которые бросали в его адрес другие люди.
Таяндра смасахатапам нирврити на мума вишат, хримантам бачантампраптам, сукаянтя пиногунаха. Последовав совету полубогов, Индра убил Вритрасуру и страдал из-за последствий этого греха.
Хотя другие полубоги были очень счастливы, он не мог наслаждаться счастьем от убийства Вритрасуры. Все прочие хорошие качества Индры, такие как терпение и богатство, не помогли ему в его горе.
Янтианша Лаха, Маха, Сричает, Вантехам, сікуров, світа по дама, зибуру вайч нам сча Шри рум, сатан, сабаханара, битам там, садивам, садвай там, саба там, паридна, сахи там..
31, 4наси, ну, ни нападе, вот и сабота моде, так я говорю, не ви Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гадadhapa, Шива-васана, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Маха 10-рамай,4
Неизбежность личной ответственности за грех
Хотя этот стих имеет очень небольшой комментарий, тем не менее сам этот стих несет очень глубокий смысл, который мы с вами, как преданный, должны очень хорошо понять.
Первый урок, который мы должны извлечь из этого стиха, содержится в двух словах: в первом слове, тая, и в третьем слове сма. Тая значит с помощью этого действия, в результате этого действия.
И Шрила Прабхупада вслед за Шридарой свами объясняет, что тая означает, что Индра не сам в каком-то смысле совершил этот поступок, что ему посоветовали другие, что он заботился при этом о благосостоянии полубогов, что он, в общем-то, был движен вполне альтруистическими мотивами.
И тем не менее, СМА означает, что наверняка он страдал.
Полубоги наслаждались, полубоги были очень счастливы, полубоги закричали: «Индра икшай!», удалились чай, удалились в свои соответствующие обители, потому что они были счастливы, что цель их достигнута. А он страдал.
Это первый момент, который мы должны знать, потому что иногда люди думают, что я могу совершать грех ради кого-то, что это оправдывает мои греховные поступки.
Что ради своей семьи, ради своих детей, ради своей жены, ради нации я могу совершить грех. Вы можете совершить грех, но страдать будете вы. И здесь это очень сильно подчеркивается: смасаха.
Именно он страдал, не кто-то другой. Полубоги, да, они были счастливы. Индра страдал. Мы знаем другую историю, которая передается в изустной традиции.
Никто не знает толком, где эта история записана, но тем не менее история эта очень знаменита.
О том, как некогда тоже один очень возвышенный брахман, который нам всем известен, его зовут Вальмики, но тогда его звали не Вальмики. В результате дурного общения стал совершать жуткие грехи.
На самом деле говорится, что Вальмики по одному из преданий — сын Варуны. У Варуны было семь сыновей, один из них — будущий Вальмики Муни.
Но в результате дурного общения и в результате того, что у него семья появилась, Он стал великим грешником.
Мы знаем, что, к сожалению, семья и давление, которое идет от семьи, очень часто заставляют человека совершать всевозможные грехи.
Он думает: я должен содержать этих маленьких, которые там по полкам у меня лежат, — так, семеро по полкам или как там говорится в русской поговорке, по лавкам, да, по полкам, по лавкам.
Как только появляется семья, появляется необходимость содержать все это.
И у человека слабого всегда есть соблазн заработать деньги, заработать какие-то средства, каким-то образом достичь исполнения своих желаний с помощью греховных методов.
Но он должен при этом понимать, что страдать будет он, он. Он может делать это ради своих детей, ради своей жены. И, соответственно, Вальмики Муни в своем прошлом существовании стал грабителем.
Он стал выходить на большую дорогу и всякий раз, так как все-таки у него было какое-то хорошее прошлое, выходя на большую дорогу, он оправдывал себя, он вспоминал своих любимых детей, свою любимую жену и думал ради них, только ради них, только ради этих маленьких, любимых, беззащитных.
Я делаю все это. Не ради себя.
И однажды саптариши, они решили провести эксперимент. Они решили найти самого большого грешника и посмотреть, каким образом святое имя Господа Рамы исправляет сердце человека. Ради эксперимента.
Им захотелось убедиться в реформирующей или в трансформирующей вычищающей силе рама-нама. Поэтому они спустились, они стали искать самого большого грешника и нашли.
Это был этот грабитель, который убивал, грабил людей, не щадил никого. И в лесу они, соответственно, повстречались: семеро браманов и один охотник-грабитель.
Он выскочил и сказал: «А ну-ка, давайте ваши деньги». Иначе, жизнь — кошелек или жизнь, как он привык общаться с другими. Он забирал кошелек, потом забирал жизнь. Но сначала он предлагал людям выбрать.
И сапта-риши сказали: «Что ты делаешь, дурак? Неужели ты не знаешь, что ты будешь страдать?
И более того, не показали ему страдания, которые уготованы ему за все это, что его ожидает, все муки, которые он будет испытывать, замуки, которые он причинил другим.
Он говорит: «Я не для себя. Я ради вот этих маленьких, беззащитных, ради красавицы, которая у меня в доме живет». И они сказали ему: «Ты иди к этим маленьким и беззащитным. Ты к этой красавице, которая в твоем доме живет.
И спроси, согласны ли они разделить с тобой твои страдания, которые сейчас они с удовольствием принимают от тебя то, что ты в дом приносишь». Так он такой был, домовитый человек. Все в дом тащил.
Они сказали: «Ты спроси у них, согласятся ли они разделить с тобой тот грех, те страдания, которые ты будешь испытывать за это?» Он был в некой нерешительности.
Он сказал: «Наверное, вы меня обманываете. Вы специально это делаете, тем временем вы куда-нибудь убежите. Вы просто не хотите ограбленными быть».
Сказали: «Ты нас привяжи. Мы дождемся тебя, не волнуйся. Мы не ради этого пришли. Мы тут подождем».
Он связал их, привязал их к дереву, всех семерых, а сам побежал домой и посмотрел на свою жену с полными слез глазами и сказал: Ты знаешь, я понял, что я совершил, сколько грехов я совершил. Ради тебя!
Ты готова будешь разделить со мной страдания. Я посмотрел на него и сказал: «Ты что, с ума сошел?» Нет. Это твои проблемы, это не мои проблемы. Тогда он стал спрашивать с теми же слезами на глазах у своих детей.
Готовы ли вы будете разделить со мной эти страдания? Дети сказали: нет, причем тут мы, папа. А дети не отвечают за грехи своих отцов, правильно? Дети не должны расплачиваться за грехи кого-то еще. Это несправедливо.
Иногда он все понял. И он пулей вылетел из дома. Он побежал к этим сабтарише, которые спокойно его ждали, и сказал: они не готовы, что мне делать теперь? И они сказали ему, соответственно, повторяй, Мара, Мара, Мара, Мара.
И он сосредоточился на этом, и мы будем говорить немного позже о том, каким образом Святое Имя избавило Его от всех последствий его грехов.
Почему грех не приносит счастья
Это очень важный момент, который мы должны понять. Но для начала первый урок этого стиха - это то, что человек страдает сам.
И второй урок - самый важный урок этого стиха, с которого, собственно, Шрила Прабхупада начинает свой комментарий, заключается в том, что человек не сможет быть счастлив, если он совершит грех. Никогда, ни в коем случае.
Здесь в этом стихе описано очень интересным образом то, что случилось с Индрой. Там говорится, что счастье не врити на авишат. Авишат значит не вошло. На авишат. Счастье так или иначе в индру не вошло.
И конкретное санскритское слово, которое здесь употребляется для счастья — нирврити. Врити значит беспокойство, тревога. Нирврити значит покой.
Индра был охвачен страшным беспокойством, потому что Вритрасура грозился лишить его этого трона, Вритрасура грозился лишить его райского царства.
И поэтому он подумал: дай-ка я устраню непосредственную причину моего беспокойства.
И в иллюзии, в которой он пребывал: «Стоит мне устранить эту непосредственную причину беспокойства, как тотчасы покой, счастье, радость, умиротворение войдут в меня сами.
Так у людей есть это представление, стоит мне непосредственную причину, неважно каким методом, устранить, я буду счастлив.
Но Индра устранил причину. Причина была большой, причина достигала небес, причина была с огромной пастью, причина хотела его сожрать, причины не стало, он убил эту причину, счастье не вошло.
У людей есть это ложное представление. Шрила Прабхупада начинает комментарии с этого утверждения: никто не может быть счастлив, совершая грех. До тех пор, пока мы не поймем это, мы не сможем быть счастливыми.
Потому что снова и снова мы будем поставлены в ситуации, когда у нас будет соблазн. Сделать какой-нибудь маленький грех, не обязательно большой грех, но грешок или маленькое отступление.
И в результате этого мы думаем, что мы будем счастливы. Не будем, никогда. Это закон, никогда, ни при каких обстоятельствах. И это тоже очень важный момент, почему мы не будем.
Это не бред, это спокойствие не войдет в результате греха. Наоборот, только беспокойствие будет преследовать нас. И, соответственно, тут есть несколько историй, и все мы знаем, которые иллюстрируют это.
Я попытаюсь описать последовательно, какие дурные последствия неизбежно сопутствуют каждому греху.
Мы знаем типичный пример в русской литературе прошлого века, которая была знаменита своими моральными нравственными исканиями. У Достоевского эта проблема разбирается очень подробно.
Раскольников пребывал в той же самой ситуации. Так он думал: убью старуху-процентщицу, ну какой грех, воссия, она хуже таракана. Таракан никому никакой пользы не приносит.
Старуха не то что пользы не приносит, она только сосет из всех. Она как клоп. Что плохого в убийстве этого человека? Ничего плохого не будет. Я заработаю немножко денег. Не для себя, для своей сестры, для своей матери.
Они бедные. Не для себя, ни ради себя. Опять же, не ради себя. Убью и все будет хорошо. Убил, и ничего хорошего не было. И последствия этого очень и очень важны. Мы должны очень четко понимать, что происходит сразу же.
Говорится, и в ведической литературе подробно обсуждаются различные уровни последствий, которые человек принимает, когда он совершает грех.
Первое - непосредственная реакция, непосредственный результат, который описан здесь, в данном стихе. Человек ставит себя, выводит себя за рамки общества.
Грех или преступление? Почему в русском языке для греха есть это слово преступление? Что значит — преступление? Переступить. Переступить через какую-то черту.
Вот тут у нас есть юрист, он мне сразу же подтвердил мое положение. Грех — это преступление.
И преступление означает, что человек переступает через какую-то черту и таким образом ставит себя, выводит себя за рамки общества, ставит себя вне общества. И это само по себе страшная мука.
Как тут, все стали осуждать Индру, все стали говорить, а он такой секой. Так, в обществе существуют определенные принципы, законы, и общество должно охранять свои законы.
И если кто-то нарушает эти законы, общество должно так или иначе отвергнуть этого человека. Если общество не сделает этого, то дурной пример, который подал человеку, будет разъедать общество.
Все остальные начнут следовать этому. Поэтому в ранних обществах, во всех, в любом обществе, даже в нашем обществе, в нашем обществе почти законов не осталось. Практически человек может делать все, что угодно.
Но даже тут есть какие-то веси, которые выводят человека за пределы цивилизованного общества. Общество убивает его, изолирует куда-то, и он становится изгоем.
Как очень интересный факт был в обществе более строгом, естественно, чем строже общество, тем более безопасны люди, которые в нем живут. Потому что этот соблазн греха, соблазн, преступления, он как бы не стоит у них.
Это не есть возможность для них. Потому что для людей важнее всего жить в обществе. Страшнее всего для человека - это оказаться вне рамок общества.
Человек ценит общество, потому что его суть, его природа, его личность - она так или иначе реализуется только в рамках общества. Человек, как говорится, коллективные животные.
И поэтому ему страшнее всего оказаться за пределами общества. И чем строже общество, тем выше мораль общества, тем, соответственно, безопаснее человек.
Потому что человеку не придет даже в голову совершать этот грех, он знает, он сразу же будет изгнан из общества.
Как очень любопытный момент я хотел сказать маленькую историю. Она имеет непосредственное отношение к нашей жизни, хотя она произошла давно, лет примерно 400 или 500 назад в Индии, и
это история о том, как там относились к факту падения санньяси. В соответствии со строгими ведическими принципами это было нечто немыслимое. И так как это было немыслимое, то это практически не происходило.
Сейчас у нас у нас милостивые общества, поэтому это периодически происходит.
Но это то, как вот этот вот закон работает. В ведическом обществе, если человек принимал саньясу, все, он должен был быть во что бы то ни стало, до конца он должен идти этим путем. У него не было обратного пути, обратный путь обрезался для него.
История Гьянешвара и ответственность за обеты
Одна любопытная история, которую я недавно прочитал, связанная с этим. Эта история связана с одним очень знаменитым святым Махарастры. Мы правда его не признаем, потому что у него есть определенные имперсональные проблемы в его философии.
Но, тем не менее, это был великий святой, он написал комментарий на Бхагавад-гиту. Он тоже умер очень молодым, ему было лет 20 примерно. И за это время огромное движение, у него огромное число последователей было.
Он написал комментарий на Бхагавад-гиту, знаменитый, который до сих пор люди читают, его звали Гьянешваром. Эта история связана с его отцом. Его отец изначально был очень благочестивым человеком и очень отреченным.
Он, в общем-то, с самого детства, самой юности, строил свою жизнь в этом направлении - в том, что он хотел стать саньяси. В какой-то момент он отправился в паломничество.
У него остались родители, они были уже старенькие, и он решил посетить святые места. И обходя различные святые места, он остановился в какой-то деревне, и его принял браман,
и браман его приютил, браман, но он очень понравился. И у Брамана была маленькая дочка. Дочери было в то время всего 9 или 10 лет.
И Браман этот, они уснули, этот юноша, который совершает паломничество, паломник молодой, и Браман. И браману пришел во сне Господь Вишну.
И Господь Вишну сказал, что ты должен выдать за него свою дочь. Потому что от их брака появится великое потомство. Браман проснулся.
Этот человек — непонятно, какого он происхождения, откуда он, что он, так бедный. Этот браман — состоятельный, зажиточный. У него маленькая дочка. Дочка совсем еще юная, ей было тогда 10 лет.
Ни о каком замужестве и речи не может быть. Но с другой стороны, сам Вишну сказал, и он думает, ну надо делать. Он подошел к этому человеку и говорит, ты знаешь, вот мне Вишну сказал, что ты должен жениться на моей дочке.
И он знал, что тот не думает жениться, у него в мыслях такого не было. Этот юноша, он сказал: мало ли что тебе Вишну во сне сказал, мало ли что тебе привидится, что тебе приснится. Это еще не доказательство.
Вот если Вишну придет ко мне во сне и то же самое скажет, сегодня ночью, тогда только я в это поверю. Давай сделаем честный эксперимент. Хорошо, так о ней договорились.
Его положили головой к туласи. Говорится, что если человек хочет увидеть какой-то пророческий сон, то он должен лечь головой к туласи, поставить туласи в изголовье. И, соответственно, так и случилось.
Ночью ему приснился Вишну, Вишну ему сказал, женись, благословение мои с тобой, ты должен о ней жениться. Он проснулся, он ничего не понял, ничего не разобрал. Ну, раз надо, так надо.
Он в конце концов послушный человек, покорный. Ну, надо, так надо, женили его. Но сердце у него абсолютно не лежало к семейной жизни. Все время он женился, но через силу он женился.
Буквально через года два-три он стал говорить жене: отпусти меня, сил моих нету, отпусти. А жене ее еще 12-13 лет. Отпусти меня, хочу санньясу принять, но не могу я. Нет смысла во всем этом. Не могу я жить в этой ситуации. Отпусти, отпусти, отпусти.
Жена побежала к отцу, говорит: что делать?
Муж хочет убежать из дома и оставить меня вдовой 12-летней. За кого ты меня замуж выдал? Жена должна дать разрешение. Муж не может просто так убежать из дома, чтобы принять санньясу. Отец ее научил.
Но, с другой стороны, жена по строгим правилам обязана дать разрешение. Если муж настаивает, она обязана его отпустить. Отец ее надоумил. Отец говорит: ты его отпусти, но поставь одно условие.
Пусть у тебя сначала дети родятся.
Вот тогда, а там посмотрим. Может, родится, может, он передумает, время покажет, ты ему скажи: сначала дети, потом санньяса, не наоборот, не сначала санньяса, потом дети, потому что у нас бывает иногда сначала санньяса, потом дети. Отец сказал: сначала дети, потом санньяса. Пусть все как у людей будет.
Соответственно, у жены появился хороший щит. И каждый раз, как муж стал к ней приставать: отпусти, она говорила: сначала дети, потом санньяса. И так как муж у детей не хотелось больше, чем хотелось принимать санньясу, то ничего у них не получалось в течение какого-то времени.
Но, как говорится, насильно мил не будешь. И в сердце его желание - это было слишком сильным. В какой-то момент он взял и убежал из дома ночью. Оставил ее одну.
Прибежал в Варанаси, в Варанаси, нашел там гуру, поклонился ему и сказал: Хочу стать твоим учеником, хочу принять саньясу. Гуру спросил: как у тебя твое семейное положение?
Он сказал, у меня никого нет, у меня родители старенькие, они меня отпустили. Он не сказал ничего про семью, про жену, ничего, ни слова. Гуру очень обрадовался.
Наградил его санньясой, и он стал его правой рукой, стал одним из самых главных проповедников, стал проповедовать. Он был счастлив. Гуру был счастлив, все были счастливы.
До тех пор, пока Гуру не решил сам отправиться в паломничество. Он оставил его во главе своей миссии и сказал: «Ты тут оставайся, а я пойду почищу святые места.
И, конечно же, как и следовало ожидать, по законам жанра, гуру пришел в ту самую деревню, в которой жил этот бедный Браман с его дочкой, которая не знала, что делать.
Она знала, что муж ушел, что муж принял саньясу, и он остановился дома у этого брамана, и слово за слово, слово за слово, они рассказали историю,
что муж убежал, оставил девочку одну, бедную, всю в слезах, а она не знала, что делать ей. И в конце концов гуру понял, что это его санньяси, что это его ученик, лучше его ученик, его надежда. И он разгневался, страшно.
Потому что он обманул учителя: с обмана ничего хорошего не бывает, с обмана ничего нельзя начинать. Учитель вернулся со своего паломничества, он повернул назад, досрочно
он пришел в Бенарас, он вызвал своего ученика и сказал: «Ты обманул меня, негодяй». Ученик все сразу понял, стал дрожать.
Он упал, стал плакать, раскаиваться и сказал: «Да, да, я обманул, я негодяй, я грешник». И стал просить прощения: «Прости меня». Учитель ему сказал: «Есть одно условие. Я прощу тебя только при одном условии».
Говорит: «При каком? Что ты скажешь, я выполню». Ты должен вернуться назад и стать... вернуться к своей жене и жить вместе со своей женой. И должен ей подарить детей, и должен вести жизнь домохозяина.
Тот не знал, что делать. Я санньяси, я принял санньясу, но с другой стороны приказ гуру важнее. И поэтому он бросил свою данду в Гангу, вернулся назад. А он вернулся назад к своей жене. Жена была счастлива.
Жена была счастлива. Отец ее был наполовину счастлив, наполовину счастлив, потому что он не знал, чем все это кончится.
Но все остальные люди, которые узнали, что санньяси вернулся сюда, они сказали: «Чтобы духу твоего в нашей деревне не было, чтобы рядом... Ты неприкасаемый». Он не смог жить со своим тестем, он взял свою жену, они поселились где-то за окраиной деревни. Люди обходили его, они не хотели дышать одним воздухом с ним.
Он оказался полным изгоем, он оказался полностью вне общества. И люди показывали, десятки лет прошли, люди показывали на него пальцем.
Это ванапрастха, санньяси, который возвратился к семейной жизни. Говорится, что он все равно что человек, которого вырвало, и он потом съел то, что есть, вырвало, так его уже вырвало, есть нельзя обратно.
Но это показывает то, до какой степени было строгое общество, и каким образом преступление ставит человека и выводит человека за рамки общества. Конец у этой истории был счастливым, но нас он не интересует. Нас интересует, собственно, этот факт.
Как в России тоже. В России было аналогичное явление, когда человек становился священником, принимал постриг.
И потом, в результате какого-то греха или в результате того, что он не мог следовать обетам, он становился растригой. И известно, что попы-расстриги были в России XIX века основным поставщиком преступников.
У них не было другого выхода, кроме как стать преступниками. Почему? Потому что они не могли найти место в обществе.
Они, совершив это так, нарушив свои обеты, они ставили себя вне общества, и таким образом у них не было другого выхода, кроме как присоединиться к другому обществу.
Потому что преступники, преступникам тоже нужно общество. И поэтому возникает что? Сообщество преступников. Поэтому возникает мафия, но это первое последнее греха.
Закон кармы и следы прошлых поступков
Человек ставит границу между собой и другими людьми.
Следующие последствия, которые неминуемо ожидает человека, это во-первых беспокойство, угрызения совести, которые его преследуют. И рано или поздно он будет страдать за последствия своего греха.
Рано или поздно страдания вернутся к нему в той или иной форме. Закон кармы неумолим.
Если человек совершил грех, если он своровал, может быть уверен в том, что у него своруют, причем больше, чем он своровал. Это неизбежно совершенно.
Если он сделал что-то, то все то же самое, все страдания, которые он другим людям причинил, вернутся к нему. Кришна специально делает так, что приходя в этот мир, он сам как бы подчиняется законам кармы.
Есть много историй, когда Кришна как бы подчинялся законам кармы, чтобы подтвердить или подчеркнуть, что если человек что-то делает, закон кармы сработает, и последствия этого дурного поступка к нему неминуемо придут.
Как Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что если человек посмотрит на Луну в четвертый день после полнолуния, так или иначе, это записано в каких-то там кармических законах, что если он увидит Луну убывающую в четвертый день после полнолуния, то он лишится своей хорошей репутации.
Люди будут над ним смеяться, люди будут его гнать, люди будут дурные слухи про него распускать. И Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что Кришна однажды посмотрел на Луну в четвертый день после полнолуния.
И в результате этого сразу же по Двараке поползли слухи. Кришна украл камень Сиямантаку. Кришна своровал этот камень. Это случилось, это случается даже с Кришной.
Есть одна тоже любопытная история, которую рассказал Ананта Шеша. Ананта Шеша. Шешанаг, однажды Адхьяяни Муни, так или иначе, получил даршан Ананта Шеши. И в Адхьяяни Муни у него было сомнение.
Он спросил у Ананты Шеши, почему Сита страдала, почему Сита была изгнана, когда она была беременной? Это страшная вещь, которая произошла с женщиной.
Женщина, беременная, была изгнана в лес, и Адхьяяни однажды спросила у Ананты Шеши, почему это случилось? И Ананта Шеша рассказал историю, которая тоже призвана была проиллюстрировать это.
История случилась с Ситой, когда она была ребенком. Она была маленькой девочкой, резвой очень. Она бегала по двору, у нее было трое сестер, было много служанок. Но она была кшатрийкой настоящей.
Она хотя была маленькой, но у нее был кшатрийский темперамент. И однажды она играла, и на ветке сидели двое попугаев — попугай и попугайха.
Мы знаем, что попугай и попугайха у них очень счастливая семейная жизнь, они обычно неразлучные, всегда бывают. И это была семейная счастливая пара. И они ворковали и они обнимались
друг с другом, ворковали, и в какой-то момент попугай стал рассказывать попугайхе историю Ситы и Рамы. Стал говорить о том, какая была Сита красивая, и какой Рама замечательный,
какие у него замечательные качества, и как Рама пришел во дворец в Митхилу, и как Рама сломал лук.
И попугай их слушал, и попугайха иногда подсказывала ему. Они ворковали и, в общем, пересказывали Рамаяну друг другу. Были очень счастливы. Сита услышала это, ей это очень понравилось.
Там до плохих мест в рамаяне они не дошли, кончилось все на свадьбе, на женитьбе Ситы и Рамы, как во всех, так сказать, обычных романах.
Все кончается на счастливом моменте, и, соответственно, Сите очень захотелось поймать этих попугаев, чтобы они все время у нее в клетке сидели
и рассказывали ей про то, какой Рама красивый, как он придет, как он сломает лук, как он станет ее мужем, и она велела своим служанкам поймать попугаев.
Служанки разбросали крошки хлеба и еще что-то. Попугаи слетели и их поймали. Сита посадила их в клетку и сказала: «Ну давайте, рассказывайте снова». Те стали рассказывать, и она спросила: откуда вы это знаете?
А попугаи не знали, с кем они имеют дело. Попугаи стали говорить: вот мы жили в лесу, и мы живем в лесу, там у нас есть гнездо, и там есть Вальмики такой, мудрец, и он там своим ученикам эту историю постоянно рассказывает. И мы слушаем эту историю, нам нравится, и мы тоже друг другу ее рассказываем.
Сита говорит: ну хорошо, всё, теперь до тех пор, пока это не случится, я буду держать вас в клетке. Так сказать, раз вы пообещали, вы должны вспомнить свое обещание.
Теперь вы должны сидеть, и пока Рама сюда не придет и не станет моим мужем, я буду держать вас в клетке. Попугаи стали плакать, просить у нее разрешения, они стали говорить: мы вольные птицы, пусти нас.
Она говорит: нет, ладно, хорошо, тебя отпущу, а вот попугайку оставлю у себя. Попугайка стала говорить, отпусти меня, я беременна. У меня маленькие попугайчики внутри.
Дай мне возможность так или иначе прожить мою счастливую семейную жизнь. Я потом вернусь к тебе, я потом расскажу тебе конец истории. Конец истории грустный. Он тебе не понравится.
Но Сита неумолима была. Просто маленькая девочка, капризная. Ей просто так или иначе хотелось этого, чтобы попугайха была. В сущности, ей про Рамачандру хотелось слушать. Попугайха молила, Сита была неумолима.
В конце концов, попугайка заплакала, и с именем Господа Рамы она оставила свое тело. Но перед этим она прокляла Ситву, она сказала: так как ты сделала это, с тобой случится то же самое.
Ты разлучила меня с мужем, когда я была беременной, и ты тоже разлучишься с мужем в тот момент, когда ты будешь беременным. А попугай, который увидел, как его жена оставила тело, он охваченный гневом.
Это как попугайха произнесла «Рама» в конце, то она вернулась в духовный мир. Но попугай не произнес «Рама», его хватил гнев страшный.
И в состоянии гнева он помчался к Ганге. И подлетел к Ганге, Ганга она протекала там недалеко, и он сказал: я хочу, чтобы я послужил причиной ее изгнания. И он нырнул в Гангу и совершил самоубийство.
В следующей жизни его стали звать Кродана. Так как в гневе он погиб, в следующей жизни у него появилось это имя - Кродана.
И он стал тем самым прачкой, который послужил причиной изгнания Ситы. Он сказал, он произнес те самые слова, которые таким образом его желание исполнилось. Но смысл этого в том, Веды говорят, что есть апурвы или адришта.
Каждое действие, которое мы совершаем, греховное действие. Даже если нам казалось, что мы совершили это действие, никаких последствий не пришло, но оно оставляет тонкий след.
Этот тонкий след опурвы или адристы рано или поздно придет к нам. Рано или поздно он ударит нас, вернется к нам в виде каких-то последствий, и мы будем испытывать то же самое. Это абсолютно неизбежная вещь.
Три стадии проявления кармических последствий
И помимо этого, более того, есть другие последствия, которые человек испытывает. Следующие последствия, которые приходят. Говорится, что есть три основных последствия любого греховного поступка - любой кармы.
Во-первых, непосредственно следствия этого.
Как мы сказали, человек ставит себя вне общества, он становится изгоем, у него появляются вот эти внутренние страдания, угрызение совести, или он получает что-то. Это относится в равной степени к хорошим и к дурным поступкам.
Второе - это то, что вот эта опурва остается.
И опурва через какой-то период времени, неопределенный, в зависимости от воли Кришны, приходит к человеку и возвращается в виде каких-то страданий, которые он должен будет испытать. И третье - это самскара.
Самскара - впечатление, которое остается у него в уме, которое заставит его снова и снова совершать тот же самый грех. У него появится привычка к греху.
Он совершил один грех, и привычка к греху будет заставлять его снова и снова совершать этот грех. Еще раз, еще раз, еще раз. И примеров тому очень много в истории человечества.
Как, я не знаю, может быть, кто-нибудь из вас читал книгу Светония «Жизнь двенадцати цезарей». И там в этой книге удивительная закономерность прослеживается.
Все эти двенадцать цезарей как один, один к одному были монстрами. Один хуже другого. Если читаешь, то просто диву даешься вообще. Как это так повезло древнему Риму? Все 12. Один там... они чего только не делали.
Начиная с Нерона, который сначала сожительствовал со своей матерью, потом убил свою собственную мать, потом убил всех остальных, потом сожительствовал со всеми остальными, со всеми подряд, так сказать, во всех формах, во всех видах.
Но что самое удивительное в этом, то, что каждый раз Светоний говорит, что когда этот Цезарь восходил на престол, он был очень хороший, он был очень благочестивый, был очень праведный, он хотел добра.
Через несколько лет иллюзии безнаказанности человек становился монстром. Почему он становился монстром? Потому что он совершал один грех, ему хотелось совершать его снова. И снова, и снова, и снова.
И так как ему казалось, так как он в силу своего положения не оказывался вне общества, наказание не приходило, и апурва не торопилась давать ему наказание, то этот грех совершался снова и снова и снова.
И человек превращался в чудище. Это следующее последствие, которое может быть самое страшное из всех последствий греха. Человек совершает один грех, и в результате этого на него сваливаются тысячи разных последствий.
Последствия, которые приходят сразу, последствия, которые приходят позже, и привычка снова и снова совершать этот грех. Что может быть ужаснее? Вот. Кто-то может сказать, что хорошо, ладно.
Коли так, то значит, теперь логический вывод. Я не должен совершать грех, правильно? Логичный вывод. Значит, я должен что делать? Нет, я должен совершать благочестивую деятельность. Правильно? Логичный вывод. Логичный.
Но правильный или нет? А какой правильный вывод? Повторять Харе Кришна, да. И вообще ничего не делать. И вообще ничего не делать. Правильно ли вы вот нужно повторять Харе Кришна и ничего не делать, так?
Кто-то, к которому вы пришли. Но просто действительно, многие люди, у них хватает разума, чтобы понять, что они должны совершать грех.
Но неправильный вывод, к которому они приходят, теперь я должен совершать благочестивые поступки. Я должен так или иначе зарабатывать пунью и с помощью своей пуньи, с помощью благочестия стать счастливым.
Четыре причины несовершенства благочестивой деятельности
Я хотел сказать несколько слов о пунье. Мы говорили немного о папе, теперь нужно сказать о пунье. Папа или грех - это плохо. Но пунья ничуть не лучше, на самом деле.
И мы должны очень хорошо понимать: с одной стороны, мы должны четко понимать, что грех - это плохо, это жутко, это страшно, это ужасная вещь. Но мы должны также понимать, что пунья - это тоже не очень хорошая вещь.
Что ничего хорошего в пунье тоже нет. И тут соответственно, в ведической литературе говорится о четырех последствиях пуни. Чем плоха пунья? Почему благочестивая деятельность тоже в конце концов делает человека несчастным?
Как в Чайтанье-чаритамрите, он говорил, что бхадра-абхадра гьян саба - мано-дарма, что и бхадра, и абхадра, и хорошее, и плохое, это все саба мано-дарма, это всего лишь выдумка. Люди выдумывают это, им кажется, что одно хорошо, а другое плохо.
На самом деле Веды говорят, что пунья — это тоже плохо. Что благочестивые поступки - это тоже не выход из положения. И причин для этого четыре.
Есть четыре причины веских, которые превращают даже счастье так называемое материальное, даже так называемые благочестивые последствия нашей деятельности, страдания. Первая причина какая?
Мы совершили благочестивый поступок, и мы наслаждаемся счастьем. И что дальше? Нет, не совсем. Сначала, дело даже не в привязанности. Первая причина. Есть четыре причины. Первая причина — паринама.
Паринама — что значит? Превращение. Изменение. Что это значит? Это значит, что мы живем в этом мире, и мы знаем, что всему здесь приходит конец.
И мы испытываем счастье, да, мы очень счастливы, но при этом так у нас все хорошо, все получилось. Мы обманули судьбу. Обычно судьба, злодейка, да. Жизнь копейка, судьба, злодейка. Все это знают.
Но она нам улыбнулась в качестве исключения. Она для нас делала исключение. Оно улыбнулось, но у нее там, под этой улыбкой, оскал такой.
У нас все хорошо, нам привалила фортуна. Мы выиграли в лотерейный билет, там поездку на Кипр или еще что-нибудь. Мы едем на этот Кипр. И что мы думаем при этом? Все кончится. Все кончится. Скорее, чем нам кажется.
Мы знаем, что ничего в этом мире не длится, что в этом мире постоянно есть круговорот какой-то, что все меняется, что все кончится.
И люди, даже если они не знают, не отдают себе в этом отчет. Обычно люди пытаются забыть об этом. Почему люди пьют вино, почему люди употребляют наркотики?
Только по одной причине: чтобы забыть о том, что все кончится. Чтобы забыть, что всему рано или поздно придет конец. Но подсознательно они знают, всему придет конец.
Из-за этого даже это так называемое счастье внутри причиняет страдания. Так, следующая причина, которая так называемое счастье приводит, к чему она еще приводит. Следующее говорится: после Паринама идет тапа.
Человек обрел счастье, например, ему привалила судьба, ему очень много денег пришло. Что сразу же возникает у него? Что такое тапа? Страх. Жар. Страх, да. Тапа значит буквально жар или агония, беспокойство страшное.
Так или иначе, я должен защитить это, я должен лишиться этого. Человек знает, что есть эта дайва, судьба, которая выше меня.
И мне вдруг она привалила, но сразу же у меня есть желание защитить это, оградить это. Я должен защитить свое богатство, я должен защитить свое, оградить свою семейную жизнь, я должен заботиться обо всем этом.
Сразу же тысячи беспокойств приходят к нему, чтобы оградить это состояние, чтобы спастись от всего этого. И следующие проблемы, которые возникают в результате счастья, это что? То, что с самого начала говорили.
Привязанность, да. Самскара. У человека появляется привычка к этому.
К нему пришло что-то, какая-то хорошая удача, какое-то хорошее состояние, например, хорошая счастливая жизнь, семейная жизнь или еще что-то такое, он привыкает к этому. Самскара возникает.
И что, соответственно, получается у него в результате этого? Грех. Нет, еще не грех, но ожидание того же самого. Он постоянно привык к этому. Как, например, люди говорят, там если человек привык к богатству, то он не может.
Бедный человек, у него никогда не было денег, так и он, если он бедный, он, собственно, особенно близко к сердцу это не принимает.
Но стоит богатому человеку, как, например, богатые люди во время кризиса в Америке бросались из окон, потому что они разорялись, они не могли себе представить.
Хотя полно людей живут в таком же состоянии, у них нет никаких проблем к этому. Но привычка у меня есть.
Я уже привык, я требую, у меня есть определенное ожидание. Я требую от судьбы того же самого. Я должен жить в таком же состоянии, с такими же богатствами, с таким же счастьем.
Эта привычка, самскара, — это страшная вещь. Он привык к этому, и если он лишается этого, то он становится несчастным человеком. Он привык к счастью, и отсутствие счастья воспринимается, к которому он привык, воспринимается им как страдание и как несчастье.
И наконец, четвертая причина, которая превращает любое материальное счастье в страдания, очень интересная. Пожалуй, самая интересная из всех.
Она называется гуна-вритти-виродха, гуна вритти-виродха, гуна-вритти-виродха, и природа этой причины очень интересная, психологическая. Того, как устроен этот мир и закон кармы.
Это то, с каким чувством юмора Кришна этот мир устроил. Мы знаем, для чего Кришна сделал этот мир, для чего он создал его. Чтобы зная брахман собралась. Нет, это отдаленная цель, непосредственная цель, которую Он создал.
Нет. Да, для наслаждения Он создал, для наших наслаждений. Правильно? Правильно, да? Правильно. Мир создан для того, чтобы мы наслаждались. Мир - это несомненный факт. Кришна создал этот мир для того, чтобы мы наслаждались.
Более того, Кришна создал механизм, с помощью которого человек, любой человек, может исполнить любые свои желания. Это тоже несомненный факт. Человек может исполнить любые свои желания.
Если он сильно захочет, весь этот мир создан так, что все поможет ему свои желания исполнить. Потому что для этого Кришна мир создал. У нас есть желание.
Кришна говорит: есть желание, пожалуйста. Вот тебе этот мир, вот тебе эти желания. Единственная проблема, единственное, что Кришна сделал, он сказал: да, все желания могут исполниться.
Единственная проблема - в чем заключается? Аскеза. Аскеза - нет, не аскеза. Даже если я получаю в конце концов тяжело заработанная удача, она еще слаще. Нет, проблема не в этом заключается. Я могу.
Нет, даже не в том, что временное.
Я могу исполнить свое желание, но как Кришна сделал этот механизм, когда к нам приходит это желание, желание приходит к нам, мягко выражаясь, не сразу, вернее, исполнение этого желания, исполнение желания приходит не сразу, человек да получает, любой человек всегда получает исполнение своих желаний.
Все его желания, мы можем не сомневаться, любое желание, которое у нас есть, оно так или иначе исполнится. Какое бы желание у нас ни было, поэтому мы должны быть так осторожны. Оно исполнится. Но оно исполнится не сразу.
И обычно когда оно исполняется, когда нам его не надо, когда мы полностью уже не хотим этого. В этот момент Кришна говорит: ты же сам хотел. Кришна делает вид, что он очень наивный.
Он разводит руками и говорит: я тут при чём? Ты сам просил. Получай. Мы говорим: мне уже не нужно этого. Кришна говорит: нет, нет, ты просил. Мы знаем этот знаменитый пример с Друговой Махараджой. Дхрувой Махараджей.
Он просил. Кришна говорит: ты просил, пожалуйста, получай. Кришна, дорогой, мне не нужно уже этого. Не-не-не. Ты просил. Закон работает таким образом. Раз просил, ты должен будешь получить.
Что бы ты ни хотел сейчас, рано или поздно ты это получишь. Но как правило ты получишь это тогда, когда тебе это не нужно. Это гуна-вритти-виродха, виродха буквально это значит конфликт между гуной и врити.
Конфликт между внешними обстоятельствами, которые приносят тебе исполнение желаний, и твоим внутренним состоянием, которое заставляет тебя в данный момент желать что-то другое.
Как, например, в одной жизни мы могли быть томасичными, так? Мы были томасичными, соответственно, мы всю жизнь мечтали, как бы оказаться в такой обстановке, когда я могу полностью реализовать своё желание тамоса.
Но в прошлой жизни, так как в прошлой жизни мы хотели чего-то другого, мы, соответственно, поставлены в обстоятельства, где мы вынуждены бегать, прыгать, жизнь нас постоянно подталкивает.
Тамас изнутри говорит: почему тебе не поспать? А жизнь толкает: давай, действуй, тух-тух-тух-тух. И человек думает: ох, как я хочу покоя.
И в следующей жизни, соответственно, он рождается где-нибудь каким-то эскимосом, где ночь длится ровно полгода, ровно полгода можно спать и ничего не делать, но при этом он рождается,
и природа у него уже раджасичная, ему хочется делать чего-то вместо этого. Его прошлые желания исполняются в этой обстановке, но так как они исполняются не тогда, когда нужно, он страдает.
Соответственно, поэтому есть эти четыре причины. И по этим четырем причинам я могу делать сколько угодно благочестивых поступков. И рассчитывать на то, что в результате этого я буду наслаждаться этим счастьем.
Я не буду этим счастьем наслаждаться. Нет никаких шансов. Я прошу прощения за такой суровый приговор. Но нет шансов. Не может человек быть счастлив. Юга-аватар! Публика, Харибол, давайте все громко повторим это.
Потому что нет никаких шансов здесь. Нет! Греховные я действия совершаю — я буду страдать; благочестивые я действия совершаю — я все равно буду страдать. Я все равно буду так или иначе не удовлетворен в этом.
Очистительная сила повторения Святого Имени
Поэтому единственный выход, единственное, что мы должны делать, это совершать что? Крикну! Кришна, Кришна, Кришна, Кришна! Харе Рама, Рама.
И тут, чтобы вернуться, чтобы как бы завершить нас рассказ, можно вернуться опять к этой истории Вальмики Муни, когда ему дали эту мантру, и так как он был, так как он ухватился за нее, как утопающий за соломинку, он понимал, что это единственная надежда, что у него нет никакой другой надежды, чтобы избавиться от этого, то вся его жизнь, вся его энергия, она была там. И когда он повторял эту мантру там, он настолько был сосредоточен в этом во всем, что муравьи сделали муравейник вокруг него.
И потом, через какое-то время, через много-много сотен лет, саптариши вернулись и разгребли этот муравейник и вытащили оттуда Вальмики Муни.
Саптариши сказали: «Эксперимент удачный получился». Все греховные последствия ушли. Почему? В результате дьяны, в результате медитации. Греховные последствия в виде клеш благочестивой и нечестивой деятельности.
Папы и Пунии есть в нашем сознании. Так эти клеши находятся там. Единственный способ клеши уничтожить — определенные стадии, ступени. У нас сейчас нет времени, чтобы объяснять это.
Но постепенно, постепенно клеша или импульс, который заставляет человека действовать как греховно, так и благочестиво, они уменьшается.
И смысл в том, что сначала эта клеша, этот импульс, это семя должно быть доведено до состояния семени, до сонного состояния, а потом полностью уничтожено. И святое имя делает это.
Святое имя, мы можем видеть это по себе, это реальный эффект.
Если мы искренне повторяем святое имя, мы можем видеть, что весь этот — как бы все эти импульсы, которые заставляли нас действовать, как кукол, как марионеток, которые до этого заставляли нас действовать определенным образом, они становятся слабее, слабее, слабее.
В конце концов, все эти семена этих импульсов — это карма-биджа или карма-ашая, которая находится в нашем сердце, результат нашей прошлой кармы будет полностью уничтожен. Эти семена будут поджарены.
Говорится, что святое имя обладает этим качеством.
Сначала оно переводит активные клеши, уже проявленные, активную карму, которая есть уже в нашем сердце, в состоянии семени, в дремлющее состояние, а потом полностью лишает ее какой-то возможности прорасти.
Святое имя поджаривает семена желаний в нашем сердце. Вот это удивительный эффект святого имени. Если мы повторяем его с огромной сосредоточенностью, это очень важное условие.
Если сосредоточенность есть, то тогда мы можем избавиться от всей нашей кармы. И это единственный способ от кармы избавиться. Такова сила святого имени, Кришна Намы и Рама Намы.
И как Вальмики не избавился от этого всего, так мы сможем избавиться от всего этого. Это единственный выход и единственное решение всех наших проблем.
Поэтому давайте же с очень большой сосредоточенностью еще раз повторим Святое Имя. Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Рама, Рама, Харе.
Ослабление и искоренение клеш через практики
Сила Прабхупады. Ну вы сказали, что из активного состояния переносится в желание, да? То есть мы начинаем видеть желания, они усиливаются этой стадии.
В нормальном состоянии, так сказать, карма, когда она действует, она находится в активном состоянии, она полностью проявлена.
Когда она проявляется менее слабо, эта клеша изнутри сердца проявляется менее слабо, то и когда она полностью проявлена, мы ничего сделать не можем.
Например, у нас изнутри из сердца появился очень сильный импульс. Мы должны разгневаться. Мы кого-то возненавидели. Мы не можем совладать с этим.
Это проявленное состояние кармы, это наша психологическая реакция, которая проявляется в определенных действиях сейчас, это результат того, что карма, которую мы заработали, она сейчас действует на нас.
Мы ничего не можем сделать с этим. Так, теперь, когда карма чуть-чуть ослабевает, то
у человека появляется некоторая небольшая степень свободы, которая проявляется в том, что гнев накатывает на него, и этот гнев - результат какой-то прошлой кармы.
Но он при этом думает: разгневаться или не разгневаться, разгневаться или не разгневаться.
И он как бы какое-то время колеблется: когда он полностью находится под влиянием кармы, когда карма полностью проявлена, он не думает, он действует. Че думать? Карма владеет.
Когда карма чуть-чуть слабее действует, он может думать и он может чуть-чуть выбирать. На какое-то время так, потом следующее состояние называется тану.
Тану значит, что ступень, когда карма, кармические тенденции очень сильно ослаблены, они разжижены. Тану значит буквально разжиженный, значит, не сильно проявленный.
Это значит, что да, что-то со мной происходит, да, кто-то на меня наорал, кто-то, и там внутри какой-то слабенький такой импульс проявляется. Надо бы разгневаться. Ну разгневайся, ну чего ты?
И ты думаешь, а сам ты уже ленивый, ты уже не хочешь выполнять диктаты. Ты думаешь, да чего разгневаться, не буду гневаться, так? Но изнутри вот этот вот импульсик, этот толчок появился.
Так и следующая дремлющая ступень называется просупта. Просупта - это состояние сна, когда клеша полностью погружается в сон, и мы ее даже не чувствуем, так мы толком не знаем.
Но тем не менее, даже в этом состоянии она может в какой-то момент снова прорасти, снова дать росток, проклюнуться и снова превратиться в какой-то поступок.
Но говорится, что святое имя может полностью лишить, и любая духовная практика, любая садана, она переводит этот момент в обратном направлении.
То есть из полностью проявленных эти греховные последствия становятся все более и более слабо проявленными.
Но говорится, что обычная духовная практика может довести клеше только до состояния просупты, только до состояния семени.
Поэтому мы можем видеть примеры йогов, так Вишвамитра Муни какой-то там. Менака пришла, позвенела браслетами. У него все семена были в желания были в форме просупты, они спали там, но стоило ей позвенеть браслетами.
Как они сразу же проснулись и проклюнулись снова. Но святое имя может их поджарить, вот так вот. Да, они сначала приобретают все более и более тонкие формы. Допустим, я делаю пожертвование.
В лучшем случае меня ждет набхи-дева лорд, а в худшем еще если мы это вакцин будет использованы как-то не так, еще придется разделить и последствия каких-то грехов за этим.
И как происходит вывод вашей ленты, то, что либо чистое преднаружение, либо баба.
Роль саттва-гуны на духовном пути
И что же тогда сказать тем, кто идет Нет, вывод вывод из моей лекции не либо чистое преданное служение, либо грех, а только чистое преданное служение. Моя лекция никакого выбора не оставляла. Но на самом деле, конечно
же, пунья лучше, чем папа на нашем уровне. И если папа, как мы говорили. Да, это страдания и беспокойство, но их невозможно с сравнить, скажем, со страданиями
человека, который вдруг был стал изгоем, подверг астракизму человека, который вдруг был стал изгоем, подверг астракизму и вышел из общества, так который вынужден или который вынужден заниматься этой ужасной отвратительной греховной деятельностью. Снова и снова и снова.
Сначала: путь человека духовного развития заключается в том, чтобы побороть дурные тенденции с помощью развития хороших тенденций, и он заключается в том, чтобы развить в себе саттва-гуну. Мы должны побороть тенденции к Раджа Гуни и к Тамагуни с помощью сатвагуны, только таким образом, и в частности, одним из грехов или проблем, самых сильных проблем человека является жадность.
Жадность - это страшный грех, страшная проблема. Это причина всех глупостей, которые люди совершают, всех грехов, всех ужасных последствий.
И поэтому говорится, что сначала я должен преодолеть в себе жадность с помощью... Это не пуня. Когда мы приносим деньги в храм, это не пунья, это поступок.
Пунья - это когда я совершаю этот поступок в расчете на то, что я буду наслаждаться,
если я делаю это таким образом, да, это пунья, я хочу заработать пуньи, и в этом сознании я прихожу, и я опускаю копеечку в храм, и думаю, я копеечку опустил.
Мне обещают, что в тысячу раз эта копеечка ко мне вернется — хорошая сделка, такая выгодная. Вот, тогда да, это пунья, но это не пунья.
Можно я расскажу еще одну короткую историю, буквально три минуты займет, но очень сильная история, которая показывает, как к этому правильно надо относиться. Бхакти находятся вне папы и пуньи.
Но можно спросить, почему мы тогда делаем какие-то вещи, которые внешне напоминают пунью. Например, жертвоприношение. Огненные жертвоприношения строго говоря — не бхакти.
Строго говоря, она не имеет никакого отношения к бхакти. Все эти мантры, которые мы читаем, гхи, которые мы туда возливаем, это типичная пунья, карма-канда. Возникает вопрос: почему мы это делаем? Зачем это нужно?
Нужно ли нам заниматься этой пуней?
Жертвоприношение Рамануджачарьи против злодея
Ответ очень важный на это. И ответ на этот вопрос содержится в жизни Рамануджачарьи. Рамануджачарья, мы знаем, был великим бхактой Господа Нараяны, великим проповедником. И в какой-то момент он был изгнан.
Так или иначе, по воле судьбы, непонятно по какому, по какой причине, Кримикантха Чола — один из царей династии Чолы, который был ненавистником вайшнавов,
устроил гонение, и, опасаясь за свою жизнь, Рамануджачарья ушел из Шрирангама и стал путешествовать на севере в Майсоре, в Тирупати. И в течение где-то примерно по-моему, если я не ошибаюсь,
больше 10 лет - где-то 13 или 14 лет он скитался. Лишенный крова, лишенный всего. А тем временем этот царь — с ним ничего не случалось.
Так и кто-то мог подумать: ну что ж такое, он оскорбил чистого преданного, он оскорбил божества, а с ним ничего не случается.
Наоборот, он живет себе, в ус не дует. У него он преуспевает, у него богатство, он как бы наслаждается. Так, негодяй. В конце концов, стольких преданных он убил, в конце концов, Рамануджачарья, после 13 лет Рамануджачарья подумал: Хватит, терпение мое кончилось, нужно с этим человеком расправиться.
И в результате этого Рамануджачарья затеял большое жертвоприношение, которое предназначено было специально для того, чтобы убить этого кримикантху.
Он сделал кармическое жертвоприношение, посадил браманов. Браманы читали специальные мантры. И в этих мантрах говорилось, чтобы...
Что явно относится, не относится к категории чистого преданного служения, а относятся к категории, в общем-то, действий, которые ну строго говоря не очень рекомендуются нам.
И в течение трех дней подряд горел этот костер, в течение трех дней браманы читали мантры, в течение трех дней возливалось масло на огонь непрерывно, и в конце концов, в какой-то момент,
от огня стало исходить зловоние, как будто бы там волосы паленые, куда наливают масло, оттуда паленым волосом пахнет. И в тот же момент Рамануджачарья сказал: прекратите это все, цели достигнут, цель достигнута.
Говорит, что в этот момент, когда они произнесли эти мантры, пошло зловоние. В этот момент слуга так или иначе как-то нанес рану на шею этому кримикантхе. И эта рана стала гнить.
И в результате он от гноя в этой ране помер в муках, изрыгая кровь. И это было результатом этого жертвоприношения. И возникает вопрос, а правильно ли это, правильно ли это поступок или нет? Правильно.
Так вот, объяснение этому тому, что это не нужно было Рамануджачарье. Рамануджачарья был очень счастлив, служака в 13 лет и проповедуя чистое преданное служение.
Но что он делает, когда человек совершает нечто, что по форме напоминает какую-то пуджу, то он делает это для того, чтобы уничтожить зло в этом мире, ради других людей.
Он делает это для того, чтобы другие люди могли подняться, для того, чтобы саттва-гуна преобладала. В этом суть, в этом результате.
И поэтому, когда мы приходим в храм, то мы делаем это как чистое преданное служение. И при этом одновременно мы делаем это для того, чтобы зла было меньше в этом мире.
Как то, что мы делаем, как кто-то может сказать, что строительство храмов — это не чистое преданное служение, это, так сказать, внешняя деятельность. Может быть, да.
Может быть, она не относится к чистому преданному служению, потому что чистое преданное служение — это шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее. Но мы все равно должны делать это, чтобы возвысить людей, чтобы люди поднимались до уровня благости, чтобы они смогли встать.
Потому что единственная платформа, единственный уровень, с которого человек может встать на духовный путь,
это уровень гуны благости. Он не сможет ничего другого сделать. Поэтому мы должны приходить в храм, мы должны бороться со своей. И когда человек приходит в храм, то вначале он должен делать это, чтобы вот эту дурную злую тенденцию жадности в себе победить. Без этого он никогда не сможет победить эту тенденцию. Он будет рабом, заложником этой тенденции в себе. Поэтому он должен это делать. А когда он это делает, то постепенно эта тенденция будет сходить на нет.
Я не знаю, уже так много что мы будем делать, уже много времени. Еще не так много.
Важность правильного сознания при совершении поступков
Прошу, Игорь, тогда.
Как Индре следовало правильно поступить в отношении Вритрасуры, чтобы не совершить греха? Так же, как пленные поступают, когда тараканов морят. Они включают киртаны и опыливаются дихлофосом. И думают, что все хорошо будет у тараканов.
Проблема заключается: вот в чем: в случае Индры: что он был слишком завязан на своем желании, что он делал это, исходя из желания наслаждаться материальным богатством.
Если бы он сделал это без желания наслаждаться, а из желания просто освободить мир от этого страшного демона, который приносил какой-то вред другим живым существам, то тогда бы у него не было никаких проблем, тогда бы его действие было кармой.
И об этом говорится, в частности, в Брихадараньяка-упанишад. Брихадараньяка-упанишад. Тут о карме можно долго говорить.
Я поднял какой-то пласт, но там говорится, что последствия человека, что закон кармы не такой механичный, как кажется, что последствия, которые приходят в результате совершения того или иного поступка, очень сильно зависят от того, в каком состоянии сознания этот поступок был совершен.
И даже на чистом материальном уровне речь не идет даже о духовном сознании. Даже если человек, например, в целом благочестивый человек совершает греховный поступок, последствия будут меньше, чем если греховный человек совершает греховный поступок и так далее.
То есть, там есть еще один очень важный фактор, связанный с этим.
И тут, в данном случае, чтобы Индра не страдал от этих последствий греховных, ему нужно было, чтобы его состояние сознания было духовным, чтобы он не был зависим от результата этого поступка.
этом отречителя благочестие с некоторыми культурными понятиями, моральными и пренебрегая благочестия, они также становятся некультурными. Как бы аморальными. Да, это очень важный момент.
Не исполнил не исполнять никакие мотальные вещи. В этом обществе они не становятся звоними. Говорят, они всегда ваши. Да, это факт.
Адумбара прабху делает очень важное замечание к лекции. Это дополнение, это комментарий к моей лекции, очень важный. И его стоит на самом деле еще раз повторить, потому что мы иногда слишком
спекулируем вот этой своей так называемой трансцендентностью и думаем, что теперь мы, пожалуйста, у нас нет никаких обязанностей перед обществом, и мы можем нарушать любые рамки любые предписания общества, и мы забываем это.
Нет, по форме еще раз, это очень важно: по форме наша деятельность должна быть благочестивой. Мы должны являть миру образец благочестия, чистого благочестия.
Но по сути она не должна быть благочестием, потому что, по сути, она
должна быть продиктована желанием вернуться к Кришне, а не желанием — потому что классический вариант благочестия — я совершаю благочестивый поступок, чтобы наслаждаться потом в результате этого. Ты мне, я тебе. Хорошо, я делаю что-то хорошее, пусть хорошее придет ко мне.
Поэтому, но по сути мы не должны ни в коем случае... О, я хотел... А, ну ладно, давайте работа. сегодня рабочий день Телефон не работает. В Израиле выходной. В Израиле выходной, понятно. А в Иране вчера был.
Я хотел рассказать еще одну историю. Как на самом деле в случае преданных карма меняется, что происходит в результате с преданными. Очень красивая история, но я не знаю, есть время. Конечно, есть.
Еще раз, чтобы подчеркнуть то, что сказала Думбара: да, мы должны придерживаться четко гуны благости.
Потому что любые наши поступки в гунах страсти и невежества ведут к губительным последствиям. И мы будем страдать от этого.
Поэтому по форме это должна быть гуна благости, но по сути это должна быть трансцендентная гуна шудха-саттва. И я хотел сказать очень красивую историю.
Исцеление преданного во Вриндаване милостью Радхарани
Эта история случилась не так давно, в 1987-м году во Вриндаване, эта история произошла с одним преданным, который жил во Вриндаване. У него была довольно типичная судьба преданного.
Он молодым убежал из дома, родители хотели его женить, он не захотел этого делать. В нем жило это очень сильное желание заниматься духовной деятельностью.
И он стал заниматься баджаном во Вриндавне очень интенсивно, с огромной силой. Но так или иначе, что-то не получалось.
Какие-то старые самскары в сердце мешали ему, старые желания мешали, и поэтому он решил, как бы, прибавить огня, прибавить силы, энергии для своего баджана и стал вкладывать туда очень много энергии и делал это с каким-то фанатизмом.
Он перестал есть почти, иногда раз в несколько дней он выходил, наложил на себя какие-то искусственные суровые аскезы. Он решил, что он будет есть только сухие чепати. И он стал есть эти сухие чепати раз в несколько дней. И результатом этого явилось не то, что Кришна к нему пришел, а то, что у него появилась язва желудка. Очень сильная.
У него появились кровотечения, страшные боли, и он не мог терпеть это, в конце концов, стало препятствием для его баджана и его ученики, какие-то последователи или друзья,
которые были рядом с ним, в конце концов взяли и отправили его в больницу, в Калькутту - он сам был бенгальцем.
Он стал лежать в этой больнице в Калькутте, и он случайно услышал, как два врача, у него шла кровь, страшная агония была. В общем, дни его почти были сочтены. Он услышал, вдруг двое врачей разговаривают между собой.
Врачи подошли к нему в постели и стали диагностировать его, и врач посмотрел на него и сказал другому, что я думаю, что он эту ночь не переживет. Что, скорее всего, он еще раз изрыгнет кровь и на этом он оставит свое тело.
И он услышал это. Его хватило страшный испуг. Он подумал, мой баджан не дошел до конца, и более того, я умру здесь, в этой больнице, в Калькуте,
и в следующей жизни рожусь здесь какой-нибудь медсестрой в калькуттской больнице или еще кем-нибудь. О чем я буду думать? Так я был во Вриндаване. Кришна меня из Вриндавана выгнал так за все это, и он стал молиться.
Стал со слезами на глазах молиться. И матерь Радхарани: я понимаю, я ничего не достиг. Я знаю, что у меня есть все эти самскары в моем сердце и греховные желания, но ты же милостивая.
Я, может быть, обезьяничал, я, может быть, притворялся, но я притворялся, я хорошей вещью притворялся, так я ничего дурному не следовал. Я старался как мог. По крайней мере, позволь мне во Вриндаване умереть.
По крайней мере, разреши, чтобы я оставил тело не здесь, не на этой койке грязной, в калькуттской грязной больнице какой-то, а там во Вриндаване. Я ни о чем другом не прошу. Позволь мне только это.
И в этой молитве он в слезах как-то потерял сознание. И все подумали, все это конец. А уже люди собрались. Он потерял сознание, был без сознания.
Когда он был без сознания, после того, как он точно, как он потерял сознание, Шримати Радхарани прибежала к нему. Он увидел Кришну и Шримати Радхарани. Шримати Радхарани он просил у нее: Дай мне умереть во Вриндаване.
И она протянула ему правую руку в жесте благословений, сказала: Пусть будет по-твоему, я даю тебе это благословение. Ты умрешь во Вриндавне. А Кришна спросил: Баба, что ты, почему ты так больно? Где у тебя болит?
И Кришна положил ему свою руку на живот. Он очнулся через какое-то время от этого обморока. У него не было ни малейшей боли, ничего. Он очнулся абсолютно здоровым. Кришна сам снял с него всю карму, которая только была.
Кришна сам своей рукой забрал от него язву, все остальное. Врачи не могли поверить этому. Он вышел, встал, он очнулся и сказал: Кушать хочу. Он в течение многих дней, месяцев не ел. Его выписали благополучно.
Он вернулся во Вриндаван, и у него жила вот эта вот боль. Он видел, тем не менее, Кришну, матерь Радхарани, ему хотелось их увидеть. Он стал снова заниматься баджаном. Его увезли в Джайпур.
Через какое-то время он стал там, у него были последователи в Джайпуре, он стал там находиться. Но при этом он все время помнил об этом обещании, об этом благословении.
И в какой-то момент вдруг он в сердце своем почувствовал, что мое время пришло. Это было благословение, как благословение матушки Радхарани исполнилось. Он почувствовал: все, мне нужно уезжать отсюда.
Сказал своим ученикам: Мне срочно нужно во Вриндаван. Мне нужно срочно, во что бы то ни стало. Они посадили его в машину, привезли его во Вриндаван, и он сказал: Я пошел погулять. Он ушел, он больше не вернулся.
Потом преданные нашли тело, которое он оставил. Матерь Радхарани привела его туда и сказала: Все, мое благословение, я обещала тебе, ты вернешься ко мне.
Это то, каким образом Кришна, когда баджан нас достигает, чистоты снимает всю карму, убирает все остальное. Так что ничего не остается, никаких препятствий не остается.
Она сама по своей милости приводит нас туда, куда нужно. До этих пор у нас могут быть какие-то препятствия. Спасибо большое.