Дамодараштака. Часть 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Значение Дамодараштаки
Меня попросили продолжить объяснение Дамодараштаки. Как вы помните, в прошлый раз нам удалось объяснить только первый стих этой молитвы.
И мы говорили, каким образом Сатьяврата Муни, обращаясь к Господу Дамодаре, постепенно погружается все глубже и глубже, в философию бхакти.
На самом деле вся философия бхакти, вся философия Господа Чайтаньи изложена в одной этой молитве.
Поэтому, как мы уже говорили, Санатана Госвами рекомендует думать нам об этой молитве, о ее смысле каждый день, чтобы мы могли яснее и глубже понять, чем мы занимаемся,
и чтобы все остальные тенденции, которые живут в нашем сердце, так или иначе были изгнаны из нашего сердца. На самом деле мы знаем, что любовь к Кришне вечно живет в сердце каждого живого существа.
Это самое естественное, самое прекрасное состояние, которое только может быть.
Проблема заключается в том, что сейчас эта любовь покрыта, и множество других тенденций кармы, джнаны, йоги, навалились на нее сверху, и мы не можем ее почувствовать, ощутить.
Или иногда, в какие-то моменты откровений, мы можем увидеть что-то, почувствовать что-то, но потом снова все остальное наваливается на наше сердце. И молитва должна очистить наше сердце от всех этих наслоений.
Она должна изгнать все эти наслоения, если эта молитва делается в должном состоянии духа, мы знаем, что эта лила, Дамодара-лила, произошла в картику, и она произошла в лила произошла в картику, и она произошла в день
Дивали. Картик — это месяц, который идет сейчас. Особый месяц, в который происходят самые удивительные лилы или игры Кришны. И произошла эта лила в день Дивали.
Дивали — это, пожалуй, один из самых пышных праздников, которые празднуют в Индии повсюду.
За несколько недель люди начинают покупать хлопушки, фейерверки, бенгальские огни, торговцы сладостями начинают готовить сладости, и повсюду во всех лавках
эти ламки, лавки ломятся от сладостей. Люди ходят, покупают все в необычайных количествах, дарят друг другу все. Некоторые говорят, что это индийский Новый год.
Но на самом деле в Индии много Новых годов, там постоянно какие-то поводы есть
для празднества, и особенность этого дня — Дивали или Дипавали, дипа — значит, светильник или свеча — заключается в том, что по вечерам все хотят осветить свои дома. Все хотят сделать свои дома ярко освещенными.
И причина в этом вполне, скажем так, логичная. Потому что чем ярче будет освещен ваш дом, тем больше вероятность того, что в ваш дом придет богиня процветания.
И поэтому все друг перед другом стараются как можно ярче осветить свои дома. Я думаю, это день новолуния, когда Луны нет на небе. Темная ночь.
И соответственно, в эту темную ночь все пытаются как можно ярче побольше огней зажечь, чтобы богиня процветания пришла.
Легенда о бедной старухе
Люди верят, что чем больше огней, тем больше вероятность того, что она придет. Обычно на Дивали рассказывают древнюю легенду. Это легенда про одну старую бедную женщину.
Эта старая бедная женщина жила и всю свою жизнь она прожила в бедности. Так что в конце концов дети уехали от нее, внуки от нее убежали, она жила в своей бедной, маленькой хижине, темной.
И одновременно в этом же царстве жил богатый царь. Очень богатый. Этот царь любил свою царицу, свою жену, очень сильно, и поэтому однажды он решил ей подарить драгоценное ожерелье.
На это ожерелье он потратил 9 лаков рупий. 9 лаков рупий - это 900 тысяч рупий в те далекие времена, то есть, это невероятная сумма.
Но зато ожерелье, которое получилось в результате этого, оно затмевало все. И царица с ним не расставалась. Она ходила повсюду, и они украшали друг друга.
Все смотрели на это ожерелье, все гордились своей царицей, она гордилась своим ожерельем. В общем, так счастливо проходила их жизнь. До тех пор, пока однажды накануне Дня девали, царица не отправилась купаться.
Обычно она купалась, омывалась в каком-то пруде. Она отправилась купаться, омылась там и сняла с себя ожерелье. А тем временем пролетал коршун. И коршун увидел что-то блестящее. Что-то там блестит такое.
Подумал: а, интересно, взял и улетел вместе с этим ожерельем. Когда царица пришла, то ее тут же на месте инфаркт разбил. Что ты вроде этого. 900 тысяч рупий в одном ожерелье. Это ожерелье неразлучно было с ней.
Она стала кататься по берегу, стала плакать, служанки побежали, служанки посыпали себе голову пеплом, распустили себе волосы, побежали к царю, царь прибежал. Царь не знал, что сказать.
Он любил свою царицу, но не в такой же степени, чтобы она теряла такие ожерелья, царь страшно разгневался. Так или иначе, трагедия разыгралась. И царь стал думать, ну что же делать, надо.
И тогда он разослал во всех концы своего царства гонцов. И гонцы ходили по деревням и кричали: тот, кто найдет знаменитое ожерелье, тот царь исполнит любое его желание.
Царь подумал, что если я просто пообещаю что-то, то какой дурак отдаст это драгоценное ожерелье за какое-то обычное обещание или вознаграждение, но нужно пообещать что-то особенное.
И поэтому он сказал: «Я исполню любое желание». Люди, все, когда они услышали о том, что любое желание их будет исполнено, они все стали искать повсюду, рыскать по всем кустам, по всем гнездам.
А у коршунов у них есть обыкновение украшать свои гнезда блестящими штучками. И коршун этот полетел к себе и хотел думать: «Птенцам моим весело будет с этим ожерельем». Глупая птица.
И в этот момент эта старуха, которая жила в маленькой хижине, она как раз готовилась к дивали. Нужно к празднику убраться, помыть свою хижину.
Обычно их там белят заново, в общем, наводят марафет, и старуха, вся в саже, темная хижина, сама сгорбленная, выметала пыль какую-то. Где-то в углу у нее была темная, совершенно дурацкая хижина, там большая ящерица спряталась.
Ей приятно было, что там темно, грязно. Эта старуха увидела ящерицу и со злости на все: на судьбу на свою, на все остальное, на ящерицу на эту — взяла и шмякнула ее. Убила ящерицу. Она бросила ящерицу на крышу.
В этот момент коршун как раз пролетал над крышей. И коршун увидел: лежит ящерица. Он подумал: зачем мне эта стекляшка какая-то блестящая? Когда есть гораздо более ценное что-то - дохлая ящерица.
И поэтому этот коршун сел на крышу, оставил там ожерелье, взял ящерицу и улетел. И старуха эта вылезла на шум и увидела ожерелье, которое там лежит.
Она сначала не могла поверить своим глазам, она сразу поняла, что имеется в виду, что это драгоценное ожерелье царицы.
Она стала думать: «Что делать, как мне поступить с этим совсем?» Думала, думала, думала, думала, думала, думала. В конце концов, придумала. Она взяла это ожерелье, пошла к царю. Ее насилу пропустили.
Она сказала: «Мне нужно сказать царю что-то важное». Она никому не говорила, зачем она пришла, что она сделала. В конце концов, ее пропустили к царю.
И она говорит, царь, правда, что ты пообещал, что ты исполнишь любое желание, абсолютно любое, того, кто даст тебе ожерелье. Царю и посебе стало у нее, стали скрести, кошки на душе. Правда, сказал он.
А если я тебе дам это ожерелье, исполнишь мое желание? Исполню. Тогда она торжественно театральным жестом достала у себя откуда-то из-за пазухи то ожерелье и сказала: Царь, вот оно.
Царь был вне себя отчасти, он подхватил это ожерелье, обнял старуху, обнял свою жену, всех обнял.
И потом сел и стал думать: что же эта старая ведьма попросит? Что же ей от меня нужно будет? Мне же придется исполнять ее желание.
И старуха посмотрела на него испытующим взглядом и сказала: Царь, завтра будет Дивали, пообещай мне, что в этот вечер ни в одном доме никто не зажжет ни одного огня. Только я зажгу огонь.
Это единственное, о чем я тебя прошу. Царь сказал: Слава Богу, послал мне какого-то сумасшедшего. Она могла попросить полцарства.
Вместо этого она попросила, как-то сказала: никто не зажжет. И даже в царском дворце не должно быть ни одной лампады. Царь сказал: Ни одной лампады. Ни за что, никогда.
Старуха, в свою очередь, с облегчением вздохнула, сказала: Ну, спасибо тебе, царь, я пошла.
И когда настал Дивали, настала темная ночь, то царь выслал стражников во все концы города и сказал стражникам, чтобы ни один, чтобы следили, чтобы ни одного огня не горело.
Если будет огонь, то под страхом смертной казни вы должны схватить этих людей. Вот и полная кромешная тьма. И старуха тем временем зашла к себе, у нее был один какой-то захудалый светильник. Хилый.
Она торжественно зажгла этот светильник и стала делать Лакшми-пуджу. Стала поклоняться богине процветания, богине Лакшми.
А тем временем богиня Лакшми, как всегда, спустилась. И богиня Лакшми в этот день спускается в особом блестящем наряде. Ей нравится, когда ее наряд блестит от блесков огней, она блестит, и все блестят.
Она спустилась в своей тонкой форме на землю и стала искать. Она не могла ничего понять. Темно, кромешная тьма. Ни одного света нет.
Она стала туда-сюда тыкаться и показалось, что она ослепла. Что такое, куда мне идти? В этот миг она увидела какой-то слабый огонек, она помчалась туда, на этот огонь,
а тем временем эта старуха, бедная Лакшми в отчаянии стал стучаться повсюду. Там, в конце концов, стал стучаться ей в дверь. Открой, открой, открой. Старуха стала кричать: кто там?
Он говорит: «Это я, Лакшми, я пришла». Говорит: «Что это ты пришла? Всю жизнь тебя не было. Чего это явилась? Тоже мне явилась, не запылилась. Всего не добром пришла». «Не, не пущу». Здорово. Решила проявить принципиальность.
Лакшми, говорит, открой, открой, я пришел, мне нужно. Как же так? Сегодня мой день. Старуха говорит: «Ну ладно, так и быть, открою». Но при одном условии.
Если я тебя открою, сейчас пущу, ты мне должна пообещать, что ты придешь и навсегда у меня поселишься. И боюсь, никогда не покинешь. Лакшми в отчаянии говорит: «Ну хорошо, ладно. Все что хочешь, всегда буду жить с тобой.
И старуха торжественно открыла дверь, Лакшми зашла, покрасовалась. Старуха закрыла дверь и все.
С этого момента в ее доме чего только не было. Она созвала своих детей, своих внуков, своих правнуков, всех, кого только можно, все они жили.
Ты полной жизнью, счастливой в этом доме, мой дом начал ломиться. Все не могли понять, что такое, что случилось.
Поэтому, соответственно, в этот день, в день Дивали, все люди зажигают огни, вспоминают об этой мудрой старухе, которая выбрала самые лучшие желания. И в этот день люди молятся об этом.
Люди молятся в этот день о материальном процветании. Этот день нужен людям для того, чтобы... Я думаю, что в принципе неплохо было бы, чтобы мы тоже зажгли тут какие-то огоньки в этот день. Нам это не помешает.
Но суть в том, что день — это как бы обычный религиозный праздник,
который справляют ради того, чтобы получить какое-то благо от религии, чтобы получить себе что-то взамен за свои пуджи, за свои молитвы, за свою аскезу, за свои все остальные дела. Потому что люди хотят получить что-то взамен. Это счастливая история со счастливым концом. И люди вспоминают в этот день об этой истории, об этой старухе, медитируют на нее. Но мы с вами в этот день медитируем на совсем другое.
Мы с вами медитируем на эту молитву весь этот месяц, и сама по себе эта молитва находится в очень ярком контрасте с той историей, которая была рассказана, и с тем, на что люди обычно медитируют.
История Дамодара-лилы
Тут мы видим два взгляда или два ощущения, два мировосприятия, два отношения к религии.
И в этот день, как рассказывают, все служанки Яшоды ушли на Говардхан для того, чтобы как следует справить Лакшми-пуджу. Но Яшода осталась с Кришной.
Все остальные люди могут убегать куда-то, все остальные люди могут бежать для того, чтобы поклоняться богине Лакшми. Но преданные всегда остаются с Кришной.
И мы знаем, что случилось в этот день Дивали, когда Яшода рано утром в брахма-мухурту проснулась, и она подумала: почему Кришна постоянно бегает в дома других пастушек, почему он ворует масло?
Мне надоело слушать, как они приходят, ко мне жалуются. Ну что, я его, что ли, дома не кормлю? И она стала думать, почему.
Первое, что она подумала: наверное, потому что мои служанки, когда они сбивают масло, делают это без любви. Она подумала: сегодня я сама собью такое масло, что Кришна никуда не отбежит. Будет есть только это масло.
И потом она подумала: наверное, потому что масло в других домах ароматнее. И запах, который оно источает, вкуснее, чем мое масло.
И поэтому она сказала себе: «Сегодня я буду сбивать масло только из коров, которые называются падмагандха». Падмагандха — это особая порода коров, очень редкая.
Говорится, что у Нанды Махараджи было 900 тысяч коров, 9 лаков коров. И в этом стаде было всего 9 коров этой породы. Падмагандха значит, что их молоко пахло лотосами. У них был очень сильный запах лотосов.
И поэтому Яшода подаила этих падмагандха-коров девять И стала сбивать это масло. И в этот момент она стала петь о Кришне. И у нее распустились волосы, у нее был венок махалати, зеленые сари.
Она изо всех сил стала сбивать масло и думала о Кришне. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху одну очень интересную вещь. Он говорит, каким образом человек может всегда помнить о Боге.
Он говорит: посмотрите на Яшоду, она занимается своими домашними делами, она сбивает масло. Но при этом она помнит о Кришне. Как? Потому что она поёт о нём. Он говорит: в Индии до сих пор есть традиция.
Если человек хочет помнить о чем-то постоянном, то он либо сам сочиняет какие-то стихи, либо просит какого-то поэта сочинить стихи. И получив эти стихи, он поет эти стихи на разные мотивы и таким образом помнит об этом.
Яшода хотела помнить о Кришне, и поэтому она сбивала масло, пела о Кришне. Кришна прибежал к ней. Кришна схватился за ее грудь, Кришна стал сосать ее грудь.
Яшода была самой счастливой женщиной на свете. Она забросила свое масло, свое молоко, все остальное. И в этот момент молоко стало перекипать.
Молоко в отчаянии, когда оно увидело, как Кришна сосет грудь Яшоды, молоко стало думать: Какой смысл во мне? В ее груди океан молока. Зачем еще мне? И это молоко подумало: нужно мне совершить самоубийство.
Поэтому молоко в отчаянии бросилось на огонь и стало переливаться. А Яшода подумала: как же так? Это же молоко, оно же тоже преданное. Оно должно как-то служить Кришне.
Она подумала: я должна спасти его, оно не должно совершать самоубийство. Ишода бросилась, стала спасать его, бросила Кришну. Кришна страшно рассердился.
Кришна побледнел от злости, потому что им пренебрегли, его оторвали от груди. Ему сказали: постой тут, я побежала ухаживать за молоком.
И дальше случилось это самое лила, когда Кришна, рассерженный, решил проучить свою мать. Подумал: что такое, как это так? Я ее любимый сын, она бросает меня и бежит спасать какое-то молоко.
Он взял пестик и разбил этот горшок, в котором Яшо- -да сбивала масло, йогурт пролился. Кришна сначала стал смотреть, как йогурт вытекает. Ему было интересно.
Он маленький совсем, он смотрит на то, как йогурт течет, растекается. Целая лужа этого йогурта разлилась. И Кришна в этой луже потоптался. Был весь в этом йогурте.
И потом, после того, как он потоптался в этом йогурте, он подумал: ну вот, я отомстил ей. И потом он увидел кладовку, дверь в кладовку была открыта.
Яшода оставила ее открытой, потому что она не думала, что Кришна встанет так рано. Обычно дети встают позже, это было брахма-мухурта, поэтому обычно
Яшода она крепко-накрепко закрывала кладовку, потому что знала, что будет делать Кришна, когда он заберется туда.
Но тут он увидел: дверь в кладовку открыта. Сразу подумал: «Это мой шанс, у меня есть то, чего я не смогу в другое время сделать». И он потопал своими ножками, измазанными в йогурте, в эту кладовку.
Он забрался, он увидел деревянную ступу, залез на эту деревянную ступу, перевернул горшок с маслом, и стал есть это масло, раздавать его обезьянам.
Тем временем Яшода вернулась и увидела эту картину. Она увидела горшок разбитым, увидела лужу йогурта и стала думать: где Кришна, почему горшок разбит. И тут она увидела эти следы йогуртовые, которые вели в кладовку.
Она всё поняла, бросилась туда. Говорится, что она пошла тихо на цыпочках, чтобы не спугнуть Кришну.
А Кришна тем временем сидел, и Он раздавал это масло обезьянам, воронам, всем, кто слетелся так, и говорил: ешьте, ешьте, ешьте.
А сам думал, дурацкое какое-то масло вообще. Даже обезьяны уже не едят этого масла. Уже объелись. Но при этом он был испуган.
При этом глаза у него испуганно бегали. Он не знал, когда мать его придет, он оглядывался со страхом.
И в этот момент, соответственно, Яшода бросилась туда, и когда он увидел, что Яшода там, и увидел, что в руке у нее палка, он быстро-быстро спустился со ступы и побежал от нее.
И это та самая лила, которая описана в первом стихе Дамадараштаки: Яшода бхийо лукхалад, давайя манам. Он бежит в страхе от Яшоды. Мы говорили, что это быстроногая гопи бежит за ним, и она обязательно догонит его.
Сила преданности Яшоды
И что интересно, очень интересное слово парамристам. Парамристам значит, она хватает его. Яшода бежит за ним, она хватает его.
Парамристам значит: хватает или дотрагивается до него сзади, но парамристам также значит: размышлять или медитировать.
И здесь, в этом стихе, как бы Сатьяврата Муни, он показывает разницу, он говорит, что разные люди по-разному пытаются поймать Бога.
Что есть бхакты или преданные, такие как Яшода, они как его ловят, они берут палку и бегут за ним. А он убегает от них. Но так как они быстрее... Почему они быстрее? Почему бхакты бегут быстрее, чем Кришна?
Что быстрее в этом случае что значит, что они быстрее? Это значит, что их любовь быстрее.
Что любовь их такая быстрая, что они могут поймать Кришну. Они бегут за Ним и ловят Его. Но есть люди, которые пытаются поймать Бога по-другому. Каким образом? Уходя в Гималайи, садясь, медитируя.
И таким образом они пытаются поймать Бога как? Они тоже гонятся за Ним. С помощью чего? С помощью своего ума. И в этом мире нет ничего быстрее ума.
Со скоростью ума можно достичь любого момента, любого уголка Вселенной, можно перенестись в тот же миг, не нужно ничего. Но с помощью этого ума могут они поймать Кришну или нет? Нет. Иум.
Кришна... Говорится, что самая большая скорость в этом мире — это скорость света. Но скорость ума еще скорее, чем свет. Но еще скорее, чем ум, что бежит? Любовь. Когда есть любовь, то она быстрее, чем ум.
С помощью ума Кришну невозможно поймать, потому что Кришна бегает быстрее ума. Кришна может убежать от любого ума. И соответственно, мы рассказывали об этом, о том, что это происходит.
И в следующем стихе говорится, что произошло дальше, когда она поймала его. Вот говорится, что рудантам он плачет, он всхлипывает, из него из сердца вырываются эти рыдания, и у него испуганные глаза,
глаза у него круглые, сатанк-нетрам. Сатанк-нетрам, значит, в глазах его стоит страх. И своими руками, югмамриджантам, двумя руками, он карамабджам Югмена, двумя руками, он трет свои глаза.
Как по-вашему, что эта сцена означает? Кришна всхлипывает, Кришна трет глаза, у Кришны испуганные глаза. Что он хочет этим всем сказать? На самом деле Кришна притворяется.
Кришна очень демонстративно, он понял, что ему не сдобровать. Он видит в руке у матери палку, так. И он хочет продемонстрировать своей матери, как он испуган, так он немножко чересчур испуган.
На самом деле он не так испуган, но ему хочется внешне показать, как он испуган. Поэтому, соответственно, он устраивает это все. Он трет свои глаза, он всхлипывает изо всех сил, как иногда ребенок.
Его еще не наказали, когда ребенка ставит в угол. Его еще не наказали, но он уже хочет показать, как он всего боится, как он раскаивается, какой он послушный.
Он говорит: я больше не буду, никогда не надо этого делать. И Кришна в этом же состоянии: не делай этого, не бей меня, не наказывай меня.
Кришна по этим правилам, нара-лилы, будучи Бхагаваном, показывает эту свою природу, то, что он боится Яшоды. И царица Кунти в своих молитвах вспоминает эту лилу. И Она говорит: Я поклоняюсь этой лиле.
Потому что Он Бог, и Его боится сам страх, олицетворенный, сама смерть бежит от Него, от одного Его имени. Стоит произнести Его имя, и все разбегаются в страхе.
Но тут Яшода взяла в руки палку, и Он боится ее. Как можно понять все это? И в этом заключается соответственно сладость Кришны.
Говорится, что Кришна — это Мадхурья-пурушоттама или Лила-пурушоттама. Он пришел, чтобы проявить эту мадхурью, и мадхурья Кришны заключается не в том, что Он просто маленький ребенок, а в том, что Он не просто маленький ребенок, в том, что Он также Бог, одновременно Бог и маленький ребенок.
И при этом, несмотря на то, что Он Бог, играет идеальным образом роль маленького ребенка.
Как вскоре после этого Яшода, после того как она сменит гнев на милость, она захочет Его связать, и она будет Его связывать, и веревок не будет хватать. И Он проявит здесь свое могущество. Тут все поймут, что это сам Господь, потому что Его невозможно связать. Потому что у Него живот больше, чем вся Вселенная. Какими веревками Его можно привязать? И при этом Он стоит и плачет, у Него в глазах страх. Он одновременно и то, и другое.
И так как Он одновременно и Бог, и не-Бог, то вот это странное сочетание оно доставляет особую сладость. Так почему? Чем Кришна так сладок?
Именно тем, что, с одной стороны, Он как бы Бог, а с другой стороны, как бы и не Бог. И непонятно, кто он. То ли Он Бог, то ли Он не Бог, то ли Он просто маленький мальчик, то ли Он сам Верховный Господь.
Так как в другом случае, когда Он убил Путану, большую огромную ведьму Путану. И эта ведьма легла, ее тело развалилось на одну йоджайну или сколько там йоджайной оно было в длину — 8 километров — огромная ведьма.
Мы в этом году были в Курджиново, и там они нам показывали эту Путану Гатана-лилу, убийство Путаны. И соответственно, Кишор-Кишори-прабху играл Путану.
Но так как Кишор-Кишори он маленький, так трудно было Путану играть, поэтому он сел на плечи другого преданного и, соответственно, преданный под юбкой у него спрятался, и появилась такая высокая Путана — метра три высотой. Но этот Кришна, Он играет на груди у Путаны. Как ни в чем не бывало.
Так Он только что убил ее, эту огромную демоницу. Но при этом Он сам остается маленьким мальчиком, и ничто не может нарушить это Его настроение. Это сочетание и составляет суть или природу этой сладости.
И говорится, что в тот момент, когда Яшода пыталась связать Кришну, когда она пыталась привязать его к ступе, то ачинтья-шакти Бхагавана, его вибhути-шакти, шакти его бесконечного могущества, вошла в его живот. И поэтому она не могла связать.
И эта ачинтья-шакти, одновременно вроде бы маленький живот, обычная талия, его можно обхватить руками. В то же время она никак не может его обвязать. Это Бог, Кого невозможно понять.
И в конце концов, когда Кришна смилостивился, Он позволил Яшоде себя связать. И это качество Кришны прославляется здесь. Ты позволил себя связать, потому что ты подчинился своему преданному.
Ты захотел доказать всем, что только бхакти, что только любовь в конце концов может привязать Кришну. Это качество называется бхактивасьята, способность подчиняться преданным.
И когда Яшода завязала этот узел, то что это был за узел, которым она связала Кришну. Да, причем это был узел особой любви. Какой любви? Родительской любви, да. Позже этот узел попытались развязать мальчики.
Когда Кришна свалил эти два дерева, Арджуна... и когда мальчики сбежались на шум, они увидели Кришну, они перепугались, они решили развязать этот узел. Но у них ничего не получилось. Почему?
Потому что у них другая раса, да. Когда Нанда Махараджа пришел, он со знанием дела развязал этот узел. Сказал этому: я знаю, как с этим разобраться. Этот узел могу развязать я. Никто другой.
И соответственно, здесь Шри Сатьяврата Муни говорит: руданта мухурнетра-югмам риджантам — он трет свои глаза, у него глаза преувеличены, перепуганы, в них стоит страх. Мухуш-шваса-кампа-три-рекханты-кантах.
И шея его также преувеличенно, вздымается. Он тяжело дышит. Он всеми силами пытается показать, как ему страшно. Поэтому шея его дышит. И вместе с этим ожерелье жемчужное, которое украшает его шею, оно тоже вздымается.
Кампа — значит, дрожит. Стьяд-гарайем дамодарам бхакти-баддхам. Я поклоняюсь, говорит Сатьяврата Муни, здесь этому Дамодаре, которого привязала любовь Его матери. И дальше он говорит: что
с помощью этих игр, свалив два дерева, что он сделал с помощью этих игр? Ананда-кунду он сделал. Ананда-кунда — что такое? Озеро блаженства. Он в этом озере блаженства сделал, потопил
Всех обитателей Гокулы, всех своих родственников взял и потопил в этом озере. Свагошем, свагошем, значит, своих пастухов. Пастухов, которые жили вместе с ним. Он взял и потопил в этих играх. Они уже ничего не понимают.
Настолько, они не могут понять, Бог Он или не Бог, что происходит, какие чудеса творятся. Он не может. Никто не может разобраться, все просто плавают в этом блаженстве.
Как в «Падма-пуране» однажды Рупа Госвами описывает эпизод, как однажды Яшода зашла тайком в кладовку. Она увидела, что Кришна опять пробрался в кладовку. Яшода спряталась за колонну. И она увидела, как Кришна ест это масло.
И как вдруг Кришна увидел свое собственное отражение в колонне. И Кришна очень испугался, потому что он не понял, кто это. Он подумал, что это кто-то другой.
Кришна, так как он боится, он ворует, он знает, что он делает что-то не то.
Кришна стал подходить к этой колонне, он достал пригоршню масла и стал протягивать своему собственному отражению эту пригоршню масла, и стал говорить: эй, слушай, только не говори Яшоде, что я тут делаю.
Давай я с тобой маслом этим поделюсь, бери. И в этот момент Яшода видит все это. И тут она не может сдержаться, она начинает смеяться. Она выходит, он видит, что Яшода его видит. Кришна пытается сообразить, что же делать.
Он бежит к Яшоде и говорит: Ты думаешь, это я ворую масло? Это не я ворую, это он ворует. Я увидел, что он ворует масло. Я подошел, я сказал, не делай этого, не воруй нашего масла.
Я его захотел отругать, но он все равно ворует. Смотри. Или в другой раз Яшода зашла в кладовку.
У Кришны был, рука была запущена в горшок с этим маслом. Кришна увидел, что Яшода зашла. Он увидел, что рука у него там. Он понял, что уже поздно что-то делать.
Сказал, мама, мама, мама, у меня ожог на руке, ожог, поэтому я в масло запустил, чтобы не так болело. Ты на меня браслет одела, от этого браслета я обжегся. Он погрузил всех в эту лилу, в эту ананду.
Тогда есть, это те сухи, бхакти-раса-амрита-синдху. И люди, которые изучают это, это про нас с вами.
Кстати, в «Нарада-бхакти-сутрах» дальше говорится, что есть люди, которые со стороны смотрят на это и пытаются это понять с помощью своей логики.
Тогда есть — это те сухи, да, люди, которые пытаются умом понять, что же такое Кришна делает и вообще, что происходит там в этом Вриндаване. Но такие люди, в конце концов, они могут только со стороны оценить это.
Но по отношению к бхактам, Кришна показывает, что бхактам он подчиняется. Если у человека есть любовь, то это несравнимо с тем, что если у него есть просто интеллектуальное понимание Кришны.
И мы с вами пытаемся понять Его лилу интеллектуально, и поэтому иногда нам скучно. Но если у нас есть любовь, если мы понимаем, что происходит при этом во Вриндаване, то таким преданным Кришна подчиняется.
И поэтому Сатьяврата Муни говорит: «Пунах праматам сатаврити ванди». Я сотни раз, шатаврити, сотни раз я поклоняюсь с любовью этим лилам Кришны. Я не хочу, чтобы у меня просто оставалось интеллектуальное понимание Кришны.
Я хочу избавиться просто от этого дурацкого интеллектуализма, который разъедает мою любовь. Эта гьяна, с которой я пришел, она сейчас мешает мне по-прежнему. Поэтому я хочу, чтобы только лила вошла в мое сердце.
Отказ от мокши
Поэтому я кланяюсь любви. И дальше он говорит: «Идам те вапур». Это очень важный дам те вапур Это очень важный стих, где он после того, как он прославил, сначала Бога надо прославить.
Сначала нужно, чтобы он расположился к нам. Потом можно, это правило хорошего тона.
Если мы подходим к кому-то, и все люди это знают, особенно разумные люди, если они хотят от кого-то что-то получить, то подходя к этому человеку, они сначала должны ему польстить. Как недавно ко мне пришел один преданный.
Ему нужно было получить вторую инициацию, не сдавая курсы бхакти-састры. Это было то благословение, которое он от меня хотел получить, не сдавая экзамен. И он стал говорить: ну, ты такой умный, ты такой-то, ты такой все.
И сидел и думал, что же он попросит, Такой, ты сикой. И, соответственно, кстати, врата Муни, он действует в соответствии с этим правилом. Сначала он прославляет Кришну.
Кришна, ты самый великий, ты самый замечательный, ты самый удивительный, ты сач-чид-ананда-рупам, ты играешь там во Вриндаване, нет никого прекраснее тебя. И теперь он просит.
И дальше он говорит: «Варам дева, варам дева», так как ты, о дева, ты Господь, и ты не просто, ты вара-иша. Вара значит благословение. Иша значит повелитель всех благословений. Ты можешь исполнить любое мое желание.
Все то, что я тебя попрошу, ты можешь очень легко исполнить.
Но «варам дева мокшам на мокша-вадхима». Я не прошу ни мокши, ни мокша-вадхима, даже ни высшей формы мокши, ни самый высокий мокс, который только можно получить. Я ничего другого не прошу, ни всего остального, что ты можешь дать.
Аппи иха. Очень важное слово здесь. Ихо. Кто знает, что значит слово ихо? Здесь. Здесь. Это значит здесь. Что значит здесь? Я не прошу здесь ничего другого. Где здесь?
В материальном мире мы знаем, что люди, как правило, просят что-то другое. Где здесь люди не просят ничего другого? Где он находится сейчас? Где он сейчас? Он во Враджи, да. Здесь, во Враджи, мы не просим ничего другого.
Те, кто живут во Врадзе, мы не просим никаких других благословений. Мы не просим мокши. У нас в нашей традиции нам пытаются привить очень стойкое отвращение к мокше.
Большая часть людей, особенно в Индии, они хотят моксы, мира, спокойствия и в конце концов освобождение.
И даже более того, четыре вайшнавских сампрадаи, четыре других сампрадаи прославляют мокшу. Они считают, что мокша является конечной целью. Но у нас в нашей сампрадае моксу постоянно ругают. Самыми последними словами.
Как, например, у Рупы Госвами есть интересный стих. Преданный говорит: «Ты кто такая?» Тот, кто к нему пришел, неожиданный визитер, говорит: «Я мокша, я мукти, я богиня освобождения».
«Ты че пришла? Че тебе тут нужно? Чем я перед тобой провинился?» Она начинает объяснять: «Ты знаешь, ты все время помнишь о Кришне, поэтому я не могла не прийти. Ты уже заслужил освобождение, поэтому я пришла».
Он говорит: «Убирайся отсюда. Потому что одним твоим запахом ты мою репутацию чистого преданного осквернишь. Если просто я рядом с тобой побуду и просто запах твой на меня перейдет, то я перестану быть тем, кем я хочу быть. Я хочу быть только чистым преданным, никем другим я не хочу быть».
Это достаточно наглое такое отношение, которое в нашей традиции культивируется.
Поэтому здесь, кстати, Шукадева Госвами с самого начала говорит: намокса, на мокса авадхим ва. Я не хочу ни моксы, я не хочу даже ни высшего типа моксы. Я не хочу ни моксы, я не хочу даже ни высшего типа моксы.
Высший тип моксы — что значит просто моксы? Это какая мукти? Саюджья. Это Мукти или освобождение слияния с Кришной. А что такое тогда? Мокша-авадхим, высший тип мукти. Мокш. Четыре остальных, да. Но он говорит,
что даже четыре остальных вида мокши, освобождения, когда человек попадает на Вайкунтху, они не 100 по сравнению с тем, что я хочу для тебя попросить.
Как в «Падма-пуране» есть история про одного царя: был благочестивый царь, он совершал множество разных жертвоприношений, все обеты совершал. И после смерти вместе с женой он попал на Вайкунтху. Они оказались на Вайкунтхе.
Он стал бродить по этой Вайкунтхе. И казалось бы, все хорошо, я попал на Вайкунтху. Но он нигде на этой Вайкунтхе Кришну не может найти. Нараяны нету. Он туда-сюда, нету, Нараяну так ищет, обыскал всю Вайкунтху, Нараяны нету.
И он стал рвать на себе волосы и говорить: какой смысл мне в этой Вайкунтхе? Зачем мне находиться здесь на Вайкунтхе? Лучше я пойду туда, в материальный мир, снова.
В конце концов, он нашел каких-то мудрецов, которые объяснили ему, в чем его проблема. Он говорит: на варам дева мокшам на мокшавадхимам аньям, я не хочу ничего
другого, я не хочу, Санатана Госвами объясняет, что аньям я не хочу даже Шраванам и Киртанам, что даже Шраванам и Киртанам, которые выше, чем сарупья- или салокья-мокша или мукти, что даже шраванам и киртаном выше,
ниже, чем то, что я хочу попросить. Что я хочу попросить? Идам те вапур натха гопала балам, садам и манаси ся. Я хочу все время, чтобы в моем уме все время был твой образ, Гопала Балы, Садам и манаси ся.
Все время в моем уме этот образ Кришны, все время находился авирастом. Авирастом значит, чтобы мой ум схватился за твой образ и никогда не отпускал его. И дальше он говорит: ким аньех, что еще нужно другое?
Если это есть, то все остальное человек получает. Потому что когда у нас есть в уме образ Господа, что это значит? Что у нас есть в уме? Да, источник чего? Источник вечного наслаждения. Источник всего.
У нас есть сат-чит-ананда. Все остальное исполняется. Потому что на самом деле мы испытываем это блаженство в уме. И когда сат-чит-ананда в личностной форме поселится в нашем уме, ничего другого нам не нужно.
И он говорит: мне ничего другого не нужно. Ты меня ничем другим не обманиваешь. Я хочу, чтобы все время ты у меня находился в сердце. Как, это просьба антардаршина. Даршана — введение Бога внутрь.
Как в «Брихад-бхагавата-Амрите», Гопа Кумар в один момент попал на Таполоку. И на Таполоке сидели мудрецы. Эти мудрецы были поглощены медитацией. Представьте себе эту ситуацию.
Вы попадаете на Таполоку. В результате того, что вы ели прасад в храме на Беговой в течение многих-многих лет таким образом заслужили аскезу.
Но вы попали туда, и вы оказались там на Таполоке, и вы видите: мудрецы и там эти мудрецы сидят, и каждый мудрец погружен в себя. Вы хотите с кем-то поговорить, но поговорить не с кем — так там только мудрецы, которые медитируют.
И Гопа Кумар — он преданный, и он в результате своих скитаний по вселенной попал на Таполоку.
Он стал бродить по Таполоке и хотел с кем-то поговорить о Кришне, но не с кем поговорить было. Все сидят и все на Кришне медитируют. Ему стало страшно противно там.
Он стал думать: ну что ж такое, что делать на этой Тапа-локе? Не туда я попал куда-то. Он подумал: уйду отсюда. Стал бегать по этой Тапа-локе, говорить: ну что ж такое, ухожу, ухожу, ухожу отсюда.
И тут его поймали, когда он в таком... Обычно представьте себе человека, который пришел сюда. И он пришел сюда. Мы стараемся, чтобы тут все хорошо было. Так, но ему не нравится.
Как сейчас: человек вышел, и понравилось ему. И у нас как-то в сердце — немножко в сердце плохо становится, да, ну как же так? Почему он не оценил это?
И поэтому один мудрец, который увидел, что Гопа Кумар беспокойно ходит по Тапа-локе, ему не нравится там, он поймал его и стал ему проповедовать, стал говорить: чего тебе нужно, куда ты хочешь, куда ты еще рвешься.
Ты хочешь Бога, я знаю. Я вижу по твоим глазам, что ты ищешь Бога. Но зачем тебе Бог? Сядь здесь, погрузись в медитацию, ты увидишь Бога у себя внутри. Куда ты рвешься? Не нужно никуда бежать за Богом.
Просто сиди здесь, на Таполоке, и у себя в сердце медитируй на Бога. Что тебе еще нужно? Вот они все с Богом находятся вместе, но на это Гопа Кумар сказал: вы тут сидите себе, медитируйте, меня это не устраивает.
Но здесь сначала, кстати, Брахма-муни говорит: сначала сделай так, чтобы в уме своем я все... Сначала сделай так, чтобы Его образ никогда не покидал мой ум.
Красота образа Господа
И дальше он рисует этот образ. Он рисует образ Кришны, который осыпает поцелуями гопи. И тут сознательно он не называет имя этой гопи. Что это за гопи, которая осыпает его поцелуями? Как по вашему? Что это за гопи?
Ну да, чтобы тут. Он оставляет место для двусмысленности. Для тех, кто поклоняется ватсалья-расе.
Что это за гопи, которые осыпают его поцелуями? Она осыпает его подобное лотусу лицо, у него лицо подобное лотусу, мукха-амбуджам, атьяна танила, и эти прекрасные черные волосы развиваются вокруг него, и серьги качаются, и, соответственно, гопи, исполненной нежности, снигдха, снехи, осыпает его поцелуями.
Но другие люди могут представить себе что-то другое. Какая гопи осыпает его поцелуями? Випина-пурандара знает. Какая другая Гопи может это делать? Она осыпает его. Прекрасные губы, которые яркие, красные, как плоды бимба.
Кто-то знает, кто такие плоды бимба? Кто-то ел плоды бимба. Плоды бимба есть нельзя, это несъедобные плоды, но
тем не менее в нашей поэзии все время губы сравниваются с плодами бимба, и они ярко красного цвета, но почему губы сравниваются с плодами бимба? Потому что это такой стручок красного цвета, который очень похож на губы.
То есть это просто такой рот, красный, который растет на дереве. И поэтому, соответственно, здесь говорится, что Бимбарат Хадарамме он его видит эти уста Господа и видит, как Яшода целует его.
И дальше он говорит: дальше этот шестой стих, шестой стих называется мула-мантра. Это основной стих, или коренной стих, главный стих, где, как бы, вот эта мольба, обращенная к Кришне, достигает кульминации.
Истатхи я Вритрамуни говорит: намо дева дамодара ананта вишну прасийда прабху духкха Он начинает жаловаться, он начинает плакать, и он начинает говорить: Я поклоняюсь
тебе, о Дева, о Дамодара, о Ананта, о Вишну, прояви ко мне свою милость, прасийда прабху духкха-джаладхи-магнам. Я тону в этом океане несчастья. Духкха-джаладхи-магнам.
Крипа-дришти, пожалуйста, брось на меня свой милостивый взгляд. Крипа-дришти! И я атьяна атидинам бхатану.
Грихана самам агьям ади акши-дриштя, сделай так, чтобы я, невежественный, агьям, получил акши-дриштям, чтобы я увидел тебя в твоем личностном виде, чтобы не просто я в уме видел тебя, сам предстань передо мной. Он набирается смелости, и он с помощью Киртана пытается получить это.
Смысл этого стиха в том, что любых благословений, любых желаний можно исполнить с помощью чего? С помощью киртана святого имени.
Он перечисляет разные имена, он говорит: «Ты Вишну, ты Ананта». Что значит Вишну? Что он хочет сказать? Когда он говорит Вишну? Всепроникающий. Что это значит? Да, раз он всепроникающий, значит, он тут тоже есть.
Значит, он в той самой колонии, которая описывается в «Пуранах». Наверняка он там. Так как он Вишну, так как он повсюду, то он может явиться, ему не представляет никаких проблем это сделать. Ананта. Что значит ананта?
Безгонечный. Безграничный. Это значит, что так как он безгонечный, безграничный, он может появиться в любом месте. Это самая большая просьба. Мы видим тут, что Сатьяврата Муни постепенно набирается смелости.
И он говорит, что самое большое, чего я хочу сейчас на этом уровне - я хочу, чтобы ты лично появился передо мной. Как в «Хари-бхакти-судходе» есть история про Прахлада Махараджа.
До этого говорилось, что Прахлад Махарадж всегда видел в уме Кришну. Кришна всегда находился перед ним. В своем уме он мог всегда видеть его. Но ему мало этого было.
И поэтому однажды он на берегу океана стал плакать, стал кататься по нему, И стал говорить: «Как же так? Я все время вижу Бога в уме, почему он до сих пор не приходит ко мне?»
И в какой-то момент он заснул в слезах, и во сне ему стал видеться, что Господь пришел к нему, и что Господь посадил его на колени, Господь гладит его.
И он подумал: во сне это или нет, — и он стал, раскрыл глаза, и он увидел, что он сидит на коленях у Господа. И что Господь гладит его. И он снова закрыл глаза и подумал: «Наверное, мне снится это».
И во сне с закрытыми глазами он тоже видел: он сидит на коленях у Господа, Господь гладит его. Он раскрыл глаза, и опять он тут.
И тут он понял, что он не спит, что это настоящий даршан, не просто даршан в уме, не просто во сне, что Господь сам пришел к нему.
И в этот миг он соскочил с его колен, он перепугался. «Как так, я сижу на коленях у Господа?» Стал кланяться ему, стал отбивать поклоны.
А Кришна он очень огорчился, когда он это увидел, и исчез в тот же миг. Пока он находился рядом, пока он гладил его, все было хорошо.
Но когда Прахлада Махараджа испугался его, то он сразу же исчез. И здесь Сатьяврата Муни говорит, обращаясь к нему жалобно, он говорит: Ати-Динам, я самый падший, у меня нет никаких надежд на это. Но тем не менее, я прошу тебя, о Вишну, Онанта, о Дамодар, ты можешь прийти ко мне, если ты захочешь.
Пожалуйста, явись перед моими глазами так, чтобы... Чтобы моими собственными глазами я увидел тебя, не как-то по-другому. Это как бы особенный всплеск любви, который перехлестывается.
И когда обычно мы поем эту песню, в этот момент переходит на высокие тона, на более высокий мотив, это как бы кульминация этой борьбы. О Дева, о Ананта, о Дамодара. Пожалуйста, дай мне возможность увидеть тебя.
Прошение о чистой любви
О Ишвара, ты ни от кого не зависишь, и поэтому ты можешь явить свою милость даже тем, кто ее не заслуживает.
И дальше 7-й и 8-й стих: в 7-м стихе он говорит, что ты проявил... Ты дал прему даже кому? В каком виде ты дал прему сыновьям Куверы? Бадха Мурти Эва. Что значит Бадхамурти? Что это за бадхамурти? Баддамурти.
Випин Пурандра прабху... Нити бадха, что значит? Вечно связаны. Что значит Баддха-мурти? Может быть, это его образ связан, привязан сюда. Ты дал прему, находясь в этом состоянии, Кувере и Манигриве.
И ты дал эту прему, будучи привязанным к ступе, Кувера-... ...атма-баддха-муртир авайадха тавья-мочита-бхакти-бадха-критович, ты дал им мокшу, ты освободил их, и вместе с этим, помимо мокши, помимо этого, ты дал им бхакти, ты дал прему.
Он говорит: точно таким же образом, Татха према-бхактим свакам ме прайачха, я сейчас прошу у тебя прему. Почему он, после того, как он попросил личного даршана Кришны... Кришна мог явиться перед ним. Он просит.
Дальше он просит прему. Это нечто еще более высокое, чем даже личный даршан. Почему он дальше просит прему? Видеть недостаточно, да, любить. Говорит, потому что если у меня будет према, я смогу видеть тебя всегда.
Если у меня... Ты можешь явиться передо мной в какой-то момент, ты можешь открыть себя мне, но ты сразу же исчезнешь, я знаю тебя.
Но если у меня будет према, то твоя форма будет привязана. То тогда твой образ будет связан, привязан к моему сердцу. Я смогу видеть тебя всегда.
Поэтому, в конце концов, он говорит: «Я не хочу ничего другого, мне не нужно даже твоего личного даршана». Я прошу тебя только об одном: дай мне любви к тебе. Я ничего другого не хочу.
И дальше он говорит: нам астхесту дамнЕ, сфурат-дипти-дамнЕ. Я поклоняюсь кому? Веревке. Какой веревке я поклоняюсь? У нас особая религия, так мы всему чему угодно поклоняемся.
Как приезжал Хари-саури Прабху, и Хари-саури Прабху, он поклоняется зубу Шрилы Прабхупады. Потому что мы понимаем, почему мы поклоняемся веревкам, зубам, камням, сандалиям, хадуям.
Потому что все это связано с Кришной, и все это так или иначе несет в себе энергию Кришны. И здесь, кстати, Санатана Госвами особым образом говорит: «Я поклоняюсь веревке». Но какой веревке?
Что за веревка, которая связывает тебя? Нам астхесту дамнЕ, сфурат-дипти-дамнЕ. Что это за веревка? Сфурат-дипти-дамнЕ. Сияющий, излучающий сияние.
Веревка стоила ей прикоснуться к твоему животу, она стала излучать сияние ярче тысячи солнц. Санатана Госвами говорит, что это сияющая веревка, которая опоясывает живот Кришны.
Дальше он говорит, что твадия-ударата, твадия-удара. Удара - значит живот. Твад-ия-удара. Я поклоняюсь твоему животу. Что это за живот? Какому животу я поклоняюсь? В котором вмещается.
В которой вся вселенная вмещается. Тысячи вселенных. Вишва-видамны. Это обитель всех вселенных.
И что это за веревка, которая связывает живот, в котором находятся все Вселенные? Что это за веревка, которая излучает сияние, которое вокруг всех этих вселенных находится? Какое сияние исходит от Кришны? Брахмадьюти, да.
Он говорит, что я поклоняюсь этой веревке, и в сущности, когда я приближаюсь к Кришне, сначала я вижу это сияние, которое исходит от Него. И это сияние подобно веревке. Так, дальше я поклоняюсь его животу, и это нечто уже более существенное.
Дальше я... потому что в животе Его находятся все вселенные. Но дальше я поклоняюсь чему-то самому возвышенному. Сначала я поклоняюсь веревке, потом я поклоняюсь животу.
Но после этого: «Намо ’лпа-каликāя твад-ӣхāйа намо ’нанта-лӣлāйа девāя тубхйам». Чему я на самом деле должен поклоняться?
Твоим бесконечным лилам, которые начинаются со Шримати Радхарани. Я должен поклоняться этим бесконечным лилам. Ананта-лила. Ты есть Ананта-лила Дева. Дева, Господь, который проявляет бесконечные игры.
И поэтому, если я действительно хочу чему-то поклоняться, если я чему-то должен поклоняться, если что-то достойно моего поклонения и преклонения, только твои лилы.
Упоминание Шримати Радхарани
И дальше Санатана Госвами все объясняет, почему вся эта песня или вся эта молитва об этой расе, ватсалья-расе, о родительской любви, и вдруг в конце он упоминает Радху. Почему, как по вашему, она
источник всех рас, а почему тогда про источник сразу не писать? Зачем нужна эта ватсалья-раса? Почему бы сразу не говорить о Шримати Радхарани и о ее лилах? В конце концов, это самые высшие лилы.
Вообще, была Дамодара-лила с Радхарани. Была Дамодара-лила с Радхарани. Но он объясняет все-таки, почему вся молитва связана с этим. Но под конец он упоминает Шримати Радхарани.
Он говорит: потому что вслух лилы, связанные с супружеской любовью, не произносят. Это не то, что можно объяснять на людях, это не то, о чем нужно говорить. Это то, что можно лилеять в своем сердце.
Но тем не менее это самые высшие лилы, из которых исходят все остальные, и поэтому Он, преклонившись и очистив свое сердце этим преклонением или восторгом перед ватсалья-расой Кришны и перед Его лилой, под конец упоминая матерь Радхарани, говорит, что нет ничего выше этого, что это самое высокое, это единственное, что достойно моего поклонения.
И на этом кончается «Дамодараштака». Этот месяц Дамодара, месяц картику, мы поклоняемся любви, которая может связать Кришну. И мы говорим, что нет ничего выше этого, все остальное не стоит этого.
Я не знаю, убедил я кого-то в этом или нет, но тем не менее для собственного очищения я злоупотребил вашим терпением. Харе Кришна. Может быть, есть какие-то вопросы или нет?
На самый худой конец мы просто можем зажечь свечку в дивали. По крайней мере, что-то полезное вы получили. Из этого. Почему этот преданный не нашел райский Вайкунтх? Почему этот преданный не нашел райского Вайкунтха?
А, это интересная вещь. Потому что слушайте внимательно. Причина очень интересная. Потому что он совершал жертвоприношения, он совершал аскезу, держал обеты. Единственное, чего он не делал, он не кормил браманов.
И так как он не кормил браманов и вайшнавов, он не нашел на Вайкунтхе Федорайда. И когда он пришел к мудрецам, которые там сидели, эти мудрецы на него посмотрели и сказали: «Иди-ка ты отсюда, не кормил никого».
Так потому что это на самом деле самое высшее жертвоприношение, которое может очистить сильнее всего. Наше сердце. У нас тут как раз мы пытаемся развивать программу «Пища жизни».
Поэтому, пожалуйста, все, кто хочет, присоединитесь к этому. Вот есть Сукхананда прабху. И это та причина, по которой ему объяснили. Поэтому он спустился снова на землю.
И на земле он уже ничем другим, кроме пищи жизни, не занимался. Весь остаток всю свою следующую жизнь он только всех остальных кормил.
| | | | | | | | | | | | | | | | | Все можете подойти к Сачитананде прабху под конец и получить по капельке воды. | | Да, можно попросить две таких патры с ложечками, чтобы можно было раздавать воду тем временем.
А пока у Випин Пурандары какой-то вопрос был. Здесь ведь, кстати, речь идет об образе Гопала-балы, бала-гопала, как объект медитации. Не на ребенка Кришну. Это объект презентации, пусть и маленький, насколько я помню.
Да, Випин Пурандар говорит, что странно, мы как бы должны медитировать на Шьямасундару, не на Гопала-балу, потому что Гопала- бала — это объект медитации Пушти-марги.
Валлабхачарья, основатель Пушти-марги, он получил инициацию у кого? Кто знает? У Мадhavендры Пури, да, и на самом деле говорится, что в эзотерических
разделах Пушти-марги сам Валлабхачарья своим последователям объяснил, что высшим объектом медитации является Радха-Шьямасундар.
Но для всех остальных, для обычных людей, он дал медитацию на бала-гопалу, потому что это более доступный и более безопасный способ медитации на Кришну.
Но Господь Чайтанья, по Своей милости, которая превосходит все, Он — как я недавно читал одну книгу, она сравнивает Пушти-марг и Раганугу-бхакти Господа Чайтаньи. Там говорится, что, в сущности, разницы большой нет.
Но одна разница заключается в объекте медитации. Там они медитируют на маленького Кришну. Но там же говорится, что на самом деле самые возвышенные медитируют на...
А дальше говорится, что Господь Чайтанья, будучи милостивым, Он сказал: «Пожалуйста, все медитируйте на Кришну Шьямасундару», — дал возможность это делать. Это просто его милость.
Но это не значит, что мы не должны медитировать на другие формы Кришны. То есть противоречия нет никакого. Или, говоря иначе, ты хотел, чтобы мы другую песню пели?
Какая-нибудь постоянно Дамодара-лила связана с ошибкой отправления? Можно детскую сказку расскажешь? Было не по себе у вас. Это не детская сказка. Мне она не для этого нужна.
Если у нас есть отношение к этому как к сказке, то лучше о ней не слушать. Я тебе чуть-чуть подробнее, потому что у нас раз это было оглашено. Что это вообще?
Вопрос был задан неправильно, поэтому я не буду на него отвечать. С такими вещами нельзя шутить. Если у нас будет такое отношение, пусть даже где-то на поверхности, мы никогда ничего не получим.
Мы должны иногда мы слишком близко подходим к каким-то таким вещам и забываем о том, что это такое. И когда мы забываем об этом, то, соответственно, мы преграждаем себе путь к цели.
Это не та вещь, к которой можно так относиться. Поэтому сначала, как с Сатеврата Муни начинает эту молитву, сначала он говорит, что передо мной сач-чид-ананда, Ишвара, Господь всей Вселенной. И это происходит с Ним.
Если я не понял этого, мне дальше даже идти не нужно. Сначала я должен как следует понять это. Иначе в противном случае все остальное, что я услышу, будет для меня детской сказкой. Тогда я ничего дальше не пойму. Окей.
Шрила Прабхупада, ки джай! Гора примадана. Вот тут три человека милость раздают. Вот кстати, дана на милость дает. Вы дайте возможность матоди тоже подойти, чтобы обшировер. Больше нет. Я не еду во вред, да.
Но им можно будет, я думаю. Я еще не знаю сам. Скорее всего, в среду или в четверг. Улучши виндамандамаги! Это яму. Но еще я воду не получил повторить. Ничего не остается. А это меня дисциплинирует.
Осторожность в рассказе лил
Я когда встаю, я иногда начать раньше встаю, случайно. Хотел спросить у вас. Я в прошлом году одну лекцию рассказал ему эту Лилу. Когда рассказал, мне стало страшно, потому что вообще-то очень сокровенная любовь.
Я думаю, насколько вот. Но с другой стороны, не рассказывать про Кришну Движи. Тоже плохо, насколько вообще можно делать.
Нужно смотреть, что за аудитория. Все зависит от аудитории, от квалификации аудитории. Мы очень четко должны понимать, что аудитория может воспринимать, что аудитория не может воспринимать. И не пытаться рассказывать о чем-то, что мы сами не понимаем, как следует и что наша аудитория не воспринимает.
То есть если люди просто слушают и не дают своих оценок, это можно уши вообще.
Обычно, если что-то задевает внутри человека, то человек реагирует на это, и мы должны именно обращаясь к людям, пытаться сказать что-то, что внутри их заденет, что возбудит в них какой-то интерес и как-то, ну, в общем.
Вот. Поэтому, лучше готовясь к лекции, думай, о чем сказать. Потому что все это лила. Если даже мы говорим о творении Кришны, это тоже его лила. Если мы говорим о том, что происходит здесь, то это тоже лила.
Пусть не самого высшего порядка, но тоже его лила.
Поэтому нужно быть очень внимательным и не пытаться прыгнуть туда, не знаю, куда, да, куда еще мы сами не готовы прыгать, и куда наша аудитория не готова. Потому что с одной стороны, с философской точки зрения, это слишком сокровенная вещь, чтобы ее как-то оценивать.
С другой стороны, надо преподавать так, чтобы люди правильно восприняли. То есть это зависит от собственного еще настроения. Да. Это зависит очень сильно от собственного настроения, от того уровня аудитории.