Открытие ретрита
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2016
Главы
На Вшнупаю Кришна Прящая, Бутали, Шри Бакти Ведта Свами, Дими, Насте, Сарати Гураввани прачани, нис-а, патару веща, грипасиндуча патин-пан, вайбну, сриначать, прабу 6-1
Смысл ретрита и пятидесятилетие ИСККОН
Вшвам баро, движаю гаджама палундегат при наватару. Я хотел бы вслед за всеми остальными повторить, что я тоже приехал сюда, чтобы послушать. Но так уж получается, что придется слушать самого себя.
Мне хотелось сказать несколько слов сегодня о смысле этого ретрита. Вы все знаете, что в этом году мы празднуем 50-летие со дня основания Шрилы Прабхупады ИСККОН.
В 1965 году Шрила Прабхупада зарегистрировал Международное общество сознания Кришны.
И это случилось через 30 лет после ухода его собственного духовного учителя, который начал эту программу, который выносил ее в сердце, который очень хотел, чтобы сознание Кришны распространилось по всему миру.
Еще за 20 лет до этого из этого мира ушел Бхактивинода Тхакур, который стоял у истоков этого движения международного общества сознания Кришны. И он в исполнении воли Шри Чайтаньи Махапрабху осмыслил эту миссию.
Зачем это нужно? Для чего Шрила Прабхупада в своем 70-летнем возрасте поехал за тридевять земель, для чего он взял на себя невероятные хлопоты, главную боль, руководство этим всемирным движением?
В это время люди, как правило, уже хотят отойти от всех дел. 70 лет хочется отдохнуть уже на покое, сосредоточиться полностью на Кришне.
Учение Бхактивиноды Тхакура в Чайтанья-шикшамрите
Шрила Прабхупада начал Международное общество сознания Кришны. Для чего? Я читал не так давно «Шри Чайтанья-чаритамриту», перечитывал книгу, которую Шрила Бхактивинода Тхакур написал, специально для западных людей.
«Шри Чайтанья-шикшамриту», он изложил учение Господа Чайтаньи максимально логичным способом, максимально рациональным образом, убрав оттуда все догмы, в которые нужно просто верить, попытавшись объяснить все то, что люди делают по традиции, в ведической культуре, с точки зрения логики, почему это нужно делать, как.
На самом деле удивительная уникальная книга, и если мы будем внимательно ее читать, мы поймем, к какому выводу пришел Бхактивинода Тхакур? Почему он хотел, чтобы люди Запада получили это учение? Почему?
Казалось бы, ну зачем это нужно? На Западе есть своя религия, есть христианство, в конце концов, есть мусульманство, где-то есть иудаизм, есть еще какие-то течения. Зачем еще нужно сознание Кришны? Зачем беспокоить людей?
Жили себе спокойно, все. И тут силы Прабхупада приезжают для того, чтобы в конце концов исполнить волю Шри Чайтаньи Махапрабху, которую осмыслил очень глубоко Бхактивинода Тхакур.
И безусловно, если мы будем смотреть на христианство, то мы увидим там очень сильные элементы бхакти, люди, которые искренне практикуют эту религию, обретают любовь к Богу, посмотреть на великих святых христианских, и сердце сжимается от счастья и от боли,
через какие аскезы они проходили для того, чтобы достичь-то. Они тоже совершали великие чудеса. Но Бхактивинода Тхакур говорит очень интересную вещь в заключении к «Шри Чайтанья-шикшамрите». Шикшамрите. Он объясняет.
И это очень важно понять, если мы будем думать над тем, что именно и как именно давал нам, как именно давал сознание Кришны Шрила Прабхупада.
Бхактивинода Тхакур говорит, что человек совершенным образом может практиковать религию или духовный путь приближаться к Богу только тогда, когда Он поймет принцип перевоплощения души, закон вечности души,
и то, что душа перевоплощается, то, что мы уже рождались здесь, То, что мы пришли не с чистого листа, то, что мы не были созданы или не возникли в момент нашего зачатия или появления на свет, то, что душа уже была, она принесла с собой определенную программу, записанную в наших генах, записанную в нашей карме, в нашем гороскопе, в разных частях нашего тела, на радужной оболочке и так далее.
И он постулирует этот очень интересный момент.
Он говорит, что человек не сможет по-настоящему правильно практиковать вайди-садхана- бхакти или начальные принципы садханы как следует для того, чтобы действительно что-то поменять, если он не понимает этого факта. Если он думает, что я родился, потом я умру каким-то образом, что я непонятно, почему родился в этих условиях, непонятно, почему родился в этой стране, непонятно, почему я родился женщиной или мужчиной.
Так уж получилось. Это все случайно произошло. И в конце концов я точно так же случайно, непонятно как, непонятно почему умру и в промежутке этого, что мне нужно делать, либо наслаждаться, либо отрекаться от этого мира.
Бхактивинода Тхакур видел, чувствовал и очень сильно огорчался тому, что люди в этом мире так или иначе, лишенные этого простого знания, очень простого знания, знания о вечности души, о перевоплощении души, вообще о природе души, в конце концов получают доступ
к бхакти, но с очень большим трудом. Он конкретно говорит, что человеку очень трудно реально практиковать бхакти по-настоящему, если он лишен этого фундамента, простого фундамента.
Если мы посмотрим на силу Прабхупады, то сила Прабхупады, и в каком-то смысле этот фундамент, на котором все остальное вырастает, если мы поймем эту истину, не очень простую, не очевидную духовную истину, хотя
элементарную с точки зрения философии Бхагавад-гиты, то все остальное в большей или меньшей степени произойдет само собой. Все остальное - это некое логическое развитие этой
простой мысли о том, что душа никогда не возникала. Что я душа, и это каждый человек так или иначе до какой-то степени сознает.
Но это значит, что я был вечен, и вечен значит, что я был вечен всегда, что я существовал до этого. Это не значит, что я в какой-то момент возник и только после этого стал вечным. Я всегда существовал, я всегда был здесь.
И это в высшей степени непростая идея, но хотя она кажется простой, нам она кажется элементарной. Шрила Прабхупада постоянно повторял ее, мы как-то привыкли, свыклись с ней, и нам кажется, что все очень просто.
Формирование природы человека и роль общения
Но на самом деле, в сущности, человеку нужно понять эту одну вещь, все остальное будет происходить само.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, почему. Он говорит еще одну очень важную вещь в этом заключении к «Шри Чайтанья-чаритамрите». И из того, что он говорит, понятно, почему Шрила Прабхупада создал международное общество сознания Кришны.
Это перекликается с тем, о чем говорил Адити Дукха Прабху.
Бхактивинода Тхакур говорит, что человек рождается с определенной программой, и эта программа затем обогащается и укрепляется в нем благодаря воспитанию, которое он получает в ранние годы, и благодаря общению. И когда природа человека зафиксировалась, а природа еще раз состоит из этих трех факторов, она формируется под влиянием этих трех факторов: кармы, наших предыдущих поступков - того, что мы сделали в прошлой жизни, то, что мы принесли, это изображено на нашем гороскопе и так далее.
Второе - это воспитание, которое мы получили. Знание, которое мы получили в самые ранние годы, в первый период своего общения. Третье - это общение на протяжении жизни.
Бхактивинода Тхакур говорит, что в тот самый момент, когда природа человека сформировалась, уже очень трудно что-то поменять. Он уже просто так или иначе отрабатывает свою программу, которая в нем заложена. Ему невозможно качественно ничего изменить.
И все было бы высшей степени печально и предопределено. Мы все знаем, что мы все родились с Сатурном в гороскопе. Да, есть у кого-нибудь Сатурн в гороскопе? Еще скорее всего, ретроградным.
Там, с Раху, с Кету, с Марсом и со всеми остальными прелестями. Мы родились с этим. Про воспитание наше сильно говорить не будем. У меня была в школе учительница, у нее была поговорка.
Родился в лесу, молился колесу. У нас примерно такая ситуация. Непонятно где родились, в этом дремучем лесу самсары и молились этому колесу самсары.
Колесу перевоплощений здесь, и в сущности, единственное, что может нам поменять нашу программу, единственное, что может действительно какой-то качественный скачок или качественную перемену в нашу жизнь, принести - это общение.
И в сущности, ради этого Шрила Прабхупада приехала на Запад. Шрила Прабхупада приехала на Запад для того, чтобы дать людям возможность поменяться, а не просто тупо отрабатывать свою кармическую программу попутно, создавая какую-то новую программу, которую он будет тупо отрабатывать в следующей жизни.
Это толчение воды в ступе, которая называется самсарой - очень печальная вещь. И есть одна единственная возможность для того, чтобы программу поменять или переписать.
Причем не просто поменять, а поменять кардинально, переписать полностью от начала до конца. Полностью поменять нашу программу - это общение.
Суть глубокого духовного общения
И не просто общение, потому что общаться мы все время общаемся, постоянно люди общаются, люди хотят общения, ищут общения, но общение должно быть организовано определенным образом.
В Третьей песне Шримад-Бхагаватам есть знаменитый стих, где Капила Дев говорит, каким образом постепенно переписывается эта программа.
Сатампрасангам Мамавирья Самвиду, он говорит, что программа начинает переписываться не просто с санги, а с прасанги, сатам прасангам, когда человек общается с сатам, с тем, кто поставил в центр своей жизни вечное, сад - значит вечное, реально существующее, истину.
Человек, который посвятил свою жизнь поискам истины. Это самое ценное в наше жизни: найти человека, который всю свою жизнь ищет истину, и потом вступить в общение с Ним, которое будет не просто сангой, а прасангой.
Прасанга значит очень глубокое общение. И Капиладев объясняет, в чем суть этого глубокого общения.
Садтамма прасанга мама верия сам бидов. Прасанга - когда общение проистекает или происходит на очень глубоком уровне - на уровне сердец, это общение на темы, связанные с Кришной.
Мама Вирия Самвида, когда люди рассказывают друг другу о Кришне, не просто о Кришне, а мама верия самвида. Мама вересам вида можно переводить по-разному, но самый простой способ перевода
этих слов — когда они рассказывают о моих геройских подвигах, когда они рассказывают о том, что совершаю я, то есть, сущности, общаются, слушая о том, что делал Кришна. Постепенно, постепенно происходит удивительная вещь.
Эта катха становится рассаиной, то есть она доставляет нам удовольствие и приносит энергию, приносит силу. Расаяна — это нечто омолаживающее.
Мы знаем, что на протяжении жизни, когда мы живем, мы устаем, в теле накапливаются токсины, морщины, изборождают наше лицо, человек становится усталым, энергии нет.
И расаяна — это аюрведический способ омоложения человека, когда все пораженные ткани или элементы из его тела сначала выводятся, а потом заменяются новыми, возникает некая новая структура.
И Капиладев очень интересную вещь говорит: он говорит: бхаванти хрит-карна-расаяна катха, постепенно эта катха не сразу становится расаяной. Вначале, когда люди слушают о Кришне, это
Вначале, когда люди слушают о Кришне, это горькое лекарство, и оно не то что не омолаживает, а даже наоборот, вселяет тоску иногда в сердце человека или вкуса у человека вначале нет для этого.
Этот процесс постепенного субъективного изменения, восприятия катхи, очень важен. Это то, что должно происходить в нашем общении. В общении должно постепенно меняться наше отношение к тому, что мы слышим.
Наше желание услышать должно становиться глубже, огонь желание услышать что-то о Кришне должно разгораться в нашем сердце.
Я может быть немножечко завтра расскажу про этот механизм, как это происходит, как реально катха становится расаяной.
Это очень большое чудо, и мы можем при определенном усилии небольшом убедиться в том, как это чудо работает,
как постепенно-постепенно мы по-другому начинаем воспринимать даже простые вещи, элементарные вещи, о которых Кришна говорит в Бхагавад-гите,
и тад джошам ашвапа-вартмани, и Капила Дев продолжает, что когда катха становится расаяной, то есть человек чувствует омоложение внутри, душа, начинает ощущать жизнь, энергию жизни.
Потому что обычно энергия человека уменьшается с течением времени, и он устает очень сильно под конец жизни, он устает безумно, совершенно.
Но человек становится молодым, как Шрила Прабхупада в своем очень преклонном возрасте, а когда он уже был смертельно болен, в последние дни буквально за неделю до своего ухода, за пару недель до своего ухода
он давал катху, на которую его приносили на носилках буквально. Он уже не мог сам ходить. Его снимали с этих носилок, буквально перекладывали на Виасасану, и он начинал говорить очень медленным голосом.
Казалось, что он еле-еле говорит слова, но уже через 5 минут он рычал, как лев через пять минут вся аудитория
Избавление от материальной обусловленности
была захлестнута энергией, которая из него извергалась, как вулкан. почему? Потому что он обладал этим секретом, он раскрыл в
себе, в нем произошло это изменение, катха превратилась в источник энергии, катха стала расаяной. И Капила Дев говорит, что тад джошам ашвапа-вартмани, то перед человеком апаварга-вартма.
Перед человеком раскрывается путь апаварги, путь освобождения, и апаварги силу
Прабхупада объясняет, что такое апаварга, он объясняет, что такое паварга, и апаварга — это нет смысла сейчас долго объяснять, он говорит, что материальная жизнь — это паварга, материальная жизнь состоит из па, ва, р, ма и
ха — это что, паришам. Па — это значит, усталость очень большая или очень тяжелый труд. Это первый элемент материальной жизни. Па — это пена, значит, пена, которая появляется у нас от усталости.
Сначала мы тяжело трудимся, появляется пена, как у лошади, которая в мыле бежит. Ва — это бандха, когда человек чувствует рабство, рабство своих предыдущих поступков, рабство привычек. Бха, что это, страх.
В конце концов, человека охватывает страх смерти. Ямрадж — это мритью, смерть. Это паварга, материальная жизнь, которая состоит из тяжелого труда, из усталости, из страха и в конце концов смерти.
И Капиладев говорит здесь, что ашу паваргам вартмане: очень быстро перед человеком открывается этот путь апаварги.
Он начинает ощущать себя по-другому, он начинает ощущать себя свободным, вне этой обусловленности своей материальной жизни и бхакти-ратир... Шраддха, ратир, бхакти... Ну, в общем, человек очень быстро переходит со
ступени на ступень, с уровня шраддхи или ништхи на уровень бхавы или рати, и потом на уровень бхакти или премы, любви к Богу. Капиладев объясняет, что эта трансформация происходит в человеке в
результате прасанги, в результате того, что люди общаются на духовные темы, глубоко раскрывая свое сердце. Это очень важное условие.
Если мы хотим, чтобы эта изменение и трансформация произошла, очень важно настроиться на прасангу. Как правило, мы держим свое сердце закрытым.
В него часто плевали, с нашим сердцем делали много нехороших вещей, нас предавали, пытались забрать себе это сердце. Мы ограждаем, как правило, свое сердце.
Вот мы собираемся на эти ретриты для того, чтобы в очень защищенной обстановке попытаться сердце раскрыть и попытаться вступить в какое-то другое общение
на другом, более глубоком уровне, услышать чуть-чуть глубже, услышать сердцем, услышать даже не только и не столько то, что нам говорят, сколько желание, которое стоит за тем, кто говорит.
Услышать не просто привычный нам звук святого имени, но услышать нечто гораздо более глубокое - чувство, которое стоит за этим звуком, когда человек поет это святое имя, это очень важный принцип прасанги,
когда мы стараемся максимально сосредоточенно с полным сознанием участвовать в том, что происходит, с полной самоотдачей вкладываться в это.
Отличия формата ретрита от фестиваля
Это работа, это труд определенный. ретрита формату фестиваля. Фестиваль не подразумевает труда, фестиваль подразумевает развлечение.
Когда человек рассеивает немножко свое сознание, все хорошо, здорово. И фестиваль - это тоже важная вещь. Какой-то опыт фестиваль безусловно передает.
Но фестиваль, он как бы с самого начала, по самому своему слову, по своему названию, фестиваль - праздник - это не труд. Это что-то джайгарибо, а на ретрит люди приходят трудиться.
Мы сейчас продумываем программу школы джапа-медитации, которая будет состоять из каких-то серий ретритов, заданий и всего остального. Я общаюсь со многими людьми, которые проходили 10-дневные ретриты Випасаны.
Это наверняка многие из вас слышали. Это буддийская форма медитации, когда люди там сидят, молчат. Так вот, там, а каждый, кто приезжает на ретрит, он должен подписать договор, что он не уедет до конца.
Сдать свой мобильный телефон, сдать компьютер, ключи от машины, свидетельства о рождении, паспорт и все деньги. И 10 дней оставаться там.
Потому что они говорят, что трудно, нужно перебороть, преодолеть что-то, пробить какую-то стену, которая внутри есть.
У нас все хорошо, мы тоталитарная секта Харе Кришна, мы ни с кого подписок не берем, никого тут паспорта не отбираем, вход свободный, выход, и все свободно, проблем нет. Но принцип не меняется.
Принцип тот же самый: ретрит, сам формат ретрита подразумевает некое более серьезное глубокое отношение и желание вложиться по максимуму,
пусть в течение двух-двух с половиной дней, но попытаться максимально вложиться в общение, чтобы запустить какие-то очень важные процессы трансформации в нашем сердце. И другого способа нет.
Карму свою мы не поменяем, как бы мы этого ни хотели. Мы можем одеть все персни, все наши пальцы будут целиком в перстнях. По совету астролога мы можем с ног до головы в эти драгоценные камни себя вложить.
Карма от этого не поменяется. Может быть, поменяется, но не у вас, а у ювелира, у которого вы купите это. Все в лучшую сторону.
Ваша карма останется, чуть-чуть, может быть, какую-то энергию вы скорректируете в себе. Это не способ.
А что касается наших ранних дней, то то там тоже ничего не поменяешь. Мы получили то образование, то воспитание и слышали те колыбельные, которые мы слышали недавно я читал историю одной великой йогини Мадаласы.
Длинная история, не буду рассказывать, я ее рассказал в Минске. Но она дала обет, что все ее дети обязательно освободятся. И поэтому она им колыбельные песни про имперсональный Браман пела.
Я уж не знал, как она могла бы рассказывать. Ну, про Кришну тоже наверняка пела.
То есть, она с самого детства вкладывала в них это знание, и все четверо ее детей, в конечном счете, они стали великими йогами, осознавшими себя душами, независимо от своей кармы, просто потому что в самые ранние годы, когда сердце открыто влиянию, особенно влиянию матери, самого близкого человека, она при этом взяла обещание со своего мужа, что тот не будет вмешиваться в воспитание своих детей, что она будет их воспитывать.
И она дала бедство: она сделает всех своих сыновей йогами, достигшими освобождения. Вот.
Ну, наши матери, чести им и хвала, не пели нам таких колыбельных и обетов таких тоже не давали, и отцы в наше воспитание тоже вмешивались. К добру или не к добру?
Это уже другой вопрос, но суть в том, что эту часть мы не сможем поменять. И все было бы безнадежно.
Ничего бы не было возможно поменять, этот снежный ком кармы, некой предопределенности, судьбы фатума рока, перед которым в ужасе люди загипнотизированы этим, стоят, об этом вся-вся греческая культура, вся греческая культура, об этом ужасе, предопределенности и судьбы человека и об невозможности ее преодолеть.
И мы бы оставались в точном положении: греки не знали этого секрета, и вся наша культура, выросшая оттуда, из этой колыбели греческой, вся западная культура. Она не знает этого секрета.
Изменение кармы через духовное общение
Но в ведической культуре есть секрет. Этот секрет называется садху-санга.
Но садху-санга, как я уже сказал, она требует определенного вложения вложения сил, когда человек старается по-настоящему услышать. Не только на уровне логики, что ему говорят, но глубже получить опыт с этим звуком.
Об этом также говорится в четвертой песне Шримад-Бхагаватам, где Притху Махарадж говорит, что преданный стоящий под лотосом стоп Кришны получают пыльцу, которая падает с этих лотосных стоп.
И пыльца эта падает на их голову, проникает в их сердце, и потом выходит из них в виде звука.
И когда человек слышит этот звук, он получает опыт соприкосновения с лотосными стопами Кришны, получает нечто, что он никаким другим образом получить не сможет. Никаким другим образом.
Это единственный способ, который может по-настоящему что-то поменять. И Шрила Прабхупада 50 лет назад затеял свое безнадежное предприятие.
Только для этого, для того, чтобы мы могли собираться, стараясь открыть свое сердце, слушать о Кришне и меняться, в процессе этого слушания получать нечто очень важное.
И в общем-то это самый лучший способ, когда мы собираемся вместе, пытаемся рассказывать о Кришне, говорить о Кришне, думать о Кришне, слушать о Кришне. Самый лучший способ отпраздновать 50-летие ИСККОН.
Он объяснял, что только для этой цели создано международное общество сознания Кришны. Он также объяснял, что человек, который думает, что он может стать осознать Кришну сам, вне общества преданных,
Шрила Прабхупада употребляет очень резкое слово при этом. Такой человек у него галлюцинации просто. Иначе говоря, он слегка сумасшедший.
Если человек думает, что он сам по себе, пусть даже повторяя мантру или даже читая книги, сможет что-то поменять в своем сердце, он очень сильно заблуждается.
И мы здесь только для этой цели, для того, чтобы мы смогли хотя бы чуть-чуть поменяться, или даже не поменяться, а запустить некие процессы изменений в нашем сердце, которые потом будут сами происходить в течение какого-то времени и наверняка принесут свои плоды, наверняка принесут свои плоды.
Сам Кришна говорит об этом. Не ха-пхрама на шасти пратьявайо видьяте. Свалпам апьясья дхармася траятэ махато бхайат. На этом пути нет никаких поражений, не может быть.
Сейчас был в Минске, там на лекции пришел вопрос такой: длинный: Я говорю, 12 лет потратил в какой-то другой эзотерической группе и ничего. И сейчас пришел сюда.
И тут тоже прославляют, и там прославляли, и тут прославляют.
Что делать-то? Не хочется еще 12 лет потратить. Жизнь коротка, потрачу еще 12 лет. Я кажусь опять у разбитого корыта. Буду как разорванное облако, как говорит Арджуна: ни там, ни там. Что делать. А ничего не делать.
Надо просто. Хари Кришна, Хари Кришна, какие проблемы? Кришна обещает: на этом пути нет поражений, а если есть какое-то поражение, то сами виноваты. Что не так делали.
На самом деле, если человек идет, этим путем поражений нет. Реально, он ничего не теряет. Реально невозможно ничего потерять на этом пути. Можно только обрести и очень многое обрести.
И Бхактивинода Тхакур, опять же, возвращаясь к началу моего рассказа, он объясняет это в том же самом заключении к «Шри Чайтанья-чаритамрите». Он говорит, что по-настоящему человек, ставший на духовный путь, он эволюционирует.
Понимает, он не понимает, какие процессы происходят в нем, но это путь эволюции. Каждый человек рожден для того, чтобы идти вверх. И да, иногда трудно, иногда руки опускаются, иногда кажется, что все
напрасно и что-то не так. Но на самом деле все идет нормально.
Восстановление духовного энтузиазма на ретрите
Надо просто идти. И еще одна цель того, ради чего мы собираемся, — это вернуть людям, у которых угас какой-то энтузиазм, перезагрузить их по-новому, помочь им с чистого листа начать что-то.
Дать им тот самый вкус, который был утрачен в результате каких-то ошибок, которые они совершили. Это то, каким образом мы можем отпраздновать 50-летие ИСККОН. Празднуя то, ради чего ИСККОН был создан.
А он был создан ради этого, ради того, чтобы мы могли приехать сюда, уединиться на несколько дней и послушать киртаны о преданности прабу или рассказы о Вриндаване, или объяснения Васудевы прабху или запутанные речи Бхакти Вигьяны Госвами.
Ну и прасад тоже важный элемент. С него никуда. Ну вот, спасибо. Да, насчет чего я рассказывать буду? Ну, того насчет того же самого. Я продолжу то, что мы начали много лет назад.
В Модгале в прошлом году, в Латвии, мы рассказывали «Брахма-вимоха-лилу» и дошли до самого интересного момента. Мы продолжим, посмотрим, до каких пор нам удастся
дойти, мы будем читать 13-ю главу 10-й песни «Шримад-Бхагаватам» по стихам. Спасибо большое.