Бхагавад-гита 7.28
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2007
Главы
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
, Намъскрим, дем сам, . Спасибо, Саша. Очень рад видеть вас всех здесь. Прочитаю один загадочный стих из седьмой главы Бхагавад-гиты. Постараюсь объяснить его.
Ясям ту пагу. Антагатам Папан Туня Карвар Те Двануха, Мермукта, ... нирмукта, , Твандвамуха нирмукта, баджантима дридабрата, . Перевод.
Тот, кто совершал праведные поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению мне.
Комментарий. В этом стихе объясняется, кто может подняться на духовный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти.
Только те, кто в течение многих жизней соблюдал заповеди религии, совершал праведные поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховном Господе.
Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о верховной личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень.
Достичь этого уровня можно действуя в сознании Кришны, и общаясь с чистыми бхактами, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзий.
В Шримад-Бхагаватам сказано, что тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа. Махатсевадварам Ахурви Муктех.
Тот же, кто общается с греховными людьми, материалистичными людьми, прокладывает себе дорогу в темнейшие сферы бытия, Тамодварам, Йошатом, Санги-Сангам.
Преданные Господа странствуют по земле с единственной целью - освободить обусловленные души из плена иллюзий.
Имперсоналисты не понимают, что забыв свою изначальную природу, живые существа отказываются признать над собой власть Верховного Господа и
тем самым совершают тегчайшее преступление против законов Бога. Лишь вспомнив свое изначальное положение, живое существо сможет постичь верховную личность Господа и с решимостью посвятить себя любовному служению Ему.
Ешам тв антагатам папам джананам пун-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанты мам дридха-вратах. Тот, кто совершал благочестивые поступки в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха,
тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.
Нам о вишну-падайа, кришна-прештхайа бху-тале, шримати бхактиведанта- свами-итини намичхасти сарасвати-девавани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатья-деша-таране.
Джайа ом вишну-падайа шримад бхакти- сиддханта сарасвати тхакура прабхупада...
Невозможность постижения Бога умом
Аджану-ламбита-бхуджау канакаватау санкиртанайка-питарау камалаятакшау вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау... Седьмая глава «Гиты» очень важна, потому что она объясняет причину
того, что люди не видят Бога. Не знают Его, не понимают, отвергают. Хотя, казалось бы, любой здравый человек может и должен принять этот простой и очевидный факт.
И седьмая глава, с одной стороны, объясняет причину, почему люди отвергают Бога, что мешает им понять или почувствовать Его присутствие, а
с другой стороны, объясняет, каким образом эту причину можно устранить. Кришна начинает седьмую главу с утверждения. О том, манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе.
Из многих и многих тысяч и тысяч людей едва ли один стремится ко мне и хочет понять Бога. Редкое дело. Сколько тысяч людей ходит по Москве? Очень мало людей искренне пытаются понять Бога.
Из многих-многих тысяч людей едва ли кто стремится к Богу, едва ли один достигает совершенства. Из многих и многих тысяч достигших совершенства, говорит Кришна, едва ли один по-настоящему знает меня.
И дальше сплошь и рядом Он повторяет одну и ту же вещь. Понять меня очень сложно.
Ведахам самани вартаманани чарджуна бхавишйани ча бхутани мам ту веда на кашчана. Я знаю всё, я нахожусь в сердце каждого живого существа я знаю прошлое настоящее и будущее меня не знает никто мамту ведана костяна Это важный факт, иначе говоря, нет ничего удивительного в том, что люди не знают Бога.
Что люди не понимают его. В конце концов, как нашим куцим умом можно постичь Бога?
По определению Джива Госвами дает очень важное определение Бога. Он говорит, что Бог по определению Тот, кто обладает противоречивыми качествами.
И если я не признаю этого, если я вольно или не вольно, отвергаю возможность того, что Бог внутренне противоречив, то он атеист. Даже если я на словах признаю, что Он есть. Потому что Бог не просто кто-то больше меня.
Обычно люди думают, ну, Бог — это большой я. Если я чуть-чуть раздуюсь, то могу сойти за Бога. Обычно они проецируют самого себя на какую-то большую плоскость и думают: Бог такой. Но Бог не такой.
И Бога невозможно понять, Он сам говорит: «Мам ту веда на кашЧана», никто меня не знает. Потому что невозможно Его понять. Как можно понять Бога, который вездесущ по определению? Правильно? Вездесущ Он. Это люди признают.
И при этом обладает формой. Если человек говорит: «Не может Бог обладать формой, потому что Он вездесущ», такой человек кто?
Мы никого не имеем в виду, конкретно. Мы имеем в виду ошибку, которую люди очень часто допускают. Потому что они пытаются лишить Бога права обладать взаимоисключающими качествами. Бог вездесущ.
Он безграничен, у него нет границ. И в то же время у него есть границы, у него есть форма. У него можно посмотреть, можно взглянуть. Там Кришна доказал это.
Как Он доказал очень оригинальным образом: когда Яшода пыталась его привязать. «Ну-ка, давай, связывай меня. Вот он я. Он стоял перед ней маленький, она вполне могла его обнять.
Она пыталась связать его веревками. Чуть-чуть не хватило. Она привязала еще. Опять чуть-чуть не хватило. Она еще привязала. Опять чуть-чуть не хватило. И сколько бы она ни привязывала, все равно не хватало.
Кришна этой лилой хотел показать, что ты видишь меня. И тебе кажется, что ты можешь связать, но Я вездесущ. Как можно связать вездесущего? Как можно привязать Бога, который находится везде? Невозможно.
И в то же время, одновременно с этим, как назло, у него на животе висел шнурок, который она завязала до этого. И шнурок этот не лопался. Ну ладно, может, Кришна живот наддувал там потихоньку.
Нет, но суть в том, что Бог противоречив, его невозможно понять с помощью логики. Потому что логика признает либо одно, либо другое. Логика работает на основании двоичной системы: да, нет, черное-белое, ноль, единица.
Если 0, то не единица. Если единица, то не 0. А если ноль единицы, то компьютер виснет.
Соответственно, когда человек пытается постичь Бога с помощью логически устроенного примитивного компьютера своего ума, Его компьютер зависает.
В то же время чем мы можем пытаться постигать Бога? Только с помощью ума. Мы как бы привыкли постигать все в этом мире с помощью своего ума. Кришна говорит: не получится ничего, дорогие мои.
Это инструмент, который предназначен для познания этого мира.
Двойственность человеческого ума
И в этом мире да, есть черное, есть белое, есть светлое, есть тень. И с помощью него вы сможете оставаться здесь, в пределах иллюзий этого мира.
Кришна объясняет главную причину, причину этой привязанности к логике, нашей запрограммированности на логику. Кришна объясняет в изначальной двоичности нашего ума. Я уже сказал, что ум построен по двоичной системе.
Логика нужна нам, и логика — единственный инструмент, с помощью которого мы можем продолжать свое материальное существование, потому что она основана на изначальной двойственности, заложенной в нас. Сарвам. Как там?
Сарва-бхутани самуххам. Как там? Сарджанти парантапа, я знаю. Сарва-бхутани самуххам.
Сарджанти парантапа, что изначально в основе всего этого, в основе этой ошибки — того, что мы пытаемся понять Бога с помощью логики своего ума, и то, что ум работает на основании двойственности, лежит двойственность желания и ненависти. Люблю, не люблю. Вот она изначальная двоичность, которая в основе нашей мыслительной системы лежит. На чем все остальное основано.
И когда мы пытаемся эту систему люблю, не люблю, приложить к Богу, мы всякий раз оказываемся с чем-то, что Богом не является. Как люди пытаются понять Кришну разными способами.
Более того, есть даже люди, которые как бы признают его, но так как они не могут отказаться от своей запрограммированности на двойственности, они остаются с куском Кришны.
Есть люди, которые говорят: «Кришно хороший, но какой Кришна? Тот, который Бхагавад-гиту рассказал, тот, который танцевал в ночном лесу, это какой-то не тот Кришна. Им становится стыдно, когда речь об этом заходит.
Потому что в самом этом уже противоречие есть. Представьте себе, кто-то сидит, рассказывает вам высокую философию, а потом идет в лес танцевать.
Обычно, если человек рассказывает высокую философию, то он не идет на дискотеку танцевать. Это трудносочетаемые друг с другом вещи. Кришна сам внутренне противоречив.
И люди, которые пытаются изучать Его с помощью опять же куцей мирской логики, остаются с каким-то куском Его.
Если взять Кришну, каким он описан в Махабхарате и в Шримад-Бхагаватам, мы увидим нечто совершенно несочетаемое друг с другом. Но это и есть Бог. Потому что Бог включает в себя все.
И Бог прежде всего включает в себя все противоречия этого мира. Тогда как мы пытаемся эти противоречия отвергнуть именно потому, что наш ум работает в определенном режиме.
На самом деле это очень важная и очень практичная вещь, когда Кришна объясняет, как работает наш ум. Он объясняет фундаментальные принципы дефектной человеческой психологии.
Все проблемы человека исходят из этих двух вещей. Иччха-двеша. Это я люблю, а это я не люблю. Все. Достаточно человеку отказаться от этого.
Это я люблю, это я не люблю, это я люблю, это я ненавижу, это мне нравится, это я хочу обрести, это я хочу любыми способами избежать. Достаточно человеку от этой простой психологии отказаться.
Все проблемы его будут решены.
Потому что в основе греховной деятельности, и нигде, ни в каких других писаниях, по крайней мере, мне не попадалось такого глубокого и потрясающего определения психологии греха. В основе греха лежит одно. Это я люблю, это я ненавижу. Почему человек грешит? Только потому, что он что-то любит. И, соответственно, хочет что с этим сделать? Приобрести, присвоить, поставить рядом с собой. И только потому, что он что-то ненавидит, что-то отвергает.
Кришна говорит: Сарва-бхутани саммохам, все живые существа, все, включая тех, кто находится в этом зале. Самги янти парантапа, рождаются в этой иллюзии. Саммохам. Причем не просто иллюзии. Мохам значит иллюзия.
Саммохам значит полная, окончательная и бесповоротная иллюзия. Все живые существа. Пожалуйста, честно поднимите руки, кто полностью свободен от двойственности любви и ненависти.
Надо тыкать друг другу пальцы. Мы все рождаемся с этим. От нашей кармы...
Иногда в каком-то смысле правильно критикуют концепцию кармы, потому что карма на первый взгляд представляет собой заколдованный круг - из кармы невозможно вырваться, как только мы в нее попадаем.
Если я попал в этот круговорот, из кармы невозможно вырваться, потому что стоит мне соприкоснуться с кармой. Карма порождает в моем уме представление о том, что что-то мне нравится, а что-то мне не нравится.
Из этой кармы я не вырвусь никогда. Когда человек смотрит на свой гороскоп, так Меня просто проконсультировал великий астролог, который покидает нас сейчас, или пытается покинуть. Он видит в гороскопе.
Это двойственность - изначально. Какие-то дурные планеты, хорошие планеты. Все не в тех домах, которых нужно. Это точно. Вечно не в тех местах. Он смотрит на это.
Очень легко заметить остатки или прежде привязанность к этой двойственности, смотришь свой гороскоп, и думаешь, было бы чуть-чуть лучше, если бы эту планету с помощью каких-то манипуляций переместить туда.
Кришна говорит, что все это иллюзия. Все это иллюзия. Как в Шримад-Бхагаватам говорится, что у Прахлады Махараджи тоже был гороскоп, но там только одна планета была. Обычно у людей 9 планет в гороскопе.
Планеты называются грахи. Грахи — значит, захватчики, которые хватают и держат. У Прахлады Махараджи только была одна планета в гороскопе. Она называлась Кришна-граха, других планет не было.
Единственный, кто его держал в своих тисках, был Кришна.
Четыре категории людей в материальном мире
Его не держал ни Сатурн, ни Раху, ни Кету, ни кто там еще, и Солнце, Меркурий, Венера. Никто из них на него не влиял, и Кришна объясняет: все рождаются в этом состоянии, все рождаются в этой двойственности,
и в результате этой двойственности, с которой они родились, они продолжают жизнь, исполненную греха.
И как Шрила Прабхупада с невероятной иронией объясняет в комментарии, что в сущности в этом мире есть четыре категории людей: это грешники, атеисты, глупцы и лицемеры.
Можете выбирать любую категорию из них, какая вам больше нравится. Если вы хотите более невинными быть, можете стать глупцами. Не проблема. Можно стать грешником, можно стать атеистом, можно стать лицемером. Так выбор есть.
Человек есть свободная воля и выбор. Может выбирать между этими четырьмя возможностями.
Четыре типа людей, о которых Шрила Прабхупада или Кришна говорит в этой же седьмой главе, которые возникают в результате естественной жизни человека в соответствии с законами своей кармы.
Если я просто плыву по течению кармы, если я просто следую законам своей, так сказать, судьбы. И повинуюсь заложенной во мне программе: это я люблю, это не люблю. Но у каждого есть своя программа.
Программа индивидуальная, не то, что все любят одно и то же. Тогда может быть еще не так все плохо было бы, но кто-то любит одно,
а другой, который как назло, живет с ним в одной квартире, любит нечто, прямо противоположное. Один хочет спать в 9 часов вечера, а другому не спится до трех часов утра, когда тому хочется вставать,
и поэтому жизнь наша продолжается очень весело, и мы
все время выбираем одну из этих возможностей — либо человек в результате того, что он следует или подчиняется слепо, становится рабом заложенной в него с рождением программы кармы.
Если он подчиняется этому, он становится либо грешником, То есть откровенно идет, выбирает то, что ему нравится, шагает по головам, пытается избежать то, что ему не нравится, либо он становится глупцом.
Глупцы - это люди, которые до такой степени отупили себя, в попытках насладиться химическим счастьем, простой химической формулой C2H5OH, до сих пор помню, формулы этилового спирта.
Если люди настолько тупили себя в попытках так или иначе наслаждаться здесь, то он становится глупцом. Если он немножечко более изощренно действует, он становится просто грешником.
Если человек немножечко более разумный и пытается, так сказать, вести интеллектуальную жизнь. Таких людей тоже много в этом мире. Люди, которые избирают путь интеллектуальный.
То этот человек в конце концов, к сожалению, превращается в лицемера. Я видел, как это происходит с людьми. Я из этих, так сказать, интеллектуальных или псевдоинтеллектуальных кругов.
И я видел, как эти люди в погоне за своим интеллектуализмом с одной стороны оправдывают свой достаточно непрезентабельный образ жизни, а с другой стороны, в конце концов, не в силах признать простого факта существования абсолютной истины, наделенной бесконечным разумом и прородившую нас с вами с помощью своего интеллекта, который они получили, между прочим, от Бога, они пытаются опровергнуть его существование.
Для меня в свое время поворотным этапом в моей судьбе была одна статья, которую я прочитал. Статья была в эволюционном журнале, где автор пытался объяснить эволюцию.
Причем хороший уважаемый журнал был — Nature — один из самых уважаемых журналов, естественно, научных. Человек пытался объяснить эволюцию. Говорил, интересно, что возникло раньше? Белки или нуклеиновые кислоты?
Так с одной стороны, наверное, белки, а с другой стороны, может, нуклеиновые кислоты.
Но в конце концов, нам приходится признать, что они возникли сразу вместе, и к тому же еще, с законами соответствия одного с другого, так что с помощью белков могли получаться нуклеиновые кислоты, с помощью нуклеиновых кислот могли получаться белки. Ну, в общем, все возникло случайно, но сразу и все вместе.
Это прочитал и сказал: извините меня, пожалуйста. Я не хочу ничего общего с этим иметь. Потому что это не наука.
И Шрила Прабхупада говорит: лицемерие, если человек настроен таким образом, или просто так или иначе все равно пытается оправдать движимую любовью и нелюбовью, заложенную в нем от природы, от рождения, от кармы. А каждый именно этим занимается, каждый пытается оправдать свою систему ценностей.
И Кришна говорит, что у каждого эта система ценностей ложная. И Кришна говорит, что в конце концов это становится иллюзией, которой мешает человеку увидеть Бога. Глупцы, лицемеры, грешники и атеисты.
Есть в конце концов категории людей, которые даже не пытаются интеллектуально отвергнуть существование Бога, а просто говорят: Бога нет. Почему? Потому что этого не может быть никогда. Просто потому, что нет.
Не может быть. Просто потому, что советская наука существование Бога отвергает. И все тут. И ничего тут не сделаешь, ничего не попишешь. Отвергает - значит, отвергает. Значит, нету. Логика железная.
Это четыре формы сознания, которые возникают у нас. И возникает при этом совершенно справедливый вопрос: а как вырваться из этого? Как разорвать этот заколдованный круг.
Я помню, в свое время мы с отцом Олегом Стеняевым спорили на это. Он говорил: ваша карма очень пессимистичная. Вот у нас кармы никакой нет, поэтому мы оптимисты. На первый взгляд. Карма действительно пессимистичная.
Попался ты туда, как отсюда вырваться.
Избавление от кармы через служение
Кришна как бы дает ответ на этот вопрос в этом стихе. Сама глава называется познание абсолюта. Большую часть главы Кришна говорит, абсолют познать нельзя. Это краткое содержание главы познания абсолюта.
В конце он приоткрывает завесу над этим. В этом стихе. ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам Но на первый взгляд он ничего не объясняет, потому что что нам говорит?
Он нам говорит, нужно просто избавиться от этой иллюзии. Иллюзии, все рождаются с иллюзией. Как избавиться от этой иллюзии? Да просто перестать грешить и все тут. Хороший рецепт. Да, перестаньте грешить.
ешам ту анта-гатам папам Те, кто положили полностью конец всем своим грехам и занимаются благочестивой деятельностью, те в конце концов бхаджанти мам дридха-вратах поклоняются мне с решимостью.
Все остальные этого делать не могут, потому что они в меня не верят. Я ничего с этим не поделаюсь. Все. Единственное, что Кришна нам объясняет, каким образом можно абсолют понять. Кто-то что-то понял? Кто-то вооружился?
Руководством к действию, что ему нужно делать. На самом деле все не так просто.
Давайте посмотрим, что конкретно, какой рецепт очень важный Кришна дает, и совет Кришна дает, как человек может разорвать заколдованный круг кармы. Практически это очень сложно сделать.
Кришна говорит: «тесанте гата-папам», тот, кто положил конец всем грехам, те джанан пунья-карманам. И занимается пунья-кармой. На первый взгляд, все очень просто. Что такое пунья-карма?
Пунья-карма — это благочестивая деятельность. Тот, кто перестал грешить и занимается благочестивой деятельностью, те избавляются от иллюзий двойственности. Но в сущности, тут-то и сокрыто самое интересное в этом стихе.
Те, кто поверхностно читают его, они ограничатся этим и получат нехитрый, но в то же время очень трудно практически применимый рецепт. Как положить конец всем своим грехам?
И что такое благочестивая деятельность, которой должна заниматься? Но, слава Богу, у нас есть Шрила Прабхупада и другие комментаторы Бхагавад-гиты, которые дают разгадку этому стиху.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, и он следует в своем объяснении за Баладевой Видьябхушаной, который объясняет, что это за пунья-карма, которая может сделать переворот в моей жизни. Что это за благочестивая деятельность, которая обладает такой силой,
что позволяет мне избавиться от тянущейся за мной в течение многих тысяч и миллионов жизней привычки грешить. Что это за пунья-карма?
Баладева Видьябхушана говорит, что пунья на санскрите, помимо того, что это означает праведный или благочестивый. Пунью также означает приятный, доставляющий удовольствие.
Шрила Прабхупада в комментарии вслед за Баладевой Видьябхушаной раскрывает тайну этого стиха. Он говорит: единственное, что может по-настоящему изменить наше сердце.
Это деятельность или поступки, которые направлены на то, чтобы доставить удовольствие кому? Не Кришне — преданным Кришне. Преданным Кришне. Единственное, что может качественно поменять карму.
Все остальное, во всех остальных категориях, предопределено.
У вас есть карма, и если я буду жить в соответствии со своей кармой, я наработаю новую карму, я опять буду жить со своей кармой, есть единственный способ — карму остановить полностью.
Кто еще раз хочет яснее понять, что значит остановить карму? Как остановить? Пожалуйста, громко крикните Харибов. Те, кто не крикнул, не поймут этого, как-то ничего не было.
В этом стихе заложен ключ к удивительному секрету, который может перевернуть нашу страшную жизнь.
Если я делаю что-то, что доставляет удовольствие преданному, Кришне, что доставляет удовольствие святому человеку, то так или иначе вызываю его благосклонность ко мне,
даже если это мелочь, то это действие может нейтрализовать горы грехов, которые я совершил до этого. Может, вырвать меня из этой привычки совершать грехи, и нет никакого другого способа от этой привычки отказаться.
Если я просто сделал что-то с желанием доставить удовольствие
преданному Кришне, великому преданному, который находится здесь, в этом мире, только для того, чтобы давать людям возможность служить им и таким образом очищать себя.
В «Шримад-Бхагаватам» есть очень важный стих, где говорится, что преданные ходят по этой земле с одной целью: чтобы очищать эту землю. Иначе у них нет никакого другого резона здесь находиться.
Зачем Шрила Прабхупада пришел сюда? Причем не просто пришел сюда, зачем он приехал в Москву? Кто его звал сюда? Затем он приехал в Нью-Йорк, в одно из самых ужасных мест,
только для одной цели: для того, чтобы дать другим людям возможность соприкоснуться с ним.
Шрила Прабхупада объясняет это на примере Шукадевы Госвами. Шукадева Госвами ходит по домам людей, стучит в двери, во все, и просит: дайте мне молока.
Не потому, что ему молока не хватает, а потому что он хочет дать людям возможность сделать что-то.
Есть замечательная история про то, как один санньяси постучал в дверь, открыла сердитая хозяйка, которая только что поругалась со своим мужем. И тут еще какой-то нищий, который просит что-то.
Ссорясь, пошла к себе в кухню, взяла из очага горсть золы. Вышла, открыла дверь, увидела этого санньяси с протянутой миской, швырнула туда горсть, закричала: Забирай.
Санньяси просиял, сказал: «Хозяйка, дорогая, я рад за тебя. С этого момента началась твоя духовная жизнь. Ты не пожалела горсти золы для меня. Хоть что-то ты сделала для меня».
Шрила Прабхупада, он такой же был. Когда к нему кто-то приходил и что-то делал, Пустяк, ерунду какую-то. В ответ на эту ерунду он готов был отдать ему все, весь духовный мир, все сокровища духовного мира.
Потому что такова природа преданного.
Преданные приходят сюда только для одной цели, чтобы дать милость. И если у нас есть сознательное желание что-то приятное для такого человека сделать, то с этого момента начинается наша с вами духовная жизнь.
Потому что с этого момента меняется наш взгляд на мир. Мы сами можем не понимать, что происходит с нами. Мы сами можем не понимать, почему вдруг в нашей жизни начинают происходить перемены.
Но секрет или ответ на этот вопрос заложен в этом стихе. Просто потому, что в какой-то момент мы, может быть, улыбнулись какому-то преданному. В Падма-пуране говорится: как нужно служить преданным.
Потому что иногда слушаешь такие стихи, особенно там какой-нибудь, если только что пришел, и думаешь, ну надо же вообще тут что проповедует, тут какие-то вообще служить им нужно.
В Падма-пуране говорится, что служить преданным не трудно. Нужно просто улыбнуться. Нет ничего там сложного, ха-то. Ничего дурного нет.
Иногда просто улыбка может стать началом того, что карма наша начнет разрываться и ослабевать.
Трансформация сердца посредством служения
Мы сейчас находимся в тисках кармы, цепи кармы тяжелым грузом тянут нас здесь, к земле, но просто маленькое служение, которое мы сделаем, уже будет началом.
Шрила Прабхупада. Была такая история о том, как он гулял по Лондону. И в Лондоне ходят лондонцы, что, в общем-то, нетрудно понять. Лондонцы - они очень воспитанные, очень чопорные люди.
Шрила Прабхупада по утрам гулял по Лондону. Ему навстречу попадались чопорные лондонцы. Неизменно Шрила Прабхупада говорил: «Гудмрнинг!» Что значит доброе утро?
Преданные, которые шли за ним, думали: что же это свами говорит — какие-то совершенно мирские приветствия. Нет бы ему сказать трансцендентные Хари Кришна. В конце концов, кто-то не выдержал.
И после очередного «гудмрнинг», он спросил: «Свамиджи, а почему вы ему Хари Кришна не сказали? Потому что если я ему скажу Хари Кришна, он мне ничего не ответит. Потому что он лондонец.
Если я ему скажу «гудмрнинг», он мне ответит «гудмрнинг», потому что он лондонец.
И так как он мне ответит «гудмрнинг», «монинг» значит, что он пожелает мне доброго утра. Это значит, что с этого момента начнется его духовная жизнь. Потому что он что-то хорошее пожелал. «Гудмрнинг».
В сущности, мы иногда недооцениваем это, или мы оперируем какими-то штампами служение, служение, служение, но на самом деле вкус к служению, привязанность к служению
и переворот в нашем сердце, когда мы из эксплуататоров или из людей, которые живут только ради того, чтобы наслаждаться, в том числе эксплуатировать других, превращаемся в нечто прямо противоположное, в слуг.
Начинается с того, что мы делаем маленькое, неосознанное служение кому-то. Может быть, мы просто слышим Хари Кришна-мантру на улице и улыбаемся этой харинаме.
Или как иногда, очень часто, какие-нибудь пьяницы выходят на харинам. Кришна смотрит на это и думает, надо же, великий преданный танцует в экстазе, воспеваемое имя. Он принимает это за чистую монету.
Потому что он лишен какого-то сектантского отношению. Это пунья-карма или карма, то есть деятельность, которая направлена на то, чтобы удовлетворить преданных. Она знаменует начало новой жизни.
Как мы здесь все с вами для чего? Для какой цели мы сюда приходим?
Шрила Прабхупада говорил, что все эти храмы и вся эта головная боль, которую мы делаем здесь, чтобы поддерживать это, сохранять, нужно только для того, чтобы люди могли собираться вместе.
И собираясь вместе, могли начать служить друг другу. И начав служить друг другу, могли почувствовать особый вкус в этом во всем. Потому что у служения тоже есть свой вкус. Естественно, у материальной жизни есть свой вкус.
Кисло-сладкий, или какой там еще терпкий, горький. Там есть сладость во всем этом, но она замешана на всем остальном. И у служения преданного тоже есть свой вкус.
Там тоже есть и терпкая кислая, и горькая, и много сладкого всего, гулаб-джамуна, в частности, халва, которая ожидает всех нас.
Но есть у этого особый, ни с чем не сравнимый вкус, потому что, когда мы начинаем это делать, мы чувствуем, как карма наша становится легче.
И при этом мы чувствуем, что принять существование Бога, этот шаг принятия или шаг навстречу Богу становится очень естественным для нас. Это то, что происходит здесь, когда мы служим друг другу.
Мы здесь только для этой цели. Общество сознания Кришны искон существует только для этой цели. Не для чего другого. Есть люди, которые ругают искон. И правильно делают, что ругают.
Есть за что ругать искон. Есть. Но и нужно его ругать, чтобы он становился лучше. Но при этом ИСККОН всё равно есть ИСККОН. Потому что ИСККОН существует на Земле.
Это организация, существует на земле только для того, чтобы мы могли собираться здесь вместе, и только для того, чтобы мы могли служить друг другу и служа друг другу, служа великим преданным, служа Шриле Прабхупаде, Его миссии, Его идеям, Его видению, Его состраданию, ради которого он пожертвовал всю свою жизнь, принёс жертву всю свою жизнь.
А чтобы, служа ему, мы могли сделать то, чего мы не сможем сделать никаким другим образом.
Мы можем не понимать, что происходит в этот момент, потому что, как объясняют ведические писания, когда человек совершает какую-то карму, то эффект ее называется адришта, что значит невидимый, он делает что-то. Но результат этот, иногда очень значительный, часто незаметен сразу.
Но когда мы просто приходим сюда и делаем что-то, просто с желанием доставить удовольствие Шриле Прабхупаде. У нас есть только одно — это желание, и никакого другого желания нет.
Мы приходим сюда для того, чтобы Он был доволен нами. Если у нас есть этот мотив и что-то мы сделаем, результаты этого невозможно описать словами. Можете верить мне, можете не верить. Вы сами в этом убедитесь.
Вы, по крайней мере, на всякий случай делайте это. Хуже не будет, потому что хуже некуда.
Природа служения в ИСККОН
Мы здесь существуем только для этой цели, только для того, чтобы у нас с вами, у каждого из нас с вами была возможность внести какую-то маленькую лепту в эту миссию. В «Прабхупада-лиламрите», те, кто читал её.
Этот эпизод есть в маленькой книге, тоже сокращенной, которые переведены на русский язык.
Есть знаменитый эпизод про то, как Шрила Прабхупада давал лекцию. Он рассказывал примерно то же самое о том, как человеку трудно преодолеть склонность к греху, как греховные привычки становятся нашей второй натурой и заставляют нас действовать, и мы становимся их рабами. И как в любом случае, если у человека появляется просто маленькое желание преодолеть это, он уже становится в глазах Кришны святым.
И в этот момент, в зал, где Шрила Прабхупада давал лекцию, перед ним сидели совершенно новые люди, хиппи, зашедшие, ввалился какой-то пьяница. Не обращая внимания, сказал: «Привет!»
Прошел сквозь ряды, не обращая внимания на то, что происходит. Все с удивлением на него воззрелись. Так он дошел до туалета.
В руках у него был рулон туалетной бумаги, и он торжественно укрепил рулон туалетной бумаги. И полотенце. Такое же бумажное, околомывальнико. Потом помахал рукой и вышел.
Шрила Прабхупада посмотрел на это и сказал: «Вот смотрите, пример того, что я говорю. Склонность служить есть у каждого. Мы по природе своей склонны служить. Мы получаем удовольствие от того, что служим.
Нам нужно служить, нам нужно кому-нибудь служить, нам нужно кому-то свою жизнь отдать.
Если наша жизнь никому не нужна, можем мы быть счастливы? Если мы вдруг в какой-то момент поняли: моя жизнь никому не нужна, это будет самый несчастный день нашей жизни.
Нам нужно отдать свою жизнь, нам нужно кому-то служить.
Пожалуйста, милости просим, приходите сюда, потому что, если вы будете служить здесь, то произойдет нечто в высшей степени нетривиальное, в высшей степени удивительное.
Человек сможет избавиться от кармы, накопленной им за долгие-долгие годы, и эта естественная склонность служить, которая все равно заложена в нашем сердце, будет расцветать в нем больше и больше и больше до тех пор, пока она не очистится полностью от нашей привычки наслаждаться самому. Вот что происходит в результате служения.
Мы здесь, для этого, для того, чтобы раздувать искорку. В нашем сердце есть искорка, мы хотим служить, нам нужно служить. Теперь нам нужно только знать, кому служить, куда принести свое служение.
Если мы возьмем эту свою склонность служить, которая уже есть у нас,
и принесем ее к лотосным стопам Шрилы Прабхупады и его последователей, его миссии, и будем служить здесь, в контексте этой миссии, то нечто в высшей степени удивительное случится с нами в нашей жизни.
Все дурные планеты, которые у нас есть, все, станут благоприятными. И появится десятая планета. Как она будет называться? Кришнаграха. Кришнаграха.
Это Кришнаграха, она будет в первом доме, во втором доме, в третьем доме, в четвертом доме, в пятом доме, может быть, не в шестом, в седьмом доме, может быть, не в восьмом, точно в девятом, в десятом, в одиннадцатом. Она будет везде. Она поселится в вашей жизни.
И она будет испытывать, менять вашу жизнь в нужном направлении. И будет избавлять вас, как говорит здесь Кришна, моха нирмукта, будет избавлять вас от этой дванва мохи, от этой привязанности к любви и ненависти, она будет давать вам совершенно другой взгляд к этому миру, когда мы сможем увидеть этот мир по-другому, так как видит его Кришна.
Так что тут здесь нет ничего ни хорошего, ни дурного, что это мир — энергия Кришны. И я искорка Бога, частичка Его, который вечно призван служить Ему.
Поэтому Кришна говорит: если человек делает эту пунья-карму, то есть действие, которое предназначено для того, чтобы удовлетворить преданного, великого преданного, то тогда тедвандва-моха-нирмукта, пелена иллюзии спадет с его глаз, и бхаджанти мам дридха-вратах — он сможет обрести решимость и будет поклоняться Мне до тех пор, пока не увидит меня лицом к лицу.
Именно таким образом человек сможет познать Абсолют, постичь Его, избавиться от своей иллюзии, увидеть Кришну, не просто поверить в Него, увидеть Бога - источник всего, увидеть бесконечно прекрасный и бесконечно противоречивый Абсолют перед глазами и вспомнить о том, что я вечно связан с Ним узами, которые невозможно разорвать.
В этом секрет этого стиха: как решить все проблемы, как понять Бога, как избавиться от иллюзий. Для этого нужно просто служить. И у нас у всех есть замечательная возможность делать это здесь.
Единственное, что для этого нужно, просто хотеть. Если у нас есть желание служить, возможностей для этого [много]. Спасибо большое.