Нектар преданности. Лекция 26.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Желание служить как основа дасьи
Еще одно маленькое замечание, касающееся дасьи. Дасья — это прежде всего, как мы говорили, так как оно относится к уму, это прежде всего желание служить. Потому что желание — ряд, функция ума.
И когда мы настраиваем свой ум на то, что приучаем его хотеть служить Кришне, то такое состояние называется дасьи. Шрила Прабхупада подчеркивает это, это, собственно, перевод этого стиха. Ни-кевалам апи. Апи значит даже.
И там говорится, что даже если человек не служит телом, умом и речью, но просто хочет служить телом, умом и речью, этого достаточно для того, чтобы считать его слугой. Шрила Прабхупада подчеркивает это тут.
Более того, освобожденными считают даже тех, кто не занимается преданным служением, а только желает этого. Как же? Они не умеют. Как это? Как это понять, что это значит?
Придется уметь научиться. Если у нас есть желание, но мы не служим, то что это значит? Нет желания. Будем учиться. Если у нас есть желание, но мы не служим...
Если у нас есть желание, мы можем служить, но не служим, это значит, что у нас нет желания. А если у нас есть желание и мы не служим, но желание у нас действительно есть, это значит,
что мы не можем служить, значит, что что-то мешает нам служить. Но желание главное. И речь идет о настоящем желании. Не просто о желании таком, о мечте какой-то: да, вот хорошо бы мне там. Да.
О желании, когда мы приучили свой ум хотеть этого. И на уровне садханы у нас еще нет, может быть, вкуса этого.
На уровне расы есть огромный вкус от служения Кришне, но на уровне садханы мы просто приучаем свой ум служить, желательно, поэтому Шрила Прабхупада пишет это. И об этом же говорится в этом стихе:
«Освобожденными считают даже тех, кто не занимается преданным служением, а только желает этого». Хорошо, мы говорили с вами о сакхья. И сакхья имеет тоже, так же, как и дасья, две разновидности.
Две разновидности в соответствии с уровнями, на которых находится человек и на которых он может практиковать этот вид. Что является этой характерной чертой сакхья? Сакхья-расы, отличающей ее от других рас? Близость.
Близость или да, именно близость к Кришне. Именно ощущение очень большой близости к Кришне. И как, давайте попробуем с вами вывести эти две формы сакхья-расы? Как может проявляться эта близость на уровне саданы? Близость.
Что еще значит близость? Каким еще можно синонимом передать близость? Если я близок с кем-то, то это что значит? Какое есть еще качество, которое очень... Как можно охарактеризовать такие отношения?
Доброжелательность, взаимность. Дружба, понимание — ближе всего, пожалуйста, доверие. Близость значит доверительность. Другой синоним близости — доверительность. Сакхья.
Если я дружу с кем-то, это значит, что я ему доверяю, правильно? То есть я кому-то не доверяю, могу ли я его считать своим другом? Я не доверяю ему. Сакхья-дружба означает доверие.
И как это доверие будет проявляться в начале и как это доверие будет проявляться в конце на разных уровнях.
Вишваса как вера в защиту Кришны
Сначала как старшему, а потом как равным. Первая форма сакхья называется вишваса. Что такое вишваса? Доверие, да. Доверие или уверенность? Мы твердо верим во что? То, что Кришна защитит. То, что Кришна спасет.
То, что Кришна придет на помощь. Потому что это качество друга. Друг приходит на помощь, вдруг выручает. Мы уверены: друг не бросит где-то.
Если мы хотим практиковать с Кришной эти отношения, это значит, что мы должны сказать: Кришна, я тебе доверяю. Где... Где это? Какой эпизод это иллюстрирует? Когда друзья Кришне доверяли ему. Пошли в пещеру?
А им сказали: а Кришна спасет. Пошли! Пошли на экскурсию. Посмотрим, что у него там внутри. Кришна спасет. Это дружба, это сакхья-раса.
Но на уровне садханы человек практикуется в этом. Он, может, еще и не до конца уверен в Кришне, но он думает, а Кришна спасет. Он отвергает свое ложное эго, которое заставляет нас защищать самих себя.
Наше ложное эго - это элемент защиты, броня, в которую одевается обусловленное живое существо. Он говорит, все, я откладываю его в сторону, теперь я предаюсь Кришне.
Это значит, что Кришна выручит меня во всех обстоятельствах, во всех положениях. Вот и примером этого Шрила Прабхупада пишет.
Преданный твердо верит и в преданное служение Господа, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты не сомневаясь в том, что он обретет трансцендентное существование.
Он уверен в том, что Кришна его спасет, в то, что Кришна вознаградит его за все его усилия. Он не сомневается в том, что так именно оно и будет.
И Шрила Прабхупада говорит также, что другой вид этой уверенности, другое проявление этой уверенности. В чем заключается? Я уверен в том, что Кришна меня спасет. А другая форма этой уверенности, в чем заключается?
Я спасу Кришну. Совершенно верно. Если нужно, друг говорит, Кришна нуждается во мне, Кришна нуждается в моей защите, в моей поддержке, в моей моей деятельности, в том, что я делаю. Я спасу Кришну.
То есть другая форма этого, когда человек становится доброжелателем Кришны. Да, это все первое. И что он делает в этом случае? Ради Кришны. Проповедует. Совершенно верно.
Шрила Прабхупада говорит, что это тоже форма практики, когда мы, положившись на Кришну, с одной стороны, с другой стороны, говорим, Кришна, ты хочешь этого, я буду это делать. Я твой друг.
И поэтому я буду ради тебя, за тебя, я буду идти повсюду, и всем говорить о том, какой у меня замечательный друг есть. Что у всех должен быть этот такой же друг, как у меня.
В Бхагавад-гите говорится, что своим самым дорогим слугой или самым дорогим другом Кришна считает проповедника. Для Кришны нет никого дороже тех, кто несет сокровища, сокровенные знания Бхагавад-гиты.
И примером этого, который приводит Рупа Госвами, являются слова Драупади. Очень красивый стих из Махабхараты: Пратигьям ава Говинда на ме бхактах пранашьяти. пранаща ти. Ити самсмритья самсмритья прана-самдхараям яхам.
Она говорит: Пратигья твавинда, о Говинда, Ты обещал, прадхья, ты торжественно обещал. В Бхагавад-гите. Что Кришна торжественно обещал в Бхагавад-гите? Наме бхактах пранашьяти. Мой преданный никогда не погибнет.
Наме бхактах пранашьяти. Она так и говорит: Пратигья тава Говинда, наме бхактах пранашьяти. Ты ведь обещал это, Кришна. Так наме бхактах пранашьяти, Мой преданный никогда не погибнет. Ити самсритя, самсритья.
И когда я вспоминаю об этом, постоянно я напоминаю себе об этом, ити самсритя, самсритя, снова и снова я вспоминаю об этом. Пранлн самдхараями ахам, это позволяет мне хранить жизнь в теле.
Во всех испытаниях, во всех трудностях, которые сваливаются на меня. Что я делаю, что я заставляю себя помнить? Наме бхакта-пранашьяти. Кришна защитит меня, Кришна придет мне на помощь, Кришна выручит меня.
И это поддерживает мою жизнь, это делает мое существование возможным во всех трудностях и во всех невзгодах. Таким образом, человек практикует вот эту вот сакхью, как видхи-садхана-бхакти, он напоминает себе об этом.
Кришна защитит, Кришна придет на помощь. То есть, иначе говоря, сакхья с одной стороны это уверенность в том, что Кришна защитит, а с другой стороны, это готовность пойти на любые жертвы ради Кришны. Это тоже сакхья.
Когда человек, я жертвую ради Кришны, я приношу что-то в жертву, когда человек проповедует именно в этом настроении. Проповедь очень близка и очень к этому возвышенному
настроению, к этому возвышенному ангелу преданного служения, в сакхье. Когда человек рискует всем, идет на риск, он знает, Кришна меня защитит, я делаю это ради него, Он мой друг.
Потому что дружба - это прежде всего готовность пожертвовать собой ради друга. Уверенность в нем и готовность пожертвовать.
Отличие вишвасы от шраддхи
Это два элемента дружбы. Ади-вишвасам. Вишваса — это вера или уверенность, так чем вишваса отличается от шраддхи? Мы говорим, что начинается преданное служение со шраддхой или с веры, глубинной, да.
Когда шраддха созревает, Вишваса — это зрелая шраддха, зрелая, подтвержденная нашим опытом, духовная шраддха.
То, что Кришна защищает, то, что Кришна хранит нас, то, что Кришна ведет нас по этой жизни, защищает нас от греха и от нечистоты. Вот в этом разница.
Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада пишет, что Шрила Рупа Госвами говорит, что преданный неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения.
Иначе говоря, сначала шраддха — это уровень кандидата на преданное служение. Но когда шраддха становится зрелой, то тогда эта шраддха становится частью его преданного служения.
Эта шраддха превращается в вишвасу, в эту уверенность в том, что Кришна ведет меня. И эта шраддха становится уже не предварительной ступенью преданного служения, а неотъемлемой частью преданного служения. Понятно?
То, что тут объясняется. И второй уровень или второе проявление дружбы — это митра. Называется митра. Что такое митра? Друг. Какой друг? Закадычный, да. Приятель. Да. И тут Шрила Прабхупада пишет, как это проявляется.
Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить ему как близкий друг. Что это значит? Каким образом, что значит, что он ложится, чтобы служить ему как близкий друг? Спид.
Каким образом сон может быть преданным служением? Это очень важно нам понять, чтобы практиковать преданное служение 24 часа в сутки.
Да, он ложится в храме Господа, и мы видели, что в числе сева-апарадх это является оскорблением. Нельзя лежать в храме Господа. Или, когда говорится храм, прежде всего имеется в виду алтарь.
На алтаре ни в коем случае нельзя лежать.
Но иногда преданный для того, чтобы практиковать вот эту митру, близость к Кришне, он думает: я буду охранять Кришну ночью. Я лягу тут спать, прямо перед его алтарем, прямо рядом, чтобы ничего с ним не случилось.
И таким образом он старается культивировать в себе именно вот такое отношение к Кришне. Отношение к Кришне как к личности. Еще пока нет.
Это отношение, когда человек практикует, как бы он становится телохранителем Кришны. Я его близкий друг и телохранитель. Можно, да.
Но не нужно торопиться, потому что на самом деле это уровень рагануга-садханы. Это не совсем уровень вайдхи-садханы. Когда мы практикуем определенные конкретные личностные отношения к Кришне.
Как, например, кто-нибудь из вас был в Кароли, где находится Мадан Мохан? Божество Мадан Мохана. Никто не был. Я даже не был. Но мне рассказывали, что там это небольшая деревенька в Раджастхане.
В центре находится большой храм Мадан Мохналал. Лала значит — ребенок, дитя. При этом они практикуют садхану достаточно суровую. Например, вся деревня каждый день приходит на мангала-арати, очень рано утром.
Некоторые из них, некоторые жители, у них обет такой: что они должны прийти на Мангала-арати дандаватами. Они идут в храм дандаватами. Там недалеко, но все равно. Каждое утро на мангала-арати, вот.
Но при этом они культивируют в себе отношение именно как к своему ребенку, к своему сыну. Они очень любят его, они кричат: о, лала, лала! Они там в полном безумии на мангала-арати к своему лале приходят, к своему сыну.
Это то, каким образом, на очень высоком уровне духовного развития, когда человек уже готов отринуть свое ложное эго, человек практикует вайдхи-садхану, пытаясь развить определенное семя определенных отношений, которые уже находятся в нем, к Богу.
Суть и примеры атма-ниведаны
Сорок девятый пункт. Атма-ниведана. Им нет, им не нужно. Не обязательно. Хотя, всем хорошо. Джаганнатха-пури — у них тоже Пури. Джаганнатха-пури у них то тоже, они там же калі-юга. Там есть особые отношения с Джаганнатхой.
Атма-ниведана. Ниведанам значит — отвержение. Атма значит отвержение самого «я» или самоотверженность. Самопожертв... Самопожертвование.
И мы говорили, что все это относится к атме, к «я», к самоотождествлению, к аханкаре. Из каких двух элементов состоит эта атма или аханкара? «Я» и «моё». Ахам и мама: я и мое.
Шрила Прабхупада переводит это: безраздельное вручение себя Господу.
Это значит, что человек откидывает представление «я» и человек откидывает представление «мое». Больше у него нет меня. Вместо «я» что появляется? Нет. Я кто? Слуга. Я слуга Кришны. А мое, что заменяет? Кришна мой. Кришну.
Я принадлежу Кришне. Кришна мой. Мы до этого дойдем. Это то, каким образом человек отбрасывает свое я и на что он заменяет свое я. Потому что мы знаем, что нельзя просто отбросить что-то, ничем не заменив. Ахам и Мамата.
Я слуга Кришны. И все, я принадлежу ему, и все принадлежит ему. Все тоже принадлежит ему. Мое тело инструмент, который я должен использовать в служении Кришне.
Как Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами, когда Санатана Госвами хотел покончить с собой. Что он ему сказал? Что тело принадлежит мне. Твое тело принадлежит мне. Твое тело — это инструмент.
И на уровне атма-ниведанам человек начинает ощущать себя инструментом в руках Кришны. Он Чайтанье Махапрабху сказал, что я хочу исполнить с помощью этого тела, с помощью этого инструмента, миссию, у него есть миссия.
И ты не должен, у тебя нет права распоряжаться своим телом по своей воле. Потому что у меня есть цели, с помощью которых я хочу достигнуть, с помощью твоего тела.
А есть ли какие-то различия там на высоких ступени и как бы с нашей платформой? Говорится, что сакхьям и атма-ниведанам невозможно практиковать на низком уровне.
Это очень высокие формы преданного служения, которые недоступны на начальных ступенях преданного служения. Нет, это не обязательно уровень рага-марга. Хотя сакхьям в основном рагануга.
Это не обязательно уровень рага-марга, но это очень высокий уровень преданного служения. Это может быть уровень вайдхи-садханы, но... Это уровень рагануги. Это элемент рагануга-садханы. Трудно понять, как уровень садханы.
Трудно понять. Очень просто все, атма-ниведанам — это значит, что человек говорит, как Бхактивинода Тхакур говорит, как он говорит, какая знаменитая есть песнь, которая описывает атма-ниведанам.
Манаса деха геха, йо кучхи рахилу, то апане дан кари. Все принадлежит тебе, мой дом принадлежит тебе, моя семья принадлежит тебе, моя жена принадлежит тебе, дети принадлежат тебе. Я сторож. Я просто буду жить в твоем доме.
Как в другой песне он поет, что я сторож. Я поселюсь в твоем доме. Отныне мой дом — это твой дом. А я поселюсь в твоем доме как пес, и я буду сторожить твой дом. Если враги будут проходить мимо, я буду лаять.
Если ты меня позовешь, то я виляю и хвостом прибегу. Если твои родные, близкие и твои домочадцы принесут мне какие-то объедки свои, то я буду пировать. Если они не принесут, то я не буду пировать.
Атма-ниведанам. Просто, да? Всё, я, я. Хвостом буду вилять. И буду радоваться, но это не так-то просто, поэтому это не так актуально для нас с вами.
Приношение в жертву дорогого Кришне
Давайте быстро сейчас посмотрим, что там у нас дальше. Следующий элемент — отречение от собственного я. Это что такое? Пятый элемент? Да. Когда я от самого своего дорогого отказываюсь.
То, что я люблю, я дарю Кришне. Есть у меня что-то любимое, и я отдаю это Кришне. Помните, было такое детское стихотворение про то, как мальчик говорит, что я в школу
иду, и поэтому я все свои игрушки подарю своей сестренке. Потом он перечисляет и находит причину, по которой эту он не подарит, и эту не подарит. Он говорит, ничего не подарю. Мудрый мальчик. Мое! Мое!
Тут человек, чтобы отказаться от моего. Находит что-то любимое, думает. Дай-ка я подарю это Кришне. Что-то к чему он особенно привязан. Что ему дороже всего.
Он приносит это Кришне. Хотя это очень дорогое что-то. Может быть, магнитофон какой-нибудь что-то. Кришне нужна наша жертва. И Кришна принимает это с удовольствием. На санскрите это называется ниджа-прия-упахаранам.
Идхья-прия: «То, что дорого мне, я отнесу это Кришне». Кришна говорит: «Удари, дорогой друг, пожертвовав мне лучшее из того, чем он владеет». Или то, что ему очень нравится, человек обретает вечное благо.
Кришна чувствует, Кришна видит, человек принес что-то, что ему очень дорого. И для Кришны это тоже становится дорогим, потому что ему дорога наша жертва.
Когда он видит, что человек расстался с чем-то очень дорогим, Кришна... Прио пахарана кришна... Прия упахарана, когда мы говорим: забирай, Кришна, ты все равно... хари, все равно все отберешь. Я добровольно отдам.
51 элемент это когда человек даже обычную деятельность учится посвящать Кришне. Посвящение всех своих усилий Кришне. И наконец, 52-й — это шаранапати или шаранагати. Что такое шаранагати? Полное предание себе.
Чем шаранагати отличается от атма-ниведанам? От атма-ниведанам — это как бы полное предание себя Кришне. И шаранагати — это полное предание Кришне. Давайте посмотрим, из каких элементов все шаранагати состоит.
Какие шесть элементов? Да. Принимать все, что благоприятно, отвергать все, что неблагоприятно. Дальше — считать Кришну единственным своим защитником. Да, и верить, что Кришна защитит. Верить, что Кришна защитит. Это первое.
Сначала человек считает Кришну своим защитником, а потом он считает Кришну своим кормильцем. Твердая уверенность в защите Кришны. Кришна поддержит, прокормит меня, напоит, накормит. Он меня всех кормит.
Почему бы ему меня не накормить? Дальше. Атма-никсепа и карпанья, да. Атма-никсепа. И карпанья. Карпания — это смирение перед Господом.
Атма-никсепа — это осознание своей зависимости от Господа. Я полностью завишу, я не способен ничего сделать без Него. Зависимости. От Кришны.
То есть шаранагати — это очень эмоционально насыщенное состояние, когда человек предается Господу, предается Господу не просто предается, а поручает себя Его заботам, понимает свою очень тесную связь с ним.
Это уже рагануга-бхакти, да? Нет, это не обязательно рагануга-бхакти. Это очень высокий уровень культивирования души.
Есть ступени, естественно, что сначала просто человек принимает то, что благоприятно, потом отвергается то, что неблагоприятно. Он постепенно идет по этим ступеням предания себя.
Предание себя сопровождается очень сильной эмоциональной привязанностью. Тогда как атма-ниведана не обязательно должна сопровождаться такой эмоциональной привязанностью. Кто является примером атма-ниведаны? Бали Махараджа.
А кто является примером саранагати? Кто? Шьямананда? Амбариша. Амбариша. Махараджа Амбариша — он полностью предался Кришне.
Он не сопротивлялся, когда этот демон, созданный Дурвасой, нападал на него. Он просто думал: «Кришна меня защитит». Был очень сильно привязан к нему. При этом он был садхакой.
Он занимал, как там говорится, что са ваи пумсах паро дхармато бхактир адхокшадже: ахαιтуки апратихата яятамаиво прасидати.
Он занял свой ум поклонением лотосным стопам Господа, он слушал постоянно рассказы о Вайкунтхе и так далее.
И каждый экадаши приезжал куда? Во Вриндаван. Он сам правил в Матхуре, и каждый экадаши приезжал, чтобы проводить во Вриндаване все это. И вся эта история случилась во Вриндаване.
То есть очень близкая привязанность к Кришне. Осознание того, что Господь может защитить нас и защищает, что у нас нет иного прибежища. Бали Махараджа сделал это: скорее бери все. Так все, больше я не держусь ничего.
Ты забрал у меня все, еще забирай мою голову. Возьми мое «я», мое ложное эго. Он склоняет свою голову, подставляет под его стопу третий шаг. И все кончается благополучно. Но там не было сильной привязанности.
Он как бы предался, потому что другого выхода не было.
Не только поэтому, просто потому, что он понимал, что да, Господь — это Господь, ему нужно все отдать, в том числе и мое ложное эго. И он отдал, но там не было вот этой вот эмоциональной насыщенности.
То, что Кришна защитит и спасет. В этом разница. По крайней мере, по той форме, там как это описывается, он относится к категории Вадисада. На этом мы закончили.
Карпанья — это смирение. Осознание своей зависимости, опять же, своей малости, беззащитности, смирение или кротость, да. Кротость. Переводится как кротость.
Гопал-кришна мама татхата. Господь Кришна — мой кормилец. Защитник и кормилец, этот стих приведён в комментарии к стиху восемнадцать шестьдесят шесть Бхагавад-гиты, восемьсот восьмидесятая страница. страницы.
Поклонение туласи и святыням
Шесть элементов шаранагати. У нас нет уже времени, чтобы более подробно объяснять какие-то другие аспекты шаранагати, хотя, может быть, и стоило бы. Хорошо.
Это был пятьдесят второй элемент. И последний элемент в этой главе — это служение туласи. И другим деревьям.
И это пятьдесят третий элемент. Это тадия нам севен. Что такое тадия нам? Тадиянам севен. То, что связано с Кришней. сева нам. И прямо всего, ближе всего к Кришне, находится Туласи. Служение таким деревьям.
Мы уже говорили о туласи, о служении туласи. Поэтому мы не будем останавливаться на этом, но в целом, так как мне уже нужно кончать. Мне хотелось сделать очень быстро короткий обзор следующей 12 главы.
После того, как преданный, или Рупа Госвами объяснил, каким образом нужно занимать свои органы чувств гьянендрии и кармендрии. После того, как Рупа Госвами объяснил, каким образом нужно занимать ум, каким образом нужно занимать атму или душу, ложное эго? Что еще остается? Что еще нужно занимать преданному? Природу. Да.
Священство, да? Да. После этого преданный говорит, что у меня есть... Какие оболочки есть у человека? У него есть тело, у него есть ум, у него есть душа. Или аханкара. Сама сознание. Так. Ложное эго.
Те три оболочки мы уже так или иначе заняли в преданном служении. Какая еще у нас есть оболочка? У нас есть пространство. Время, вещи, находящиеся в этом пространстве и времени. И, наконец, общество. Социум.
И все оставшиеся несколько элементов преданного служения будут объяснять, каким образом человек может занять пространство, время, вещи, природу, общество в преданном служении Кришне.
Говорится, что преданный радуется, когда он видит, как все, что у него есть, он использует для служения Кришне, как все, что в его распоряжении, он использует для служения Кришне. Но его жадность не знает предела.
И вот жадность не знает конца. Он хочет занять пространство. Он думает: зачем это пространство нужно? Оно должно служить Кришне. Зачем нужно это время? Время должно служить Кришне.
Вещи, природа должны служить Кришне, общество, все остальные должны служить Кришне. Всех мы должны занять служением Ему.
Это настроение преданного, в котором он несет преданное служение, в котором он занимается Кришне, он ушел нам. Он хочет все подчинить служению. И ярче всего это можно почувствовать в личности Шрилы Прабхупады.
Он берет все, он думает, зачем это все нужно? Все это нужно только для того, чтобы это служило Кришне. Сейчас давайте начнем. Заварим эту кашу. Хорошо, это краткий обзор.
Мы завтра закончим 12 главу и 13 главу, где описаны 5 могущественных форм преданного служения, потому что они входят также в 12 главу. Нам осталось совсем немного. Чтобы закончить садхана-бхакти.
Тогда, соответственно, нужно делать задание по всем главам, вплоть до 11, включительно. Все остальное мы закончим завтра, и послезавтра перейдем к рагануга-садхана- бхакти.