Бхагавад-гита 18.46. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · 2001
Главы
Поклонение Господу и исполнение обязанностей
Поклоняясь и проникающему Господу, от которого произошли все живые существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.
Как указано в 15 главе, все живые существа - это неотъемлемые частички Всевышнего. Таким образом, Господь является источником всех живых существ. Подтверждение этому дается в «Веданта-сутре», джанмадь асйа ятах.
Всевышний - это начало жизни всякого живого существа. В седьмой главе Бхагавад-гиты говорится, что Всевышний Господь посредством двух своих энергий, внутренней и внешней, проникает во все.
Поэтому следует поклоняться Всевышнему Его энергии. Обычно преданный поклоняется Всевышнему Господу вместе с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия представляет из себя искаженное отражение внутренней.
Внешняя энергия - это фон, но Всевышний Господь с помощью своей полной экспансии, параматны, присутствует во всем. Он параматна всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных, Он везде.
Поэтому следует понимать, что человек является неотъемлемой частицей Всевышнего. Его обязанностью является служение Господу.
Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая в полном сознании Кришны, как рекомендует стих.
Каждый должен думать о том, что занимается определенной деятельностью благодаря Хришикеше, повелителю чувств, и что плоды этой деятельности необходимо посвящать Верховной Личности Бога и Шри Кришне.
Если всегда пребывать в таком настроении, в полном сознании Кришны, то по милости Господа можно осознать всё. В этом совершенство жизни.
Господь говорит в Бхагавад-гите: тешам ахам самуддхарта, сам Всевышний Господь берет на себя заботу об освобождении такого преданного. В этом высшее совершенство жизни.
Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Всевышнему Господу, он достигает высшего совершенства. Умагина, кимиран, дася, янам джана, шалакая, шахсурун, миритам,
яна, тасмай, шири, гуравей, намаха, намаум, вишну падая, Кришнапрештая, Буддхи, шриманат-суте бхаваси дэви гора-вани-прачарини нирвишеша шуньявади-пашчатья-деша-тарине.
Мы говорили в течение двух последних вечеров о том, каким образом человек может постепенно достичь совершенства. Просто исполняя свои обязанности в системе варнашрамы.
И на первой лекции мы немного сказали в целом о том, что это за система социального устройства,
которая позволяет человеку возвышаться духовно, о том, почему она позволяет возвышаться человеку духовно, делая его счастливыми, давая ему возможность заниматься в соответствии со своими склонностями, и утверждая принципы, взаимодействия между людьми, которые в конце концов помогают человеку понять, в каких отношениях он должен находиться с Кришной, помогая также человеку быть здоровым физически, здоровым умственно, счастливым в своей семейной жизни и в своих отношениях с другими людьми и в конце концов, давая ему возможность получить духовные знания.
Вчера мы говорили немного о том, каким образом человек, постепенно становясь счастливым, может оказаться в ситуации, в которой он яснее поймет самого себя, и в которой он сможет работать над препятствиями, которые мешают ему, над тем, что мешает человеку стать совершенным.
Потому что, еще раз, основной момент этого стиха: Кришна говорит здесь: «Сиддхим виндати» манаваха. Так человек может достичь совершенства.
Различение внутренней и внешней энергий
Суть в том, что мы с вами хотим достичь совершенства. И сегодня мы будем говорить с вами о том, каким образом развивается самое главное качество человека, необходимое для того, чтобы он совершенства достиг.
Какое, как, по-вашему, это качество, которое необходимо для достижения духовного совершенства? Преданность, естественно. Смирение, сейчас нам. Да, все это правильно.
Но в конечном счете о чем говорит здесь Шрила Прабхупада в комментарии? Он говорит о том, собственно, кому нужно поклоняться.
Он говорит о том, что мы, вайшнавы, поклоняемся Господу вместе с Его энергией, но вместе с Его внутренней энергией, не вместе с Его внешней энергией.
В конце концов, человек в процессе воспитания в обществе варнашрамы, качество, которое у него должно развиться, — это способность отличать внутреннюю энергию от внешней, способность понимать, что такое дух и что такое материя.
И способность понять, кто такой Господь. Каким образом действительности Господь проявлен в этом мире. Потому что Он должен это увидеть, почувствовать, понять очень глубоко.
И сегодня мы будем говорить с вами именно об этом, как, собственно, по милости Кришны постепенно эта способность приходит к человеку, который получил воспитание в обществе варнашрамы.
Тут можно вспомнить интересный стих из «Брихад-араньяка-упанишад». Стих из Вед. Этот стих говорит, как человек может постичь веду или ведическую мудрость, духовное знание.
Шрила Прабхупада обычно цитировал последнюю часть этого стиха, часто цитировал «ачарьяван пурушо веда». Что значит, ведическое знание можно постичь, если у тебя есть кто? Ачарья. Ачарья. Гуру. Ачарьеван.
«Ачарьяван» значит: тот, у кого есть ачарья, Тот, у кого есть гуру. «пурушо веда». Но стих этот имеет продолжение, вернее, начало, которое Шрила Прабхупада вполне понятным причинам не цитировал. Стих этот звучит так.
«Матриман, питриман, ачарьяван пурушо веда». Постичь ведическое знание может тот человек, у которого есть мать, у которого есть отец и у которого есть ачарья. И это очень важное понимание.
Кто-то может сказать, у нас у всех есть мать. У кого нет матери? Может быть, у кого-то нет отца, но мать, по крайней мере, у всех есть. И отец тоже, по идее, у всех есть.
Может быть, он не очень проявленный, в не проявленном состоянии находится. Но тем не менее, в какой-то форме отец у нас у всех есть.
Но когда в этом стихе из «Брихадараньяка-упанишад» говорится: матриман, питриман, ачарьяван и а... Эти три понятия ставятся в один ряд, то понятно, что имеется в виду.
Понятно, что человек учится сначала от матери, потом от отца и в конце концов, от ачарьи.
Что для того, чтобы действительно развиваться духовно, благополучно, для того, чтобы быть полноценным духовным человеком и познать ведическое знание, нужно сначала иметь мать и научиться от матери.
Чему человек учится от матери? Любви, бескорыстию, он учится находиться рядом с ним, с ней, он получает от нее тот витамин любви, который нужен человеку.
Если он не дополучил этого, ему трудно достичь совершенства, ему трудно стать действительно по-настоящему духовным человеком, даже просто хорошим человеком, не говоря уже о том, чтобы быть духовным.
Прежде всего, первым гуру человека является мать.
Пример послушания в истории махараджи Яяти
Сначала он должен учиться у своей матери, это первые условия.
Дальше, после того, как он в течение некоторого времени учится у своей матери, и в течение первых нескольких лет мальчик или девочка в основном общаются с матерью. После этого его гуру становится кто? Отец.
И чему он должен научиться от отца? Ответственности. Он должен... Когда тут говорится матриман, питриман, ачарьяван пурушо веда, имеется в виду настоящая мать, настоящий отец и настоящий гуру.
И настоящий отец - это отец, который сильный, внимательный, самоотверженный. Мальчик или ребенок может научиться у отца именно этому и должен научиться у отца именно этому.
И ясное дело, что Шрила Прабхупада сейчас не очень подчеркивал эти два аспекта, потому что если ставить зависимость достижения совершенства от этого в наше время, то не так уж много кандидатов на достижение совершенства мы можем найти в нашем обществе, но тем не менее, это нужно знать, и в ведическом обществе подчеркивалось это. Настолько это был религиозный принцип.
Как мы вчера говорили, что в ведическом обществе религия - это жизнь. Религия - это то, чем человек живет. Все от начала и до конца самого детства пронизано принципами какими-то.
И если человек нарушал этот принцип послушания по отношению к своему отцу, то это человек оказывался вне рамок ведической культуры. Примером этого является история Махараджи Яити. Вы, наверное, слышали эту историю.
Эту история подробно описана в 9-й песне Шримад-Бхагаватам. Когда Махараджа Яяти вдруг неожиданно для себя стал старым.
Он был мужчиной в расцвете сил, у него была любимая жена, не очень любимая жена, любимая наложница. У него было царство, у него было много всего.
Это очень интересная история про Деваяни, дочь Шукрачарьи. Ее в свое время проклял Кача. Знаете эту историю про то, как Кача проклял Деваяни? Нет? Я не слышал никогда. Длинная история. На самом деле это очень длинная история.
И, в общем-то, к теме нашей лекции она не имеет никакого отношения. Кроме самого последнего момента. Очень долгая история с проклятиями, противопроклятиями, там со всем остальным. Не знаю, стоит ее рассказывать или нет.
Суть в том, что в двух словах Деваяни была дочерью Шукрачарьи, и однажды сын Брихаспати, гуру полубогов. Шукрачарья — гуру демонов, Брихаспати — гуру полубогов.
И, соответственно, Кача, сын Брихаспати, пришел в дом к Шукрачарье и сказал: «Я хочу у тебя учиться. учиться, я хочу, чтобы ты стал моим духовным учителем».
Вот в соответствии с ведическими предписаниями, если кто-то просит, чтобы его приняли в ученики, даже если он сын нашего врага, мы должны его принять.
И Шукрачарья, ни минуты не раздумывая, говорит: «Конечно, пожалуйста, становись моим учеником, я научу тебя всему, что я знаю. А Кача пришел для того, чтобы научиться у Шукрачарьи особой мантре.
Мантре, которая может оживлять из мертвых. Потому что, естественно, демоны стали побеждать полубогов. Шукрачарья знал эту мантру, полубоги не знали эту мантру.
И он научился, там это долгая история, но научился не без помощи Деваяни. Деваяни ему очень сочувствовала, потому что она была девушкой чувствительной.
И когда юноша, красивый, молодой, оказался в ее доме, то естественным образом чувства стали пробуждаться в ней. И она подумала: дай-ка я ему помогу, а потом, естественно, мы хорошую крепкую семью создадим вместе.
И она ему помогла. И он получил эту мантру секретную. Там было много перпетий, много приключений, много всего. В конце концов, он ее получил. И Деваяни сказала.
И он сказал: «Все, спасибо большое, гуру, я пошел». Я научился от тебя всему, чему хотел. Ты, ваяний со слезами на глазах слышал это, и сказал: А как же я? А кто меня возьмет? Возьми меня с собой.
Он сказал: Нет, я не могу тебя взять с собой, потому что ты же дочь моего учителя. Как я могу?
Ты дочь моего учителя, ты для меня всё равно что моя мать, я могу тебе только поклоняться, поэтому ты оставайся, и тут я пошёл. Так Деваяни закричала: Какая мать, ты что, погоди, я тебя люблю, я сердце тебе отдала.
Он говорит: Не-не, я не могу, я честный человек, ты дочь моего учителя, я ухожу. И тогда она в сердцах прокляла его и сказала: Хорошо, раз так, то ты не сможешь воспользоваться этой мантрой, которую ты выучил.
А тебе развёл руками и сказал: Не важно, я не смогу воспользоваться, я научу кого-нибудь, он сможет воспользоваться. Никаких проблем с этим нет. Но раз ты меня прокляла, и прокляла меня напрасно,
потому что я не виноват, я сделал всё в соответствии с дхармой, то я тоже тебя проклинаю. И ты никогда не выйдешь замуж за брахмана. Бедная Деваяни вдруг ни с того ни с сего получила это проклятие.
Так, и в результате она вышла замуж за махараджу Яяти. Потому что ее подруга бросила ее в колодец. Была такая история, когда они вместе с подругами, у нее была подруга.
Шукрачарья жил при дворе одного царя. И у нее была подруга, дочка этого царя — Шармиштха. Они вместе купались. И в это время мимо проезжал Шива. И девушки были одни - они были обнаженными.
Когда они увидели Шиву, они очень испугались и выбежали, и сразу прикрылись сари. Но Деваяни на свою беду взяла и схватила нет, Шармиштха взяла и схватила сари Деваяни. Или неважно.
В общем, а, да, дочь, да, дочка царя, она надела сари дочки брахмана, чтобы прикрыться. Деваяни страшно разгневалась. Она сказала: ты кто такая? Ты вообще что делаешь? Что ты о себе помыслила?
Ты наглая женщина, ты низшей касты. Я дочка брахмана. Та страшно разгневалась.
И, соответственно, дочка царя Шармиштха тоже разгневалась и стала говорить: А ты кто такая вообще? И так как она была дочкой кшатрия, она была, соответственно, мощной, она схватила ее и бросила ее в колодец голой. И Деваяни оказалась в колодце ни с того ни с сего
и стала жалобно звать оттуда, из этого колодца: Помогите, спасите. И тут на свою беду, мимо проезжал царь, яя! И он услышал этот голос, и как царь, как кшатрий, он решил ее сразу же спасти.
А подойдя к колодцу, он хотел напиться. И вместо того, чтобы напиться, он увидел там женщину в не очень приглядном виде, которая кричит: Помогите, спасите. И он протянул ей вниз руку. Она ухватилась за эту руку.
Так вот, когда она ухватилась за эту руку, он вытащил ее и спросил: А ты какой касты? Она говорит: Неважно, какой я касты, главное, что я уже ухватила за твою руку, а ты за мою, значит, мы уже муж и жена.
Она решила на этот раз ошибок не совершать. Вот. Потому что скажешь кшатрию, что я из касты браманов — это запрещено. Мужчина не мог выходить замуж, а жениться на женщине, которой принадлежала к более высокой касте.
Но и Махараджа Яяти этому не очень обрадовался, но делать нечего, он уже ее за руку взял, всё, уже всё, тогда в те времена было очень строго. Достаточно было один раз за руку подержаться, чтобы у тебя уже обязательства возникали соответствующие.
Вот. Ему пришлось жениться на ней, а,
соответственно, отец Шармисты, чтобы Шукрачарья не проклял его за то, что его дочка Шармиста бросила в дождевой колодец, так он сказал: Собирай ты эту дочку с собой, пусть она станет твоей наложницей.
И поэтому Махараджа Яяти вдруг неожиданно для себя — у него появилась жена из касты браманов и наложница из касты кшатриев. И он сам кшатрий, он сам праведный царь.
И, соответственно, Шукрачарья при этом сказал: Ни в коем случае ты не должен иметь ничего общего с этой Шармистой.
Но Шармиста, будучи женщиной, принадлежащей к кшатрийской касте, когда она увидела, что подруга ее беременна, она тоже обратилась к Махарадже Яяти и тоже сказала: Пожалуйста, мне тоже нужен сын. Мне тоже нужно, так или иначе. Делай меня своей женой тоже.
И он не мог отказаться. Потому что кшатрий, по принципам варнашрамы, если женщина обращается к нему за защитой, он не должен отказываться.
Как когда Арджуна вернулся из Двараки к Махарадже Юдхиштхире, и на нем лица не было, потому что Кришна ушел. И Махараджа Юдхиштхира стал задавать ему вопросы: Почему? Почему ты такой грустный? Почему у тебя лица нет?
Он спрашивал: Может быть, к тебе обратилась какая-нибудь женщина, а ты ей отказал? Может быть, поэтому ты такой грустный?
Может быть, ты не исполнил свой долг кшатрия? Так или иначе, долг кшатрия — исполнить долг, если женщина просит его о защите. И у него появилось, соответственно, трое сыновей от Шармиштхи и двое сыновей
от Деваяни. Первый старший сын был Махараджа Яду, и младший сын был Махараджа Пуру.
Но суть в том, что когда в конце концов Шукрачария проклял его за то, что у него появились сыновья с Шармиштхой, после того как Деваяни пожаловалась ему и сказала, что такое — мой муж мне не верен.
Шукрачария проклял его и сказал, что отныне я проклинаю его, и ты станешь старым. Ты утратишь свою молодость, ты утратишь свою силу.
Тогда Яяти взмолился и сказал: «Я не могу быть старым сейчас, я еще не насладился как следует». Сделай как-нибудь так, чтобы твое проклятие не было таким суровым.
И тогда он сказал: «Хорошо, если кто-то согласится отдать тебе свою юность, то ты сможешь взять его юность и обменяться с ним, отдать ему свою старость».
И тогда он сказал: «Конечно, конечно, конечно, ради Бога, да давай, давай». У меня пятеро сыновей. Так они все молодые, юные. И он подошел к первому из своих сыновей.
Махараджа Яду и сказал: «Махнемся, не глядя, ты мне свою юность, я тебе свою старость. Ты мне свои силы, я тебе свою дряхлость».
И Махараджа Яду сказал: «Нет, извини меня, мой отец. Я бы это сделал, потому что в принципе проблемы-то особенной для меня нет». Он был очень возвышенным человеком. В его семье когда-то родился Кришна после этого.
Но его причина была в чем? Это тоже очень важная причина.
Он подумал и сказал своему отцу: «Отец, если вдруг сейчас я получу старость и не наслажусь как следует своей юной жизнью, то у меня останутся какие-то материальные желания неисполненные, и так или иначе они будут меня мучать, и я не смогу правильно отречься. И все это задержит мое духовное развитие.
Я знаю, что потом я все равно получу юность снова, потому что я поступлю в соответствии с дхармой, дхарма ответит. Но я сначала буду стариком, потом юношей, потом опять стариком. Зачем мне все это нужно?
Лучше я уже проживу свою жизнь, как мне положено. Получу все, что нужно, стану грихастхой, потом, когда нужно, отрекусь. И кроме того, Кришна должен родиться в моей семье. В общем, короче говоря, не буду я меняться».
Тогда Махараджа Яяти спросил другого сына. Сын сказал: «Нет, ни за что. Я хочу наслаждаться сам». Он спросил третьего сына. Тот сказал: «Ни за что, я хочу наслаждаться сам».
Четвертого сына — тот сказал: «Ни за что, я хочу наслаждаться сам». Он спросил пятого сына — Пуру. И Пуру сказал: «Конечно, давай обменяемся. Я стану дряхным, ты станешь юным. Потому что такова обязанность сына.
И суть-то в том, для чего я все это рассказал: после того, как сыновья Махараджи Яяти отказались от этого, они были изгнаны из пределов физического царства. На самом деле они стали царями, как Шрила Прабхупада пишет.
Один стал царем Турции, того народа, который живет сейчас на территории современной Турции, Яванов, а другой стал, соответственно, повелителем греков.
Так и греческая цивилизация пошла от индийской цивилизации, потому что потомки Махараджи Яяти были изгнаны в эти страны. Но были они изгнаны именно потому, что они не слушали своего отца.
И причем отец, естественно, просил у них достаточно большую плату, но тем не менее они не согласились, и это было нарушение. И поэтому они были изгнаны из пределов физической цивилизации.
И очень интересно, при этом Пуру говорил. Но Пуру согласился, и Пуру стал его настоящим наследником, Пуру стал следующим царем, Пуру потом, какое-то время, побыв дряхлым стариком, снова получил юность, смог наслаждаться.
И Пуру говорит, Пуру объясняет этот принцип. Он говорит, что есть четыре вида сыновей. Один сын исполняет волю своего отца, даже когда отец у него ничего не попросил.
Отец еще сам не попросил его, сын уже знает, что хочет его отец. И этот сын самый лучший. Второй сын исполняет с охотой приказ своего отца, второго сорта, когда отец у него просит.
Третий сын, сын третьего сорта, исполняет приказ своего отца, когда отец у него что-то просит, но делает это нехотя.
И человек, который вообще уже ни на что не годится, так он не исполняет приказ своего отца, он говорит, что этот сын подобен испражнениям. Он не лучше, чем испражнения.
Если сын не исполняет волю своего отца, не покоряется своему отцу, то он все равно, что продукты жизнедеятельности отца, которые нужно выбросить, которые ни на что не годятся.
И таким образом, человек постепенно, постепенно учится в своей семье, он учится от своей матери, учится любви. Он учится слушаться у своего отца. И в конце концов, для чего это нужно? Почему я должен слушаться отца?
Почему это так важно? Да, потому что кто наш высший отец? Кришна. В конце концов, у человека должно быть чувство долга.
Если человека-мальчика воспитывают в таких правилах, то у него развивается чувство долга, и в конце концов он начинает поклоняться Кришне из чувства долга.
Это самая чистая мотивация, которая доступна каждому. У человека закладывают в сердце благодарность. Он должен быть благодарен своей матери, своему отцу, так, чтобы он смог быть благодарен Богу.
Если я вырасту неблагодарным, если я не благодарен своей матери, своему отцу, я не смогу быть благодарен Богу. Я не смогу развиваться полноценно. Я не смогу быть на самом деле полноценным человеком.
Но дальше, для того, чтобы завершить обучение, и для того, чтобы действительно развить в себе этот разум, способность отличать материю и дух, что нужно сделать после этого?
После того, как мы приняли как гуру свою мать, своего отца, что нужно сделать? Принять учителя. Принять духовного учителя. Ачарьєван пурушавида.
Пять уровней развития сознания
И мы сейчас будем говорить в основном об этом: о том, каким образом постепенно развивается разум человека, когда он принимает духовного учителя. Что происходит с человеком?
Какие внутренние процессы происходят с человеком, когда он принимает духовного учителя? Говорится, что есть 5 уровней сознания человека. Что это за пять уровней сознания человека? Анна-майя.
Анна-майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя, и ананда-майя. И в конечном счете, для того, чтобы научиться, для того, чтобы понять Бога и полюбить Бога, на каком уровне должен находиться человек? На ананда-мае.
На уровне ананда-майя. На каком уровне он должен достичь этого? Какого уровня развитие сознания может достичь человека, который просто растет у себя в семье, как по-вашему? Мано-майя, вигьяна-майя. Есть какие-то... Извините.
Прана-майя максимум. Совершенно верно. Совершенно верно.
На уровне семейного воспитания, как правило, человек, если человек живет просто дома, в семье, и ему все воспитывают, все там так или иначе обеспечивают всем необходимым, у него все есть, он думает, что пища из холодильника берется, так он находится в этой тепличной обстановке. Он максимум развивается до уровня прана-майя. Когда он может понять, что другие живые существа его окружают.
И то, если он растет в семье большой. Если он один растет, то максимальный уровень сознания, которого он может достичь, это... Какой уровень? Анна-майя. Животный уровень. Потому что все его потребности удовлетворяются.
Поэтому следующий уровень: чтобы человек начал развиваться, чтобы
у него начало развиваться сознание, начало развиваться разум, он должен принять духовного учителя, он должен выйти из дома, не оставаться только дома, где он растет в тепличной обстановке.
Он должен пойти к духовному учителю и получить воспитание от своего духовного учителя.
То есть максимум для этого нужно для того, чтобы развить такие качества, как смирение как сообразительность, как разум, как способность отличать, он должен пойти к духовному учителю. И духовный учитель учит.
Что такое манамайя, что такое следующий уровень? Каким образом учит духовный учитель, каким образом человек поднимается на следующий уровень. Прана-майя, анна-майя: я живу как животное.
Я просто ем, сплю, так или иначе, удовлетворяю свои потребности. У меня развивается эмоциональная сторона. Дети дома, что они делают, когда они приходят? Они начинают бегать, как угорелые, у них есть взрыв эмоций.
То они орут, кричат, то эти эмоции бьют фонтаном. Но и все, дальше ничего не идет, дальше этого не идет. Если рядом с ними кто-то есть, они могут научиться прана-майе, как-то общаться с людьми.
Дальше нужно развивать мано-майю. Что такое уровень мано-майи? Что такое уровень ума? Когда у человека развивается ум? Мана-майя, как он? Да, он созревает для информации. Не совсем. Мораль. Ум. Нет. Да. Ум. Что такое ум?
Какова функция ума человека? Принимать и отвергать. Так? И иначе говоря, ум постоянно принимает и отвергает.
Чтобы ум развивался, уму нужно знать правила, на основании которых он будет знать, что нужно принимать, а что нужно отвергать.
Уму нужно дать набор правил, то есть человека, чтобы у него развивался ум, чтобы человек стал умным, по-настоящему умным. Его нужно держать в очень строгих правилах, в жестких рукавицах.
Ему нужно сказать: это можно делать, это нельзя делать. Дома это очень трудно сделать.
Если есть хороший отец, который знает, как воспитывать, может быть. Но дома всегда есть правила, есть исключения. Исключение 90%, правил 10%. Потому что это мой ребенок, он родной, он один, так и какие там правила. Обычно ребенку позволяется все, что угодно.
Для того, чтобы человек развивался ум, нужно дать ему четкие правила. Это можно делать, это нельзя делать. Это граница, за которую нельзя переступать. И в конечном счете, этим правилам должны быть строгие правила.
Я должен следовать воле своего духовного учителя. Духовный учитель. От духовного учителя исходит это правило.
Это правило, духовный учитель говорит что-то: я должен идти за ним, я должен исполнять его указания, я должен делать все то, что я должен делать. И совершенство на уровне маномаи достигается благодаря тому, что человек,
попадающий к духовному учителю, попадает в систему очень строгих правил. Если он попадает в гурукулу или в школу, если эта школа строгая, то тогда ум человека по-настоящему будет развиваться. Он начнет понимать, что можно делать, чего нельзя делать.
Так и у него ум начнет приобретать определенную четкую форму. Как в Махабхарате есть удивительная история: в самом начале Махабхараты, история про Аруни. Аруни учился вместе с другими учениками у своего гуру.
Его прислали в гурукулу родители. И он учился, и учитель сказал: кто такие, какое образование человек получает в гурукуле? Они не столько учат математике, они учат математику, они учат Веды, они учат всё остальное.
Но прежде всего они учат, как нужно действовать, как нужно жить, чего можно делать, чего нельзя делать. И они учатся исполнять волю своего духовного учителя. Духовный учитель говорит, делай что-то, он делает что-то.
И духовный учитель однажды утром сказал: Аруни, у меня там поле, и в поле есть дамба. И в дамбе оказалась большая дыра. И сейчас вода хлещет сквозь эту дыру. И она заливает мое рисовое поле. Иди и заделай эту дыру.
И Аруни побежал и сказал: да, духовный учитель, я сейчас побегу и сделаю всё, что нужно. Он прибежал к этой дамбе, он увидел огромную дамбу и огромную дыру, сквозь которую хлестала вода. Попытался ее заделать, у него ничего не получилось.
Он подумал: ну ладно, духовный учитель сказал мне, заделать дыру, надо заделывать дыру. Он прыгнул туда и стал первым Александром Матросовым.
Он закрыл собой эту дырку в дамбе. А духовный учитель забыл, что он его послал, что-то еще, время шло — один час, другой, третий час.
Аруни сидит и закрывает собой. В конце концов, когда пришло время обедать, духовный учитель хватился, гуру хватился. Он спросил: а где у других учеников? А где Аруни? Куда он делся? Почему я его не вижу?
А те сказали: «А ты его послал, дамду заделал, и он ушел куда-то». И с тех пор не пришел, не вернулся. Учитель сказал, идемте со мной, посмотрим, что он делает.
Он вышел в поле и стал кричать: «Ай, Аруни, Ару, где ты? Аруни, мальчик мой, сын мой, приди сюда. И Аруни в тот же момент, как он услышал слова своего духовного учителя, он выскочил оттуда и
сказал, весь в тине, в грязи, во всем остальном: «Я тут, духовный учитель, гуру, я тут, я затыкал с собой дамбу. Ты мне сказал заткнуть дамбу. Я затыкал дамбу. Ты меня позвал, я пришел к тебе.
И гуру, посмотрав на него, сказал: «Я благословляю тебя. Все знание Вед должно очнуться в твоем сердце, проснуться в твоем сердце. Это мое благословение тебе, так как ты исполнил мой приказ.
То есть постепенно человек получает знания именно благодаря тому, что он получает воспитание в школе у духовного учителя. И получая воспитание в школе у духовного учителя, развивается, а у него сначала
маномайя, но потом постепенно у него должна развиться вигьяна-майя. И вигьяна-майя — это способность различать. Что дает обучение духовного учителя?
Обучение духовного учителя дает возможность понять систему ценностей в конечном счете. Человек усваивает ценности от духовного учителя. Воспитание - это способ усвоить ценности.
И ценности человек усваивает, смотря на другого человека. Поэтому духовный учитель называется ачарья. Смотря как он ведет, смотря как он живет. С помощью этого человек получает эту систему ценностей очень глубоко.
И есть много примеров того, как эта система ценностей воспитывалась в человеке, который учился у своего духовного учителя. Один пример из жизни Ямуначарьи. Ямуначарья был маленьким учеником в школе своего духовного учителя.
Его духовный учитель, вы все наверняка помните эту историю, он был подвластен калахале.
Калахала был гуру царя, и он был великий пандит, и все остальные пандиты были у него подданные. Они должны были платить ему дань. Периодически он посылал своих учеников, чтобы они собирали дань с других пандитов, так как он был самым
великим пандитом и покорял всех. И пара учеников пришли в школу, в гурукулу, где учился Ямуначарья. И стали кричать: «Эй, выходи, давай нам дань скорее, твой колахала, великий колахала, прислал нас за тобой. Кто ты такой?
Гуру Ямуначари не было в это время. В школе Ямуначарья вышел и сказал, что вы разорались тут, что вы кричите, что вам надо от моего духовного учителя?
Они говорят: как, твой духовный учитель, он непонятно вообще, кто, он должен заплатить дань. Если он не заплатит дань через два дня, мы придем и арестуем его. Мы придем с полицией.
И на это Ямуначарья: послушайте, что он сказал на это. Он сказал: дурак ваш духовный учитель. И не просто сказал: дурак ваш духовный учитель. Он объяснил, почему он дурак.
Он говорит: потому что духовного учителя, а духовному учителю нужно судить по его ученикам. Я вижу, что вы дураки, значит, ваш духовный учитель дурак. Я вижу одну вещь. Я вижу, что у вас нет смирения.
Что вы пришли тут, разорались, кричите, обращаетесь к человеку, который гораздо старше вас, совершенно непочтительно. То есть, вместо того, чтобы учиться у него смирению, вы учитесь у него гордыни.
И, соответственно, он не учит вас, и вы ничего не научились у него. И, соответственно, ваш духовный учитель никуда не годится, и вы никуда не годитесь. Что мы видим тут?
Мы видим тут, каким образом у человека появляется знание и способность видеть, способность различать, способность видеть ценности.
Он смотрит на другого, он может видеть по нему о том, каков он, каков духовный учитель, что он получает и чего он не получает, и что он должен получить от духовного учителя.
Если человек правильно получает воспитание, то у него появляется очень четкая система ценностей внутри. И с помощью этой системы ценностей он может правильно жить в этом мире.
Он понимает, что хорошо, что плохо, что ценность, что не ценность, что смирение - это высшая ценность. Если у человека нет смирения, то он ничего не получил от своего духовного учителя.
А в конечном счете человек получает там также образование, он получает очень хорошее образование в школе своего духовного учителя, и он несет, продолжает нести это знание вместе с этими ценностями.
Потому что суть духовного знания не в знании, как таковом, не в теории. Есть знания, есть ценности. Есть замечательный пример того, как мальчик один, учившийся в гурукуле, поставил на место одного гордеца.
Это было тоже во времена Рамануджачарьи. Рамануджачарья был наследник. Сын Куреша.
Сам Куреш был очень смиренный человек, но его сын Рамануджачарья его благословил и сказал: Ты будешь моим наследником. Но тем временем ему было 5 лет. И он играл в пыли, и он учился, он учился у самого Рамануджачарьи. Мануджачая был его наставником. И в это время в Шри-Рангам приехал великий панди́т.
Этот великий пандит, впереди него шли глашатаи, эти глашатаи трубили в горны и кричали: «Пришел Сарвагья, тот, кто знает все». Он может ответить на любой ваш вопрос, он может победить. Он дигвиджая, он победил все повсюду, отовсюду, во всех направлениях.
Так они трубили, и сзади шел, его несли на паланкине, этот дигвиджая, Сарвагья, который пришел туда, чтобы похвастаться, и пришел, чтобы победить Рамануджачарью.
Так и тут играет этот мальчик, он играет в пыли и всё что-то. Он слышит: сарвагья. Когда он слышит «сарвагья», у него внутри возмущение возникло. Кто это такой нахал? Что это за негодяй, который объявляет себя сарвагьей?
Это то, до какой степени у человека даже в маленьком возрасте может возникнуть эта шкала. Что правильно, что неправильно, что хорошо, что нехорошо.
Когда он берет, маленький мальчик, он подбегает туда, невинный, и он начинает стучать: эй, дяденька, вы сарвагья, да? Его спускают с паланкина, но он выходит и говорит: да, я сарвагья.
И мальчик этот берет пригоршню пыли, показывает ему, говорит: дяденька, если вы сарвагья, а не могли бы вы мне сказать, сколько пылинок в этой пригоршне?
Вы же все знаете. Бедный Сарвагья, он на глазах сдулся, и он не знал, что сделать, он не знал, куда деваться, куда отвернуться, он не знал, что сказать, еще что-то такое.
Мальчик говорит: «Как же так? Вы не знаете, сколько пылинок в этой пригоршне? Это ж так просто. Даже я знаю, сколько пылинок в этой пригоршне».
Тут пришла пора удивляться этому самомнителю, что это за карапуз, который подошел, протягивает пригоршню и говорит: «Я знаю, сколько пылинок находится в этой пригоршне».
Мальчик говорит: «А все очень просто. Тут ровно одна пригоршня пыли. Каждый дурак может это сказать. Как же вы, дорогой господин Сарвагья, не знаете такой простой вещи? Вот одна пригоршня. Потому что как еще считают пылинки? Пылинки считают пригоршнями».
Это то, какое знание может обрести человек, обучаясь гурукуле, если это хорошая гурукула, если он получает хорошее воспитание.
Преодоление гун материальной природы
В конечном счете, что происходит? Сначала человек, который приходит из дома, и у него есть знания анна-майи, прана-майи, но в гурукуле его знания могут очень быстро достичь уровня мано-майи и вигьяна-майи.
Ананда-майя — это другая ступень, и о ней мы, может быть, немножко поговорим позже. Но суть в том, что разум человека, если он получает правильное образование, быстро развивается, и он должен развиваться быстро.
И поэтому вчера мы с вами разбирали отрывок из этой 15-й главы 7-й песни «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни говорил о различных препятствиях на пути человека.
И дальше он завершает это описание одним очень интересным стихом, несколькими интересными стихами. Он говорит: как нужно преодолеть влияние страсти и невежества.
Мы окончили вчера свое описание на том, что нужно преодолеть сон,
так и сон — это влияние гуны невежества, и дальше он дает общий рецепт: как преодолеть влияние низших гун? Как, по вашему, как преодолеть влияние страсти и невежества — только так, этот рецепт дается в «Бхагавад-гите».
В «Бхагавад-гите» говорится, что гуны все время борются друг с другом. И что избавиться от влияния одних гун можно развивая или умножая, или усиливая определенную гуну, которую мы хотим.
Человек в состоянии культивировать определенную гуну или влияние определенной гуны. И когда он будет усиливать одну гуну, все остальные гуны будут выходить и уходить от него.
Так поэтому Нарада Муни говорит: Раджас-тамас ча стхавинах саттвам чопасамачапа. То есть тамас и раджас можно победить с помощью саттвы.
И мы с вами в течение двух последних вечеров говорили, что варнашрама-дхарма — это саттва, и что саттва делает человека счастливым, саттва делает человека чистым. Какова, однако, опасность сатвы? В чем проблема благости?
Счастья. То, что человек привязывается к ней, к сатве очень легко привязаться.
И поэтому дальше Нарада Муни говорит, каким образом можно избавиться от привязанности к сатве, каким образом можно подняться дальше, не останавливаться на этом уровне, а на уровне благости, как например, деревня, жизнь деревни, она опасна этим, что тут все очень хорошо, все очень сатвично, так, и можно привязаться к этому.
Ну, слава богу, тут много всяких неприятностей тоже, поэтому не дают привязываться к этому. Но тем не менее, Нарада Муни говорит, каким образом можно победить привязанность к сатве.
Что нужно сделать, чтобы победить привязанность к сатве? Какой совет он дает, как по-вашему?
Привязанность... Этих сарван гуру-бхактйа пурушо хьй анчасаджайет. Человек пурушо хьй анчасаджайет очень легко может победить все это. При этом имеется в виду не только Тамагуна, не только Раджа Гуна, не только Сатва Гуна.
Но также и все остальное, о чем мы говорили вчера: кама, кродха, лобха, бхайя, шока, моха, три клеши. Все это можно победить с помощью одного. Этах сарван. Все это. Гуру-бхакти. Преданности духовному учителю.
С помощью преданности духовному учителю я могу победить все остальные влияния. В конечном счете, это тот механизм, через который мы действуем. И дальше в следующем стихе он объясняет, почему.
Ясья сакшат Бхагавати, джнана-дипа-прада гурох. Кто такой гуру? Кто такой гуру? Как узнать, кто такой гуру? Священное писание. Кто знает Священное Писание, только ли он гуру? Следует. Кто знает, кто наделен. Да, пробуждает.
Гурау. Гуру — это тот, кто дает джнана-дипу, светильник знания. Тот, кто дает знание, которое может рассеять невежество в нашей жизни, тот, кто дает нам свет этого знания.
И любой человек, который дает нам знания о Кришне, любой человек, который делится с нами этим знанием, он является нашим гуру.
И если мы, гуру-бхакти, если мы будем развивать преданность к такому человеку, человеку, от которого мы зависим, от которого мы получаем духовные знания, мы можем преодолеть все препятствия.
Все препятствия преодолеваются с помощью одного этого условия. Если мы поймем, что в своей жизни мы должны быть зависимы от человека, обладающего духовным знанием, от своего гуру.
Так если мы поймем, что единственный путь, который мы можем нащупать здесь, это просто идти по его стопам и отказаться от своей воли, отказаться от всего остального. То есть это самое главное, что в конце концов поможет
нам подняться над гунами материальной природы, выйти за пределы варнашрамы и достичь совершенства.
Очень интересный эпизод был опять же связанный с этим, тоже в жизни Рамануджачарьи. Жизнь Рамануджачарьи — удивительная жизнь, и его философия очень близка к нашей философии.
Жизнь Роману Джари удивительная жизнь, и его философия очень близка к нашей философии. И у него был гуру Махапурна. И однажды они узнали о том,
что Кримиканта Чола, один из царей династии Чола, который был ненавистником вайшнавов, собирается поход на Шрирангам. И этот Кримиканта Чола, которого позже сам Рамануджачарья с помощью ягьи определенной убил.
Так он терпел, терпел, терпел, терпел, в конце концов сделал ягию и у того завелись
черви в горле, он в страшных муках умер, поэтому его называют Кримиканта значит горло, крими значит червивое, горло червивогорлый, потому что он от гноя в этом умер.
Но неважно, до этого, когда все это происходило, он еще не был Кримикантой, он еще был обычным Чолой, царем, который разрушил множество храмов, и он осквернил множество божеств, Вишну. И он хотел напасть на храм в Шри-рангами. Однако у него были советники.
Эти советники были мудрыми.
Они сказали: «Ты можешь разрушать обычные божества, но Шри-Рангам, Шри-Ранганатха — это необычное божество». Там столько мистики в нем, столько в нем всяких мантр, тантр, всего остального, что если ты придешь и его разрушишь, ты сразу же умрешь, ничего хорошего у тебя не будет.
Поэтому будь осторожнее, но мы сможем посоветовать тебе, как ты сможешь уничтожить Ранганатха. Для этого найди хорошего тантрика. Хорошие тантрики могут делаться невидимыми. Они делают особую мазь.
От Матаджи Прабху, большой специалист поэтому. Он был знаком с тантриком. Эту мазь они делают из зародышей человеческих, абортированных. Ну, не важно. Это не совсем аппетитные подробности.
Я надеюсь, что никто из вас не хочет становиться невидимым. Тем более, что вряд ли вы сможете это сделать. Это особый процесс.
Это нужно делать ночью на крематории брать. Но эту мазь, если намазать ее на глаза, то человек может стать невидим на какое-то время.
С помощью особых тантр. И эти советники этого царя Чолы сказали: «Найди такого тантрика. Пусть он сделается невидимым, и пусть он невидимым проникнет в храм Ранганатха, подойдет к святилищу, к алтарю Ранганатха. И невидимым, когда там никого не будет, когда никто не будет видим, произнесет оскверняющие заклинания. Короче говоря, осквернит это божество.
Так что вся эта мистическая защита уйдет. Тогда ты сможешь напасть, и тогда ты сможешь уничтожить вещи Ранганатха». То есть это такая тайная война — война с употреблением
мистических сил и всего остального, но у Рамануджачарьи У Рамануджачарьи непростой человек был, он был браманом, но при этом у него были очень могущественные способности к сатвики, он управлял этим огромным храмом.
У него были свои шпионы при дворе этого царя. Он узнал с помощью своих шпионов, что они замысляют это, что у них есть план, что они наймут тантрика, и что этот тантрик проникнет туда, что тантрик произнесет заклинание, осквернит Ранганатха, и потом царь придет войной.
И он узнал, и он испугался, он позвал своего духовного учителя и сказал: «Как мы можем защитить? Как сделать так, чтобы в храм Ранганатха никто не вошел? Духовный учитель сказал: никаких проблем нет.
Для этого нужно только одно условие исполнить. Я один смогу окружить храм Ранганатха защитным полем. И в это защитное поле никакой тантрик не проникнет.
Видимый он, невидимый, любая тантра, все заклинания, все остальное, все сойдет с него, он не сможет проникнуть сквозь эту стену, которую я поставлю.
Единственное условие заключается в том: мне нужно просто для этого обойти вокруг храма. Он не сможет пройти, это тантра слезет с него.
Единственное условие, которое при этом должно быть соблюдено, это чтобы вслед за мной шел человек, и чтобы этот человек шел за мной вслед и при этом был полностью предан мне.
Если мы вдвоем пройдем, мало того, что я один должен пройти, но если найдется такой человек, который откинул свою собственную волю, который пройдет за мной, как планеты ходят вокруг Солнца, который пройдет за мной, который по сути дела отказался от самого себя и просто идет за мной по моим пятам, по моим стопам.
Если такой человек найдется, то тогда мы защитим. Если такого человека не будет, то ничего не получится, то тогда мы не сможем защититься. Это то качество, которое должен ученик себе в конечном счете выработать.
Есть духовный учитель, я иду за ними, я отбросил все остальное. Это не так-то просто. Поэтому Роман уже спросил: а есть такой человек вообще? Найдется ли такой человек? И Махапурна сказал: есть.
У тебя есть один ученик, который может это сделать, это Курус. Если Курус за мной пройдет, я знаю, он пройдет как нужно. Если кто-то другой пройдет, он будет при этом думать. Ну вот он идет, и я за ним иду.
Потому что, ну, просто вот я хочу за ним идти, иду за ним. Я сам независим.
Если у меня остается вот это вот сознание своей собственной независимости, так и если я не иду за ним как тень, за духовным учителем, я ничего не научусь.
Чтобы научиться, действительно, постичь секрет знания, которое спрятано глубоко в сердце духовного учителя, человек должен попытаться стать его тенью, человек должен попытаться слиться с ним.
Это далеко не так-то просто, поэтому в конце концов, есть много гуру. Гуру людей, которые дают духовные знания, мало учеников.
Шрила Прабхупада однажды это сказал. Он давал лекцию в Делийском храме, и встал один индус и сказал, свами, я вот слышу, слышал столько это самое, но вот в наше время гуру нет. Кто гуру? Кто настоящий гуру?
Шрила Прабхупада сказал: я гуру, много гуру, учеников нету. Кто-то очень испугался с непривычки, ну как же так? Ну вот я знаю, что гуру нету. Он говорит, гуру есть, если хочешь, я могу тебе дать сейчас же инициацию.
Готов ты к этому? Тот убежал, и больше его не видели уже. Гуру много. Есть люди, которые могут давать духовные знания. Очень трудно стать учеником по-настоящему.
Очень трудно действительно понять, как я должен следовать за своим духовным учителем, и в конце концов, если я развил это качество, если я смогу следовать за духовным учителем, то на этом уровне у меня развивается Вигиана Майя.
На этом уровне я обретаю способность отличать материю от духа, я начинаю понимать что-то на более высоком уровне, у меня появляется духовный разум. Я начинаю видеть, где действует дух и где действует материя.
Только если я сливаюсь воедино с гуру, который дает духовное знание, с тем духовным знанием, которое я могу от него получить. И когда я получил это, когда я достиг этого уровня, то есть постепенно-постепенно человек,
в котором происходит образование, которое учится у своего духовного учителя, он может получить это знание на трех уровнях: на двух уровнях: Маномая и Вигьяна майя.
Постижение Кришны на уровне блаженства
И в конце концов, человек должен достичь уровня Ананда-майи. Человек должен достичь уровня блаженного брахмана, ананды или Кришны. Это самый высокий уровень, который должен получить человек в результате своего воспитания.
И мы можем видеть, как, скажем, в нашем духовном развитии мы тоже постепенно, благодаря общению с чистыми преданными, постепенно развиваем себе эти качества.
Постепенно развивается ум, постепенно развивается разум, и в конце концов должна прийти ананда-мая, осознание блаженного аспекта Брахмана. Но это уже не так-то просто. Для этого нужно особое воспитание и особое понимание.
Я рассказывал в Краснодаре замечательную историю об этом, связанную с этим. Ананда Майя приходит, когда человек слушает о Кришне. Понимание Кришны приходит, когда он слушает об играх Кришны.
И когда он понимает, кто такой Кришна? Как в Кришне заключено все блаженство, которое есть только в этом мире? Это история, которая непонятно откуда взялась,
но ее рассказал один бриджабаси, обитатель Вриндавана. Как история про Кришну. У каждого обитателя Вриндавана, если вы как следует их попросите, у них есть своя любимая история. И многие из этих историй нигде не записаны.
Это особая пурана. Они сами все видят эти лилы Кришны. И эту историю рассказал Санатна Махарадж, которому в свою очередь рассказал один бриджабаси. Эта история произошла в Бхандиране. Бхандиран.
Это место, где растет большое баньяновое дерево. И под этим баньяновым деревом мальчики-пастушки играли. И они сражались друг с другом, они дрались друг с другом, боролись друг с другом, они бегали наперегонки.
И однажды Кришна играл вместе со своими друзьями там. И так уж получилось, что Кришна проиграл.
Кришна часто проигрывает, мы это знаем, особенно если он играет со своими друзьями. Если он сражается с демонами, то Кришна никогда не проигрывает. Но если он играет со своими друзьями, он очень часто проигрывает.
И Кришна проиграл, и он должен был в наказание, соответственно, носить на шее у себя своих друзей, мальчиков-пастушков.
Но Кришне в этот день совершенно не хотелось носить. Обычно он с охотой это делает, но в этот день никак ему не хотелось.
Но он думал: «Ну что ж такое, Бог я или не Бог? Ну почему я должен кого-то носить у себя на шее? Ну что такое? Ну, проиграл. Ну, в конце концов, он был уставший, ему не хотелось».
И он сказал: «Нет, сегодня я носить не буду. Что хотите со мной делать? Я проиграл, я знаю, но все равно носить не буду». И друзья возмутились.
Шридам возглавлял противоположную партию, и он сказал: «Ну что ж такое, Кришна, как же так? Какое же ты имеешь право отказываться? Что в тебе такого особенного? Так? Кто ты такой вообще, чтобы отказываться?
Почему ты все время какие-то привилегии себе выпрашиваешь?»
Кришна сказал: «Ну как, я сын Нанды Махараджи. И Нанда Махараджа — повелитель всех пастухов». Шридам сказал: «Ну это ерунда. У моего отца больше коров, чем у твоего отца. Какой он царь? Его сегодня выбрали царем, завтра моего отца выберут царем. Никаких проблем совершенно с этим нет.
Это не причина для того, чтобы ты не носил меня у себя на плечах». Тогда Кришна задумался и сказал: «Ну хорошо, ладно, так и быть, открою вам один секрет.
Это очень серьезная причина, почему я не должен вас носить у себя на шее. Вы знаете, что я Бог».
Мальчики сказали: «Ну что ты только не придумаешь, чтобы не носить нас у себя на спине! Каких только причин ты не найдешь для этого! Просто-просто диву даешься.
Ты Бог, да? Ну-ка, Гопал, ну ты даешь. Ну просто прям, ну на смешил. Значит, так: если ты не докажешь, что ты Бог, и все равно отказываешься носить, то тогда мы с тобой не будем играть вообще никогда.
Мы ссоримся с тобой и не будем с тобой играть. Кришна очень испугался, но очень испугался, подумал: ну, уже дело серьезное, так они со мной отказываются играть. Что же я буду делать, если я не буду с ними играть?
Чем же я буду заниматься? Он сказал: ну ладно, хорошо, я докажу вам, что я Бог. Закройте глаза, зажмульте глаза и не раскрывайте до тех пор, пока я не скажу. Мальчики-пустушки зажмурили глаза.
Кришна сказал, раз, два, три, открывайте. И они открыли и оказались на Вайкунхе. Они увидели, перед ними открылось это величественное зрелище. Посередине Вайкунхи сидит Нараяна, рядом с ним Лакшми. Он очень солидный.
И вокруг него тысячи, тысячи, тысячи людей. Кто-то трубит, кто-то играет на Вине. Все его прославляют, все поют ведические гимны, атмосфера очень насыщенная, очень торжественные.
Когда произносятся ведические гимны, вместе в унисон сахасра-ширша пурушах звучат мантры, ом звучит торжественно очень, о, так, Нараяна сидит. И мальчики-пустушки увидели его.
Они стали присматриваться и говорить: да это же Гопал, смотрите. Это же наш Гопал там сидит. И все там сахасра-ширша пурушах. Они очень порадовались за своего Гопала.
Они, надо подумать, надо же, наш друг, он там, и все его прославляют. Они так обрадовались, у них сердце переполнилось счастьем. Они схватили свои дудочки, вынули дудочки и стали играть, чтобы
прославить как следует своего Гопала. Так они стали искренне очень петь, прославлять на дудочках, на этих,
тоже же к ним подхватили, подхватили стражники и сказали: вы что делаете, негодяи? Тут вообще на дудочках нельзя играть. Кто тут играет на дудочках? Вы посмотрите, как вы себя ведете.
Тут нужно играть на арфах, тут нужно петь гимнические, тут нужно мантры произносить. Мантры нужно произносить. Сахасра-ширша пурушах. И отобрали у них дудочки. Мальчики стали плакать, они стали рыдать.
Ну-ну, что ж такое, Гопал, нам не дают тебя прославить как следует. И Кришна увидел, как его друзья плачут, оказавшиеся при дворе. И Кришне это было слишком больно. Поэтому он сказал: опять закройте глаза.
Они закрыли глаза, и они опять оказались в Вриндаване, и Кришна сказал: «Ну что, видели, Бог я или не Бог?» Седам сказал: «Ну ладно, дурак, так и быть, сегодня можешь никого не таскать. Но завтра, если проиграешь, обязательно. Сегодня ладно, так и быть.
Это ананда-майя. Ананда-майя-абхьяса. Когда человек в конечном счете понимает, что Кришна является не просто Богом, но особенным Богом, то есть понять это можно на самом деле, когда разум человека развит в высшей степени.
Самые разумные люди, самые разумные живые существа — это живые существа, которые попали на Голоку Вриндавана.
Для того чтобы попасть туда, человек должен развивать свой разум, он должен идти по этому пути, он должен все время идти вверх, вверх, вверх, вверх, вверх, вверх.
И то, о чем говорит здесь Кришна, то, что он советует: что в конце концов человек не должен останавливаться. Человек должен иметь перед собой эту самую высшую цель.
В конце концов, наша высшая цель — это попасть на Голоку Вриндавана.
И для этого нам нужен разум, для этого нам нужна любовь, для этого мы должны принять гуру, для этого мы должны следовать по его стопам, для этого мы должны следовать всем принципам варнашрамы. И для этого в конце концов мы должны развить в себе этот разум.
Бескорыстное служение вайшнавам и преодоление эгоизма
Еще один очень важный момент, о котором я хочу сказать, прежде чем я кончу этот разговор: что в конечном счете человек может понять самое важное. Что такое самое важное? Чему самому важному должен человек научиться?
Постепенно-постепенно человек учится, он учится отрекаться от себя, он учится определенному бескорыстию, он учится служить, он учится послушанию.
В конце концов, какой квалификации, какое качество должен человек обрести, чтобы попасть в высшую обитель Кришны на Голоку Вриндавана. Смирение, только ли смирение? Любовь. И все что? Бескорыстие.
Способность бескорыстно служить.
Что в конечном счете квалификация, которая дает человеку постичь самое высокое, самое возвышенное, и обрести самое высшее блаженство, которое только доступно, это бескорыстие. Когда у меня нет абсолютно никакой корысти, когда я ничего не хочу для себя.
Так это то, что мы пытаемся так или иначе дать людям. То, ради чего Чайтанья Махапрабху пришел сюда. Он пришел сюда для того, чтобы дать это самое чистое, самое бескорыстное.
То, чего нет нигде в этом мире — так, чистое бескорыстное служение, дух бескорыстного служения. На данном Наджанам Насундарим, Кавитам, Ваджагадиша, Камае. И каким образом мы можем учиться.
Сейчас еще раз, речь идет о том, что мы здесь учимся. И в процессе воспитания, в процессе образования, в процессе учебы мы развиваем определенные качества. Каким образом мы можем научиться бескорыстию?
Что нужно делать для того, чтобы бескорыстие обрести? Служить друг другу. Служить вайшнаву. Я давал целый семинар на эту тему в Краснодаре, о связи этих трех принципов Господа Чайтаньи.
Что есть первый принцип — джива-дая, сострадание к падшим обусловленным душам. Проповедь. Есть второй принцип. Какой второй принцип? Нама-ручи, когда человек пытается постичь вкус святого имени.
Так и есть третий принцип: вайшнава-сева. И что эти три принципа неразрывным образом связаны друг с другом. Что в конце концов мы сможем научиться всему только если эти три принципа будут в нашей жизни.
Потому что эти три принципа соответствуют самбанде, обидее и пройоджине. Самбанда — это джива-дая, нама-ручи — это абхидея или процесс.
И прайодَджана — это вайшнава-сева, что в конце концов научиться цели той цели, к которой мы стремимся, бескорыстия и чистоты, можно, если мы реализуем этот принцип вайшнава-сева, служение вайшнавам. Служение другим людям мы сможем тренироваться в бескорыстии. Мы сможем понять, что значит служить Кришне, не ожидая ничего взамен.
И для этого нужно служить вайшнавам. Потому что, в конце концов, другим, если мы будем служить, мы можем чего-то от них ожидать. Если мы вайшнавам служим, то понятно, что ничего ожидать от них не приходится.
Что с вайшнава взять? Вайшнавы — бедные. Мы можем служить вайшнавам бескорыстно, полностью, если мы служим вайшнаву.
Но мы при этом понимаем, как мы говорили, что любое действие практическое, которое мы совершаем здесь, в этом мире, в конце концов, воспитывает в нас, закаляет нас и воспитывает в нас определенные качества.
И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что служение вайшнавам, или Бхактивинод Тхакур говорит, что это корень ростка премы, чистой любви к Богу, что это в конечном счете самое высшее, что это прайодَджана, олицетворение нашей цели.
Если мы научимся видеть других в вайшнавах Бога, как тут Кришна в этом стихе говорит, что научившись видеть Бога повсюду, человек сможет достичь совершенства просто исполняя свои обязанности.
Для нас мы с вами должны научиться видеть Бога в вайшнавах. Мы должны понять, что Бог действует через Вайснавов, через преданных. Что все то, что мы можем получить, наша зависимость, наш метод - в конце концов,
даже не варнашрама.
Метод варнашрамы — это почувствовать, или ощутить, или понять свою зависимость от Бога. Так наш метод — почувствовать, понять свою зависимость от вайшнавов. Потому что Кришна действует через вайшнавов. Все то, что мы получаем, мы получаем через преданных - хорошее мы получаем через преданных, плохое мы тоже получаем через преданных.
Если мы поймем, что все это Бог, что все это проявление Бога, ничего другого нет, что в конце концов мы целиком зависимы от и в милости, и в немилости, мы целиком зависимы от вайшнавов.
Что Кришна действует только через вайшнава, чтобы научить нас, и начнем служить вайшнаву.
Но тогда мы в конце концов осознаем самое высшее, что может быть: служение вайшнавам и пребывание в обществе вайшнавов — это самые высокие привилегии и самая большая удача.
Так обычно людям мы в течение вот этих нескольких трех лекций говорили об общении, о том, как нужно общаться, о каких-то принципах, о том, что нужно искать радости в общении, искать радости и счастья в этом общении.
Но в чем причина того, что у нас так сложно получается общение? Почему даже мы собираемся вместе, мы живем вместе, и тем не менее все время какие-то ссоры, какие-то интриги, какая-то политика, еще что-то.
Почему так трудно нам жить вместе? Как по-вашему? Потому что корысть есть. Да. В чем проявляется наша нечистота? Почему мы пришли в этот мир? От зависти. От зависти кого? Кришны.
То есть, иначе говоря, что разорвалось между мной и Кришной? Связь. Связь порвалась. Иначе говоря, мы пришли в этот мир, потому что наши отношения с Кришной испортились.
Потому что мы испугались, мы не захотели служить Кришне в сущности. Нас не устроило это место слуги. В духовном мире, к сожалению, живому существу доступна только одна роль. Он может быть только слугой.
И нас не устроила это место слуги. Мы захотели прийти сюда. Мы захотели властвовать над этим миром. И, соответственно, придя сюда, мы несем себе эту тенденцию, властвовать над этим миром.
И мы несем в себе эти испорченные отношения, страх отношений, страх личностных отношений с Богом. И все это распространяется на наши отношения здесь, в материальном мире. Мы тоже боимся здесь личностных отношений. Почему?
Потому что личностные отношения чему мешают? Господь. Совершенно верно. Личностные отношения мешают мне возомнить себя Богом. В конце концов, наши отношения с другими людьми строятся так сложно, именно потому
что другой человек, какие у нас основные претензии к другому человеку? Он тоже хочет быть Богом. Он не слушает нас, так он и мало того, что он не слушает нас, ладно, он просто не слушает нас.
Он все время по наглости своей пытается дать нам понять, что я не Бог, что я несовершенен. Если я нахожусь один, то я могу возомнить себя совершенным. Если я нахожусь в обществе людей, мне это очень сложно сделать.
А я пришел сюда для того, чтобы себя Богом мнить. Я живу этой надеждой. Из жизни в жизнь живое существо живет одной надеждой, что оно когда-нибудь станет Богом.
В этой жизни не получилось, в следующей жизни получилось, сейчас не получилось, потом получится, так или иначе, как-то.
И если я общаюсь с другими людьми, я себя мню Богом, он себя мнит Богом, эти два Бога, двум богам очень трудно находиться в одной комнате вместе. Потому что если он бог, то я не бог. А если я бог, то он не бог.
И поэтому, соответственно, происходят стычки, происходят раздоры, происходят портятся отношения. И поэтому общество вайшнавов, прежде всего, мы должны начать ценить общество вайшнавов.
Потому что в обществе вайшнавов люди, по крайней мере, теоретически знают, что они не Бог. По крайней мере, теоретически, они отдают себе отчет в том, что они должны служить друг другу.
И в конечном счете, человек хорошо себя может чувствовать только в обществе вайшнавов. В конце концов, только в обществе всех, кто ощущает себя слугами, кто хочет служить другому.
Я смогу чувствовать себя хорошо, но для этого люди действительно должны служить друг другу. И для чего? А что нужно для того, чтобы служить друг другу?
Что мешает нам действительно служить друг другу и находиться вместе друг с другом и строить отношения правильно, ложное эго. Наша обусловленность.
Вся та обусловленность, которая есть в нашей душе, если мы ее приносим сюда, в общество вайшнавов, и если мы говорим — вот я пришел, — как обычно бывает, человек прочитал книгу о Гауранге или книгу о Кришне, или Шримад-Бхагаватам, или еще что-то.
Он приходит в общество вайшнавов, и потом через Очень быстро он разочаровывается. Он говорит: я думал, что там они все чистые и преданные. Вот в «Гауранге» написано, как они все общаются друг с другом, так.
И он приходит и не видит этого. Но он забывает об одном. Он забывает о том, что прежде всего все, кто пришел, они точно такие же, как он. Он пришел туда.
И он хотел оказаться в этом обществе чистых вайшнавов, спутников Господа Гауранги. Но сам он при этом не захотел ничего в себе менять.