Шримад-Бхагаватам 1.5.11
Бхакти Вигьяна Госвами · Тула · 2010
Главы
Харе Кришна! Всегда бываю поставлен несколько в тупик, когда мне говорят выбрать любой стих из «Шримад-Бхагаватам».
Чтение одиннадцатого стиха пятой главы
Там их восемнадцать тысяч. Так или иначе, я прочитаю стих, комментарий к которому Шрила Прабхупада написал как будто бы своей кровью. Это знаменитый стих из пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», одиннадцатый стих:
тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни йат ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣ (Бхаг., 1.5.11) Пословный перевод:
тат — тех; ва̄к — слов; висаргах̣ — создание; джаната̄ — большинства людей; агха — грехи; виплавах̣ — способное произвести переворот (в английском оригинале стоит слово «революция».
На всякий случай перевели как «переворот», но имеется в виду «революция» — комм.
БВГМ); йасмин — в котором; прати-ш́локам — каждый стих; абаддхавати — несовершенно составленный; апи — хотя и; на̄ма̄ни — трансцендентные имена и проч.; анантасйа — безграничного Господа; йаш́ах̣ — слава; ан̇кита̄ни — описывается; йат — что; ш́р̣н̣ванти — слушают; га̄йанти — поют; гр̣н̣анти — признают; са̄дхавах̣ — чистые и честные люди.
Перевод:
Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них («от них» имеется в виду другие произведения, которые любят вороны — прим.
БВГМ). Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации.
Роль святого и трансцендентной литературы
Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны. Комментарий:
«Это свойство великих мыслителей — брать лучшее даже из самого плохого.
Говорится, что разумный человек должен извлечь нектар из сосуда с ядом, подобрать золото даже в нечистом месте, взять добрую и достойную жену даже из безвестного рода и поучиться у человека или учителя даже из семьи неприкасаемых.
Эти этические правила касаются всех без исключения. Но святой человек намного возвышается над средним уровнем.
Он всегда поглощен прославлением Верховного Господа, так как благодаря распространению святого имени и славы Верховного Господа очистится оскверненная атмосфера мира, и в результате распространения трансцендентной литературы, подобной «Шримад-Бхагаватам», взаимоотношения между людьми оздоровятся.
Сейчас, когда пишется комментарий к этому стиху, мы являемся свидетелями кризиса.
(И даже когда не пишется комментарий к этому стиху, мы тоже являемся свидетелями кризиса, потому что, по словам Шрилы Прабхупады, кризис в этом мире — это перманентное состояние — прим. БВГМ).
Наш добрый сосед Китай, охваченный милитаристским духом, атаковал границы Индии.
Мы не имеем практически никакого отношения к политике, но знаем, что раньше Китай и Индия веками жили в мире, не питая друг к другу никакой вражды.
Дело в том, что в те времена жизнь протекала в атмосфере сознания Бога, и люди во всех странах мира были богобоязненны, чистосердечны и просты, а в отношениях между ними не было места политической дипломатии.
У Индии и Китая нет никаких причин для споров за землю, которая даже не слишком пригодна для жизни (они из-за каких-то Тибетов спорили — прим. БВГМ), и тем более нет причин сражаться за нее.
Но, как мы уже упоминали, под влиянием века Кали, века раздоров, вражда между людьми возникает по малейшему поводу (а чаще вообще без повода — прим. БВГМ).
И дело тут не в поводе, по которому возникает вражда, а в оскверненной атмосфере этого века (и дальше Шрила Прабхупада называет причину, по которой атмосфера этого века оскверняется — прим.
БВГМ): определенная часть людей систематически ведёт пропаганду, призывая прекратить восхваление имени и величия Верховного Господа. Поэтому так необходимо распространять послание «Шримад-Бхагаватам» по всему миру.
Долг всех индийцев (и не только индийцев — прим. БВГМ), обладающих чувством ответственности, — нести трансцендентное послание «Шримад-Бхагаватам» всему миру, даруя людям высочайшее благо и принося им желанный мир.
Важность проповеди среди лидеров общества
Но Индия забыла о своем долге, пренебрегая этим ответственным делом; вот почему повсюду в мире не прекращаются вражда и раздоры.
Мы уверены, что даже если послание «Шримад-Бхагаватам» примут только выдающиеся люди, в их сердцах, несомненно, произойдет перемена, а простые люди, естественно, последуют за ними.
Народные массы — послушный инструмент в руках современных политиков и лидеров. Даже если изменятся сердца только лидеров, это, несомненно, приведет к радикальному изменению атмосферы во всем мире.
Это великое произведение несет трансцендентное послание для того, чтобы возродить в людях сознание Бога и вновь одухотворить атмосферу мира.
Мы отдаем себе отчет в том, что наша честная попытка представить это великое писание сопряжена со многими трудностями.
Разумеется, нам не удастся передать его содержание адекватным языком, тем более что этот язык не родной для нас, и, безусловно, наш перевод будет иметь много литературных погрешностей, несмотря на наши искренние старания представить его должным образом.
Но мы уверены, что эти недостатки не помешают (честным — прим. БВГМ) людям оценить серьезность его содержания, и лидеры общества все же примут его, увидев в нем честную попытку прославить Всемогущего Бога.
Если дом охвачен пожаром, его обитатели бегут за помощью к соседям, которые могут оказаться иностранцами.
Даже не зная языка, на котором говорят их соседи, жертвы пожара способны объяснить, чего они хотят, а те смогут понять их, хотя и говорят на другом языке.
Такой же дух сотрудничества необходим и для распространения трансцендентного послания «Шримад-Бхагаватам» в оскверненной атмосфере современного мира.
В конце концов, это наука о методике постижения духовных ценностей, и поэтому нас больше волнует методология, а не язык. Если люди мира поймут методологию этого великого произведения, успех будет обеспечен.
(Очень любопытное утверждение, я повторю ещё раз: если люди мира поймут методологию этого великого произведения, успех будет обеспечен. — прим. БВГМ).
Когда люди во всем мире слишком поглощены материальной деятельностью, неудивительно, что отдельные люди и народы по малейшим поводам нападают друг на друга. Таковы порядки этого века Кали, века вражды.
Его атмосфера уже отравлена всевозможными пороками, и это хорошо известно каждому. Мир полон нежелательных литературных произведений, насыщенных материалистическими образами чувственного наслаждения.
Во многих странах есть специальные органы, уполномоченные государством выявлять и подвергать цензуре непристойную литературу (были когда-то — прим. БВГМ).
Это означает, что ни правительство, ни сознающие свою ответственность лидеры общества не считают, что такая литература нужна, и все же она появляется на прилавках, потому что люди хотят читать ее для удовлетворения своих чувств.
Большинство людей ощущает потребность в чтении (это заложено в природе человека), но поскольку их умы осквернены, они хотят читать подобную литературу.
В этих обстоятельствах такое трансцендентное произведение, как «Шримад-Бхагаватам», не только ограничит деятельность развращенного ума людей, но и удовлетворит его потребность в занимательном чтении.
Возможно, что вначале «Бхагаватам» им не понравится, как человеку, страдающему от желтухи, не нравится сладкое. Но необходимо понять, что сладости — единственное лекарство от желтухи.
Таким образом, нужна систематическая пропаганда и популяризация «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», которые действуют на болезнь чувственных наслаждений, как сладости — на желтуху.
Когда у людей разовьется вкус к подобной литературе, другие произведения, отравляющие общество своим ядом, исчезнут сами собой.
Поэтому мы уверены, что, несмотря на все недостатки данного издания, общество будет приветствовать появление «Шримад-Бхагаватам», ибо это рекомендует Шри Нарада, милостивое явление которого описано в этой главе».
Неудовлетворенность Льва Толстого и Вьясадевы
Шрила Прабхупада ки джай! Нарада Муни объясняет Шриле Вьясадеве причину его неудовлетворения. Одна причина, по которой я решил говорить именно по этому стиху, — потому что мы с вами находимся в Туле.
А Тула знаменита тем, что рядом с ней жил Лев Толстой. И Лев Толстой — это русский Вьясадева в каком-то смысле. И если был какой-то великий писатель в России, то это Лев Толстой.
И в каком-то смысле его судьба похожа на судьбу Вьясадевы, потому что, достигнув совершенства в литературном труде, написав всё что только можно написать, — а больше него я не знаю, кто написал, разве только что Владимир Ильич Ленин — и не просто написав, а написав произведения, которые люди до сих пор с замиранием сердца читают, он чувствовал огромное неудовлетворение.
В своей исповеди он пишет об этом. Он говорит, что «я достиг всего, что можно: у меня есть богатство, у меня есть семья.
И когда люди мне говорили, что счастье можно найти в искусстве ради искусства, я занимался искусством, я достиг в этом искусстве всего, чего можно достичь, и всё равно я не чувствую удовлетворения, всё равно я несчастлив, всё равно что-то не так».
В этих стихах Нарада Муни объясняет причину неудовлетворения человека.
Когда Шрила Прабхупада говорит о методологии этого произведения, то, по сути дела, имеется в виду именно это обстоятельство — то, что Нарада Муни объясняет, как можно разрешить все проблемы этого мира.
И он говорит, что есть единственный способ, с помощью которого все проблемы этого мира можно разрешить реально, — это если так или иначе всё время слушать о Кришне, думать о Кришне, воспевать Его имя и таким образом быть в своём уме соединённым с Кришной.
Природа греха и способы его преодоления
Он прославляет здесь произведение, в котором все слова так или иначе связаны с Кришной — на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни йат, где всё пронизано именами, славой Всевышнего. Почему?
Потому что это произведение обладает одним свойством — джагат-павитрам.
Джагат-павитрам — значит «оно способно очистить весь мир», или, как здесь говорится, джаната̄гха-виплаво йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи — что у «Шримад-Бхагаватам», или у такого образа жизни, который постоянно связан с Кришной, есть свойство очищать человека от грехов, джаната̄гха — агха значит «грех».
И несколько раз я объяснял, что слово агха, грех, происходит от санскритского слова хан. И хан (в «Бхагавад-гите» это слово часто употребляется) что значит? На ханйате ханйама̄не ш́арӣре (Б.-г., 2.20) — убивать.
Агха значит реально «то, что невозможно уничтожить». Агха, гха значит «убивать, уничтожать»; агха значит «невозможно уничтожить». И реально что это значит?
Это значит, что любой грех, который человек совершил, последствия его обязательно придут к нам. Наверняка! Мы можем в этом не сомневаться с вами. Если в чём-то можно не сомневаться, то в этом одном обстоятельстве.
Любой грех, который человек совершает, всегда к нему последствия приходят. Иначе говоря, грехи невозможно уничтожить.
Если мы совершали грехи, они остаются у нас, они остаются в нашем тонком теле, в нашем уме, и мы помним о них всё время. От них очень сложно избавиться. Легко совершить грех, легко утратить невинность.
Вернуть невинность невозможно, правильно? Здесь говорится, что есть один-единственный способ от грехов избавиться. Это очень важное обстоятельство.
В «Шримад-Бхагаватам» в Пятой песни, где о грехах много говорится, там говорится о том, что свидетелями грехов являются вода, воздух, земля, солнце.
И всё это в нас самих. «Курали» — это одно из произведений, которое описывает моральные принципы. Там говорится, что, когда человек совершает грех, над ним смеются пятеро. Не один, а пятеро смеются над ним. Кто?
Вода, воздух, эфир, огонь и земля. Какие вода, воздух, огонь, эфир и земля? Которые в нём находятся. Грех оставляет след на нашем теле, на нашем уме, в нашем сознании.
И этот грех остаётся, у него есть свидетели, всегда остаётся какой-то шрам. И от греха, в общем-то, очень сложно избавиться.
И если посмотреть на этот мир, мы можем увидеть, что этот мир страдает от греха, потому что это заколдованный круг: я совершаю один грех, мне хочется совершать его снова, и снова, и снова.
И я вовлекаю в этот грех остальных. Человек, который грехи совершает, чего ему хочется? Да, компании! Пить всегда нужно как? На троих как минимум. Человеку хочется всех стянуть до своего уровня, он распространяет это всё.
И то, что мы видим, ситуацию, которую мы видим здесь в мире, осквернённую ситуацию до самого конца, эта ситуация является естественным следствием греха. И повернуть, развернуть этот маховик практически невозможно.
Что случилось сейчас? Весь мир идёт в определённом направлении, это снежный ком. Грехи, как снежный ком, они всё время собирают на себя новые, и новые, и новые вещи.
И скоро весь мир погибнет под обломками своих собственных грехов. И Шрила Прабхупада сокрушается этому.
Он говорит, что есть один-единственный способ так или и иначе в принципе от греха избавиться, или устранить, уничтожить в своём сердце эту тенденцию к греху, убрать, очистить своё сердце от этой склонности совершать грехи.
Различие эгоистичных желаний и чистой любви
И он говорит: «Метод этот объясняет Нарада Муни Вьясадеве». Он говорит: «Ты не был удовлетворён. Почему?
Потому что твоё сознание оставалось на том же уровне, потому что так или иначе ты хотел потрафить склонности людей наслаждаться».
Чем очищает «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» очищает одной вещью — тем, что он никоим образом этой склонности не потрафляет и тем, что он описывает только Кришну.
И почему слова «Шримад-Бхагаватам» или всё, что связано со «Шримад-Бхагаватам», очищает человека? Потому что Кришна как действует? Что такое грязь в этом мире? Кто-то задумывался, откуда грязь в этом мире берётся?
Грязь — это корысть, грязь — это эгоизм. Грязь — это когда я хочу чего-то для себя. Всё! Только это грязь. И есть разные степени грязи в этом мире. И другие произведения, они так или иначе описывают разные формы этой грязи.
И когда я слушаю другие произведения или смотрю другие произведения, чего мне хочется? Самому изваляться в такой же грязи. Я смотрю, как другие наслаждаются.
Что описывают другие произведения, что описывают фильмы и все это? Как наслаждаются люди. Правильно? Какое у меня желание появляется? Наслаждаться точно так же или ещё хуже, ещё больше.
Это естественная зависть, которая у нас возникает, когда мы смотрим, как другие люди наслаждаются.
И даже если там это осуждается — хотя уже давно ничто не осуждается, люди просто смакуют всё это: как новые русские наслаждаются, как старые русские наслаждались, как те наслаждаются, эти наслаждаются — эти тенденции в сердце человека становятся всё больше, и больше, и больше.
Мы и так уже гибнем от этих тенденций, а это все ещё больше разжигается в нас. Любое произведение, которое ни возьми, какое ни возьми — оно только об этом, только об одном: наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся.
Живём сколько раз? Один. Один! И, пока не поздно, нужно просто испоганить эту одну-единственную жизнь, чтобы вообще ничего хорошего в ней не осталось.
И сделать это очень легко, избавиться потом от этого желания очень трудно.
Даже если посмотреть обычные произведения, мы можем видеть, что в конечном счёте люди осуждают это, когда человек эгоистичен и он живёт только одним… Я сегодня думал о Толстом.
Так или иначе, в Туле моя медитация была направлена на Толстого. Если взять его произведения, то там тоже это видно.
Если взять «Войну и мир», там есть этот образ Элен Курагиной, красивой светской женщины, которая внутри отвратительно грязная. Почему?
Из-за этого желания наслаждаться, из-за этого вожделения, которое изнутри оскверняет человека.
Единственная скверна, которая есть у нас в сознании, — это скверна материальных желаний: ради самого себя, только ради самого себя. И ради этого я могу причинить боль кому угодно.
Если я хочу наслаждаться, что мне нужно делать? Потому что всем наслаждений не хватит, ясное дело, понятно? Моё желание наслаждений бесконечно. Сколько бы их ни было, я никогда не удовлетворяюсь.
И если у меня есть какой-то уровень наслаждений, я всегда буду завидовать ещё кому-то.
И поэтому люди в этом мире эксплуатируют друг друга, поэтому люди в этом мире причиняют боль друг другу, поэтому люди в этом мире убивают друг друга. Люди убивают из-за чего? Из-за мобильных телефонов убивают.
Он наслаждается мобильным телефоном, а я тоже хочу наслаждаться. Из-за ерунды какой-то. Почему? Только из-за того, что эта грязь живёт в нашем сердце.
И до тех пор, пока она будет жить, невозможно мечтать ни о мире, ни о счастье, ни об отсутствии кризисов.
Бескорыстная природа игр Верховного Господа
Жадность только будет разгораться в сердце живого существа.
Нет никакого решения этих проблем, кроме как джагат-павитрам — слышать «Шримад-Бхагаватам», потому что «Шримад-Бхагаватам» описывает нечто прямо противоположное: что можно жить в этом мире и при этом каким образом жить?
Как Кришна живёт в этом мире? Кришна — единственное живое существо в этом мире, которому ничего не нужно. Поднимите руки те, кому что-то нужно, кому чего-то не хватает. Мы все так или иначе неполные живые существа.
И из-за этой нехватки у нас появляется зависть, из-за зависти мы начинаем причинять боль другим живым существам. И из-за этого кто страдает? Мы сами страдаем. И Нарада Муни даёт решение этим проблемам.
Он говорит, как эту проблему решить — нужно описать другой способ существования. Есть одно-единственное существо, которое существует по-другому. Это существо Само в «Бхагавад-гите» говорит: «Ради чего Я действую?
Как Я действую?» Кришна говорит: «Мне ничего не надо, и всё равно Я действую. Ради кого Я действую? Ради других. Не ради Самого Себя». Кришна никогда не действует ради Самого Себя, поэтому Он счастлив.
И если мы хотим быть счастливыми, мы тоже должны научиться этому простому секрету: не жить ради самого себя, не действовать ради самого себя. А мы боимся. Правильно? Потому что как же так?
Невозможно же ради себя не действовать. А кто же тогда ради меня будет действовать? Как же я-то буду тогда жить?
Но «Шримад-Бхагаватам» о том, что можно жить и при этом быть абсолютно счастливым, потому что Кришна абсолютно счастлив: Ему ничего не нужно, Он действует только ради других, только ради всех остальных, и Он абсолютно счастлив.
И это называется лилой. Лила — это когда мне ничего не нужно. Лила — это игра. И образ счастья, который описан в «Шримад-Бхагаватам» — это когда человек играет. А играет — это значит что? Есть у игры какая-то цель?
Нет никакой цели особенно. Ну, понятно, что сейчас игру тоже превратили в профессию, и что там нужно забить голы какие-то, ещё что-то там. Ну, в общем, игра — это игра. Я играю просто так.
Помните, мультфильм такой был: «Просто так». И люди удивляются: «Просто так не может быть! Что-то от меня хотят! Мне просто так что-то делают?» А весь «Шримад-Бхагаватам» о том, как жить просто так.
И тогда жизнь становится простой и прекрасной. Весь «Шримад-Бхагаватам» о том, каким образом жить не ради самого себя, каким образом не зависеть ни от каких этих вещей и таким образом обрести счастье.
И «Бхагавад-гита» о том же самом. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, как нужно действовать: не ради самого себя, ради других. И это называется бхакти, и в этом суть послания «Шримад-Бхагаватам».
Суть послания «Шримад-Бхагаватам» — что, если так или иначе наша медитация будет связана с Кришной, о том, как Кришна действует и кто Он такой...
И там показано… Высший образец, или высшая лила, которая изображена в «Шримад-Бхагаватам», — это гопи. И гопи, они о ком думают?
Хотите верьте, хотите нет — они о себе вообще не думают, и о мужьях тоже своих не думают, и о детях не думают, о Кришне думают. Им всё равно, что о них скажут, им всё равно, какая у них репутация будет.
Им всё равно — люди будут прославлять их или ругать. Они хотят ради Кришны что-то сделать. И Кришна говорит: «Когда Я это вижу, Мое сердце плавится и Я не могу вообще оставаться равнодушным, Я готов всё отдать».
Весь «Шримад-Бхагаватам» о том, что значит бескорыстная любовь.
С самого начала «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) говорится: йайа̄тма̄ супрасӣдати, что есть одно чувство в этом мире, которое делает человека абсолютно счастливым — ахаитукй апратихата̄ бхактир адхокшадже — бхакти по отношению к Богу, у которой нет никакой корысти.
Когда я ничего не хочу, когда я к Богу прихожу и ничего у Него не прошу, и Бог удивляется, и Бог думает: «Ты хорошо подумал? Может, тебе нужно что-нибудь?» Как Он Прахладу сказал.
Прахлада говорит: «Мне ничего не нужно!» А Он говорит: «Нет, проси, не верю!» — «Ничего не нужно!» — «Нет!
Ради Меня попроси!» — «Не буду!» Когда человек не ради себя живёт и для себя ничего не хочет, а ради Кришны готов на всё. Как гопи удивляются, как Кришна ходит.
Кришна их бросил, Кришна им сказал: «Всё, оставайтесь тут, Меня нет, всё, нету Меня». Как есть хороший анекдот про то, как у Бога телефон звонит в офисе.
И Бог знает — очередной проситель, кто-то будет говорить: «Дай нам хлеб наш насущный», или «От кризиса избавь», или ещё что-то. И Он говорит ангелу: «Скажи, что Меня нет».
В случае с гопи Кришна сказал: «Всё, Меня нет, Я ушёл, Меня нет, нет Меня». А они всё равно только о Нём думают. Они говорят: «Как же Он там?
Он один, Он идёт по лесу, Ему гальки впиваются в Его стопы», и думают только о Нём. И в этом методология «Шримад-Бхагаватам». Методология «Шримад-Бхагаватам» — ахаитукй апратихата̄ — бхакти.
Шрила Прабхупада употребляет это слово «методология», и Шрила Джива Госвами в самом начале «Бхакти-сандарбхи» тоже говорит о методологии. Он говорит, что есть метод, с помощью которого все проблемы можно решить.
Метод изменения направления человеческого сознания
И он доказывает это, что есть один-единственный метод, с помощью которого человек может решить все проблемы. Этот метод называется «поворот своего сознания к Кришне». Сейчас мы на санскрите называемся бахир-мукхами.
Бахир-мукха что значит? Бахир-мукхи — это те, кто от Бога отвернулись. Бахир — значит «вне», и мукха — значит «лицо наше смотрит вовне». Иначе говоря, мы на сто восемьдесят градусов от Кришны повернулись.
И Шрила Джива Госвами объясняет, что есть один-единственный метод. И все проблемы от этого, все проблемы только от того, что мы отвернулись от Бога. Недостаток, голод, боль, страдания, рак, СПИД.
Что ещё, какие есть ещё проблемы?
Экологический кризис, глобальное потепление, глобальное похолодание, всё что угодно — всё это связано только с одной вещью: я отвернулся от Бога, я не хочу иметь с Ним ничего общего, я не хочу на Него смотреть.
Нехотя я иногда поворачиваюсь: «Если Ты так хочешь, если Ты мне дашь, чего мне не хватает…» И Джива Госвами говорит: «Есть один-единственный способ — повернуться к Нему ровно на сто восемьдесят градусов».
Это значит перевернуть всю свою жизнь на сто восемьдесят градусов, жить по-другому, на основании других ценностей начать жить.
Как люди иногда, когда им опротивеет смотреть на материальный мир и пытаться наслаждаться материальными наслаждениями, но к Богу они ещё не хотят повернуться, они отворачиваются на девяносто градусов.
То есть они ни на Бога не смотрят, ни туда не смотрят. Это буддисты и другие монахи, которые пытаются отвернуться. Но Джива Госвами говорит: «Единственный способ повернуться к Богу полностью — всё время о Нём думать.
Потому что Бог, Он Кто? Он исполнен вечности, знания и блаженства, Он Самый счастливый. Если я о Нём думаю, я каким стану? Я тоже счастливым стану.
И все наши проблемы… Когда преданные говорят, что не работает это всё, не работает. «Говорили: „Молись Кришне!“ Я молюсь, а Он мне не даёт того, что мне надо». Не работает потому, что мы не делаем то, что нужно делать.
А делать нужно простую вещь — о Кришне думать. И когда мы будем думать о Кришне, мы о себе перестанем думать.
И когда мы о себе перестанем думать, мы о людях начнём думать, которые рядом с нами, будем думать о том, как им благо принести. Как Шрила Прабхупада, он пример этого всего.
И он тут говорит, смотрите: «Есть одно решение всех проблем, и есть одна причина всех проблем». Потому что есть люди, которые не хотят, чтобы Бога прославляли, а что хотят? Хотят жажду разжигать.
Вся материальная цивилизация на чём держится? На одном — на том, чтобы жажду разжигать. Какой вкус преобладает сейчас в этом мире? Солёный. Почему солёный? О чём вся реклама? Почему воблу нужно есть, чтобы… к пиву?
Чтобы пива больше выпить. Вся реклама только одну вещь делает, все произведения только одну вещь делают. Телевизор… Зачем в каждом доме должен быть телевизор? Зачем?
Чтобы жажду в людях разжигать: покупай, покупай, бери, бери, бери, будь всё более и более неудовлетворённым. Счастливые люди никому не нужны, потому что на счастливых людях здоровую экономику не построишь.
Потому что им ничего не нужно. А кто покупать-то будет дрянь всю эту, которой всё завалено? Кризис только ещё больше будет. Никому не нужны сейчас счастливые люди, нужны несчастные люди.
И чем больше несчастных людей, тем лучше, тем здоровей экономика. Жажду нужно разжигать, и разжигать, и разжигать.
Но есть один-единственный способ так или иначе эту жажду загасить и стать счастливым — это когда я думаю о Кришне, а Кришна, Он абсолютный, совершенный.
И когда я о Нём думаю, я тоже совершенным становлюсь и тоже полным становлюсь. ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇ пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате («Шри Ишопанишад». Обращение) Он полный, я неполный.
Он круглый, а я тощий, мне всегда чего-то не хватает. Чтобы мне в моём сознании пришло счастье, я должен о Нём думать и вместе с Ним рядом находиться, тогда всё хорошо будет.
И «Шримад-Бхагаватам» об этом — о том, как научить нас думать о Кришне. И когда мы говорим, что не работает, то это только потому, что мы не думаем о Кришне, по-прежнему о себе думаем.
Если просто каждый день читать «Шримад-Бхагаватам» и думать, и смотреть, каким образом «Шримад-Бхагаватам» Кришну описывает, и сосредоточиваться над этим, и думать об этом...
А мы думаем: «А как же, а кто о нас позаботится? А воблу-то вообще с пивом кто мне даст, чтобы счастливым быть?» А всё там, всё в «Шримад-Бхагаватам» есть.
Восхищение женщин Матхуры красотой Кришны
Человек становится счастливым. И когда он становится счастливым, он становится святым. И святой — тот, кто не ради себя живёт.
Потому что, когда человек видит Кришну, помнит о Кришне, думает о Кришне, никого счастливее его нет. Я хотел про один стих рассказать из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где женщины Матхуры прославляют удачу гопи.
Они видят Кришну. Слушайте, очень хороший стих. гопйас тапах̣ ким ачаран йад амушйа рӯпам̇ ла̄ван̣йа-са̄рам асамордхвам ананйа-сиддхам др̣гбхих̣ пибантй анусава̄бхинавам̇ дура̄пам эка̄нта-дха̄ма йаш́асах̣ ш́рийа аиш́варасйа
(Бхаг., 10.44.14) В этом стихе в том числе объясняется суть «Шримад-Бхагаватам». Женщины Матхуры видят Кришну. Кришна на арене борцовской, Кришна сражается с Чанурой, с Муштикой. С кем Он там сражался?
С Чанурой, с Муштикой сражался Баларама. И Кришна забрызган кровью. Кришна, когда Он зашёл на эту арену, у Него был этот клык — бивень слона Кувалаяпиды. Он вырвал этот клык, и Он зашёл туда — ааа!!!
И они видят, что никого прекрасней Его нет. Они женщины, они могут ценить мужскую красоту. Зашёл этот юноша, Он выглядит как шестнадцатилетний, хотя Ему всего одиннадцать лет.
Но при этом они видят, что что-то странное происходит. Что мы созерцаем? Кого мы созерцаем? Мы созерцаем Кришну, который сражается, который убивает. Он весь кровью забрызган, и у Него бивень этот.
И они говорят: «Что мы за несчастные люди? Вот гопи — им повезло, гопйас тапах̣ ким ачаран йад амушйа рӯпам̇ — они видят эту форму Кришны, которой все радуются».
«Шримад-Бхагаватам» в конце концов об этом: как описать Кришну самым прекрасным. А Кришна самый прекрасный где? Во Вриндаване. Потому что Его там все любят, все смотрят и все радуются, и все Его видят, и все счастливы.
В Матхуру Он зашёл, что с Ним сразу хотели сделать? Убить. И женщины говорят: «Где мы вообще живём? В демоническом каком-то царстве». Кришна первый раз сюда зашёл, и Его сразу убить хотят, Он весь кровью испачкался.
И есть Вриндаван. Вриндаван — это место, где все Кришну любят и Кришна любит всех. И Он там такой прекрасный — асамордхвам, равного Ему нет, никого прекрасней Его нет! Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих.
Он говорит, что ну ладно, хорошо, ну, посмотрели на Него, ну сколько можно? Видели вы когда-нибудь красивых людей? Видели? Ну сколько на него можно смотреть? Надоедает, правда? Ну ладно, хорошо.
Они говорят: «Так Он же всё время новый, на Него без конца можно смотреть. Когда смотришь — всё время фестиваль перед глазами, всё время праздник. Он всё время новый, всё время прекрасный».
Он говорит: «Какую аскезу нужно совершить, чтобы всё время эту форму перед глазами созерцать? Что нужно сделать, чтобы я всё время видел эту бесконечную красоту, эка̄нта-дха̄ма йаш́асах̣ ш́рийа аиш́варасйа?
Кришна — Он Кто?
Он есть эка̄нта-дха̄ма, обитель, к которой все люди, в конце концов, стремятся, потому что в этой обители есть ш́рийа, аиш́варйа и йаш́а — всё то, что нужно людям: слава, красота и богатство, эка̄нта-дха̄ма йаш́асах̣ ш́рийа аиш́варасйа.
Они смотрят на Кришну и говорят: «Как гопи повезло!» Они кем хотят стать, эти женщины Матхуры? Гопи. Они хотят видеть Кришну во Вриндаване, где все Его любят и Он всех любит.
Все смотрят на Него, и Кришна ещё прекрасней становится. И они говорят: «Его тело — ананйа-сиддхам». Ананйа-сиддхам значит… Сиддхам что такое? Совершенное.
Ананйа-сиддхам значит ананйа-сиддхам, оно совершенное само по себе, не из-за украшений.
Наше тело тоже иногда бывает совершенное, если мы брови подведём, губы накрасим, глаза подведём, операцию сделаем пластическую, побрякушек на себя навесим. Сиддхам — совершенным стал.
А эти женщины видят Его, смотрят и говорят: «Ананйа-сиддхам». Когда на Кришне украшения, Он красивый, а когда Он снимает, Он ещё красивее становится, а когда пыль на Него садится, Он ещё красивее становится.
Гопи, когда вспоминают: Кришна возвращается с пастбища и у Него пыль на волосах, они думают: «Ах!» Бхишма, когда вспоминал Кришну, форму Кришны, что он вспоминал? Он вспоминал, что Он весь в пыли.
И он говорил: «Какой красивый!» Теперь, когда на нас пыль садится, говорят: «Чумазый весь». Можем мы быть красивыми? А для Кришны — Кришну даже пыль украшает.
Как Его в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» называют бхӯшан̣а-бхӯшан̣а̄н̇гам (Бхаг., 3.2.12) — тот, кто является украшением украшений. Кришна рядом, и всё красивым становится.
И они говорят: «Мы хотим эту форму видеть всё время — амушйа рӯпам̇ ла̄ван̣йа-са̄рам, потому что она есть суть всей красоты, что ничего прекрасней в мире нет.
Потому что, когда мы это будем видеть, всё остальное не нужно нам будет, всё остальное смысл всякий потеряет, вкус всякий пройдёт к этому ко всему». И они спрашивают: «Какую аскезу совершить, скажите нам?
Может быть, на следующий экадаши попоститься? Что сделать, скажите нам, чтобы мы смогли Кришну видеть?» И когда люди в этом состоянии находятся, всё, у них никаких проблем нет.
Отречение от эгоизма для обретения счастья
И на самом деле это единственная аскеза, которую нужно совершить. Единственная аскеза, которую человеку нужно совершить, должен совершить, — это захотеть Кришну увидеть.
Если мы поймем, что ничто другое нас не удовлетворило, что мы старались быть счастливыми, изо всех сил старались… Кто старался быть счастливым? Кто выворачивался наизнанку, чтобы счастливым стать?
Поднимите, пожалуйста, руку. И так, и сяк старались. Стали счастливыми? Кто стал счастливым? Громко «Харибол» крикните. Люди стараются стать счастливыми — невозможно.
Но есть способ стать счастливым — это когда я пойму, что мне в этом мире ловить нечего; когда я пойму, что никакой корысти моей тут нету, как бы я ни пытался стать тут счастливым, я не стану тут счастливым; когда я пойму, что не этого мне нужно здесь искать; и когда внутри у меня появится отречение, это отречение поможет мне, отречение от своего эго.
Мы думаем: «Почему я не стал счастливым? Потому что я знаменитым не стал». Как, по-вашему, есть знаменитые люди в этом мире? Счастливые они или нет?
Одна очень знаменитая женщина про одного своего знаменитого друга сказала: «А слава что? Она молва худая». Слава, богатство, красота… Есть красивые люди. Как, по-вашему, счастливые они или нет?
Я недавно встречался с «Мисс Индией», она к нам в храм пришла. Несчастная женщина!
Мы были с одним моим знакомым, он галантный человек, он стал ей комплименты делать, и он говорит: «Ну, наверное, Вы понимаете, что красота — это ещё не всё».
Я уже не помню, как он сформулировал — что красота может быть благом, а может быть не благом.
Она говорит: «Я знаю, что красота может быть проклятием, — со слезами на глазах сказала она, — потому что все нас хотят эксплуатировать». И люди стремятся ко всему этому и пытаются обрести, но никто счастливым-то не стал.
И до тех пор, пока я пытаюсь найти счастье здесь, в этом мире, я счастливым не стану.
Но если я понял, где мне счастье найти, что есть единственный способ найти счастье — это думать о Кришне и служить Кришне, и думать о Нём, и читать «Шримад-Бхагаватам», на страницах которого я могу найти всю красоту, которая только есть, и всю славу, которая только есть, то тогда я стану по-настоящему счастливым.
Счастье только в одном — в том, чтобы понять, что красота есть в этом мире и счастье есть в этом мире, и красота есть, и богатство есть, и слава есть. У кого они? У Кришны.
А когда мы хотим себе оторвать это всё, когда мы хотим за счёт Кришны пожить немножечко, Кришна говорит: «Бери, пожалуйста, Мне не жалко! Хочешь — возьми и ещё чуть-чуть возьми. Стал счастливым? Не стал».
У нас есть эта зависть, зависть к Кришне: я хочу для себя, для себя, для себя. «Ну ладно, Кришну все любят, а меня-то кто-то любит или нет?» Любит.
Кришна нас любит, Кришна готов всё нам отдать, потому что Ему ничего не нужно, Он только ради других живёт. Всё даёт, всё что нужно даёт. Нам, чтобы это испытать, нужно ради Него жить.
И в этом методология «Шримад-Бхагаватам», в этом методология бхакти. И люди думают: «Непрактично всё. Йога — это практично. Йога — когда копчик нужно в себя втянуть и вверх и со втянутым копчиком стоять.
Вот это да, вот это круто! Когда объясняют, как дышать». Всё это непрактично, потому что сколько вы со втянутым копчиком простоите? И даже если вы научитесь его все время втягивать в себя, это вас счастливым не сделает.
А если мы научимся всё время о Кришне думать, мы будем счастливыми. А где можно научиться о Кришне думать? В «Шримад-Бхагаватам», если мы будем читать про Кришну и про преданных, которые связаны с Кришной.
И мудрецы в лесу Наймишаранья, когда они задают вопрос Суте Госвами, они знают этот секрет, секрет «Шримад-Бхагаватам», или методологии «Шримад-Бхагаватам».
Они говорят: «Сута Госвами, расскажи нам про Махараджа Парикшита». А потом сразу же оговариваются: «Только если это связано с Кришной. А если не связано, то не надо рассказывать, не хотим знать о нём!
Нечего!» Расскажите нам о чём-нибудь, мы что-то хотим, но только если это с Кришной связано, с Его бесконечной славой, бесконечными именами и со всем остальным, тогда всё хорошо будет, если всё так или иначе будет нас с Ним связывать.
И если мы научимся этому, то тогда мы сами счастливыми станем. Спасибо большое! Шрила Прабхупада, ки!
Условия появления вкуса к чтению Бхагаватам
Джайа! ВОПРОС: Вы говорили, что, чтобы помнить о Кришне, надо слушать «Шримад-Бхагаватам». Я заметил, что иногда читаешь «Бхагаватам» и скучно, и ничего не понятно.
А иногда бывает вкус от этого, когда какое-то служение совершишь или ещё что-то. Не могли бы Вы уточнить, какие ещё условия, чтобы «Бхагаватам» нам раскрывался и вкус появлялся? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Са̄дхавах̣.
Тут говорится, что ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣. Если человек честный, и честный — значит са̄дхавах̣. Шрила Прабхупада переводит здесь как «честный человек».
Са̄дхавах̣ значит, в принципе, «человек, который понял, что ничего другого искать не нужно». Пока я этого не понял, мне всё время чего-то для себя хочется, а «Шримад-Бхагаватам» никак меня не удовлетворяет.
Шрила Прабхупада сам говорит, что иногда леденец горький, и поэтому иногда поначалу «Шримад-Бхагаватам» горьким может показаться, а какие-нибудь эротические произведения — очень сладкими.
Потому что там вот оно: ла̄ван̣йа-са̄рам асамордхвам ананйа-сиддхам, там сама суть жизни описана. Потому что нам интересно читать, когда что-то такое в нас возникает для себя.
И есть эти два ощущения счастья, или два опыта счастья, в материальном мире. Один называется сукха, а другой называется ананда. И сукха что значит?
Сукха (не путать с похоже звучащим русским словом) значит… кха — значит «пространство», а су — значит «хорошее пространство». Иначе говоря, сукха — это внешнее счастье. Сукха — это счастье, которое я получаю откуда?
Извне, из пространства, из взаимодействия с этим. И когда человек ищет это внешнее счастье, когда источник его счастья или его благополучия, он внешний, то он ищет это сукха. Если он ищет сукха, то он получит что? Духкха.
Потому что сукха и духкха, они всегда вместе в этом мире. Если я ищу какого-то внешнего счастья, я получу оборотную сторону этого внешнего счастья — какое-то несчастье.
А есть ананда, и ананда — это внутреннее счастье, счастье, источником которого является внутреннее состояние, или состояние души, которая есть моя медитация на Кришну.
И, собственно, я не чувствую счастья в «Шримад-Бхагаватам» или вкуса от «Шримад-Бхагаватам», пока моё сознание вовне обращено, пока моя концепция счастья внешняя.
Наша концепция счастья, или наше представление о счастье, они с эго нашим связаны. И если что-то удовлетворяет моё эго, если кто-то меня хвалит или ещё что-то — да, это счастье.
Но мы же знаем, что, когда нас хвалят, это значит что? Когда нас кто-то хвалит, то это значит, что кто-то другой будет ругать, или он что-то хочет, или ещё что-то.
Но суть, ещё раз, в том, что, когда наше счастье основано на эго, наши представления о счастье, то «Шримад-Бхагаватам» нас не удовлетворяет. А когда человек может счастливым стать изнутри?
Когда он доступ к самому себе получает, когда он живёт в соответствии с принципами истины, а принципы истины какие? Это, прежде всего, принцип смирения. Откуда счастье приходит?
Пока я живу своим эго и так или иначе пытаюсь утвердить своё эго, укрепить своё эго, я счастлив в материальном мире. И чем больше моего эго стало, тем я счастливее. Эго расширяется, расширяется, расширяется.
Как люди, зачем они большие дома строят? Один этаж, два этажа, пять этажей… Я недавно в Белоруссии проезжал, там один человек шестиэтажный дом себе построил. Почему?
Потому что эго много, и в одной комнате тесно, места для эго не хватает, нужно своё эго на шесть этажей разместить.
Американцы это давно поняли, они машины выпускают специальные, длинные такие машины для людей с длинным эго, чтобы там можно было его комфортабельно разместить.
И все едут и думают: «Ну надо же, какое эго отрастил, я такое же хочу, чтобы у меня такое же было!» И люди пытаются… Они зависят в счастье от внешних вещей, они никогда не будут счастливыми.
Когда человек становится счастливым? Когда он смиренный. Поэтому Санкаршана Нитай задаёт этот вопрос. Он говорит: «Послужишь, и вроде «Шримад-Бхагаватам» понятней».
Послужил, потому что к себе доступ получил. «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1), как Вьясадева говорит с самого начала, — сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Что такое «Шримад-Бхагаватам»?
Это медитация на Высшую Абсолютную Истину — сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. И когда я живу в соответствии с принципами Истины, а что такое смирение? Смирение — это просто я правду говорю себе и всем остальным о самом себе.
Кто я такой? Никто, маленькая крошечная частичка, ничего особенного нет. И когда я такой, когда я слуга, когда я понимаю природу свою, то тогда я эту сатйам̇ парам̇ тоже могу понять.
Проповедь через распространение духовных книг
А если я свою жизнь на лжи строю, а ложь — значит: «посмотрите, какой я большой», тогда я медитацию на Высшую Истину тоже не пойму, потому что тут нет лжи. ВОПРОС: (не слышно 1:00:15) Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шрила Прабхупада говорит, что в этом мире может быть духовный мир полностью, когда все будут помнить о Боге, и он для этого книги написал. Он говорит: «Хотите счастье обрести? Хотите все проблемы решить?
Распространяйте эти книги». Он говорит: «Вот решение всех проблем». Иначе говоря, даже в век Кали, даже в этот век люди могут вспомнить о Боге. Большая часть людей… Демонов три процента. Могу сказать, откуда эта статистика.
Бхактисиддханта Сарасвати говорит: «Настоящих демонов в мире только три процента, все остальные обманутые, все остальные просто в заблуждение введены».
Настоящих демонов мало, те, которые действительно полностью отрицают Бога, не хотят ничего общего иметь с Богом. Все остальные просто введены в заблуждение полностью.
Если чуть-чуть к ним постучаться, эта честность у них в сердце откроется, люди откликнутся на всё это.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Несмотря на век Кали, несмотря на то что есть эта систематическая пропаганда противоположных вещей, если люди будут читать „Шримад-Бхагаватам“, мир на земле возникнет и счастье будет».
Никаких проблем нет. Сейчас люди боятся, что не хватит, не хватит, не хватит чего-то. На Земле может жить как минимум в шесть раз больше людей, чем живёт сейчас. Люди говорят: «Нужно убить, чтобы один миллиард жил».
Тогда этот один миллиард будет друг с другом сражаться и глотки резать, и им не будет хватать ничего. До тех пор, пока один человек на Земле не останется, ему будет не хватать чего-то всё равно.
И даже если один, он всё равно будет замышлять экспедицию на Луну, чтобы её завоевать. Люди не удовлетворяются. Россия — пустая страна полностью.
В Индии живёт больше миллиарда людей — и ничего, они счастливые там, друг у друга на голове сидят и радуются, а здесь люди несчастными становятся. Иначе говоря, Шрила Прабхупада говорит: «Вот, есть решение проблем».
И мы знаем это решение проблем, но до конца не понимаем. Иногда думаем: «Никому не нужно это». Люди, которые распространяют книги, и люди не берут у них, и они говорят: «Ну, наверное, эти книги не нужны никому».
Но люди-то хотят. Те самые девяносто семь процентов хотят, но три процента не хочет. А девяносто семь процентов откроют и говорят: «Ну я же это всё знаю, так же оно всё и есть».
Было у кого-то ощущение такое, что как будто бы вот оно, всё есть?
Поэтому, какой бы век ни был, как бы люди ни отвернулись от Кришны, есть способ напомнить им о Боге — это чтобы они эти книги читали, потому что люди хотят решить проблемы — не знают как.
Недавно в интернете прочитал, что в Дании люди вышли на демонстрацию против глобального потепления. В конце от разочарования стали в полицейских камнями кидать и витрины бить.
Забота Господа о своих преданных
Люди хотят решения, но не знают. А есть одна вещь — «Шримад-Бхагаватам». ВОПРОС: Когда слышишь такие утверждения, что нужно полностью ради других жить и полностью отказаться от сукхи, то страшно становится.
И такое ощущение складывается, что мгновенно это происходит. Человек понял и всё, он так живёт. А почему-то сложно понять, и страх присутствует. Это какой-то постепенный процесс, или это мгновенно происходит?
Хочется понять тоже. Так звучит, что вот можно понять и так жить дальше. Бхакти Вигьяна Госвами Махардж: Можно, да. Это может быть мгновенный процесс.
И в «Шримад-Бхагаватам», когда Махараджа Парикшит точно такое же сомнение выразил на лице своём, и он спросил: «Ну мне-то жить недолго осталось.
Этот метод быстро действует, или нужно много-много лет?» А ему Шукадева Госвами сказал: «Быстро. Кхатванга, у него одна мухурта оставалась, он за одну мухурту взял и предался».
Если вам сейчас сказать, что вам одна мухурта осталась, что вы будете делать? О Кришне думать и лихорадочно читать «Шримад-Бхагаватам», чтобы вспомнить об этом.
А у нас еще жизнь, она же долгая, и нужно её как следует прожить, чтобы потом не было мучительно больно. Поэтому мы думаем: «Ну ещё вот на пенсию уйду, тогда всё хорошо будет». Просто мы до конца не поняли.
И, в частности, не поняли, потому что не понимаем, что, в общем-то, умрём-то мы скорее, чем нам кажется. Люди, когда оборачиваются обратно на жизнь… Долгая жизнь?
Мне Шрила Радханатха Махараджа сказал, что однажды к нему отец подошёл, а его отцу восемьдесят с лишним лет. И он говорит: «Сынок, жизнь моя как одно мгновение пролетела. Всё, нет её».
А мы думаем: «О, пока ещё можно наслаждаться, а потом про Кришну вспомним, под конец вспомним вдруг, и всё». Поэтому понять можно сразу, но просто у нас инерция есть.
И мы вспоминаем, и какое-то у нас возникает внутри трепыхание, и мы думаем: «Да, всё хорошо». А потом вдруг опять забываем.
Мы отвернулись от Кришны, и нас пытаются развернуть, а там всё заржавело уже — шея не поворачивается. Шея повернётся, а мы опять туда.
Просто есть инерция некая, и так как эта инерция есть, и это естественная вещь, и понятно, что очень сложно эту инерцию преодолеть, то есть естественный процесс.
Этот естественный процесс заключается в том, что мы чуть-чуть поворачиваемся, и Кришна говорит: «Всё хорошо». И мы чувствуем, что вроде бы живём, вроде как-то три минуты о себе не подумали и вроде не умерли.
Иначе говоря, мы начинаем служить потихоньку, служить Кришне, служить другим. И Кришна откликается, Он посылает. Те люди, которые служат Кришне, видят и знают, что Кришна беспокоится, всё посылает, что нужно.
Хотя, казалось бы: зарплаты нет, денег нет, жены нет, никаких социальных гарантий нет, а как-то ничего, нормально всё. Самое безопасное состояние — когда человек живёт ради других. Кто о нём позаботится?
Мне недавно преданная одна историю рассказала замечательную. Она подошла и спросила: «Что можно для Вас сделать?» Я говорю: «Ну, Вы сами подумайте, что Вы можете делать».
И она говорит: «Я захожу после этого в трамвай, стою в трамвае и слышу — бабушка говорит: „Я в блокаду была, бегала, и только Бог меня спасал, и ничего.
А сейчас живу одна, и никто обо мне не позаботится, никому я не нужна“».
Она говорит: «Я это услышала, особенно как она сказала „как Бог меня спасал, как Бог обо мне заботился“, и вдруг поняла, что это Кришна мне сейчас через эту бабушку говорит.
И я этой бабушке говорю: „Бабушка, Вам помочь нужно?“ Она говорит: „Да, доченька, нужно! Конечно!“» Она говорит: «Мне сходить нужно было, я у неё телефон взяла и вот сейчас буду ей помогать». Это я к чему?
К тому, что Кришна этой бабушке помог. Почему? Потому что, в конце концов, Кришна может через кого угодно помочь. Вот она сейчас к ней ходит, что-то ей помогает.
Кришна сделал так, что «главное — это пришло после того, как Вы мне сказали, что делать: „Сами подумайте“. Я пошла, и тут бабушка говорит: „Никто не помогает. Мне Бог раньше помогал, а сейчас не помогает“.
И Кришна обиделся сразу: „Как не помогаю? Помогаю!“» Я к тому, что если человек думает о Кришне, то это самая безопасная вещь. Надо очень хорошо понять: если он о себе не думает, то Кришна о нём подумает.
И Кришна говорит, что йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те тешу ча̄пй ахам (Б.-г., 9.29) — «Они поклоняются Мне, они думают обо Мне, а Я думаю о них».
Одно из имён Кришны удивительное совершенно, я недавно прочитал в «Вишну-сахасранама» — Васуман. Кто-то знает, что значит Васумана? Есть такой преданный, региональный секретарь, Васумана.
Баладева Видьябхушана объясняет, что значит это имя «Васумана». Васумана значит «тот, кто думает о Васу». Васу — это Бхишмадева.
И там приводится стих, где Кришна говорит, стих из какой-то Пураны, где Кришна говорит, что, «так как Бхишма думал обо Мне, Я не мог думать ни о ком другом, кроме как о нём».
И с тех пор Кришну называют Васумана — тот, кто думает о ком? О Бхишме. И Кришна Сам говорит: «Если человек обо Мне думает, Я о ком буду думать?» Он говорит: «Я в сердце кого? Я в сердце садху. А садху в чьём сердце?
В Моём», са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇ (Бхаг., 9.4.68). «Садху находится в Моём сердце». Поэтому, если человек это понимает, что мне нужно думать о Кришне, то тогда Кришна будет думать о нас. Шрила Прабхупада ки джай!