Бхагавад-гита 9.2. Часть 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 1996
Главы
Чтение стиха и комментария Бхагавад-гиты
Ом намо бхагавате васудевая, ом намо бхагавате васудевая, ом намо бхагавате васудевая. Мы читаем «Бхагавад-гиту», глава 9, текст 2. Здесь написано: 1. Это знание, царь всего знания, тайна тайн.
Это знание самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.
Я начал давать лекции на этот стих в Ташкенте, продолжу в Бишкеке и закончу здесь. Я прочитаю последнюю часть комментария, потому что он очень длинный, в
в котором в этой части комментариев Шрила Прабхупада объясняет последнюю строку этого стиха. Су-сукхам картум авьяям. Исполнение его радостное, это знание является вечным. Итак, комментарий.
Процесс преданного служения Господу исполнен радости. Сусухам. Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох.
То есть человек может просто слушать пение, прославляющее Господа, или посещать философские лекции о трансцендентном знании, которые читаются авторитетными ачарьями. Просто присутствуя на них, человек может учиться.
Кроме того, он может есть остатки пищи, предложенной Господу, — приятные и вкусные блюда. В любом состоянии преданное служение приносит радость. Человек может преданно служить Господу даже в самых нищенских условиях.
Господь говорит: «Патрам пушпам пhалам тоям». Он готов принять от преданного любое подношение. Все равно что?
Лист, цветок, плод или просто воду, которые можно найти в любом месте на этой планете. Все это может быть предложено любым человеком, независимо от его социального положения, и будет принято, если предложено Господу с любовью.
В истории есть много тому примеров. Просто вкусив лист туласи, принесенный подобным образом к лотосным стопам Господа, великие мудрецы, такие как Санат Кумара, стали истинными преданными.
Поэтому процесс преданного служения очень приятен, и ему можно следовать в счастливом расположении духа. Господь принимает только любовь, которую ему приносят различные подношения.
Здесь говорится, что преданное служение Господу существует вечно. Это противоречит утверждению философов Майавади.
Они иногда обращаются к преданному служению в их понимании, но считают, что они должны продолжать его только до тех пор, пока не достигнут освобождения. Достигнув же его, они сливаются с Господом воедино.
Такое временное служение не принимается как чистое преданное служение. Истинное преданное служение Господу продолжается даже после освобождения. Когда преданный попадает на духовную планету в Царство Божие, он занимается также служением Верховному Господу. Он не старается слиться с верховным Господом воедине.
Как показано в «Бхагавад-гите», истинное служение начинается после освобождения. Достигнув освобождения, человек попадает в состояние Брахмана, брахма-бхута.
И вот тогда и начинается его служение Господу, сам ахетку-апратихата ят атма-супрасидати.
Никто не может постичь Верховную Личность Бога, независимо занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любой другой йогой.
С помощью этих методов йоги человек может сделать некоторый прогресс на пути к бхакти-йоге, но не достигнув ступени преданного служения Господу, человек не может принять, не сможет понять природу Верховной Личности Бога.
В «Шримад-Бхагаватэм» также подтверждается, что когда человек очищается, следуя путем преданного служения, в особенности слушая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» от осознавших себя душ, тогда он сможет понять науку о Кришне или науку о Боге.
Еван прасанна-манасо бхагаван бхакти-йогена. Когда сердце человека очищается от всего наносного, он понимает, что есть Бог.
Таким образом, процесс преданного служения, сознание Кришны — это вершина познания и царь сокровенного знания.
Это самая чистая форма религии, и она может осуществляться с радостью без всяких трудностей, поэтому человек должен принять ее.
Радхья-видья радхья-гухьям павитрамидамуттамам пратякшавагамам дхармьям сусухам картум авьяям.
Простота и радость процесса преданного служения
Это знание — царь всего знания, тайна тайны. Это знание самое чистое. И поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной природы через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.
Итак, в этой части комментария Шрила Прабхупада объясняет последние слова стиха: сусухам картум авьяям.
До этого он очень подробно объяснял первые элементы стиха: почему это знание является самым сокровенным знанием, почему оно очищает человека, почему оно является трансцендентным, и каким образом оно дает человеку возможность непосредственно увидеть свою душу. Все это очень подробно объяснено в предшествующей части комментария.
Я долго рассказывал обо всем этом. Последняя часть непосредственно характеризует сам метод или сам путь преданного служения. Вся девятая глава посвящена описанию как раз метода преданного служения.
И здесь Кришна говорит, что помимо того, что это самое сокровенное знание, помимо того, что это самое трансцендентное знание, очищающее знание, высшее всех знаний, помимо того, что оно дает человеку возможность непосредственно увидеть себя, оно еще и очень легкое.
Это самый высокий метод, самый возвышенный способ, при этом он очень легкий. Кришна говорит, что все очень просто, ничего не нужно, не нужно никаких сложностей, не нужно никаких сложных методов.
Достаточно принести Кришне плод, цветок или немного воды, положить на алтарь и сказать: «Кришна, возьми, пожалуйста». Достаточно взять в руки четки, начать повторять на них мантру, и Кришна сразу же откликнется из сердца.
Достаточно прийти в этот храм, сесть на пол, посидеть несколько минут и послушать, что говорят тут про Бхагавад-гиту или про Шримад-Бхагаватам. Каждый человек может сделать это. В этом нет никаких сомнений.
И на самом деле этот метод приносит радость.
Каждый человек, по крайней мере из тех, кто сидит здесь, убедился в этом на своем собственном опыте: он так или иначе пришел когда-то сюда, он начал повторять мантру, и ему стало вдруг непонятно, почему радостно на душе.
Я помню, когда я только начал заниматься всем этим, то до этого у меня все было хорошо в жизни. До этого все шло как по накатанной.
Я с отличием закончил школу, с отличием закончил университет, поступил в аспирантуру, уже готов был защитить диссертацию, потом я занялся всем этим. И все сразу испортилось. Все сразу полетело кувырком.
КГБ пришло ко мне в институт, сказал, что они не дадут мне защитить диссертацию. Начались другие какие-то неприятности. И все мои родственники очень переживали.
И они все время говорили мне: «Ну что же, ну когда же ты защитишь диссертацию, что такое, почему?» А я никак не понимал, зачем мне нужна эта диссертация? Потому что я был такой счастливый, что мне уже ничего не нужно.
В конце концов, они махнули на меня рукой, сказали, что ты конченый человек, безнадежный человек.
Это факт, что каждый человек может ощутить вот это вот первое ощущение, с которым он сталкивается, когда приходит в преданное служение, это очень яркое и очень сильное ощущение.
Это действительно очень простой процесс, которым может заниматься каждый, независимо от его происхождения, независимо от его образования.
Как Шрила Прабхупада говорит, что он, когда он описывает повторение мантры Харе Кришна, он говорит, что это очень простой метод. И даже ребенок может делать это, он может петь и танцевать перед алтарем. И даже собака может делать это. Все могут делать это.
Нет никаких исключений. Любой человек, и даже не только человек, даже собака может делать это.
И мы можем видеть, что если мы поедем куда-нибудь в Индию, как я в этом году был во Вриндаване, и видел там, мы жили в одном небольшом храме (это храмы одновременно, постоялый двор), и
каждое утро в этот храм приходило три вдовы, они пели киртан перед божествами, которые были там. И одна из них была очень молодая, две других были очень старые. Они носили белые сари, это вдовы во Вриндаване.
На самом деле считается, что вдовы — это самые несчастные люди, по крайней мере в Индии.
Они не могут в третий раз выйти замуж там, они ничего не могут сделать, так как в Индии культура еще очень сильна, она не позволяет вдове ничего сделать. Единственное, что они могут это молиться Богу и казалось бы ужас какой. Вот особенно эта молодая девушка, которая приходила. Она была совсем молоденькая, очень симпатичная. Но при этом она была такая счастливая. У нее прям вот просто вот все на лице было написано.
Она приходила каждый день, пела киртан, уходила.
Трудности различных видов йоги и аскез
И каждый день она в одно и то же время приходила, очень счастливая уходила. Другие
методы трансцендентного осознания далеко не такие простые на самом деле: для того чтобы действительно идти каким-то путем, человек должен преодолеть очень большие трудности. Арудха кричрена парампадам татам.
Полубоги говорят, что для того, чтобы достичь парам-падам, высшей обители, арудха кричрена, человек должен совершить массу различных сложных вещей. Он должен приложить очень много усилий для того, чтобы достичь этого.
Кричрена, сегодня утром мы читали Шримад-Бхагаватам, там употреблялось то же самое слово. Кричрена значит, очень большой труд нужно приложить для того, чтобы сделать это.
И другие йоги, чтобы действительно достичь чего-то, они должны совершать очень серьезные аскезы. Наши аскезы очень простые.
Наши аскезы заключаются в том, что мы приходим в воскресенье, нам накладывают гору прасада, мы съедаем эту гору прасада и потом мучимся после этого.
Основная часть аскезы заключается после воскресного пира в понедельник утром. Мы понимаем, что процесс бхакти-йоги не такой простой. Но так или иначе, в целом, это простой метод. Мне рассказывали тоже про одного йога.
Я рассказывал про него на одной из лекций, я не знаю, может быть, вы слышали об этом. В одном из городов южной Индии живет некий йог, которому лет 400-500. Никто не знает сколько. Он сам не знает сколько.
Он забыл. Он в свое время он живет в одном доме у очень богатых людей. Они построили для него небольшой такой шкафчик наверху на крыше.
И в свое время, три поколения тому назад, дедушка или вот нынешних обитателей этого дома, он был очень богатым заминдаром, и он пошел в лес поохотиться, и он убил слона из ружья. И когда он убил слона, вдруг, вернее не убил, слон упал раненый, вдруг в это время вышел оттуда такой йог страшный вообще, с волосами такими, из леса и сказал, что ты не имеешь права тут никого убивать, потому что все животные в этом районе леса находятся под моей защитой. Он подошел к этому слону, он вынул у него пулю, причем он просто прикоснулся, и пуля вышла сама, потом он наложил какие-то травы, слон встал и ушел оттуда, подчинившись.
Этот человек, он в ужасе вообще поклонился ему, сказал, что он никогда больше не будет убивать тут слонов. Так и быть.
И спросил, нельзя ли ему привезти всю свою семью, чтобы он благословил семью. И тот сказал: хорошо, приводи их в ночь на полнолуние, я выйду сюда, в это же самое место, я благословлю всю твою семью. Вот, и с тех пор, а так и повелось.
Каждое полнолуние, вся семья этого заминдара приходила, этот человек, бабаджи, этот йог выходил, благословлял их.
В конце концов, где-то лет 50 тому назад этот йог сказал, что он уже — что он уже стареет, что он уже не тот, силы у него уже не те. И он попросил. Прошло несколько поколений вот этих вот людей.
Они стали вегетарианцами, перестали охотиться под его влиянием. Так или иначе, что-то они начали делать. Вот,
Этот йог попросил, чтобы они за ним поухаживали, чтобы они позаботились. Он долго заботился об их семье, теперь они должны были позаботиться. И под его руководством на крыше дома они построили такой шкафчик небольшой.
Он очень маленького размера, так что в нем нельзя ни вытянуться лежа, ни стоять. Там можно только скрючившись, вот так вот сидеть. И это стало обиталищем этого йога.
Все свои дни он проводит, он выходит только один раз в месяц в ночь на полнолуние. И вот это называют, там, Аваси Баба. Маваси значит полнолуние.
В ночь на полнолуние его выносит оттуда, из этого шкафчика, на крышу, и он дает даршин. Все люди, которые хотят, они приходят на крышу и получают даршин.
И при этом он съедает один шарик, из риса сделанный. Это все, что он ест. Один раз в месяц он съедает такой рисовый шарик. И потом дальше он опять залезает в свой шкафчик и сидит там в этом шкафчике.
И вот один преданный поехал туда, и его решили представить этому йогу, потому что каждый может прийти к нему туда. Между ними была там определенная беседа. Сначала этот йог, он очень...
Он навидался всех этих людей, которые приходят к нему, каждое полнолуние. Ему они на самом деле надоели все. Но так и быть, он что-то делает, чтобы их благословлять.
Когда ему подходили люди, этот преданный говорит, что когда он подошел к нему, он все время бормотал. Коти, коти, котик, коти, значит, тысячи, тысячи, тысячи, все люди, все непонятно чем занимаются, иначе говоря.
Идут, и все одни и те же, непонятно зачем. И тогда этот преданный протянул ему Бхагавад-гиту на тамильском языке и сказал, что вот это наша книжка.
Тот не посмотрел на книгу, не посмотрел на него и сказал, что коти, котик, котик, коти, еще один пришел. Еще один какой-то.
Но потом тот ему объяснил преданность, что тысячи, тысячи людей по всему миру повторяют имена. А, да, и он сказал, что вот наш свамиджи поехал в Америку. Тот стал бормотать. Тот поехал в Америку, этот поехал в Америку, другой поехал в Америку. Что они там делали?
Ничего они там не сделали.
Тот сам рассказывает, что по всему миру люди повторяют имена Кришны, по всему миру люди поют Харинам, по всему миру люди читают «Бхагавад-гиту». Этот йог, он когда слушал, у него волосы стали дыбом на голове.
Он подскочил и стал вот так вот руками махать и кричать — чай, хай-бол. Он отменил все дальше в эту ночь.
Он повел его к себе туда, в этот шкафчик, и показал ему там внутри этого шкафчика — паутина такая, всё заросло паутиной. И говорит, вот тут я живу.
Я не хожу в туалет, я ем один раз в месяц вот этот вот шарик и все, потому что я не хочу рождаться снова. Единственная причина, почему я делаю всё... Лучше я тут посижу, чем снова сидеть скручившись в утробе матери, вот. И он залез обратно к себе в шкафчик и сказал: «Делай то, что ты делаешь, ты на правильном пути». Все поехали, ничего не сделали, вы что-то хорошее делаете, по крайней мере.
Ну, суть в том, что обычные йоги для того, чтобы достичь освобождения, для того, чтобы действительно больше не входить в утробу матери, они должны совершать жуткие аскезы, они должны сидеть скрючившиеся, ничего не есть, ничего не пить, один раз в месяц вылезать и слушать дурацких людей каких-то.
Преодоление привязанности к материальному телу
В этом смысле процесс преданного служения безусловно очень легкий.
И Шрила Прабхупада постоянно подчеркивает это, что каждый человек может заниматься этим. Он много раз говорит, что этот процесс очень легкий. Но при этом легкий не значит, что этот процесс совершенно безболезненный.
И мы все знаем, что он легкий, но с другой стороны, он никакой безболезненный. Он безусловно легкий, потому что каждый может делать это. Но простой ли действительно он? И каждый ли человек может сделать это.
Как раз сегодня утром меня попросили рассказать немножко о стадиях бхакти. Я подумал, что эта тема достаточно хорошо совпадает с темой этого стиха.
Вишванатха Чакраварти Тхакур и другие ачарьи подробнейшим образом описывают стадии духовного развития человека, через которые должен пройти преданный для того, чтобы достичь чего-то в преданном служении.
И мы можем видеть, что как любой метод йоги, метод бхакти-йоги подразумевает то, что человек должен пройти через достаточно сложный болезненный процесс, потому что в конце концов он должен избавиться от привязанности к своему телу.
Нас с этим телом связывают тысячи и миллиарды нитей. Это тело очень любимое нами, очень дорогое, очень хорошее, мы его любим так и избавиться от привязанности к нему совсем не так просто легко сказать так
не привязывайся, я не есть это тело. «Джай, гаура!» — вот так каждый может сказать: «Я не есть это тело.
Но вести себя или действительно последовательным быть в этом своем представлении, что я не есть это тело, может далеко не каждый. Сказать это легко, но сделать это гораздо труднее. Жить чтобы действительно доказывая каждое мгновение своей жизни что они есть это тело
гораздо сложнее, поэтому ачарьи проанализировали вот этот процесс внутреннего развития человека через который должен пройти человек.
И мы можем видеть, что этот далеко не такой простой, не такой ровный путь, как может показаться вначале.
При этом Вайшнава-ачарья такой, когда он анализирует вот этот путь, он имеет в виду только людей он говорит что на самом деле пройти по этому пути дойти до чего-то достичь может далеко не каждый. Он говорит, что предварительным условием того что, человек вообще чего-то достигнет на этом пути, самым начальным условием того, что человек может чего-то достичь, являются две вещи.
Человек должен быть дридаврата и маду врата. Маду-врата и дрида врата. Дреда врата значит, что человек должен быть очень тверд своих обедах.
Иначе говоря, если он что-то решил сделать, если он решил идти этим путем, то он должен идти этим путем.
Не то, что он сегодня решил идти этим путем, завтра он передумал и решил пойти назад и выбрать какой-нибудь другой путь. То есть, и второе, маду врата. Маду значит мед, маду-врата так называет пчелу.
Пчела, она ищет только мед. Иначе говоря, Маду-врата, это человек решил до конца дойти именно этим путем и искать только бхакти, не искать ничего другого. Он хочет только бхакти.
Так же как пчела хочет только меда, ищет только нектара, так же человек должен хотеть только бхакти.
Если два этих предварительных условия выполнены, если человек обладает этими предварительными качествами, тогда только он может чего-то достичь.
Иначе говоря, есть много людей, которые приходят сюда, непонятно зачем, так они
приходят сюда, какое-то время они смотрят вокруг, едят прасадам. Иногда даже повторяют какую-то там мантру, не знаю какую, как-то, потом уходит это люди в общем-то не определившиеся как правило
люди с материальными желаниями, которые пришли сюда для того, чтобы исполнить свои материальные желания. И когда они понимают, что никаких материальных желаний они тут не исполнят, и кроме
рваного дхоти они тут ничего не получат, да. Они уходят. Или сари там какой-то. И то старого чего-то. Вот эти два предварительных условия должны быть. И дальше непосредственно начинается процесс преданного служения.
Очищение от кармы и духовные эффекты
Если есть этот настрой, правильный настрой, то тогда постепенно-постепенно человек начинает развиваться. И в процессе своего развития, что случается с человеком, что происходит с ним.
На самом деле, если мы проанализируем то, что случается с человеком, мы поймем, что этот процесс не может не быть болезненным. По сути, человек должен так или иначе уничтожить всю свою прошлую карму.
Этот процесс, этот метод уничтожает прошлую карму. Человек должен пройти через все это.
Вишванатха Чакраварти Тхакур такой говорит, что первый эффект, который получается, который имеет преданный, он имеет как бы двойную, две стороны: одна называется клешхна-гхни, что значит устранение несчаствий или страданий, другая называется шубхада, что значит появление хороших качеств. У человека уходит все нехорошее, что мешает ему.
Вся карма, которая накопилась в нем, которая является источником его страданий, продолжающихся страданий в этой жизни, из прошлой жизни, которая тянется за ним, она уходит. И постепенно-постепенно у него появляются хорошие качества.
Эти два процесса случаются одновременно. Первая,
что с ним случается, первая стадия, по сути дела, это комментарий на стих из «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами, где Рупа Госвами описывает стадии преданного служения: «адау шрадда» и так далее.
Садху-санга, бхаджан-крия, ништха. Вишванатха Чакраварти Тхакур так вот подробно описывает эти стадии. Я не буду останавливаться подробно на первой стадии.
Я просто остановлюсь немножко на второй стадии, на бхаджан-крии. Потому что первую стадию все знают. И о ней будут говориться в следующем стихе, который мы, может быть, будем читать завтра, в третьем стихе.
О шрадде, о вере будет говориться завтра, так что я не буду останавливаться. Но в сущности, что такое первая стадия?
Шикшаштака, 8 стихов Шикшаштаки, соответствуют 8 стадиям преданного служения. И первый стих Шикшаштаки как раз характеризует вот эту стадию веры. Первый стих, когда говорится: «Четова-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шреях-кайрава-чандрика-витаρανаṁ видья-дживанам анандамбудхи-вардханам пратипадам пурнамритасваданам сарватма-сн-панам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам».
Турнамритас, Баданам, Сарватпаснапанам, Парамбижай, Сри Кришна Сантиртанам. Первое, что чувствует человек, первое, что ощущает человек, — у него появляется эта вера, и он начинает верить.
Все это: дарпана-марджанам — мой разум очистится, бхава-маха-давагни-нирвапанам — огонь материального существования, пожар материального существования погаснет.
«Шреях-кайрава-чандрика-витаранam». Раскроется белый лотос моей удачи, я буду счастливым вообще как не знаю кто. Человек приходит в преданное служение, он верит в это.
Он верит, он понимает, и на своем опыте он начинает ощущать вот эти вот эффекты того, что «видья-дживанам» — трансцендентное знание войдет в меня, и на каждом шагу этот океан материального наслаждения, то есть трансцендентного наслаждения будет расширяться,
Этап нестабильной духовной практики бхаджана-криья
расширяться, расширяться как не знаю что. Так, но потом, когда эта первая стадия шрадды, этот первый экстаз шрадды проходит, то начинается вторая стадия, которая называется бхаджан-крия.
И бхаджан-крия, она характеризуется следующим стихом: «Намнакари бахудха ниджха сарва-шактих штат арапитам ниямитах смаране на калах этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам идрамихаджани нанурагах». вакрипагаван маматы дурдайвам, идри самыха на нанурага.
Это правильно все. Ты вложил все свои трансцендентные энергии в эти трансцендентные имена и вообще нет никаких правил для того, чтобы читать. Я могу читать их сегодня, завтра, ночью, утром, всегда, когда угодно.
И все очень хорошо. К сожалению, я к ним абсолютно не привязан. К сожалению, у меня абсолютно нет никакой привязанности ко всему этому. Все очень здорово, но единственная проблема заключается в этом.
И это тоже, судя по реакции, довольно знакомая ситуация. Каждый человек приходит с этим ощущением того, что вот-вот он повторит там духовный мир и на белом коне въедет в Вайкунтху, так.
Но потом через какое-то время он понимает, что всё не так просто, чтоб конь оказался, чтоб кляча оказалась медленным. Дуртай-видрай и гадану-анурага. Я такой несчастный, что никак я не могу вообще привязаться к этому.
Энергии там, но никак я не могу оттуда извлечь. Поэтому Вишванатха Чакраварти подробно анализирует эти стадии аништхи бхаджан-крии.
Первый, следующий этап бхаджан-крии называется аништха бхаджан-крия, что значит нестабильное преданное служение.
Человек занимается преданным служением, но он нестабилен в своем отношении к преданному служению, он не может заниматься этим как следует. И первая стадия, она имеет шесть подстадий, шесть этапов внутри нее.
Первая подстадия называется утсаха-майи. Утсаха значит энтузиазм. Амайи значит ложный энтузиазм. Человек начинает заниматься преданным служением с энтузиазмом, но этот энтузиазм, он на самом деле еще ничем не обоснован.
Ему кажется, что вот он пробыл несколько дней в храме, или там неделю, или почитал немножко мантры, ему кажется, что вот-вот вот он уже ну в общем-то ну почти чистый преданный, так ну еще не совсем, но уже почти, так и что он все знает, но еще не совсем все, но почти все.
И что он все может, и что он исполнен необычайного энтузиазма, он занимается преданным служением с необычайным энтузиазмом.
И он думает, что да, на всю жизнь я останусь брамачари, на всю жизнь я буду распространять книги и я умру вообще на улице протягивая книгу и все будут говорить, он
наверняка пошел сразу на Вайкунтху. И мой духовный учитель будет плакать при этом.
И говорить, что он пошел на Вайкунтху, и что слава богу, у меня один такой ученик, который добрался туда, который теперь поможет мне выбраться из этого материального мира. Человек, так сказать, уверен в себе.
Он искренне верит в это, он говорит, да, до конца никаких проблем вообще, только так шапками закидаем.
Но, к сожалению, результат очень хороший, но он, к сожалению, у него есть одна проблема он очень быстро кончается единственная проблема заключается в том что ему очень быстро приходит конец и начинается другой этап, который называется Гана Тарарала.
Ганатала значит тонкий или толстый. То хорошо, то плохо.
Иногда у человека все хорошо, иногда он чувствует энтузиазм, он встает рано, он приходит на мангала-арати, он читает свои круги, он сидит, он думает: «Джай гаури-бол!»
На следующий день, так или иначе, будильник зазвенел, он ударил его с раздражением. Так он проснулся в 9 часов утра с головной болью.
Он ничего не знает, ему испортили все настроения, вообще все эти люди, которые не давали ему как следует поспать. У него то получается преданное служение, то не получается.
То он чувствует какой-то энтузиазм, то у него не чувствует... Нет никакого абсолютно энтузиазма. Поэтому он метится как бы в своем служении, он не может определиться. То он приходит на мангала-арати, то не приходит.
То он читает мантру утром, то он читает ее в два часа ночи, там дочитывает последние круги, там, клея носом. Язык не шевелится, ничего не делает. И это тоже достаточно такая типичная картина, я напомню.
Это следующий этап, через который все проходят.
Борьба с чувственными привязанностями и сомнениями
И если человек проходит через этот этап благополучно, то следующий этап, очень страшный, называется вьюдавикальпа.
Вьюдавикальпа значит метание ума так когда ум человека начинает метаться и он начинает думать чем мне заняться кем я должен
быть, должен я остаться брамхачари? Потому что брамхачари — это самое лучшее. А потом он думает, сразу же он думает, что зачем я притворяюсь, какой же я брамхачари, на самом деле материальные желания раздирают меня.
Не лучше ли мне честно жениться, завести семью, и с семьей вместе поклоняться Божеству, завести детей, не быть таким образом неудовлетворенным, и потом, когда мне исполнится 50 лет, принять санньясу, уйти... ну, таким образом жить счастливо. Потом он сразу думает, нет, ни за что.
Потому что как я смогу вести свою семейную жизнь? Эта жена — она будет все время соблазнять меня, эти дети ужасные... Нет, лучше я сразу уйду во Вриндаван да поселюсь.
Или человек думает, а чем мне заняться, каким служением мне заняться? Заняться мне этим служением или другим служением? Или он думает, я буду повторять мантру. Повторять мантру.
Харе Кришна, Харе Кришна... Потом он думает: «Нет, я буду читать книгу». Он откладывает, начинает читать книгу. Он читает две минуты книгу, потом он думает, нет, мне нужно заниматься практическим служением.
Он бежит куда-то и говорит, я хочу заниматься практическим служением. Потом он две минуты занимается практическим служением и бежит делать еще что-то.
Так или иначе, этот этап, когда человек полностью не определился, он не определился ни со своим служением, ни с тем, что он хочет, чего он не хочет, что ему нужно, в чем вообще смысл того, что он делает. Вида Викалпа.
И следующий этап называется... Следующий этап называется вишая-сангара. Вишая-сангара значит... вишая значит чувственное наслаждение. Мы читали сегодня утром, даже в стихе было это слово, когда человек объявляет
войну своим чувствам, так, он начинает сражаться со своими чувствами. В какой-то момент чувства начинают сходить с ума. Так он в какое-то... в какое-то время он так или иначе мог контролировать себя, все было хорошо. В какой-то момент, вдруг непонятно почему, чувства становятся просто сумасшедшими. И они начинают толкать его, начинают заставлять его пытаться делать что-то.
Вот как Шрила Прабхупада говорил, что на самом деле... Ему говорили, что: «Шрила Прабхупада, эта проблема, эта проблема, та проблема». Он говорил: «У нас нет никаких проблем.
Единственная проблема в нашем движении — это то, что мои ученики не следуют регулирующим принципам, других
проблем у нас нету». В какой-то момент человеку по-настоящему становится трудно справиться со своими чувствами, он просто чувствует, что он не может ничего делать, иногда ему приходится нарушать принципы, иногда что-то еще, как была, что ли, старая история, как я читал.
Однажды Шрила Прабхупада давал инициацию. К нему подходили... Инициация. Приходили разные ученики, все повторяли четыре регулирующих принципа, потом получали имя, получали свои четки.
Вот подошел этот человек. Шрила Прабхупада опять у него спросил, какие четыре регулирующих принципа, по которым ты будешь следовать до конца своей жизни. Он очень бодро тарабанил: «Что я не буду есть мясо, не буду употреблять одурманивающих средств, не буду вступать в незаконные сексуальные отношения, не буду играть в азартные игры».
То есть Шрила Прабхупада прищурился так, посмотрел на него и спросил: «Какой из этих принципов нравится тебе больше всего?» «Шрила Прабхупада, вы читаете мои мысли». «Хорошо, больше не делай этого».
На самом деле это трудно. Конечно, сусукам картарум гьяям, этот процесс очень радостный. Но это не так просто, в сущности.
Поэтому в какой-то момент человек как бы вступает в войну со своими чувствами, и иногда эта война бывает с переменным успехом. Иногда ему удается одержать победу, иногда чувство одерживает победу над ним, и торжествующе смеются.
Искушение уважением и почетом в служении
Но и этот этап проходит. Так, я могу вас успокоить. Он проходит в какой-то момент. И тогда наступает следующий этап, когда человек
начинает давать какие-то обеты в преданном служении уже. Если на предыдущем этапе он как бы не мог справиться со своими чувствами, то на этом этапе он пытается делать что-то дополнительное, он говорит: я не буду, не буду есть экадаши, так он совершенно на 10-й день после полнолуния, он совершенно четко уверен, что в экадаши,
он ничего есть не будет. Но на 11 день его уверенность почему-то ослабевает. Как раз как назло, на 11-й день. На 10-й день все было хорошо, но на 11-й день становится очень трудно сделать
вот, или человек говорит, что я буду читать 25 кругов каждый день, и как только он дает этот обет, сразу же, на следующий же день у него ничего не получается, 25 кругов не удается прочитать. И так далее.
Он пытается что-то сделать дополнительное, пытается улучшить свое преданное служение, но ему не удается это делать. Однако, если он так или иначе минует и этот этап, проходит этот этап, то
он переходит на последний этап, который характеризует вот это вот анистхита-бхаджана-крийя, нестабильное преданное служение. Этот этап называется таранга-рангини. Таранга-рангини значит буквально качание на волнах.
Человек достиг уже определенного уровня в бхакти, и все
остальные видят это, видят, что он такой весь из себя брамчари, да, весь из себя, лекции дает такие, чай-гарибол, киртаны ведет, пляшет — это вообще, у него никаких проблем нет вообще, совершенно, все хорошо.
И все тогда, в этот момент все начинают поклоняться ему. И это самое ужасное, что может быть. Все думают: «Вот он, чистый преданный, которому мы должны подражать, которому мы должны следовать».
И незаметно для себя такой человек начинает наслаждаться этим. Люди начинают ему так или иначе оказывать знаки почтения, уважения, говорят: «Ты такой, ты замечательный, ты хороший».
И когда нам говорят, что мы хорошие, мы, естественно, верим этому, потому что, ну как можно этому не верить, да? Естественно, мы верим этому.
Вот, и мы действительно думаем, что я, да, я великий преданный, еще немножечко, я уже, в общем-то, я уже прошел все эти низшие этапы, я уже почти что ощущаю вкус лотосных стоп Господа Чайтаньи, и все, чуть-чуть, я просто присосусь к нему».
И человек начинает наслаждаться всеми этими побочными результатами бхакти — то, что приносит ему бхакти, те вот плоды, которые дает ему бхакти, он начинает наслаждаться этим.
Незаметно для себя это наслаждение вытесняет у него наслаждение духовными вещами. Он привязывается к этому всему.
Он привязывается к тому, что люди оказывают ему уважение, почет, то, что люди жертвуют ему, то, что люди считают его таким замечательным проповедником и так далее. Это приятно, да.
Но он подменяет как бы в действительности желание достичь трансцендентного наслаждения вот этим вот материальным вполне желанием почета, славы, уважения и так далее.
Как я рассказывал недавно в Бэкапе, по-моему, историю про Шрилу Прабхупаду, про то, как Гирираджа Свами, когда они строили бомбейский храм, а Гирираджа Свами, ему нужно было для того, чтобы построить бомбейский храм, нужно было принимать больших людей. И он должен был построить удобную комнату с кондиционером, так обставить ее роскошной мебелью. И он принимал там различных раджай, Джайпура, министров и так далее, миллионеров каких-то.
И в какой-то момент его начали одолевать сомнения. И он жил в этой комнате, в роскоши, в этой, во всем остальном, так как он достиг определенного уровня.
И в какой-то момент его начали одолевать сомнения: а не наслаждается ли он всем этим? И он никак не мог понять этого.
Настолько, что он пошел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, вот так и так. Я оказался в такой ситуации. Я построил эту роскошную комнату.
Я живу в роскоши, там у меня кондиционер стоит, там все так хорошо. И вот оно меня мутит: наслаждаюсь я этим или нет? Все постовление. Откуда я знаю, наслаждаюсь ли я?
Только ты можешь знать, наслаждаюсь ли я, ты на меня посмотри». На самом деле, каждый человек, и потом он сказал: «Если наслаждаешься, то не наслаждайся».
Смысл в том, что каждый человек знает очень хорошо для себя. Наслаждается он этим или не наслаждается. И если он на этой ступени предпочитает, предпочтет материальные наслаждения, то он не будет развиваться дальше.
Он становится на этом уровне. Кришна может дать ему возможность наслаждаться этим, но суть в том, что это не самое главное. Таким образом, проходит духовное развитие человека, который проходит
через все вот эти стадии, которые идет через эти стадии. И есть очень много ловушек на этом пути.
Влияние гун природы на состояние ума
На самом деле это все не так просто, потому что человек должен очистить свой ум. Любой метод йоги заключается в том, что человек очищает свой ум. Он постепенно избавляет свой ум от влияния низших гун материальной природы.
И для того, чтобы сделать это, ему нужно приложить в определенные силы. Как любая йога, на самом деле, включая бхакти-йогу, это метод обуздания своего ума.
И этот метод обуздания ума заключается в том, что человек постепенно-постепенно избавляет ум от влияния низших гун материальной природы.
Все низшие гуны материальной природы находятся в уме, и они являются источником всех наших проблем, всех наших страданий, всего остального. И они являются в конечном счете источником того, что мы привязаны к материальному телу.
Как в йоге, в «Йога-сутрах» потом стали описывать разные стадиумы, пять форм описывается там, в зависимости от того, какие гуны материальной природы влияют на ум. Там говорится, что ум может быть викшипта. Кшипта, викшипта, муда, экогра и... забыл.
Самое важное, но так как оно, так сказать, совсем трансцендентное, то ниргуна. Ну не важно. Так или иначе, пять различных форм ума. Первая стадия ума называется кшипта. Это значит возбужденный ум. Вернее, обеспокоенный ум.
Это ум, который находится под влиянием гуны страсти и гуны невежества. В силу того, что он находится под влиянием гуны страсти, он метится. Он очень обеспокоенный.
В силу того, что он находится под влиянием гуны невежества, он не может понять, что хорошо, что плохо, что нужно, а что не нужно. Это человек, который находится в постоянном беспокойстве. Мы знаем эту ситуацию.
Это состояние кшипты. Потом следующая ступень ума. Муда. Муда — это когда он находится под влиянием чистой гуны невежества. Он деградирует до состояния гуны невежества.
И муда значит буквально заторможенный ум или тупой ум, ум, который ничего не соображает вообще, просто ничего не соображает.
Гуна страсти, когда ум просто возбужден, он в возбуждении, человек страх действует на него, этот ум заставляет его вообще метаться во всей вселенной и делать какие-то странные вещи.
Экогра — это ум, находящийся под влиянием гуны благости, когда ум может быть нацелен на что-то одно. Он ставит перед собой цели. Это целеустремленный или однонаправленный ум.
Он ставит перед собой цели, он достигает этой цели. И любой метод йоги.
И дальше следующая ступень — это трансцендентный ум. Ум, вышедший даже из-под влияния гуны благости, абсолютно спокойный ум. И любой метод йоги на самом деле должен направлять человека, должен так или иначе
помочь человеку избавиться от этих трех низших ситуаций в уме, от этих трех низших состояний ума, достичь сначала целеустремленности в уме и потом уровня чистой благости, чистой саттвы в уме. Любой метод йоги заключается именно в этом, в том, чтобы избавиться от влияния низших гун материальной природы.
И в садхане процесс бхаджана-крии как раз направлен на то, чтобы постепенно вывести человека из-под влияния низших гун материальной природы.
Происхождение ложного эго и материальных чувств
Кришна очень интересно объясняет это в Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, в Уддхава-гите, где он объясняет Уддхаве, как все это происходит.
Он говорит, что он объясняет ему процесс, начал процесс материального творения, он объясняет ему то, что первое, что появляется, это аханкара. И первым проявлением аханкары ложного эго. Аханкара имеет две стороны.
Аханкара имеет одну сторону, это я, ложное отождествление себя с материей и мое, то, что мне принадлежит. И эта аханкара проявляется в виде тамаса буддхи. Тамаса буддхи — это разум в невежестве.
Аханкара порождает этот тамаса буддхи, а тамаса буддхи в свою очередь порождает три вещи. Он порождает ум, который это на самом деле трансформация тамаса буддхи в гуне благости.
Он порождает чувства, это трансформация тамаса буддхи в гуне страсти, он порождает объекты чувств, это трансформация тамаса буддхи в гуне невежества.
В зависимости от того, под влиянием какой из гун она находится, может отождествить себя с умом, может отождествить себя с материальными чувствами, с органами чувств или может отождествить себя с предметами, какими-то с объектами чувств.
В зависимости от того, под влиянием какой из гун материальной природы находится ум, человек либо отождествляет себя с умом, так, люди гьяни или люди, любящие размышлять, они в основном живут в уме. Они отождествляют себя с умом.
Они не очень сосредоточены на своем теле, они живут в этих ментальных сферах, так сказать. Это проявление гуны благости. Проявление гуны страсти —
Гуны невежества — это когда он начинает отождествлять себя со своим мотоциклом или со своим автомобилем, или с чем-то, я есть этот автомобиль.
Когда все его сознание, вся его аханкара, все его [накладывается] эту машину, и он там чувствует ее. Но в сущности человек должен выйти из-под влияния всего этого, даже из-под влияния гуны благости постепенно.
Он должен постепенно, постепенно освободиться от влияния этих гун.
Это очень трудно, потому что Кришна в Бхагавад-гите сам объясняет, что гуны на самом деле порождены самим телом, что само тело уже находится под влиянием этих гун, избавиться от влияния этих гун очень трудно.
Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что человек должен сначала сосредоточить свой ум на верховной личности Бога.
Эта сосредоточенность на верховной личности Бога постепенно-постепенно начнет усиливать гуну благости. От прасада, который предлагают Господу, невольно гуна благости начнет усиливаться в нем.
Где-то Кришна употребляет санскритское слово. Гуна благости начинает усиливаться.
Вот это пример ума викшипа, ум беспокоенный, находящийся под влиянием гуны невежества и страсти, вот, но если мы следуем этому, то постепенно-постепенно гуна благости усиливается.
Поэтому так важно следовать садхана-бхакти.
Если мы не следуем садхана-бхакти по каким-то причинам, непонятно каким, решаем, что садхана-бхакти для всех остальных такая, что нужно просыпаться в 4:30 в 3 утра, а для меня садхана-бхакти будет заключаться в том, что я буду в 9 часов утра просыпаться или в 7 часов утра, или что я не буду слушать лекции по Шримад-Бхагаваттам, то это очень опасно на самом деле. Просто сам тот факт, что человек встает рано, до восхода Солнца, уже значит, что он помещает себя в большей или меньшей степени под влияние гуны благости. Если он встает поздно — вставать поздно, вставать ближе к свету, к солнцу, — это просто брать и приглашать тама-гуну. Тама-гуна, пожалуйста, приди ко мне и поселись во мне. Человек ни в коем случае не должен пренебрегать этим обстоятельством.
Садхана-бхакти все рупающие интеллект описывают. Он говорит, что садхана-бхакти по природе своей состоит из чит-шакти. Садхана-бхакти есть энергия знания.
И каждый элемент садхана-бхакти является пронизанной этой энергией знаний. Если мы находимся под влиянием энергии знаний, то постепенно-постепенно влияние низших гун материальной природы будет проходить.
Если мы будем пренебрегать этим, то тогда мы останемся в тама-гуне, мы будем преданными: как мы были тама-гунщиками, так и останемся тама-гунщиками, мы будем пытаться что-то сделать в преданном служении, но результата не будет, мы будем оставаться на тех же самых пещерных уровнях преданного служения, не выйдя ни из чего.
«Прасанна-манасо йогах...» Та связь с бхакти происходит в результате того, что ум просветляется. Мы должны просветлить свой ум, усилив на него влияние саттва- гуны.
А для этого мы должны следовать садхана-бхакти во всех ее деталях. Как Шрила Прабхупада говорил, что преданный находится в лоне чит-шакти. Он как бы растет.
Его духовное тело постепенно растет, подобно тому, как растет тело младенца, зародыша в лоне матери.
И если какой-то из элементов садхана-бхакти не будет там, это все равно, что если бы младенца лишить какого-нибудь витамина или какого-нибудь вещества.
И в результате этот младенец вырастет каким-нибудь скособоченным, так? Точно так же и тут. Происходит процесс нашего духовного роста. Это очень деликатный процесс, и мы должны очень четко следовать этому методу.
Иначе мы вырастем какими-нибудь кособокими преданными. У нас не будет преданности как таковой, у нас не будет настоящего понимания всего того, о чем говорится.
На самом деле, причиной всех наших страданий, причиной того, что мы входим в хорошие или дурные лоны, является «каранам гуна-сангахей». Карана — причина. Гуна-сангахей — соприкосновение с гунами.
Так как мы соприкасаемся с гунами, мы страдаем в этом материальном мире.
И процесс бхакти-йоги выводит человека из-под влияния низших гун материальной природы и помещает его под влияние высшей гуны материальной природы — саттва-гуны.
И постепенно, когда саттва-гуна утверждается у него в уме, то он может выйти за пределы саттва-гуны на трансцендентный уровень. В этом суть. Мы находимся в этом море материальных гун. Мы находимся среди материальных гун.
Материальные гуны вне нас и материальные гуны внутри нас, у нас в уме. И если мы не будем очень осторожны, мы очень быстро привяжемся.
Опасность материальных ловушек и соблазнов
Это очень важный, очень деликатный вопрос, с какими гунами мы общаемся. Мы должны построить так свою жизнь, чтобы мы ни в коем случае не общались с низшими гунами материальной природы.
Потому что любая связь, любая завязка, любой крючок может поймать человека. У меня недавно был такой случай в жизни, который мне очень четко показал, как легко пойматься на крючок в этом мире.
Меня хотели поймать на крючок. На этот раз им не удалось, но я видел, что я был в одном, буквально в одном сантиметре от этого.
Гуны материальной природы закинули удочку, я уже был готов захватить, заглотить этого червяка, который там.
Здесь такой трюк, я не знал об этом, но в Москве я шел по улице, и рядом со мной шел какой-то молодой человек. И вдруг он наклонился вниз и поднял пачку долларов. И я увидел это.
Я подумал, ну надо же вообще, пачки долларов на улице валяются. Хотя совершенно очевидно, что пачки долларов на улице просто так не валяются.
И тут другой стал клянчить, он стал говорить, пожалуйста, не говорите никому. Я сказал, ну ладно, я не буду говорить никому. Он говорит, ну пожалуйста, не говорите никому.
Если вы не скажете, то давайте я вам дам, ну вот, одну треть этих долларов. И тут я почувствовал, как это самое привязанность. Тут и потянуло меня. Но я так сжал зубы. Я сказал, да нет, ну зачем мне твои деньги?
Он стал говорить, ну пожалуйста, только никому не говорит, ну пожалуйста, возьмите что-нибудь.
Вот, но я сказал, нет, я не возьму и смело прошел дальше до метро и при этом все время думал, что же я не взял-то? Он же предлагал, можно было использовать для преданного служения. Вот мне потом объяснили, что потом дальше, если ты берешь, то тебя встречают два амбала, да, и спрашивают, а не находил ли ты тут долларов, да?
Ты говоришь, нет, не находил, потому что ты пугаешься, так потом они тебя обыскивают, находят доллары и говорят, что тут не все. И забирают у тебя все то, что есть.
Так или иначе, смысл в том, что гуны материальной природы, они постоянно находятся тут. Мы находимся среди них. И они постоянно закидывают нам крючки, и мы постоянно готовы их поймать.
Когда рыбак закидывает крючок, и червяк висит в воздухе, там вернее не в воздухе, а в воде, и рыба плывет, так рыба знает, что червяки просто так там не бывают.
Но тем не менее, Карана-гуна-санга-доша, она привязана к гунам материальной природы. Она думает, очень интересный червяк, очень ароматный, она плывет на него и ловит.
Поэтому на самом деле преданный должен быть очень осторожным. Мы находимся тут, и мы должны быть очень осторожными. И мы можем попасть на эту приманку, мы находимся в море материальных бун.
И если мы не будем на 100% уверены, что нам не нужно ничего, кроме сатва-гуны. Я не хочу ничего. Пусть для начала сатва-гуны. Пусть еще не Кришны, но по крайней мере сатва-гуны. То тогда я смогу дойти до чего-то.
Я смогу продвигаться, и потом постепенно-постепенно я смогу преодолеть и сатвагунный, выйти на трансцендентный уровень и понять, что это такое. Поэтому процесс преданного служения очень легок и очень прост.
Но при этом он не так безопасен, как может показаться. И, к сожалению, далеко не все доходят до конца. Поэтому мы должны очень хорошо знать все это.
И очень хорошо отдавать себе отчет в том, на каком уровне мы сами находимся.
Я помню, когда я находился на уровне уцагамая, когда я там только начинал преданное служение, я получил перевод вот этого вот описания этих стадий преданного служения, я так прикинул и решил, что я, наверное, где-то, ну, либо на пятой, либо на шестой, может быть, на седьмой, где-то вот между пятой и седьмой нахожусь.
Не был уверен точно. Нужно было пройти много лет, чтобы я понял, что я нахожусь там на первой ступени. Процесс преданного служения очень легок, но при этом он совсем не дешев.
Вопросы о карме и очищении сознания
Это очень достаточно дорогая вещь, и человек не должен попадаться в ловушку сахаджии и не должен переоценивать свои возможности, но с другой стороны, каждый человек может пройти его, о'кей?
Может быть, есть какие-то вопросы? Бывает вот мы перечислили вот эти пункты, семь пунктов, да? Потому что они сразу одновременно действуют. Долгое время бывает... Это значит, я почему описывал различные состояния ума в
соответствии с йогой? Потом далее, если мы будем сравнивать, мы можем увидеть, что эти стадии викшипта там, кшипта и мудха — они все на самом деле проявляются в этой анистхита-бхаджан-крии. Анистхита-бхаджан-крии на различных этапах — это просто проявление того же самого беспокойства ума, то, что ум находится под влиянием гуны страсти или под влиянием гуны невежества.
И только когда он выходит из-под влияния этого, когда он находится, когда он становится экагра, целеустремленным, то тогда человек переходит на следующий этап, на этап ништхи или такого стабильного преданного служения.
До тех пор, пока мы не пришли на этап чистой благости, или по крайней мере сатва-гуны, в основном сатва-гуны, то гуны материальной природы продолжают действовать. Иногда это гуна невежества, иногда это гуна страсти.
Иногда гуна страсти превалирует, иногда гуна невежества превалирует, и, соответственно, мы находимся, блуждаем между этими ступенями. Но если мы вышли на уровень благости, то тогда мы уже твердо идем к намеченной цели.
Однако это не значит, что мы не можем спуститься назад, то есть то мы не можем опять перейти на этот этап. Все зависит от того, как мы себя ведем и что мы делаем.
Говорится, что отсутствие кармических реакций — это говорит о том, что карма находится в уме, карма находится в уме, да, карма, семена кармы находятся в нашем сердце, и карма проявляется через вот эти пять клеш. Карма состоит из этих пяти клеш.
Карма, по сути дела, это семена материальных желаний. Эти материальные желания хранятся в тонком теле человека. Это очень долгий вопрос.
Я на самом деле давал лекцию о карме по вот этому стиху, по этому же самому стиху, когда я объяснял слово «павитрам» — очищающий, как преданное служение очищает человека от последствий кармы непосредственно. Я там и говорил больше об этом, обо всем, как это все сознать.
Если он в йога-нидре находится, в трансцендентном сне, то тогда там, конечно, вся карма сгорает. Во сне карма человека не сгорает. Единственное, что сжигает нашу карму, что действительно сжигает нашу карму.
Это трансцендентное знание. Огонь трансцендентного знания сжигает карму. А Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что человек, обретающий трансцендентное знание, избавляется от всех последствий своих прошлых грехов.
Только это является сон, он не относится к категории трансцендентного знания. Если это не йога-нидра, если это не получается... Нет,
человек, который занимается преданным служением, если он занимается садхана-бхакти, то все последствия его деятельности этой деятельности, кармы, которая есть, они сжигаются процессом преданного служения.
Когда он повторяет мантру, когда он приходит на мангала-арати, когда он слушает Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, все это уходит у него.
Сам по себе сон не является элементом садхана-бхакти, если мы не видим во сне Кришны. Если мы видим во сне Кришну, то тогда да, тогда действительно все-все это уходит, но, как правило, к сожалению, мы видим во сне что-то другое, все что угодно.
Это очень хорошо. Очень здорово. Господа Чайтанью, Кришну — это все очень хорошо. Но это может быть также проявлением утсаха-майи. Май.
Потому что на первом этапе Кришна, Господь Чайтанья, они очень так чистят, к нам очень часто приходят к нам, потом почему-то забывают.
Как к Шриле Прабхупаде подошел один преданный и сказал: «Шрила Прабхупада, когда я читаю мантру, у меня все время слезы на глаза наворачиваются, я плачу.
Преодоление влияния гуны невежества и лени
Шрила Прабхупада сказал: «Не беспокойся, это скоро пройдет». А вот утром вставать рано, Потому что вам так тошно, по той простой причине, что вы находитесь под влиянием гуны невежества.
Нам тошно от материального мира, потому что гуна невежества действует на нас. Признаком гуны невежества является как раз такое отношение к материальному миру в том числе.
Гуна знания делает человека, гуна саттва-гуна делает человека счастливым. Это один из признаков саттва-гуны.
Поэтому мы должны постараться лечь как можно раньше, чтобы мы как следует отдохнули. И потом проснуться как можно раньше.
Единственная серьезная причина — это то, что у вас ноль градусов в квартире. Но по крайней мере полгода вы должны вставать рано так. Когда там тепло, или даже меньше, есть большую часть года.
Если вы будете вставать рано, то, соответственно, ваше отношение, ваше отношение к миру улучшится, ваше восприятие мира будет другим. Вам не будет так тошно уже. Вам будет гораздо более радостно жить и
обязательно последовательно, потому что мы не последовательны, если бы мы были последовательны, то они бы тоже были последовательны.
Но так как мы не последовательны, так как мы находимся на этих стадиях, то, соответственно, они тоже непоследовательны. Иногда мы падаем вниз, иногда мы поднимаемся, иногда мы проходим дальше, иногда мы уходим.
Теоретически это последовательный прогрессивный процесс, но так как мы не постоянно в своем преданном служении, то мы тоже мечимся между этими стадиями, но постепенно-постепенно мы можем делать прогресс и идти в одном направлении.
Если, допустим, чистое повторение мантры связано ли с тем, что вот карма лежит, имеется ли эта связь с ней в доме? Естественно, это связано друг с другом самым непосредственным образом.
Чтобы изжить карму, нужно чисто повторять мантру. Чтобы чисто повторять мантру, нужно изжить карму. Так что эти два процесса очень тесно связаны друг с другом. И одно без другого не бывает.
Но чтобы этот заколдованный круг разорвать, мы должны следовать процессу
садхана-бхакти, и в процессе садхана-бхакти постепенно начнется очищение. Мы осквернены, потому что у нас есть материальное тело. Сам факт наличия материального тела является постоянным источником осквернения.
Потому что в этом теле очень много всего, очень много гун, очень много грязи, очень много всего. Мы постоянно оскверняемся.
Чтобы свести к минимуму негативное влияние материального тела, человек должен твердо следовать, твердо практиковать садхана-бхакти. И тогда постепенно-постепенно оскверняющее влияние тела пройдет. И прежде всего служить божеству, потому что садхана бхакти так или иначе построена вокруг служения божеству.
И служение божеству ... дает возможность человеку непосредственно соприкоснуться с трансцендентной реальностью. Это непосредственное соприкосновение с трансцендентной реальностью очищает его от материального
Вопросы о целомудрии и вовлеченности ума
осквернения, которое вносит в него тело. У меня ситуация такая вот: утром невозможно в храм приехать на мангала-арати, можно дома совершать там дома панча-таттва стоит конечно и Шримад-Бхагаватам почитать там словно будет пойти можно кому человек человек не преданный вообще И я слышал, что для здоровья вредно полностью ограничить секс.
Секс. Правда, неправда. Смотря то, что понимается под здоровьем. Для женщин. Для женщин. Для женщин. Здоровье тела. Физическое здоровье. Физическое здоровье.
На самом деле сексуальное злоупотребление приводит человека к смерти в любом случае. Это очень плохо в любом случае. Теперь, если человек ограничивает себя в сексе, но при этом все время думает о сексе, то это плохо.
Потому что он все равно занимается сексом, он не дает выхода этим своим страстям, и это может привести к каким-то расстройствам или каким-то нарушениям.
Если человек не преданный, и он искусственно ограничивает себя по каким-то причинам, по тем или иным причинам, то это может у него вылиться в какие-то заболевания.
Но если бы он не ограничивал себя, то это вылилось бы у него в другие заболевания, то есть ради в каком-то смысле нет.
В любом случае, если человек действительно соблюдает целомудрие, и он может при этом, так сказать, не думать обо всем этом, то это самое лучшее, что может быть для его здоровья.
Даже если не принять. Даже если не женщине, женщина. Женщина, мужчина, какая-то женщина. Человек. Какая разница?
Если человек действительно держит себя под влиянием гуны благости, если он находится под влиянием чистой гун материальной природы, все болезни находятся в уме.
Если женщина чувствует, что она лишена чего-то, не имея сексуальных отношений, эта проблема, которая есть у нее в уме, она трансформируется у нее и превратится в какую-то болезнь.
Теперь, если она не преданная, то ей очень трудно будет не думать об этом. Поэтому, соответственно, это может превратиться в какую-то болезнь.
Но в принципе в любом случае лучше соблюдать чистоту. Преданное служение бывает разным, так бывает преданное служение, когда мы выполняем его только телом, а наш ум занимается преданно чувственными наслаждениями, бывает в зависимости от степени поглощенности человека преданным служением.
Но для того, чтобы достичь освобождения, как Господь Брама говорит в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, иватма Так или иначе, человек должен заниматься преданным служением своим телом, своим умом и своей речью. Если эти три вещи мы займем преданным служением, то тогда только такой человек достигает освобождения.
Если только наше тело занимается преданным служением, а ум и речь занимаются непонятно чем, это плохо. Если мы говорим о преданном служении, но тело наше и ум занимаются чем-то другим, то это тоже плохо.
Чтобы это было настоящим преданным служением, все эти три вещи должны вместе быть заняты преданным служением. Наше тело, наша речь, наш ум.
Если человек выполняет правила садхана-бхакти, то есть если он с утра встает, если он повторяет мантру как можно более внимательно, если он читает немного «Шримад-Бхагаватам», то потом в течение целого дня он может помнить о Кришне.
Что бы он ни делал, так или иначе, Кришна или мысли о Кришне будут фоном его существования. Он никогда не забудет о Кришне, что бы он ни делал, какой бы бурной деятельностью он при этом ни занимался.
Поэтому так важно с утра сделать все то, что нужно, в той мере,
в какой мы можем это сделать, искренне признавшись себе, встав раньше, почитать мантру, почитать Упанишады. И мы тогда целый день можем находиться в безопасности. Вот и все.
Понимание трансцендентного знания и иллюзорного мира
Это единственный секрет. Это написано в Упанишадах. И там написано, что человек одновременно должен понять видью и авидью. Невежество и знание.
Иначе говоря, он одновременно должен понять природу материального мира и каким образом материальный мир затягивает его, каким образом материальный мир связывает его, каким образом материальный мир порабощает его.
И при этом одновременно он должен понять процесс освобождения отсюда, то есть видью или трансцендентное знание.
Потому что если человек понимает только освобождение, но не понимает, как этот мир его затягивает, то тогда он очень легко может попасться на крючок этого мира, как я рассказывал сегодня.
Он может поддаться какой-то страсти, и поддаваясь какой-то страсти, он становится рабом этой страсти. Он начинает заниматься сексом, и он думает, что все хорошо, один раз я это сделаю.
Но таким образом, начав заниматься, он вступает в непосредственно
соприкосновение с этим, и постепенно-постепенно эта страсть берет верх над ним, она порабощает его, он становится рабом этого, он уже не может остановиться, он уже и рад бы, но ничего не может сделать, он говорит, он просто беспомощно идет по течению.
Это то, как засасывает нас материальный мир.
Поэтому человек очень хорошо должен понимать, каким образом материальный мир пленит его, каким образом он его засасывает. Как, поддавшись одной страсти, будь то страсть к наркотикам или страсть к сексу, или еще какая-нибудь страсть, человек просто жух и уходит туда.
В этом смысл этого стиха: он должен понять одновременно видью и авидью. Что-что что? Верность быстрее засасывается. Чем быстрее предается, допустим, потому что карми уже засосаны.
Тут есть определенное противоречие в этом, что человек начинает повторять святые имена только тогда, когда он совершил уже все аскезы а с другой стороны любой может начать повторять святые имена но разрешением этого противоречия является то что сейчас люди повторяют святые имена по милости Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы освободить все живые существа, и Он дал каждому человеку, независимо от того, совершил он все аскезы, искупался он во всех святых местах и совершил он все жертвоприношения или нет. Господь Чайтанья таким образом, он как бы опроверг это все, он давал мантру всем без разбора: достойным и недостойным,
Соотношение ума и разума в гунах
как Нароттама Дас Тхакур говорит, что смысл твоего прихода в этот мир, о Господь Чайтанья, заключается в том, чтобы дать мантру самым падшим. Почти по ванам — это ты специально пришел для того, чтобы дать мантру самым падшим, поэтому моя очередь первая, я самый падший, поэтому да, я больше всего квалифицирован для того, чтобы получить ее. Разум
не относится к гуне благости. Ум порожден гуной благости. Разум — это активная деятельностная составляющая. Характеристикой гуны страсти является деятельность.
И разум — это та составляющая ума, на самом деле разум — это определенная часть ума.
Разум — это та составляющая ума, которая определяет деятельность человека, который говорит, что он должен делать, что он не должен делать, она выбирает, она направляет курс его действий, это деятельная составляющая, поэтому она непосредственно связана с гуной страсти. Тогда как ум - это просто вещь, которая анализирует, то, что поступает, подает нам чувство.
Чувство дает определенные сигналы, и ум это анализирует и говорит: мне это нравится, а это не нравится.
Вот это хороший цвет, а это плохой цвет, это хороший запах, а это плохой запах. Каким-то там своим критериям он просто говорит, что вот это так, вот это так, и потом он подает все это разуму и говорит: а теперь ты определяй, что нужно делать, что ты сам решаешь, что нужно делать.
То есть ум — это в большей или меньшей степени пассивная вещь.
Однако ум... почему человеку трудно это понять? Потому что ум часто находится под влиянием гуны страсти и невежества. Он порожден гуной благости, по природе своей он спокойный, чистый. Но когда он находится под влиянием низших гун материальной природы, то, соответственно, там начинаются вихри какие-то. Нам трудно понять, что это происходит.
Ум находится ниже, чем разум, но это не имеет никакого, это не имеет никакого непосредственного отношения к гунам материальной природы. Это не связано напрямую одно с другой. Он может быть ниже, чем разум, какая разница.
Каждый исход, который вы описали, приносит определенные проблемы.
И уж как быть преданным, находящимся на какой-то из этих стадий, переживающих эти проблемы? Понятно с принципами, но если у человека ум не знает, где найти свое место, в этот момент трудно найти свое место.
И как жить? Просто терпеть и ждать, пока время пройдет и все эти проблемы переварятся, или разбираться? Можно разбираться, другое дело, что, скорее всего, вы ни в чём не разберётесь.
Завихрения... И как тут разобраться, в чём? Вы всё равно будете разбираться, так независимо от того, что я вам скажу сейчас: разбирайтесь или не разбирайтесь. Единственное, что мы должны понять.
А нужно понять очень простую вещь. Не то что у меня есть проблемы, а то, что я есть проблема. Есть тонкая разница между этими двумя вещами. Если я считаю, что у меня есть проблемы, то я веду себя определенным образом.
Если я считаю, что я есть проблема, что проблема заключается во мне, то я должен с этой проблемой в основном разбираться, то тогда, соответственно, я основное внимание, основной акцент поставлю именно на том, чтобы правильно делать всё то, что внешне и так-то.
Вот три слова: «видья», «гияна» и «чит», — они все переводятся как «знание». Но вот «сат-чит-ананда» оно переводится как «знание», и в то же время чит — это как сознание. Вот «сат-чит-ананда» что означает?
Ещё говорится, что из энергии чит исходят все другие энергии. Нужно быть? Это очень сложный вопрос. Сейчас я должен рассказывать о джняне. Чем джняна отличается от видьи, чем джняна отличается от чит.
Немножко разные понятия есть.
Есть видья. Видья — это непосредственно трансцендентное знание. Чит — это энергия Господа, которая даёт нам сознание. Чит — это та энергия, из которой построен весь духовный мир. Эта энергия даёт основу духовного мира. Это энергия непосредственно сознания.
Видья — это трансцендентное знание, это более специфическая энергия. Она тоже является одной из шахти Господа. Видья-шакти. Это совсем другое.
Чит — это сознание скорее, сознание, способность сознавать, способность познавать. Тогда как видья — это трансцендентное знание или вот эта вот энергия.
А джняна — это лингвистический вопрос. Санскрит — он очень полисемантический язык. Каждое слово может переводиться очень многими различными словами в зависимости от контекста.
И в зависимости от контекста та же самая джняна может иметь много значений. Отчасти их значения пересекаются, отчасти не пересекаются. Но есть разница в употреблении, безусловно. Отчасти это синонимы, отчасти нет.
И то, и другое — шраванам, и чтение книг — это шраванам, и чтение мантры — это шраванам.
Кто-то начинает сначала читать мантру и постепенно готовить себя к восприятию книг, кто-то сначала понимает книги и начинает читать мантру — разницы никакой нет, потому что на самом деле, в конце концов, он должен читать мантры, он должен читать книги.
Эти две рельсы должны быть вместе. Одна без другой не могут быть, потому что, если он просто читает мантру и не читает книги, он не сможет долго читать мантру, потому что он в какой-то момент перестанет понимать, зачем он ее читает. Если он просто читает книги, не читает мантру, то это тоже бессмысленно.
С чего вы начинаете, это не так важно. Главное начинать. Окей, может быть мы прекратим на это. Село про упарики идеально.