Шримад-Бхагаватам 1.2.17. Законы духовного прогресса
Бхакти Вигьяна Госвами · Уфа · 2011
Главы
Научный характер духовной дисциплины
Ом намо бхагавате васудевая Кришна. Сегодня моя последняя лекция здесь, в Уфе. Я хотел совсем немного поговорить с вами о том, каким образом развивается человек в духовной жизни.
Что является движущей силой этого развития, и что наоборот мешает этому развитию. Что духовная жизнь или духовная дисциплина - это наука.
И хотя многие люди не поверят в это, потому что люди привыкли относить сферу религии к чему-то ненаучному и противопоставлять науку и религию друг другу. На самом деле это факт.
Духовная жизнь основана на научных принципах. И человек должен стать ученым, понимающим эти принципы или законы.
К сожалению, очень часто люди, идущие духовным путем, разделяют этот предрассудок о том, что духовная жизнь так или иначе не должна быть, не обязательно должна быть основана на знании, и в результате этого появляется очень много проблем в нашей жизни.
Я не знаю, что именно я успею рассказать, это огромная тема, но что-то я скажу по этому поводу и в связи с этим я прочитаю стих из Шримад-Бхагаватам, который собственно говорит об этом процессе очищения сердца,
и так как это реальный процесс, люди, все люди, становящиеся на духовный путь, в той или иной степени или в той или иной форме сталкиваются с одними и теми же явлениями, проходят через одни и те же испытания и проблемы, и несколько каких-то соображений по этому поводу мне хотел сказать.
Это стих из 2-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Знаменитый стих: шрнватам сва-катхах кришнах Ампрамаета мопетакритм двайпаканматайву бинеду стамбутая мои Нарая нам намаскритианарамчайва народа мам девим, срасвати мия, сам тату джаяму
нашта-прайешу абхадрешу нитьям бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики Бактинашти Кришна, Крина, Шрабана Киртна, 30-20, Шватм Кришна. видунуты сухрит садам. Кто-то хочет еще повторить этот стих.
Мадхура нам наверняка. Спасибо. Не подвел. Шримад-Бхагаватам. Те, кто развил потребность слушать послания сваката, Его собственные слова.
Кришна, личности Бога, Пунья, добродетельные, Шравана, слушая, Киртана воспевает, хриди антахстах, находящийся в сердце, несомненно, Обадрани, стремление наслаждаться материей, видуноти, виду ноти, очищает, сухрит, благодетель, сатам, правдивых.
Шри Кришна — Личность Бога, Параматмари, сверхдуша в сердце каждого и благодетель честного преданного, очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послание, которое добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.
Послание Шри Кришны, Личности Бога, не отличны от Него самого. Поэтому, где бы ни прославляли Бога и без оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно, присутствует в форме трансцендентного звука. Столь же могущественного, как и Он сам.
Шри Чайтанья Махапрабху в своей «Шикшаштаке» ясно утверждает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа, и что Он наделил все свои бесчисленные имена одинаковым могуществом. Нет строго определенного времени для воспевания святого имени, и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время.
Господь столь милостив, что личность является нам в форме трансцендентного звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его деяний.
Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого Звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господу.
Господь отвечает Своим преданным взаимностью, когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению, и потому горит желанием слушать о Нем.
Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать.
Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу, хотят лишь этого очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает.
Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи - это порождение наших желаний господствовать над материальной природой.
От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатства являются большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению.
Но тот, кому помогает сам Господь, по Его Божественной милости, легко преодолевает все трудности на этом пути.
Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издревле, фактически с незапамятных времен.
И чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение.
Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги.
Шримад-Бхагаватам (1.2.17): шрнватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах хриди антхо хй абхадрани видхуноти сухрн сатам Кришни, Личность Бога, Параматма, Сверхдуша в сердце каждого и благодетель честного преданного,
очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе,
Суть и сложности процесса анартха-нивритти
если их правильно слушают и повторяют. Намо ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта-сваминити намине намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатья-деша-тарине
ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо вашнавебхйо намо намах ...сан Я много раз рассказывал этот стих.
Решил снова попытаться объяснить существенные моменты стиха и комментариев Шрилы Прабхупады. На мой взгляд, абсолютно гениального, чтобы мы смогли чуть-чуть яснее увидеть, что происходит с нами в процессе слушания. Непосредственным
поводом для этого разговора является также, ну, скажем так, какие-то возражения, которые поступили ко мне за последнее время. Есть люди, которые считают, что я
неправильно объясняю процесс анартха-нивритти, говоря, что это болезненный процесс, что путь бхакти легкий, счастливый, радостный, и что процесс, что путь бхакти легкий, счастливый, радостный, и что он усыпан розами без колючек. Мне хотелось до какой-то степени ответить на эти достаточно серьезные обвинения.
Природа духовной веры и цель любви
Я думаю, что в том, что мы снова с вами будем размышлять над этим, в этом есть смысл.
В этой серии стихов Сута Госвами объясняет постепенные этапы развития человека, которые, как мы знаем, начинаются с шраддхи. Сварупа Дамодара подчеркивает этот момент в «Бхакти-расамрита-синдху», а давай шраддха.
В начале пути стоит вера. Это очень важный этап в жизни человека, и вера — это всегда
дар. В соответствии с нашей философией человек получает веру как проявление беспричинной милости Бога, пришедшее к нему через встречу с вайшнавом. Приобретает веру в путь, в бхакти, в духовную практику и в то,
что в конце концов для того, чтобы решить все мои проблемы, все абсолютно все, мне нужна одна-единственная вещь. Любовь. Если у человека появляется эта вера, вера в то, что любовь - это то, к чему следует стремиться.
Опыт любви, который может смыть с нашего сердца всю грязь, опыт любви, который сможет перенести нас из этого мира эгоизма, зависти, злобы в мир вечной любви, — это то, что нужно в душе. Душе не нужно ничего другого.
Эта любовь должна быть обращена к Богу, потому что все хотят любви, все поют о любви. Алла Пугачева поет о любви. Кто только о ней не поет! Все, кому не лень, о ней поют. И кто только не знает, что такое любовь.
И то, что называют любовью в этом мире, это, ну, скажем так, сетрина второй свежести, мечта, протухшая сельдь.
Когда к человеку приходит вера в то, что именно к этому я должен стремиться, а не к чему-то другому в своей жизни, что это должно быть целью всех моих усилий.
Как Шрила Прабхупада однажды интересно сказал, что в сущности все
остальное приходит само в соответствии с законом кармы: деньги к нам приходят сами — сколько заработали в прошлой жизни, в этой жизни столько приходит; несчастье приходит само; опыт счастья приходит сам.
Шрила Прабхупада в лекции говорит, что в сущности усилия-то стоит прилагать только по отношению к бхакти, потому что это единственное, что не предопределено, все остальное предопределено.
Все остальное человек в очень ограниченных рамках может изменить, что-то. Работай — не работай, трудись — не трудись, делай — не делай, Все равно результат будет один и тот же. Как в Советском Союзе.
Там примерно формула эта действовала. Сколько не работай, результат один и тот же будет. Точно так же. И в материальном мире.
Результат один и тот же. И тратить силы на это, в общем-то, особенно нет смысла. Надо делать, естественно, что-то. Но реальный результат приходит, когда человек пытается достичь любви.
И это вера — удивительная вещь, когда человек получает эту веру, если вера настоящая. И если так или иначе он получил ее из должного источника, и
это вера настоящая, ее практически невозможно уничтожить в сердце человека, потому что по определению вера в этот путь, в любовь к Богу, имеет духовную природу, а будучи духовной, она неуничтожима.
Материальные вещи уничтожимы, материальные вещи разрушимы.
Но если мы получили духовную веру, ее невозможно уничтожить ничем, и я могу видеть это, наблюдая также за преданными. Преданные иногда на какое-то время их вера скрывается, уходит куда-то, как бы не проявляется, но и сам человек, и все вокруг него очень хорошо знают: она там, она никуда не делась, просто на время человек из-за слабости, из-за каких-то жизненных обстоятельств, еще из-за чего-то так или иначе не практикует этого.
Но внутри у него есть эта уверенность. Как недавно я получил письмо от одной преданной, старой моей знакомой. Я жил с ней в Швеции, в Коршнасе, в одном и том же храме.
Она переводила на болгарский язык, я переводил, соответственно, на русский язык, редактировал. И с тех пор прошло много-много лет, десятков лет. И она мне пишет, рассказывает какой-то свой опыт.
Она говорит: «Ну да, я там не практиковала. Но внутри я всегда знала, что это вернется ко мне, что никуда я не денусь, я тут».
И что самое удивительное, она сама не практиковала, муж ее тоже преданный не практиковал. Но детей они растили преданными. И дети таки выросли преданными, несмотря ни на что. И мы можем видеть это.
Также какие-то люди: они уходят, потом вдруг откуда-то они приползают, выползают откуда-то из этой норы своей, в которую они заползли, наружу, со слезами на глазах, потом опять уползают наружу. Но избавиться от нее невозможно.
Получил эту веру — и все, и уже все, конец пришел.
Почему еще раз? Потому что это чудо, это реально чудо. Это чудо, свидетелям которого мы с вами являемся. И человек, если он правильно ценит это чудо, понимает, что со мной произошло нечто, что не случалось со мной
в течение многих-многих-многих жизней брахманда- брамей ту ка, что живое существо скитается по вселенным много-много жизней, бхагавад-дживи.
Борьба материального опыта с духовными устремлениями
Но если она счастливая и удачливая, то тогда она получает эту гуру-кришна-прасад, милость гуру и Кришны в виде шраддхи, в виде веры.
И единственное правильное отношение к вере, которая у нас появилась, и вначале она слабая, естественно, вначале вера есть, но эта вера разъедается различными сомнениями.
И даже мы получили какой-то опыт, опыт святого имени, что-то такое здругнулось в нашем сердце. Но сомнения всё равно сильны. Это естественно.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: из-за длительного соприкосновения живого существа с этим миром маленький опыт духовный, который является нашей путеводной звездой и ведет нас, им очень сложно бороться с огромным материальным опытом.
Это материальный опыт, собственно, что с чем борется в нашем сердце, и почему этот процесс далеко не такой однозначный.
Я согласен с тем, что да, если вера появилась, то всё, бхакти кичан. Но а тем не менее происходит борьба, и причина этой борьбы или суть этой борьбы в том, что у нас есть опыт, так сказать, материального счастья, счастья в кавычках, у нас есть опыт материальных удовольствий.
Этот опыт материальных удовольствий сопротивляется этот опыт материальных удовольствий или надежда на то, чтобы стать счастливым в материальном смысле этого слова - это очень сильная вещь в нашем сознании.
А человек, сталкиваясь с духовной жизнью, очень черно-белый, понимает отчетливо, что нельзя служить двум господам. В Евангелии об этом говорится. Нельзя служить двум господам.
Что одного господина... какое-то время мы пытаемся служить и тому, и другому господину, чуть-чуть сюда послужим, чуть-чуть туда послужим.
Ну, внутри мы понимаем: надо одного господина бросить, а непонятно, кого бросать, и один он ближе, и он с нами, и хоть дурной, но привычный.
Есть очень большой соблазн продолжить служить этому господину, который не сделал нас счастливыми до этого. И собственно эта попытка служить двум господам - результат слабой веры, когда вера сильная,
если вера у человека очень сильная, то садхана его будет сильной. Ключевым словом этой лекции или этой небольшой презентации является это слово садхана. Когда вера у человека появляется сильная, то садана также его становится очень сильной. Беда в том, что вера у нас слабая.
И эта слабая вера приводит к весьма распространенному в духовных организациях явлению, которое называется лицемерие. Ханжеством религиозным.
Все люди, которые так или иначе практикуют, неважно, будь то сознание кресты, христианство, мусульманство, у них есть какая-то вера. Вера в Бога, вера в путь, вера в то, что нужно этим путем идти.
Но так как вера слабая, то снаружи человек что-то делает. А но внутри, его раздирают сомнения. И к этому, ко всему, ко всем этим проблемам добавляется еще одна социальная проблема.
Потому что мы ищем единомышленников, людей, следующих по этому же пути, вступаем в общество этих людей, и у нас появляются дополнительные внешние стимулы для того, чтобы заниматься какой-то духовной практикой.
А внутренние стимулы, к сожалению, не очень сильные. Ведь человек, чтобы его похвалили, чтобы его заметили, чтобы на него обратили внимание, он ведет себя, комар носу не подточит. А внутри он думает, один Бог знает о чем.
И Бог таки знает.
Потому что сам Бог говорит об этом явлении в третьей главе Бхагавад-гиты, когда он говорит: митхьячарах са мудхатма (митхьячарах са маудхах). Человек, который пытается обуздать свои чувства внутри при этом, пух, у него там все рвется, непонятно куда.
Слушание как основа духовной практики
Такой человек притворщик, митхьячар. Его поведение ложное, потому что у него нет этой глубокой убежденности внутри, которая приходит от сильной веры, которая, в свою очередь, приходит в результате саданы.
Поэтому здесь Сута Госвами, начиная описывать это, он, описывая подлежащее, то есть субъект, с которым происходит, все то, что описывает в этом стихе, называет это подлежащее в этом стихе словом шринватам, что значит слушающий. Шринвадам значит тот, кто слушает. Это подлежащее в данном стихе.
И он описывает, что происходит с человеком, который слушает.
Если я хочу, чтобы вера моя усилилась, если я хочу, чтобы сомнения мои ушли, и чтобы в конце концов лицемерие изнутри ушло, чтобы мои мысли пришли в полную гармонию, в полное соответствие с моим поведением и с моими словами, то мне
нужно заниматься одной-единственной вещью — слушать. Он говорит, дальше он говорит: пунья-шравана-киртанам, если человек, шринватам, слушающий, сва-катха кришна, рассказы о Кришне, связанные с Кришной, сва-катха кришна, пунья-шравана-киртанам, которые очищают сердце, если их слушают и повторяют, пуня, которые приносят пунью или благо, если слушать и повторять их.
Но при этом человека, который это делает, он называет одним словом.
Он не говорит свинватам, как там, ну, киртам, не киртаном, а как там, ну, в общем-то, Шринватам, я не знаю, как эту производную правильно сделать. Не буду придумывать.
Иначе говоря, здесь он хотя и говорит, что рассказывайте, и очень могущественное очищение происходит, когда человек разговаривает, рассказывает это.
Но он подчеркивает один-единственный процесс — садхана — шринватам, слушающий. И он говорит, что если человек слушает, что происходит с человеком слушающим,
его вера укрепляется и в какой-то момент и нам очень нужно четко понимать все эти этапы - в какой-то момент, что происходит с человеком, который слушает, вера его укрепляется до такой степени, что ему хочется действовать.
Поэтому «адау шраддха татах садху-санга», после шрадды, садху-санга, то есть общение с людьми, которые рассказывают о Кришне, и у которых есть какой-то опыт,
который рассказывают не просто теоретически, она пережита, рассказывает, зная о чем они говорят. Не просто так. И всегда это можно отличить.
Когда человек говорит что-то, что он просто повторяет, как попугай, или когда человек говорит что-то, что исходит из его сердца, основано на его опыте.
У человека появляется в результате этого слушания, «адау шраддха садху-санга», человек слушает садху, и в результате этого у него появляется желание санга, человек слушает саду, и в результате этого у него появляется желание служить, у него появляется желание делать что-то.
И если это желание не появляется, если у него не появляется реального желания служить делать что-то или не усиливается, как слушать: то что-то он делает не так, что-то он делает неправильно.
Первый результат после того как вера появилась у меня, и я оценил ее, и я хочу, чтобы эта вера стала сильнее и помогла мне преодолеть сложности на пути.
Первый результат — желание слушать и желание служить усиливается, и эти два понятия — желание слушать и желание служить, переводятся одним единственным санскритским словом: шушрушох. Шушрушох значит буквально человек желающий слушать. Если человек хочет слушать, он будет хотеть служить.
Ему будет хотеться сделать что-то, он будет понимать, что духовная жизнь не может быть всего лишь навсего занятием или прибежищем для ленивых людей, у которых ничего не получилось в материальной жизни, они решили свое ложное эго потешить тем, что они ушли куда-то на духовный путь, заслонившись тем самым от трудностей материальной жизни.
Нет, у него появляется очень позитивное желание, и вначале, когда человек только начинает служить, ух, я бы очень хотел, чтобы мы все оставались всегда на этом уровне. Человек абсолютно счастлив.
Ну, экстаз, вот прямо экстаз не перестает. Утра до вечера, экстаз льется, человек думает, надо же, как мне рассказывали, позавчера, там, канаву прихожу, копаю. Нектар! Это реальный опыт. Почему?
Потому что человек начинает сразу же ощущать какой-то ответ, он чувствует, что я делаю что-то, и делаю это не так, как я раньше делал. И мне легко, хорошо, радостно на сердце. Сердце мое очищается.
Первый опыт служения: все знают это, все летают. Все летают, все думают.
Надо же, в жизни удивительно, я раскрыл перед собой нечто совершенно удивительное, человек может жить и просто делать что-то, и быть абсолютно счастливым, и не ожидать ничего при этом, кроме халвы воскресенья.
Ну, даже это, в принципе, вполне оправданно. Ведь халава приходит.
Внутренние препятствия и проявление анартх
Беда заключается в том, что этот период рано или поздно кончается. А почему?
Потому что, как объясняет Шрила Прабхупада здесь в комментарии, Господь пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему.
И поэтому этот Господь, пребывающий внутри преданных, сухрид сат-ам, если Он видит искренность у нас. Шрила Прабхупада подчеркивает здесь этот момент. Сат-ам.
Сат-ам значит искренний преданный, у которого есть хоть какая-то искренность, есть это желание так или иначе увидеть Бога, встать ближе к Богу. Господь, пребывающий внутри сердца этого преданного, устраивает Ему сюрприз.
Человек ехал по широкой столбовой дороге. Эта дорога называется Бхакти, и мы все знаем, куда ведет эта дорога. Эта дорога домой обратно к Богу.
Back home, back to Godhead, это широкая столбовая дорога, на которой, вокруг которой росли ароматные кусты, покрытые цветами, светило солнце, вдруг в какой-то момент — бум! — оказывается, на этой дороге Рытвина. На этой дороге что-то ему нужно нажать на тормоз, чтобы не оказаться в этой канале. Иногда он оказывается в этой канале.
Иногда он, сталкиваясь с каким-то таким препятствием, оказывается в канаве и оттуда из каналы начинает жалобно взывать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
Этот шок, причем ровно за минуту до этого он был полностью уверен, что он чистый и преданный. У него не было никаких сомнений.
Он оглядывался вокруг и видел, что только он чистый и преданный. Подтверждением этого было то, что все остальные не чистые преданные, а в книгах написано, что чистые и преданные встречаются очень редко. Все складывалось очень хорошо.
Идиллическую картину. Но, к сожалению, Кришна ставит нас лицом к лицу с этим препятствием.
Это препятствие внутри, оно всегда там было, оно никуда не уходило. Просто мы в силу особенностей своих не подозревали об этом препятствии.
И в силу определенного взгляда, в силу гордыни, которая у нас есть, мы не видели это. И свой духовный путь в основном очень часто основывали на гордыне.
Очень часто движущей силой, начальной движущей силой, импульсом человека заниматься духовной практикой, является именно гордыня.
И ничего плохого в этом нет, за исключением того, что все вокруг их человека страдают от этого.
Но очень часто этим начальным импульсом является попытка стать лучше всех, перестать смотреть на других свысока. Люди по-разному пытаются реализовать это свое желание, и для некоторых людей духовная жизнь является удобным способом нереализовавшихся в каких-то других сферах желаний ощутить свое превосходство над другими.
Реализовать здесь. Человек думает: ну да, все понятно, да. Вот это способ. Теперь я понимаю, как можно быть выше других.
Этот первый импульс, он очень часто стоит в начале у человека, и он примешивается к вере, и человек не отдает себе отчета в этом, что им движет, он не отдает отчета себе в том, какой у него есть по-настоящему мотив.
Но если он искренен... А искренний значит простая вещь — искренне значит, что он продолжает слушать. Это иногда спрашивают, что такое искренность. И надо давать определение этих странных вещей, что такое искренность.
Как можно определить, что такое искренность? Искренность можно определить единственным образом, если человек продолжает слушать. В общем. Если он, получив эту веру, пытается эту веру усилить, укрепить в себе.
И тогда в этом случае Кришна показывает ему, что ему нужно делать дальше. Он показывает ему проблему. Как он сам, загадочно улыбаясь, на поле битвы Курукшетра сказал об этом Арджуне.
Арджуна спросил его: «Кришна, покажи мне этих злокозненных сыновей Дритараштры, которых мне предстоит убить». И Арджуна говорит: покажи мне злокозненных сыновей Дритарашты, то есть чужих.
А Кришна говорит ему: «Арджуна, посмотри на этих собравшихся здесь куру, то есть твоих родственников. Потому что Арджуна тоже из рода куру. Арджуна противопоставляет себя им. Кришна говорит: «Посмотрим».
Посмотри на эти куру, которые собрались перед тобой, с которыми тебе нужно будет сражаться.
И это тот самый шок, который очень часто ожидает человека через какое-то время духовной практики, после какого-то отрезка пути, когда Кришна убедился в нашей искренности, наступает этот шок, когда вдруг человек реально сталкивается с тем, что есть у него внутри.
То, что он раньше не видел, всего этого не было. Не было этого.
Но Шрила Прабхупада предупреждает, здесь он говорит, что желание наслаждаться этим миром очень глубоко укоренилось в нашем сердце, оно пустило очень глубокие корни.
И мы, несмотря на множество разочарований, несмотря на то, что мы много раз пытались наслаждаться и не получали счастья, мы все равно верим в то, что мы когда-нибудь все равно сможем наслаждаться. Правильно? Все верят.
Люди. Я уже сказал, что две веры сражаются: одна — материальная вера. И эта материальная вера очень простая. Простая, незамысловатая, примитивная до оскомины. Все будет хорошо, все будет хорошо. Я это знаю.
Вера, или надежда на то, что так или иначе, я стану счастливым, несмотря ни на что, никто не стал, я стану. Человек, он не узнает, человек женится один раз и думает, а-а-а! Через три года! Второй раз! А-а-а-а! В третий раз!
В четвертый раз! Я знаю человека, который шесть раз женат. Сейчас живет шестым счастливым браком. Как сказал один мудрый человек, второй брак — это победа надежды над опытом. Как-то надежда оказывается сильнее.
И тут дело не в браке, дело в самой концепции, в самом представлении. Брак нужен, хороший, весь. Знаете, бы его браком не назвали. Знаете, бы его браком не назвали. Дело не в этом.
Дело в самом отношении, в том, что человек так или иначе все равно надеется на то, что он станет счастливым здесь, в материальном контексте, с помощью материальных удовольствий, несмотря на огромное количество противоположного экспериментально полученного материала.
И эта надежда или эти вещи создают внутри проблемы, и проблемы эти очень простого свойства человек привязан к определенному образу общения с материальным миром.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментариях, что нужно очистить сердце от привычки властвовать над этим миром, от привычки быть этим
ишварой: «Ага, боги я, ишвара я, наслаждающийся». И в чем проблема-то, когда меня упрекают в том, что я там слишком накручиваю людей? Проблема очень простая. Почему этот процесс болезненный, он все равно вызывает боль,
потому что человек привязан. Мы привязаны к своим собственным проблемам, мы привязаны к своей болезни. Бхакти, если человек слушает, может легко излечить нас от всех болезней
при одном условии: если я за эти болезни не держусь. Беда заключается в том, что человек научился извлекать выгоду из своих болезней в этом мире.
Что человек привязан к своим собственным болезням и к своим собственным проблемам, и не хочет от них отказываться.
Мы все знаем, когда мы болеем, иногда периодически хочется поболеть, правильно? Потому что болеешь и все приходят, и все тебя жалеют, так хочется, чтобы нас пожалели, правильно? Иногда думаешь: вот заболею, вот умру, и будут знать.
Но я не умру, а просто притворюсь мертвым, чтобы послушать, что они будут о мне говорить. Думали, кто что скажет.
Проблема в том, что человек привязан, как это ни парадоксально, и нам очень сложно иногда смириться с этим пониманием, к своей собственной боли и к своим собственным проблемам.
Вчера я говорил об одной, о такой вещи, об обиде.
Человек, в принципе, как нужно относиться к своей обиде? Обиду нужно просто отпустить, убрать. Беда в том, что ее отпустить очень сложно, потому что мы к ней привязаны. Обида - там столько всего приятного, это же я прав, я такой хороший,
меня несправедливо обидели, а я хотел только хорошего, я столько всего хорошего делал, мне нож в спину воткнули, меня. Моя обида не отдам. Не отдам ни за что.
И человек носится с этой обидой, хотя это анартха, это нечто в высшей степени ненужное, но человек держится за нее и не понимает, до какой степени она мешает ему, до какой степени это тормоз на моем пути. И он понимает, это ненужная вещь, ненужная вещь.
Но человек все свое сознание, всю свою жизнь строит вокруг этих анартх. Мы с вами не богоцентричные люди, мы анархоцентричные люди.
В центре нашей жизни стоят анартхи, к которым мы привязаны. Вожделение, гнев, зависть. Мы знаем все это.
И когда пример, который приводит, очень хороший пример, если я держу ручку, и мне скажут: отпусти ручку, так что я сделаю? Я возьму отпущу, правильно? Что может быть легче?
Если я сжимал эту ручку 20 лет, если я ее сжимал, и я научился ее сжимать, и мне говорят, отпусти, я говорю, как отпустить, как их невозможно отпустить?
И точно то же самое происходит с нашими собственными проблемами. Мы держим их не 20 лет, мы сжимали их, мы держались за них, мы держимся за них. И нам говорят, отпусти, все легко. Мы говорим, как? Как?
Не могу, а попробуйте в этом. В этом загвоздка заключается. Мы знаем, что что-то не нужно. Мы увидели, что что-то не нужно, но нам сложно бывают эти вещи отпустить.
Именно поэтому на такой ровной и гладкой духовной дороге встречаются эти самые колдобины.
Вот и самое главное, Шрила Прабхупада также говорит, объясняет, в чем проблема там. Он говорит, что проблема заключается в том, почему все это происходит, потому что Бог находится в нашем сердце, и Он больше нашего хочет, чтобы мы к Нему вернулись. И Он устраивает нам вещи, которые воспринимаются нами как нечто совершенно невыносимое, трагическое, кризис, но Он знает, что это нужно нам.
Потому что иначе мы никогда не захотим этого сделать? Желание не станет сильным? Тут говорится об этом в комментарии, что у нас нет поначалу этого сильного желания.
Притча о Нараде Муни и привязанностях
Есть замечательные притчи о том, как люди привязаны к своим собственным беспокойствам, к тревогам и к своему, скажем так, к форме своего существования здесь мы существуем здесь и это существование здесь дает нам дивиденды определенные при всех его проблемах оно дает нам возможность иногда почувствовать себя очень крутым, и много других маленьких радостей есть в нашей материальной жизни.
И они полностью заслоняют от нас то, что рождение, смерть, старость и болезнь — это настоящие проблемы живого существа.
Если бы мы до конца понимали, насколько проблематично наше существование, что если мы не решимся эти проблемы полностью сейчас, Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии, он говорит, что человек не сможет войти в царство Бога до тех пор, пока он не очистится от всех своих проблем.
Если бы мы понимали, до какой степени проблематично это наше состояние ни то ни се, то мы бы гораздо более интенсивно действовали на духовном пути.
Потому что что с нами происходит сейчас? Ну, мы так, ну да, в общем, ну да, так, делаем минимум, как люди дают обеты во время посвящения. И говорят, я обещаю повторять каждый день минимум 16 кругов.
Я слушаю это и думаю, ну, в общем-то, скорее всего, это и будет максимумом, который ты в лучшем случае будешь делать. Минимум всего лишь навсего — уступка некой традиции, существующей здесь.
И человек действительно привязан к этим вещам, и главное, что он привязан к своей роли здесь.
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в комментариях. Он говорит, что человек любит чувствовать, что от него здесь что-то очень сильно зависит.
У него есть знаменитые истории про Нарду. Нарада походил по земле. И похоже, что это было в Кали-югу уже. И он увидел, как люди страдают, он увидел, как люди болеют, он увидел нищету людскую, он увидел, как матери
бросают детей, он увидел, как старики заброшены, он увидел всё-всё, что что можно видеть, и он отправился на Вайкунтху к Вишну и стал говорить: «Ты куда смотришь? Что происходит в твоем мире? Люди страдают.
Ты совсем почерствел, сердце твое стало черствым. Надо что-то делать, надо спасать их. Вишну говорит: „Ну, ты успокойся, пожалуйста. Все нормально, все идет своим чередом“. Нарада, он закатил ему скандал:
„Нет, мы должны что-то делать“. Хорошо, Вишну, ладно. Я даю тебе такое право. Если ты кого-то захочешь, забрать с собой, у тебя есть право, можешь прямо тут же визу в паспорт поставить. Духовный мир прямиком.
Представляете себе, какая хорошая вещь, как ко мне сегодня приходил Мадхав и говорит, один преданный собирается открыть иммиграционный бизнес. То есть визы людям ставить на постоянное место жительства.
Так вот, изначальным таким бизнесменом был Нарада, которому Вишну сказал, у тебя есть право, можешь любого вдо духовный мир, если захочется. Нарада обрадовался страшно. Подумал, сейчас всех спасу.
И стал ходить, и стал говорить: пойдемте, пойдемте в духовный мир со мной. Каждый человек любовь, могу взять с собой. Все над ним смеяться стали. Все стали говорить: уходи, все отнекивались.
Он стал так и сяк уговаривать людей. В конце концов, некоторые люди говорят: не, постой, постой, у меня слишком много дел, у меня то, то нужно, не сейчас, нет. Я готов, я да, но не сейчас, потом.
Он ходил, ходил, ходил, ходил. Из деревни в деревню, из деревни в деревню, из деревни в деревню. Никто не хочет. Реально никто не хочет. Если так разобраться, то никто не хочет. В общем-то, все неплохо. Это говорят англичане.
Не так уж все и плохо. Все нормально, нормально, нормально. Знаете, вот еще. У меня только я тут еще вот эти желания свои исполню. В конце концов, он нашел одного старого человека.
Этот старый человек долго думал, прежде чем отказать Нараде. Он сказал, слушай, Нарада, у меня только одно желание есть. Одно это свое желание я исполню, и потом всё, приходи за мной, железно заметано.
А тот говорит, какое желание? Он говорит, сын у меня еще я его не женил. Надо сына его женить. Я должен посмотреть и на свадьбе его погулять.
Нада говорит, сейчас тебе быстро всё сделал, прошло какое-то время, сына женили, Нарада опять приходит, говорит, готов? Слушай, я только что его женил. Внука посмотреть хочется. Дай мне просто на внучка своего посмотреть и потом обязательно туда пойдем. Ну ладно, через год я буду тут.
Ну а Нарада возвращается через год. Ну что, внук? Он говорит: да, внук, ну говорит, ну, он только родился. Дай мне немного поиграть с ним, ну но я же, я же дед его, мне же надо с ним.
Маленький, внук, немножко, да, я потом точно все. Больше никаких желаний нет. Чуть-чуть просто с внуком поиграть.
Ну, хорошо, Нарада там ушел. Нарада неловко с пустыми руками к Вишну возвращаться. Он не может вернуться и сказать, ну, извини, ничего не получилось. Он думает: ну хотя бы одного приведу. И мы знаем, что дальше произошло.
Через какое-то время он пришел, ему говорят: да помер уже тут. Нарада стал искать, где он, и вдруг видит, волк стоит. И он понял, что этот волк, этот человек родился в виде волка. Он подходит и говорит: слушай, ну всё, решил, готов?
Он говорит: ну нет, мой сын, ну просто с сыном с этим. Я же должен ему помочь как-то, чтобы он на ноги встал, я вот тружусь на него, я специально волком родился, чтобы сыну хорошо было.
Я немножко подружусь, и всё, и потом надо, еще через какое-то время пришел — волк подох уже. Стал спрашивать, где волк. Говорит, подох. Стал смотреть.
Йоги, они могут общаться, они могут находить, они могут говорить с душой непосредственно. Нарада увидел собаку и понял, что собака и есть этот самый человек.
Он обрадовался и думает: ну, наверное же, ну к собаке-то кто же привязан? Пошли. Все, не, не, не, постой, постой! Сын мой, ну такой рародеи вообще. Если я сторожить тут не буду, вообще непонятно, что случится. Он оставляет ребенка одного всё время, воры какие-то, вот я не могу, потому что я должен свой долг собаке исполнить как следует, а потом точно с тобой вернусь.
Ну, в общем, короче говоря, в следующий раз, когда он пришел, душа эта
родилась в виде червя в испражнениях. В этом доме Нарада нашел и говорит: ну что, готов? Он говорит: нет, ну вот теперь точно не пойду. Мне тут очень хорошо.
В конце концов, Нараде это надоело, он сказал: всё, хватит. Беру. И он подцепил этого червя из испражнений, а червь при этом всё время норовил обратно упасть. Он все время сползал туда.
И он его забрал таким, ну, с большим трудом. Это процесс анартха-нивритти называется. Люди привязаны к своему положению здесь. Люди привязаны к той сфере контроля, который есть. Каждый человек, в общем-то, удовлетворен.
Памятование о Кришне и преодоление равнодушия
И в этом собственно беда, и когда люди говорят, что вот у меня та проблема, эта проблема, на самом деле у нас есть одна единственная проблема, одна-единственная проблема — отсутствие желания, по-настоящему испытать опыт любви или увидеть Бога, одна-единственная проблема, других проблем у нас нет.
И есть. Мы потом с вами договорим, можно я свою мысль продолжу до конца, доведу ее, до логического конца, потом мы с вами поговорим, и и, в сущности, есть подобно тому, как у нас есть по-настоящему одна проблема.
Равнодушие.
Отсутствие, как опять же, в Евангелии говорится, в свое время эта фраза меня очень сильно поразила, там говорится: «Все это... никакой ни горячий, ни холодный, тепленький, ни то, ни се, ни рыба ни мясо». Я когда это прочитал, подумал: про меня точно.
Нету этого, нету этого, скажем так, настоящего желания.
И подобно тому, как есть одна-единственная проблема у нас — привязанность к некоему своему, скажем так, статус-кво, какая-то попытка устроиться, пристроиться здесь, и недостаток действительно искреннего желания.
Есть одно решение. Это решение, к счастью, очень важное и очень простое. Если человек, тем не менее, несмотря на все это, продолжает слушать.
Если человек, несмотря на все те проблемы, или какое-то внутреннее сопротивление, или неудачи свои, или боль, которую он испытывает.
А некоторые испытывают эту боль, когда нужно, когда человек реально лицом к лицу столкнулся с какими-то проблематичными вещами внутри себя вдруг увидел зависть свою.
Вдруг увидел, что есть у меня эта зависть, что у меня есть неприязнь к другим людям, и мне нравится, когда у этих людей что-то плохо случается, и не нравится, когда им хорошо.
То есть увидел в себе тенденции, которые прямо противоположны любви. Любовь - это особая вещь. И с самого начала бхактам говорится, есть полная противоположность любви, зависть.
Если человек столкнулся, сталкивается в себе с этим, то ему становится больно. И попытка - естественная реакция человека так или иначе, заслониться от этого, притвориться или сделать вид, что этого нет.
Очень часто, что происходит на духовном пути, человек начинает воображать себя где-то уже, где его нет, на самом деле. Он начинает говорить о каких-то вещах, он говорит, да, да, я уже там. Это называется сахаджия.
Когда вдруг начинаются какие-то разговоры о возвышенных духовных темах, человек у у него тамас еще внутри полный, а он уже говорит там о любви, Шримати Радхарани, Кришна, Кришна, Хари Кришна. Глаза закатывает.
Или разные другие уловки приводят. Но Кришна объясняет, как человек может справиться со всем этим. Что есть, движущая сила. На этом пути. Он говорит здесь.
Или в Бхагавад-гите он говорит: «Мам анусмара йюдхья ча». Он говорит: «Майя-арпита-мано-будхир мам анусмара йюдхья ча», он говорит: «Помни обо мне, помни». И способ помнить о нем —
один: слушать. Подобно тому, как проблемы, которые у нас возникли, эти проблемы возникли извне, желания, которые у нас есть, они все в основном извне к нам пришли.
Точно так же, решение тоже одно, оно тоже, скажем так, внешнее. Человек должен последовательно, сознательно стараться помнить о Кришне. Есть один единственный способ помнить о Кришне - это слушать о Нем.
Потому что, если просто сказать, я помню, мне сказали, надо все время помнить о Кришне. В самом начале.
Единственное, что я знал о Кришне в то время, что он изображен на коробочке от палочек ароматических которые продавались в магазине Ганга и он вот такой весь из себя какой-то весь изогнутый вот я решил помнить о нем недолго помнил. Помнить было нечего.
Но есть способ помнить о нем. Слушать. Есть единственный способ по-настоящему помнить о Боге.
И помнить о Боге значит постоянно вспоминать, зачем я пришел сюда, какой опыт привел меня сюда, что стояло у истоков моей духовной жизни по-настоящему, какой импульс меня привел сюда, на этот путь. Помнить, зачем я получил посвящение, зачем я нахожусь здесь.
Поэтому Кришна подчеркивает: «Майя-арпита-мано-будхир». «Принеси мне свой ум и свой разум, анусмара, и старайся постоянно помнить, одновременно сражаясь.
В Бхагавад-гите Кришна подчеркивает этот момент. Если бы духовная жизнь была простой и радостной. Если бы духовная жизнь была действительно из одних розовых лепестков и не было бы там
этих шипов, Кришна бы не говорил одно и то же всё время. Он просто проел плешь Арджуне: Сражайся, сражайся, сражайся, сражайся, сражайся, сражайся, сражайся.
Арджуна говорит, а можно как-нибудь без этого, всё хорошо было? Сражайся, сражайся, почему? Потому что война у нас есть внутри, эти силы есть.
Необходимость собственных усилий в садхане
И человек должен сражаться, и может помочь сражаться. И Кришна. Самое удивительное, что вся Махабхарата об этом, Махабхарата — об одной битве. Сто тысяч стихов об одной битве. В которой сам Кришна не сражается.
И сам Кришна с самого начала говорит: «Я сражаться не буду, я за тебя ничего делать не буду». А мы думаем, когда мы на духовную жизнь приходим, в духовную жизнь приходим, мы думаем: о, здорово, круто.
Особенно когда мы с гуру сталкиваемся: «Сейчас он всё сделает для меня». Кришна в самом начале Арджуне сказал: «Арджуна, извини меня, пожалуйста, я сражаться не буду. Говорить тебе, что делать, я буду.
Вести твою колесницу туда, куда нужно, я буду. В конце концов, я даже их всех убью сам. Но сражаться должен ты. Иначе говоря, садану саданой должны заниматься мы. Никто за нас этого не сделал, никакой гуру, никакой святой.
Иногда люди... Есть одна из... может быть, слышали, есть такой шактипат.
В индуистских кругах был такой свами Нитьянанда и Муктананда, и они этим шактипатом... Если читали книгу гуру Махараджи, «Путешествие домой» Раданатхи Свами, там этот шактипат описан. домой, там этот шактипат описан.
Он встретился с Муктанандой в столице или с кем-то, с последователем этого Нитьянланды. Шактипат — это потрясающая вещь. Очень вам рекомендую. Надо только найти нужного гуру.
Гуру подходит к вам и прям шактипат. Шактива складывается. Все. Так. Пх. Пх. Духовная жизнь кончилась, не начавшись. Шактипат — это представление о том, что шакти должна прийти, поэтому путь — шактипат.
Что когда шакти придет — всё, и гуру ее должен дать. И любопытная вещь: когда гуру-махарадж рассказывает там о встрече с этим человеком, тот человек и люди, которые переживали это они говорят о мы начинаем слышать мы начинаем слышать небесные голоса пожественные звуки, запахи, которые мы не испытывали.
Ооо, шактипат, цвета, еще что-то такое. И когда Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада, будучи странником, духовным искателем, встретился с этим.
Гуру ему сказал: «Шактипат, хочешь, хочешь, я тебе дам эту шакти?» Он сказал: «Нет, пока не надо». Очень хорошо понимая какой-то своей внутренней, глубинной мудростью, что не бывает такого.
Что все это, и сам Кришна ничего про шактипат не говорит в Бхагавад-гите. Единственное, что Кришна в Бхагавад-гите говорит: сражайся, сражайся, сражайся, негодяй, сражайся. Давай, давай. Ты победишь.
И в этом суть, если мы слушаем и помним, если мы помним и слушаем, а эти две вещи, они связаны друг с другом, мы в промежутке между слушанием и памятованием стоят рассказы. Шраванам, киртанам, смаранам. Третьих вещь.
А если это есть в нашей жизни, то у нас всегда будет сила для того, чтобы все эти проблемы на своем пути преодолеть. И у нас всегда будет это.
Духовный учитель и Кришна сам, он хотя говорит сражайся, но при этом он подбадривает все время Арджуну.
Он все время периодически говорит: «Анагха». Анагха значит безгрешный, о безгрешный Арджуна, о замечательный человек, о могучие руки Арджуна, о потомок Кунти, о потомок Притхи, о Партха, о сын Панду, так Кришна его все время подбадривает.
Роль гуру, роль духовного учителя, роль других преданных, роль Кришны в том, чтобы дать нам наставление, показать нам путь, направить нас, давать нам и воодушевлять нас на это. Но сражаться нужно нам. Будут.
Если вы будете слушать, силы дадут. Кришна даст силы. Все будет. Сражаться в конце концов нужно самому человеку.
Принцип воодушевления на духовном пути
Потому что эту вещь, которую мы должны из себя изгнать, Кришна должен, Он дал нам волю, Он хочет убедиться в том, что мы действительно хотим избавиться от всего этого.
И тут замечательная история маленькая, которую я тоже хотел рассказать про силу Прабхупады.
Однажды Прабхупада однажды гулял в Лос-Анджелесе, был пик, разгар ИСККОН, он организовал это большое движение, и за ним шла целая свита санньяси, лидеров движения, крутых людей, каких-то менеджеров, там Шрилы Прабхупады шел, и они все, вся эта толпа шла за ним и жаловалась друг на друга. Он делает то, он делает то, он туда залез, он это делает неправильно, он это делает неправильно. Ну, обычные истории мы все привыкли, да, к такой ситуации.
Я точно привык к такой ситуации. Люди собираются, так слуги собрались и жалуются друг на друга. Вдруг Шрила Прабхупада, слушайте внимательно, это очень потрясающая вещь, мне очень... Вдруг он остановился.
Он шел, он не говорил ни слова. Я жалуюсь. Я тут не да, это не да, это туда залез. Это моя зона, он туда залез, это моя зона. Шрила Прабхупада остановился.
Шел с палочкой, он воткнул тросточку в песок, он повернулся, как только он мог делать. На Шакти посмотрел, закинул своих последователей взглядом железным. Сказал: Я пришел. Только для того, чтобы воодушевить.
А вы делаете прямо противоположное - просто разочаровывайте всех. Моя цель — воодушевить, подбодрить — ваша цель сделать так, чтобы люди разочаровались и ушли куда-то.
Когда он это произнес, люди вдруг посмотрели друг на друга, они как будто очнулись, как будто из какого-то сна они выпали вдруг.
Посмотрели друг на друга, прененные, стали обниматься, говорить: «О, да, да, да, все хорошо, нормально. Это то, что мы видим. Мы видим реальность, как капельки воды в этой маленькой сцене отразилось.
Духовный учитель приходит, Кришна приходит. Для чего? Для того, чтобы воодушевить, подбодрить. И у каждого проблемы есть. У каждого есть проблемы. Как Иисус Христос сказал очень хорошо, это хорошая фраза.
Кто сам без греха, пусть первый кинет в нее камень. Там честные преданные собрались, никто не кинул. Мы готовы кого угодно закидать. У нас почему? У всех проблемы есть. Проблемы есть у всех. Если не было проблем, как иногда
говорят, ИСККОН то, все, это не так, это не так. ИСККОН такие проблемы, ИСККОН другие проблемы. ИСККОН есть одна проблема в том, что мы все в ИСККОН находимся. Это единственная проблема, которая есть в ИСККОН.
Никакой другой проблемы нет. Если бы нас не было, искон был бы идеален. Так как мы и есть, проблемы есть. Мы люди, мы живые люди.
У нас есть свои проблемы, свои привязанности, свои какие-то, свои недостатки, еще что-то такое. Но мы здесь для одной единственной цели. Для того чтобы воодушевить друг друга.
Мы здесь для того, чтобы увидеть хорошие вещи друг друга, подбодрить друг друга и сказать, да, нормально, все хорошо. Ты о партха, сын Притхи, сын Панду, могучерукий. Давай, сражайся. В этом цель нашего пребывания здесь.
Сложности будут. Иногда эти сложности очень большие. Иногда больно, но суть заключается в том, что когда человек преодолевает честно эту сложность. Честность — ключевое слово во всем этом.
Если человек остается честным, Шрила Прабхупада подчеркивает это несколько раз в переводе и в комментарии, то тогда человек становится сильнее. Всякий раз, преодолев какие-то препятствия, он становится сильнее,
добрее, мудрее, лучше, чище. И Кришна помогает ему в этом, находясь в его сердце. Виданоти, сухрит, сатам. Этот доброжелатель, находящийся в сердце, сухрит - значит, друг. Что он делает, виданоти? Он очищает наше сердце.
Он сам очищает наше сердце, Он помогает, Он устраивает все эти ситуации, чтобы наше желание становилось сильнее и чище.
И это чистое желание, духовное желание, основанное на духовной вере, в конце концов, может устранить, сжечь любые препятствия на нашем пути. Спасибо большое.
Священная часть программы в виде посвящения, которую индус должен получить... не знаю, из учебы.
Ответы на вопросы о прекращении прошлых связей
Не знаю, как мы это сейчас делаем, может быть, один или два вопроса быстро,
но еще раз, самое главное, что я хотел сказать: сложности будут, и решением является слушание, когда мы слушаем нашу садхану. Это основная наша садхана. Наша садана заключается в том, что мы слушаем о Кришне.
И помним таким образом о нем. И другая часть этого — общение с преданными, когда мы стараемся воодушевить друг друга на своем духовном пути. Тогда все будет очень легко и радостно. Какие-то вопросы есть?
Я столкнулась с такой ситуацией, почему-то она приходит мне очень часто. Приходит с ней время очень много антирекламы в отношении вайшнавов, очень глупой на самом деле.
И пишут люди, они видят, допустим, на странице аватар, да, там Нарасимхадев, Лакшми-Нрисимха, и они обращаются. Допустим, у меня пропал друг, его загрузили в какую-то секту.
Может быть, ты знаешь, ну естественно, просто человек, он шел к вайшнавам, ушел в храм, ему там здорово, он от всех друзей как бы открестился, потому что ему
с ним неинтересно общаться, я им просто всех забыл, и куда-нибудь, допустим, уехал. И таких людей, им штук 10-15, наверное, конечно, обратились.
И они, получается, из-за того, что их друзья им неправильно объяснили, не донесли, что это здорово, они начали строить какие-то непонятные байки. Вот стоит ли все-таки так делать, прям сразу забрасывать все, да?
Все забрасывать, никому ничего не объясняя, куда-то уходить. И таким образом какое-то неправильное впечатление о вайшнавах происходит.
Но с другой стороны, допустим, я пытаюсь своим друзьям объяснить, и когда я с ними сталкиваюсь, они мне возвращают вкус к старому желанию. А мне не хочется этого сделать.
Вот как с этим быть, пожалуйста, если я понял. Я очень хорошо понял ваш вопрос вначале.
Мы, к сожалению, часто не можем правильно общаться со своими старыми друзьями именно потому, что мы чувствуем, что они тянут нас куда-то назад. А нам не хочется, чтобы нас тянули назад.
Но у нас нет ни достаточной силы, ни чистоты, ни какого-то опыта, чтобы сказать что-то, что им поможет. Поэтому это распространенное явление.
Человек с одной стороны утрачивает интерес к этому общению, не видит в нем особенного смысла, не видит пользы какой-то, ни для себя, ни для людей.
Стоит или не стоит это делать, разумеется, наверное, это не самое лучшее, что человек может сделать, но с другой стороны, это вполне естественная вещь.
У кого-то это происходит более картинно, что ли, он как-то очень резко все это делает, кто-то делает это помягче. Но в сущности, человек утрачивает интерес к этому общению.
И может быть потом на каком-то другом уровне он сможет вернуться к этому общению, когда он сможет дать, но вначале ему с одной стороны хочется оградиться от этого, а с другой стороны, ну просто как-то неинтересно толочь воду в ступе.
И это, в общем-то, естественная вещь, которая с любым человеком, обредшим духовные измерения, духовный интерес происходит. Не только с сознанием Кришны, если человек вдруг обретает веру христианскую, он тоже такие же вещи делает. Это было всегда, везде и всегда будет продолжаться. Это естественный процесс. Человек ищет общество, тех, которые могут укрепить его в том, что ему сейчас интересно.
И наоборот, он отказывается от общества тех людей, которые сосредоточены на чем-то, что ему сейчас неинтересно.
Это случается, к сожалению, понятно, что, наверное, это не должно происходить именно таким образом, что он просто вдруг выпадает куда-то непонятно куда.
ну, тут уже надо в каждом отдельном случае, чтобы разбираться, почему человек поступил так или иначе. Я не знаю, что тут можно сказать.
Оно, конечно, оно всё выглядит немножко так уныло со стороны, но в сущности, это естественная вещь.
Я буду общаться с теми, особенно когда возникает интерес к Богу, я буду общаться с теми, кто будет мой интерес этот укреплять, кто будет поддерживать меня.
Я иногда встречаюсь со своими друзьями, меня нашли там какие-то одноклассники, я с ними встретился несколько раз. Хорошие люди, но говорить особенно не о чем.
При этом одна моя одноклассница вдруг ни с того ни с сего стала слушать мои лекции. И повторять 16 кругов. Хотя я, в общем-то, и ничего не говорил особенно. Как-то... Ну, то есть тут по-разному.
И люди всегда ищут близких по духу людей. В этом нет ничего дурного.
Важность смирения в духовной практике
Есть еще вопросы? Да. Страданий людей слишком много. Страданий людей много, слишком много. Мы идем навстречу внешнему. И никаких результатов нету. Это вы про кого говорите? Десятилетиями.
Даже многие люди здесь не были рождены, когда мы шли по этому пути. А результатов нету, и как же объяснить это? Почему у нас ответ: «Боритесь». Да сколько можно бороться-то?
А может, это просто слова простые, может, какой-то истинный путь есть, может, какой-то связывающий элемент должен быть, как и с христианством, или что-то? Да он не помогает, это путь, пройденный несколько
десятков лет, — человек вам это говорит, вы как бы уже... Я бы с удовольствием согласился с вами, если бы у меня не был какой-то другой опыт. Сколько нужно волос?
Хоть бы путь бывает, что он не пути. Может быть, не стоит все-таки с дьяволом. Может, в этом проблема заключается. Слушайте меня внимательно. Вы слушаете, Андрей? Вы сказали, что мне нужно.
Я попытаюсь сказать еще что-то, хотя в сущности я говорил именно об этом. Человек, конечно же, получает результаты.
Если человек действительно по-настоящему идет по этому пути, он получает результаты. Часто человек не идет, вы не идете за путем, как вы не можете понять, не надо. Я чем бывают проблемы?
Я сейчас еще раз с немножко другой стороны попытаюсь объяснить. Очень часто ничего не меняется в сердце человека как я уже сказал не меняется потому что человек не хочет менять сердце подождите подождите подождите
подождите Первый результат любого духовного пути - чата дархана марджина. Сердце человека должно очищаться. Очищаться от чего?
От привычки к материальным наслаждениям, от привычки господствовать над этим миром, господствовать над другими людьми.
И это, несомненно, произойдет, в этом нет никаких сомнений, потому что огромное количество людей шли по этому пути, и они могут засвидетельствовать.
То, что это жажда эксплуатировать других, эксплуатировать этот мир ради самого себя становится меньше. Все это дарпана-марджана происходит, очищение сердца от желания эксплуатировать. Почему? Я все понял. Я все понял.
Я точно так же могу сказать, что вы не поняли все то, что я говорил в течение полутора часов до этого. Послушайте то, что я хочу сказать. Я говорю это даже не ради вас, а ради всех остальных. Послушайте, пожалуйста.
Потом мы будем делать дискуссии, хотя И лучше наедине. Почему часто этого не происходит? Это происходит во многих случаях. Человек очищается, и это результат. Он становится ближе к Богу.
Он ощущает присутствие Бога в своей жизни, он ощущает счастье, он ощущает все остальные плоды этого, уходят страдания и все остальное.
Вот. Почему этого не происходит? Не происходит это часто по той причине, что гордыня не дает человеку возможности по-настоящему посмотреть на то, что творится в его сердце.
И эта гордыня мешает ему увидеть все эти проблемы. И так как он не видит этих проблем, он не может по-настоящему от них избавиться.
Чтобы избавиться от этих проблем, человек должен понять, что это за проблема, увидеть эту проблему по-настоящему, признаться честно себе в том, что у меня эта проблема и тогда Кришна ее заберет.
Но если человек при этом объясняет себе, что он самый великий, что у него проблем нет в течение какого-то времени, что у всех остальных проблемы есть, у него проблем нет.
Если он ослеплен на этой гордыне, не желает видеть в себе этого. Или говорит, что я уже миновал анакарнавиртти, что у меня уже этого ничего нет, это все ваши проблемы, это все ваша автобиография.
Тогда Кришна не будет вычислять это. И человек будет в конце концов топтаться на месте. Пройдет — я еще не кончил — пройдет 10 лет и 20 лет, и все останется на том же месте, на той же самой мертвой точке.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, и есть один рецепт, про который сам Шрила Прабхупада говорил, что это тоник в духовной жизни. Это рецепт: «Тринадапи суничена, тарорапи сахишна, аманина манадена киртани-а сада».
Если у человека есть внутреннее смирение, это смирение даст ему возможность все проблемы преодолеть.
И никакие другие фокусы тут не помогут, никакие синтезы, ничего, потому что по какому бы другому духовному пути человек ни шел, там вам скажут точно то же самое.
Если вы пойдете в христианство, вам там будут говорить: какой рецепт? Смирение. Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь об этом. Тринадаписаничина человек должен очень смиренно посмотреть на это.
И для того, чтобы смиренно посмотреть, он должен смиренно услышать, сначала то, что ему говорят, это первое проявление смирения. Моя способность слышать то, что мне говорят, желая мне помочь.
Если я не слушаю и отказываюсь от этого, то, естественно, ни о каком смирении речи не может быть.
Шрила Прабхупада об этом рассказывает: господин Капур, его духовный брат, он был фармацевтом, и он делал лекарства, в том числе аюрведические лекарства, у него были разные там: крем, который заживлял раны, еще какие-то вещи.
Однажды господин Капур, когда Шрила Прабхупада был в Аллахабаде, пришел к нему и сказал: Абхай Бабу, это все хорошо, конечно, все эти тоники, которые ты делаешь и продаешь, но мне хочется один тоник, чтобы ты мне дал, этот тоник Кришна-премы, и Шрила Прабхупада говорит: а я уже давно этот тоник изобрел. Рецепт знаю. И собираюсь его по всему миру.
Им торговать по всему миру. Он говорит, как? Какой рецепт? Он говорит, да, рецепт простой.
Тр̣ṇād api su-nīcena, taroor api sahiṣṇunā, amāninā mādanena, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, тань, я садри. Он поехал в Америку с этим рецептом. Секретно, и открыл свой магазин, свою фирму.
Эта фирма успешно продолжает торговать. Если кто-то не получает этого, то может быть ему стоит все-таки купить побольше этого тоника. Воспользоваться им.
И если человек пользуется этим тоником, то нет никаких сомнений в том, что он будет чувствовать результат этого всего. Шиварадханатх Махарадж в Бомбее всю общину сформировал на одном этом принципе.
В каждой своей лекции он говорит: «Тр̣ṇād api su-nīcena, taroor api sahiṣṇunā, amāninā mādanena, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ». И люди,
воодушевляясь его собственным примером, он дает пример, начинают служить друг другу, начинают вести себя как смиренные.
В результате возникла атмосфера духовного мира. Из этой атмосферы не хочется уходить никуда. Хочется постоянно находиться в этой удивительной атмосфере духовного мира. Почему?
Потому что этот принцип там реализован на практике. Когда этот принцип реализован на практике в нашей жизни или в жизни какой-то общины, то каждый человек будет чувствовать прогресс духовный.
Сегодня мне Рамананда Прабу рассказывал историю про то, как там была особая инициация, когда дети старших преданных получали инициацию второго поколения. Всех до одного. Ни один не ушел.
И вся община собралась, и люди стояли и плакали навзрыд. Почему? Потому что они видели, что люди, которые очень часто отвергают то, что делают отцы, они не отвергли это. Почему? Потому что они опыт получили.
Этот опыт легко приходит, легко, нетрудно, но только в обществе, где люди общаются друг с другом в соответствии с этим принципом смирения и терпения, если люди общаются и учатся видеть и преодолевать свои собственные проблемы, вооружившись этими двумя качествами, то тогда все проблемы уйдут. Если проблемы не уходят, значит, что человек не пользуется этим принципом все.
Спасибо большое.