Внутренние препятствия на духовном пути. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Германия · 2010
Главы
Вступительные молитвы и подведение итогов
Ом вишну-падая кришна-прештхая бхутале шримати бхактиведанта сваминути намастами сарасвати деви гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-тарине Свамити, Намасте Саративи, Гуравани прачани, низта, namaste
У нас сегодня с вами последняя встреча на этом ретрите. Ну, может, не последняя, но последняя лекция. И мне хотелось сегодня подвести итог всему тому, о чем мы говорили.
Я пытался объяснять трудности, с которыми сталкивается человек, который вступает на духовный путь. Человек вступает на духовный путь по очень веским причинам, потому что он не хочет умирать.
В конечном счете этот страх смерти абсолютно противоестественный. С ним человек никогда не может смириться. Никогда.
С перспективой смерти, с перспективой небытия человек смириться не может, потому что глубоко в душе он понимает, я вечен, я всегда живу. И Бхагавад-гита нужна для того, чтобы научить нас обрести эту вечность.
В принципе, обрести ее не так уж сложно, на первый взгляд. Кришна с самого начала говорит: ты не тело, ты душа, жизнь, как говорится, хороша.
Так и вначале, да, человек при этом известии о том, что он не умирает, что он бессмертен, очень радуется. Даже чисто теоретическое понимание того, что я не умру, может сделать человека счастливым.
Трансформация личности для духовного мира
Но потом все выясняется, что все не так уж просто. Потому что, чтобы действительно понять это, человек должен отказаться от своей временной личности, от своего временного существования.
Для того, чтобы обрести место в духовном мире, я должен здесь, уже здесь, сформировать свою духовную личность, свою духовную природу со своими духовными связями, с пониманием того, что я буду там делать, как это, что это.
И это очень кардинальная переменная, потому что она подразумевает полный переворот ценностей.
И на поверку практическое познание этой философии — того, что я не тело, а душа, оказывается далеко не таким безболезненным. Человеку нужно поменять себя кардинальным образом, оставаясь здесь, в этой среде материальной. Чтобы подготовиться.
Как Шрила Прабхупада говорил, что если человек хочет попасть на солнце, Может попасть на солнце. Жизнь есть везде. Жизнь даже на Солнце есть. При температуре много миллионов градусов. Так там очень тепло на солнце.
И там всегда светло. Жизнь везде есть.
Сейчас ученые находят жизнь где-то в вулканической магме раскаленной, есть живые существа. Глубоко в воде, в толще, на много километров вниз. Там, где даже кислорода нет, есть живые существа, которые без кислорода существуют. Везде есть жизнь.
Так, но есть одно условие: чтобы жить на солнце. Можем ли мы в этом теле жить на солнце? Не говоря уже о том, чтобы жить в этом теле. Тело состоит из воды, чтобы жить на солнце, надо какое тело иметь.
Да, или как говорит один мой знакомый, соответствующее тело надо иметь. Так. Чтобы жить на солнце, нужно иметь соответствующее тело. И точно так же, чтобы жить в духовном мире, нужно иметь какое тело? Соответствующее.
В духовном мире нельзя жить в материальном теле, нельзя жить с материальными ценностями, а нельзя жить с материальными качествами, потому что все это чуждо природе духовного мира. И чтобы туда попасть, нужно уже здесь обрести эту духовную природу.
И, собственно, об этом вся Бхагавад-гита, и об этом вся наша жизнь. Смысл нашей жизни именно в этом, в том, чтобы понять, что значит быть душой. Не теоретически узнать, что я душа, а понять, что значит быть душой.
Быть телом мы знаем, что такое. Что значит быть телом, что значит пытаться властвовать над другими, наслаждаться здесь, в этом мире? Это мы все очень хорошо знаем. Что значит быть душой, этого мы не знаем.
И любая перемена очень болезненная, человек не хочет меняться, потому что ему страшно меняться.
Я говорил в своей первой лекции о том, что страх — это главное препятствие на духовном пути. Страх, который возник в результате моего материального самоотождествления, отождествления с материей, он же мешает мне от этого самоотождествления избавиться.
Ложное эго и привязанности
Страх перемен, страх неизвестности. И потом мы говорили о том, что значит привязанности. Что дает материальные привязанности?
Материальные привязанности формируют наше материальное Наше материальное я состоит из материальных привязанностей. Наше эго — так называемое ложное эго. Что такое ложное эго? Это сумма. Это интеграл.
Интегральная сумма наших материальных привязанностей. И у нас не одно эго, а несколько внутри, правильно? Привязанностей у нас много, хватает не на одно эго, а на несколько.
Люди по-разному себя ведут в разных обстоятельствах, в зависимости от разных своих привязанностей, от разных, от разных ситуаций. Дома они одни, на работе они другие. И все это иногда человека невозможно узнать.
Дома он один, на работе он совсем другой, в какой-то другой среде он другой, дома он нежный, любящий сын и отец, на работе он демон страшный. Или наоборот. На работе он нежный и любящий, а дома он тиран и демон.
И люди иногда меняют эти эго, как перчатки. У каждого из нас есть набор джентльменский. Как говорится, что у Раваны было 10 голов. И он по желанию менял: то одна, то другая, то третья. Ну, а лишь уже другое Равана.
И у нас есть в запасе несколько голов. Иногда люди удивляются: разговаривай с человеком, говори с ним, и вроде нормальный человек, все хорошо, он что-то тебе пообещал.
Так через полчаса он уже отказался от своего, думаешь: Как же так? А ничего страшного не произошло. Он просто другой уже. Он не обещал. Обещал другой. Он просто уже поменялся.
Иногда одно эго активизируется, иногда другое эго активизируется, в зависимости от необходимости. Как мы знаем, люди во время инициации обещают: я обещаю до конца своих дней следовать четырем регулирующим принципам.
Вот эти конец этих дней наступает скоро. Они забывают о своем обещании. Но это не они, это реально не они.
Иногда встречаешься с человеком через какое-то время - другой человек. Или тот же самый человек буквально через несколько минут поворачивается к тебе другим лицом: другой человек, другой я, другая личность.
В нас живет несколько этих личностей, и в частности, в нас живет две фундаментальных личности: один преданный, а другой, с рогами и с клыками, демон.
Искусственные образы и искренность
Вот это все, на самом деле причина этого в нашем ложном самоотождествлении. И духовный путь заключается в том, чтобы осторожно, тщательно по крупицам восстановить целостное духовное Я, сильное.
Иногда я говорил, рассказывал тоже об этом, о том, что человек, который живет ради какого-то ложного я, он создает некие ложные образы.
Часто ради этого образа он готов вообще, ради этого образа, удивительного, который он создал в своем сознании. Я такой, посмотрите, какой я.
Мы увидим это сегодня, когда будем рассказывать про Арджуну. Арджуну, он любуется собой, я сейчас я помру, я помру хорошим, лучше пусть меня убьют И очень часто люди это делают.
Люди создают какой-то образ, и потом всю жизнь работают на этот образ. Работают на то, чтобы этот образ поддерживать. Причем ценой невероятных усилий, иногда даже ценой собственной жизни, лишь бы образ этот сохранить.
Иногда люди переживают стрессы страшные, мучатся, так чтобы образ поддержать. Одна вещь очень важная: когда человек поддерживает искусственный образ, ему нужно постоянно очень много энергии для этого.
И это все, человек устает от этого всего, чтобы поддерживать всю эту чушь.
Настоящая жизнь, даже материальная жизнь, она легкая. Быть самим собой очень легко. Поддерживать ложное шоу очень сложно. Так нужно все время его нагнетать.
Знаете, в аэропортах иногда перед Новым годом ставят такие тряпичные Дед Морозов. Знаете, да? Такие большие, большие, метров шесть. Надувных, да. И там дует воздух, этот Дед Мороз. Большие, красивые.
Так, стоит перестать их надувать. Что с ними станется? И точно так же наш этот ложный образ, его нужно накачивать все время. Надувать. Стоит перестать накачивать. Ничего не останется.
Люди надувают, надувают, накачивают его. Это все ложные образы, это все запутанная психология, материальная психология. И духовный путь или духовная практика предназначены для того, чтобы распрямить все это.
Я объяснял на первой лекции, что значит слово Арджуна. Арджуна значит, какой? Прямой, да. Прямой или простой? Простой - значит, не притворный, не лицемерный, не двуличный. Так Арджуна прямой.
Он хочет, по крайней мере, выпрямиться. А Дурьодхана? Кривой. Дурьодхана не хочет. И в этом основная разница. Вот. И, собственно, что еще?
Если человек обрел себя внутри, обрел опору, если человек восстановил свое духовное Я по-настоящему? То тогда у него нет ложного эго, он не стесняется ничего делать. Для него ничего нет унизительного.
Кришна, он согласился кем быть? Кучером. Шофером Арджуны. Это Бог. Теперь попробуйте попросить какого-нибудь важного человека, чтобы он шофером вашим стал. Директора попросите, чтобы вашим шофером встал.
Или там гуру, или еще кого-то. Шофер... Так Кришна простой, Кришна простой. Бог в конечном счете очень простой. И у него нет никаких ложных амбиций, никаких ложных вещей.
Об этом в том числе Бхагавад-гита: о том, что Бог, Он всё, что угодно, может делать, и он показывает этим, что ни положение, которое мы занимаем, украшает нас, ни титул, который у нас есть. А наша внутренняя сущность.
Вот как иногда люди на Радха-ятре, в Германии проводят, много рахьялтры... На Радха-ятру приглашают важного человека, который будет мести перед проводят, много радхаятры, надхаятру приглашают важного человека, который будет мести перед Господом Джаганнатхой. Это единственный раз в жизни, когда он метлу берет.
Важный человек. Метет. Для чего? Чтобы его сфотографировали, правильно? Поэтому Джиганат улыбается. Когда в другое время он тряпку в руки не берет, он не делает чего-то смиренного.
И, собственно, забегая вперед, о чем будет сегодняшний разговор, только об этом:
о том, что Арджуна, при том, что у него те же самые проблемы, что и у Дурьодханы, практически, и он показывает в этой первой главе те же самые проблемы, или почти те же самые, он может проявить смирение.
У него хватает смирения для того, чтобы не объявлять себя всегда правым.
Смирение как выход из духовного кризиса
Он допускает, что он не прав, он ищет и в конце концов находит. Выход из кризиса, в котором мы все оказываемся неизбежно. А мы все неизбежно оказываемся в кризисе из-за ложного я, из-за ложного эго, которое мы создали.
Рано или поздно это ложное эго будет поставлено под угрозу. И выход из любого кризиса какой? Один. Смирение. Смирение значит принять, остаться самим собой и искать Кришну. И у нас у всех будет этот кризис. Рано или поздно.
На протяжении жизни мы все несколько раз умираем. Перед тем как умереть совсем, Кришна нам репетиции устраивает. Так, мы лишаемся всего, все наши регалии уходят, наши...
Ну, разные, по-разному это бывает, но человек умирает несколько раз в жизни. И в этот момент на самом деле происходит наше испытание,
как мы себя ведем, отрицаем мы это, отвергаем мы это или мы принимаем с верой то, что нас ждет впереди, ну вот, собственно, что я хотел еще сказать. Много я чего еще хотел сказать.
Я скажу еще: у меня есть время, если вы не возражаете. Хотел сказать еще одну вещь перед тем, как мы уже конкретно будем про Арджуну говорить. Это то, что Дурьодана в нас очень силен.
И когда человек хочет быть дурьоданой, вчера мы с вами разговаривали о том, рассказывали о том, кто такой дурьодана. Дурьодана очень сильный, он до конца идет.
Если человек хочет быть дурьоданой, то ему кто помогает? Кришна ему помогает быть дурьоданой? Подобно тому, как когда человек хочет быть преданным, кто ему помогает? Кришна, да.
Дурьодана. Это мы разговаривали с Сатчанандой Махараджем перед приездом сюда. Я делился с ним какими-то замыслами, какими-то мыслями по поводу того, о чем я буду говорить.
И он сказал: что вот я вспомнил одну вещь: когда Дурьодана отчаялся. А в Махабхарате рассказывается история, когда Дурьодана отчаялся и решил покончить с собой. Когда Пандавы жили в Камьяване, в Упавадже, с
ними жили браманы, иногда браманы ходили в Хастинапур, рассказывали, что с ними. Дритараштра все время получал известия о них. И однажды браман пришел, и как раз в это время Арджуна вернулся из Гималаев.
Арджуна во время этого изгнания в лес, он был на райских планетах, он был в Гималаях, он получал оружие. Этот браман стал рассказывать: Арджуна вернулся. Это не тот Арджуна, которого ты знал.
Этот Арджуна, фух, этот Арджуна в тысячу раз сильнее, чем Арджуна, который был до того. Господь Шива дал ему свое оружие.
Индра дал ему свое оружие, у него то оружие, это оружие, мантры у него, то у него всё. Дритараштре было плохо, когда он это слышал, у Дурьоданы все перевернулось внутри. И Дурьодан решил: Дай-ка я над ними поиздеваюсь.
Дай-ка я поеду в этот лес и посмотрю, как они в отребьях, в нищенских лохмотях там ходят. И мы поедем и посмеемся над ними. Мы убьем их морально.
Дурьодана, Шакуни, Карна поехали в Камьяван, у них роскошные повозки, там жены, они жен с собой зачем-то взяли, непонятно зачем. Такая роскошь, свита.
Со всей этой роскошью они приехали и уже почти доехали до лагеря Пандавов. Тут озеро. И на озере гандхарвы резвятся. Резвятся. Уж не знаю, как и они там, эти гандхарвы.
В наше время гандхарвы, ну, по крайней мере, в Германии точно не посещают, там гандхарвов много. И Дурьодана говорит: Ну-ка, прогоните этих гандхарвов. Гандхарвы говорят: Ну-ка иди сюда, мы с тобой померимся силами.
И тут состоялась битва, в конце концов Карна в ужасе убежал. Дурьодана последний оставался, отбивался, в конце концов гандхарвы схватили, а
остатки войска Дурьоданы прибежали к пандавам и говорят: спасите, Дурьодану, спасите, спасите, ваш двоюродный брат погибает. Бхима сказал: ну, хорошо. Так ему и надо.
А Юдхиштхира сказал: нет-нет, если нас о защите просят, мы должны защитить. Там они. Арджуна сразился с этими гандхавами, победил. Гандхарвы в другом ему оказались. Ну, в общем, там все в порядке.
Дурьодхану привезли, сказали: на тебе, тебе. Вам Дурьодхана. И Юдхиштхира: Дурьодхана, ты зачем пришел сюда? Юдхиштхира знал, зачем он пришел.
То есть Юдхиштхира говорит: нехорошо смеяться над людьми, когда они в несчастье находятся. Я тебя очень прошу, Дурьодхана, не делай, пожалуйста, этого больше. Дурьодхана этого он выдержать не мог.
Его спасли, и его еще наставления дали хорошие под конец. Сказал: Духшасана, Духшасана, отныне ты царем будешь, я буду голодать до смерти. И что с ним случилось в этот момент?
И как его не пытались уговорить, ничего не удавалось? Я умру, всё, я не могу, я не выдержу этого позора. Демоны пришли к нему ночью во сне и утащили его на другую планету.
Инопланетяне на тарелке прилетели, демоны стали ему говорить: опомнись, глупец, мы тебе поможем, мы с тобой, мы этих пандавов всех разобьем, давай, давай! Ты хорошим делом занимаешься, право. Молодец, давай, давай.
И Дурьодхана поверил. И опять все со мной. Урок этой небольшой истории — я хотел ее рассказать, потому что Шачинандана Махараджа меня просил ее рассказать.
Урок этой истории в том, что когда мы дурным делом занимаемся, у нас тоже будут помощники. И нас тоже будут помогать. Нам тоже будут помогать.
Нас тоже будут поддерживать, нас тоже будут говорить: давай, давай, все хорошо, мы тебе поможем. Иди до конца. Бейся, сражайся. А когда мы хорошим делом занимаемся, Кришна прячется. Заметили, да?
Что иногда Кришны как бы нет. Спрятался. Нету Кришны? Нет, Кришна есть. И он говорит: Я сражаться не буду.
Что Арджуне сказал: Я сражаться не буду, не буду я сражаться. Рядом буду. Советы тебе буду давать. Ну, иногда буду защищать тебя, когда совсем уже плохо будет. Остальное ты должен будешь делать сам.
И, собственно, это вещь, скажем так, неочевидность духовной жизни - это тоже одна большая проблема наша. Помощь Кришне иногда бывает не очевидной. Помощь демонов очевидна. Вот.
Но это не значит, что мы не должны оставаться с Кришной. Ладно, хорошо. Мы сейчас с вами продолжим. Я рассказывал в первый день, во второй день историю Дритараштры. В третий день я говорил о Дурьодхане вчера.
Я рассказывал, что Дурьодхана делает. Дурьодхана подходит, у него голова полна всевозможных политических маневров. Ему нужно одновременно, ему нужно возбудить в дроне воинский
дух, ему нужно сделать так, чтобы Бхишма был рад, ему нужно сделать так, чтобы Дрона вспомнил, что он Драупади не защитил. Ему нужно все, что угодно нужно, ему нужно себя похвалить.
Я вчера пытался рассказывать об этом, об этом запутанном. Так и он говорит: эти странные вещи, чтобы один услышал одно, другой услышал другое.
Он хочет Бхишму похвалить, он не может его в лицо хвалить. Он начинает его хвалить как бы за глаза, на что он слышал, что его хвалят, чтобы Бхишма расправил свои плечи. Политика.
Важность единой духовной цели
Я говорил вчера очень важную вещь.
Матаджи Дина Шарана говорила тоже об этом сегодня до какой-то степени, что когда у нас есть духовная цель, то тогда легко отложить свои амбиции и ради этой духовной цели счастливо и радостно сражаться.
Когда духовной цели нет, то наши амбиции и личные интересы начинают разъедать все. Это если мы хотим, если мы хотим действительно достичь духовной цели. Нужно эту духовную цель всегда впереди ставить.
Как бывает у нас, эти материальные подлые интересы возвращаются обратно к нам. Начинают, как мыши, изнутри, нас точить. Говорить: да в конце концов, чего? Да давай, давай, вспомни о себе, тебе же нужно жить.
И мы забываем о Кришне. Очень важно помнить эту общую цель. И когда люди помнят эту общую цель, они могут вместе сотрудничать. Пандавы, они именно этим заслужили благосклонность Кришны.
У пандавов была одна жена. У пятерых братьев пандавов. Одна жена. И они не поссорились друг с другом. Жену на санскрите называют Дара. Это женщин так называют.
Дара — значит те, из-за кого ссорятся. Те, кто разлучает людей, и Кришна, когда он видел, как они сотрудничают друг с другом, Почему? Потому что у них одна цель, высокая цель, единая цель.
И когда Кришна видел это, Кришна говорил: «Пандавы, подобно пяти потокам праны в моем теле, настолько они дороги мне.
Когда Кришна видит, что люди могут вместе делать что-то, отложив свои амбиции в сторону и действуя ради общей цели, то Кришна становится очень доволен. И поэтому пандавы победили. Это небольшой урок, тоже из Махабхараты.
Вот и я сейчас прочитаю стихи Арджуне. Два стиха. Я просто перевод уже прочитаю.
Что произошло после того, как Дурьодхана обратился к Дроне? После того как он рассказал ему всё, и он пытался его раззадорить, и Дрона всё прочитал в нём.
Представьте себе сейчас на поле битвы Курукшетра: так и Дурьодхана подходит, и он начинает свои политические маневры. Бхишма рядом, и Бхишма слышит это. И он ждет одобрительных слов от Дроны. Дрона ему отвечает что-то. Нет.
Дрона молчит. Дрона не может выдавить из себя ни одного слова одобрения. И последнее, что Дурьодхана говорил, он прославлял Бхишму. И Бхишма в этот момент начинает трубить в раковину. Почему он в раковину трубит?
Ну, в том числе, чтобы не слышать прославлений в свой адрес. Это очень существенное наставление ведической культуры. Человек не должен слышать прославление в свой адрес. Чувствуете, да? Это как же жить-то тогда?
Ради чего же тогда жить? Так. Но ведическая культура говорит: человек не должен, не должен слышать, это яд. Это яд, который питает мое ложное эго, делает мое ложное эго еще сильнее.
И Бхишма, с одной стороны, для того, чтобы поддержать своего внука, Дурьодхану, сказать: Я исполню свой долг, я все понял, все будет хорошо.
С другой стороны, для того, чтобы не слышать больше этих прославлений, ищет Дурьодхан, он начинает трубить. И в этот момент все начинают бить в барабаны, стучать в тарелки, топать ногами.
И Санджай говорит, что страшный шум поднялся, потому что звук он очень воодушевляет.
Сердце Дурьодханы наполнилось радостью, он услышал этот звук, трубный звук раковины Бхишмы, вся земля наполнилась шумом, Мадхвачарья говорит, что в этот момент Хануман закричал. Когда Хануман кричал, то он издал свой рык.
В Махабхарате рассказывается, это история про то, как Бхима встретился с Хануманом. Бхима в Гималаях был, Драупади увидела какой-то лотос и сказала: я хочу лотос. И Бхима побежал за лотосом по реке.
Видит — обезьяна сидит, большая обезьяна такая. А он говорит: иди с дороги. Да я старый уже. Ты меня сдвинь немножко с дороги. Хвост отодвинь. Или перешагни через меня, я старая обезьяна. Не надо меня беспокоить.
Бхима говорит: нет, перешагивать я через тебя не буду, а хвост твой отодвину. Взял такой левой рукой. Потом двумя руками, потом изо всех сил — хвост не может сдвинуть. Обезьяна сидит так. Тут Бхима все понял.
Я, говорит, ты кто? Говорит: да Хануман. Я хануман. Я тут давно сижу.
Сын Ваю. О, говорит, ты мой брат. И, конечно же, Бхима знал, кто такой Хануман. И Хануман... Бхима в этот момент сказал: Хануман, покажи мне свою истинную форму. Он мог, не могу.
Сейчас уже Двапара-юга, а я в Трета-югу ее показывал. Сейчас ты не сможешь увидеть. Ну, пожалуйста, хочу посмотреть, в какой форме ты на Ланку летел.
Хануман говорит: не, не могу, не покажу. Бхима говорит: ну, пожалуйста, покажи. Хануман говорит: точно показать? Покажи. Хануман огромный стал. Он стал огромным. Он взорвал, закричал. Земля задрожала. Не надо, пожалуйста. Так.
Он опять стал старым, маленьким. Так говорит, все понял. Понял.
Хануман ему говорит: слушай, говорит, что они над тобой издеваются, эти кауравы. Давай, скажи мне, я по дружбе булыжник один туда понесу, и просто на хвосте напущу. Мокрое место от города останется.
Слушай, а ты мне можешь сказать, почему ты равно не убил? Ты ж там на Ланке был, мог бы заодно убить. Он говорит, ну как я мог его убить? Я должен был Раме это оставить.
Он говорит: и с кауравами мы тоже сами разберемся. Мы тоже с ними как-нибудь разберемся. Но если хочешь нам помочь, на флаг Арджуны, будь у него на флаге.
И Хануман согласился, поэтому Арджуну называют Капидваджа — тот, у кого на флаге обезьяна. И иногда эта обезьяна во время битвы крики издавала. Но я не буду изображать этот крик, потому что у меня не получится, и
И тогда, после того как Бхишма затрубил свою раковину, Кришна принял вызов. Кришна затрубил. Хотя на самом деле Кришна не сражался. И Кришне не нужно было принимать вызов.
Но первый, кто трубит в ответ на трубный зов, Бхишма, кто? Кришна. Панчаджанья Хришикеша. Хришикеша стал трубить свою раковину Панчаджанью. Кришна принимает вызов.
Это тоже важная вещь, потому что благородные люди принимают вызов судьбы. Они не опускают руки. И вслед за этим Арджуна начинает дуть. И, по идее, Юдхиштира должен задуть, правильно? Он же главный. Ради него все сражаются.
Но до Юдхиштиры Бхима начинает дуть. Потому что Бхиме не терпится сразиться. Он. И затем Юдхиштхира, там перечисляются все эти раковины, и говорится: ананта виджая. Ананта-виджая — это раковина Юдхиштхиры.
Это очень важная вещь. Слушайте внимательно, потому что каждое слово Бхагавад-гиты исполнено смысла, и каждое слово Бхагавад-гиты раскрывает секреты духовной жизни. Пандавы: почему не Арджуна задул первым?
Почему не Юдхиштхира задул первым? Когда они услышали звук раковины Бхишмы. Почему? Почему? Потому что они последователи Кришны. Они ждали, когда Кришна задойдет. И своими звуками они сказали: Кришна, мы пойдем за тобой.
Ананта — что значит? Да, бесконечно. Это имя кого? Да, это имя Бога. Ананта-виджая значит что? Победа? Победа без конца, да. Бесконечная победа. Нет, это значит победа Бога.
Вот если ты звонит и говорит в эту раковину: как сейчас, знаете, когда футбольный матч, что матч начался, свисток дует, да? Свисток свистят. Перед началом большой битвы дули в раковину.
Юдхиштхира говорит: победа чья? Твоя победа, Кришна, не моя. За кого я сражаюсь? За тебя сражаюсь. Ради тебя сражаюсь. Я сражаюсь ради тебя, не ради самого себя. Это очень важная вещь.
Еще раз, каждое слово, каждое слово в Бхагавад-гите может открыть нам секрет духовной жизни. И Юдхиштхира говорит: я сражаюсь только ради тебя, не за себя я сражаюсь.
И когда человек сражается за Кришну, то тогда для него все равно победа или поражение, правильно? Я же за Кришну сражаюсь, а когда человек сражается за себя, то для него очень важно победить.
И может ли он победить в конце концов? Не может. В конце концов, он потерпит поражение. Вот и так начинается, они начинают дуть, начинается этот духовой оркестр,
так все дуют, сжимаются у Пандавов, у Куравов, сердца от страха.
Начало Бхагавад-гиты и сомнения Арджуны
И сейчас мы прочтем 20-й стих.
Атха вьявастхитан дришства дану капи-дваджах правритте сампате дану удъяме пандаваках Хришикешам тада вакхьям идам аха арджунах Сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять.
Но взглянув на сыновей Дритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о царь, Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами. Слово «атха». «Атха вьявастхитан дришства».
«Атха» — это слово, с которого начинаются ведические писания. Есть два звука, которые считаются равно благоприятными для начала. Первый звук — это какой? «Ом».
Чтобы начало было благоприятным, человек произносит «ом» и очищает атмосферу. Или «атха». «Атха» имеет тот же самый смысл, что «ом», и это значит, что Бхагавад-гита начинается когда? С этого стиха.
Настоящее начало Бхагавад-гиты здесь.
«Атха вьявастхитан дришства даттараштра-капи-дваджах». Санжая говорит, сейчас начинается настоящая Бхагавад-гита, сейчас начинается драма, которая в конце концов должна разрешиться каким-то образом.
И он говорит: Дритараштре, Арджуна увидел кого перед собой? Дартараштран. Сыновей Дритараштры. Так теперь правильно говорить Дритарастре, что Арджуна увидел сыновей Дритараштры? Правильно? Нет.
Надо сказать, Арджуна увидел кого? Твоих сыновей. Правильно. Но тут говорится: «Дартараштран капи-дваджах». Он увидел сыновей Дритараштры. Что хочет Санджай этим сказать? Что нам где-то рассказывать, а не туда, так сказать?
Нееет, он Дритараштре рассказывает. Не надо. Вам понятно, но он... Нет. Что он хочет сказать этим? Что? Что? Почему? Как это не сыновья? Что значит Дритарастра? Что значит Дритарастра? Я объяснял. Нет. Что значит Дритарастра?
Захватик? Захватик? Дритараштра, кого он увидел перед собой? Захватчиков земли. Он увидел захватчиков земли. Дритараштра — те, кто держится за эту землю, те, кто захватил землю.
Он увидел этих, и капидваджи, у него там, понятно, Хануман, и Хануман радуется. Есть другая история про то, как Хануман на флаг попал. Хотите другую историю расскажу? Да, с Арджуной поспорили.
Арджуна поехал вниз и пришел к тому месту, где Рамачандра мост построил. Арджуна стал смотреть на берегу и думать: что это он мост этот строил из этих камней, зачем нужно было вся эта армия обезьян.
Мог бы из лука выпустить стрелы, и стрелы бы сделали мост, я могу, он что ли не мог. Арджуна стал говорить, рассуждать, стух. Тут маленькая обезьянка такая появилась.
И обезьянка говорит: твой мост из стрел обезьян бы не выдержал. Арджуна говорит: да мой мост из стрел, он грузовики выдержит, трехтонные. По-моему, мосту кто угодно будет идти.
Обезьяна говорит, спорим. Арджуна говорит, спорим. Он говорит, на что спорим? Он говорит: если мой мост из стрел не выдержит тебя, обезьяну, то тогда я покончу с собой. Обезьяна говорит, давай поспорим. Мост из стрел.
Так обезьянка зашла туда, попрыгала немножко. Обезьянка говорит: ну а же тебе говорил, твой мост вообще меня одну не выдержал, а там целое войско. Арджуна говорит, не может этого быть. Еще раз.
Обезьянка опять: попрыгала, попрыгала. От моста ничего не осталось. Ты вообще еще хуже. Ты соломенные мосты какие-то строишь. Тоже мне. Арджуна говорит: ну все, придется мне с собой кончать.
Тут мальчик выбегает маленький, откуда ни возьмись. Мальчик говорит: не-не-не-не, нечестно, в споре всегда судья должен быть. Судья должен решить, кто выиграл, кто нет. Ну, Арджуна, давай, сделай еще раз мост.
Арджуна самый лучший мост сделал. Обезьяна прыгнула туда. Обезьяна большой стала. Мост стоит. Обезьяна посмотрела на мальчика и говорит: ага, понятно, Кришна пришел к ним. Хануман был. Обезьяна говорит: ну, все ясно.
Я проиграл, и что делать? Кришна сказал: на флаг к нему Арджуны сиди там. Здесь говорится: атха вьяваститан дриштва дhартрараштран капи-дхваджам правритте шастра-сампате дханур удамья пандавах. данур, удами, пандаваха.
Арджуна он обращается к Кришне. И Арджуна воседает на колеснице. возничим которого является сам Кришна. И какой смысл этого всего? Вишвана Тхакура объясняет, что Арджуна играет здесь роль обычного человека.
И наше тело - это что? Колесница. И она тоже запряжена в лошади. Лошади Арджуны какие? Какие лошади? Белые. Чувства наши какие должны быть? Чистыми.
Человек, чтобы действительно Кришна руководил его жизнью и направлял его, он должен следить за тем, чтобы чувства его были чистыми. И Арджуна сидит на этой колеснице. Кришна во главе этой колесницы находится. Так.
И, собственно, дальше что происходит. Кришна соглашается быть его возничим. Арджуна говорит: я буду сражаться за тебя. Он видит всех этих сыновей.
И Арджуна говорит: О непогрешимый, прошу тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве.
Арджуна говорит Кришне. Кришна, покажи мне, с кем мне предстоит сражаться.
И что это значит, что Арджун задумался? А чтоб сражаться, думать надо? Нет. Чтоб сражаться, думать не надо. Арджуна задумался, и это что значит? Что сражаться он не будет? Все. Он задумался. Бима не думал.
Биму невозможно представить себе, что он подошел к Кришне и сказал: «Ну-ка, дай-ка я посмотрю, что там мне представить». Я — Бима он. Дурьодхана. Он тоже смотрит, и он действует. Арджуна думает.
И это еще раз, это наше с вами состояние. Мы встаем на духовный путь, и на этом духовном пути мы сталкиваемся с какими-то привязанностями своими, и столкнувшись с этими привязанностями, что мы говорим Кришне? Кришна?
Не, мы не говорим: «Кришна, помоги». Кришна, мы говорим: «Кришна, я тебе предаюсь, я твой, Кришна, я с тобой, но сражаться я не буду. Это все мы. Это наше, так сказать, начало.
Кто может подтвердить, что встав на духовный путь, он боялся? Этот страх по-разному может проявляться. Человек делает несколько шагов, потом идет и возвращается назад.
И потом думает: «Может, мне по другому пути пойти? Может, мне на другом пути найти чего-нибудь еще?» Человеку страшно сражаться.
Причины слабости и самообмана Арджуны
И с Арджуны случается, в этой истории Арджуны, я, собственно, не буду долго говорить, я хотел, чтобы у нас еще было какое-то время на все, несколько весей, мультфильм посмотреть. Но я хотел просто буквально с вами несколько слов сказать об этом.
Что с Арджуной, по сути дела, случаются те же самые
вещи, что с Дурьодханой и что с Дритараштрой. Мы говорили с вами, что материальные привязанности, когда Арджуна увидел эту совокупность своих материальных привязанностей.
То первое, что он почувствовал, слабость. Слабость. Первое, что он почувствовал, лук у него выпал из рук, он ничего не может сделать, у него лихорадка, у него симптомы, все болезни.
Арджуна в сущности подошел к Кришне и сказал: Кришна, мне на больничный надо. У меня жар, у меня пот, я не могу сражаться. Выпиши мне бюллетень, пожалуйста. Не могу. Так слабость.
Человек, который одержим, обуреваем своими материальными привязанностями, первое, что с ним случается, - слабость. Дальше что Арджуна говорит?
Арджуна говорит: «Карпанья-доша-упахата-свабхавах». Карпанья-доша-упахата. Карпанья-доша-упахата-свабхавах. Моя природа... Чем она упахата? Значит, захлестнута. Карпанья-доша-упахата, чем она захлестнута?
«Прччхами твам дхарма-саммудха-четах». Карпанья-доша, Шрила Прабхупада объясняет, это цитируя Брихадараньяку-упанишад:
Карпанья значит невежество. Крипана значит человек, который забыл духовную науку, который забыл духовную природу.
И он говорит: «Прччхами твам дхарма-саммудха-четах»: я больше не знаю, что можно делать, чего нельзя делать, что хорошо, что плохо. Почему?
Потому что слабость, потому что материальные привязанности — это карпанья-доша, этот страх или это невежество захлестнуло меня полностью. И это что значит? Первая проблема - это слабость, вторая проблема какая? Какая?
Слепота. Слепота. Я больше не вижу, что можно делать, что нельзя делать. Да, и мы говорили вчера, что эти пять военачальников защищают
армию Дурьодханы, и первый — Бишма. Бишма — это материальные привязанности или привязанности к людям, которые дороги нам. Кришна ставит Арджуну перед Бишмой, Дроной, и Арджуна видит всё это, и Арджуна не может вынести.
Он говорит: тут же все, тут мои родственники, тут мои и то, и это, и все. И как мы можем наслаждаться, если они все будут убиты?
То есть у него есть слабость, есть слепота, есть привязанность, он понимает, что у него есть эта привязанность. Дальше что после этого случается? Что он хочет сделать? Убежать. Убежать.
То есть, что он хочет? Убежав с поля битвы, он что хочет? Комфортной ситуации. Он хочет в лесу Харе Кришна повторять. Он говорит: Кришна, я буду тебе служить, но не тут.
Ты, пожалуйста, ты мне какое-то не то служение дал. Как Дина Сарана говорила. Мы говорим: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, дай мне служение.
Кришна приходит и говорит: вот тебе служение. Я говорю: не, Кришна, я этого не просил. Это не надо. Извини меня, пожалуйста, но я так не договаривался. Я пошел. Если служить, то где-нибудь лучше в Маяпуре и в хорошую погоду.
И у него это есть то же самое: то, что мы говорили, то, что символизирует Карна. Карна - это когда человек предает свои идеалы. И когда он ради, извиняюсь, не Карна, а Дрона.
Дрона, когда он продается ради чего-то, ради какого-то комфорта или еще чего-то. И дальше что начинается? Дальше начинается самое интересное. Дальше Арджуна начинает что делать? Оправдывать себя.
Арджуна начинает дальше говорить: Я же хороший. Я не хочу сражаться, не потому, что я не хочу сражаться, я не хочу сражаться, потому что мне женщин жалко. Логично? Логично. Я убью их мужей. Женщины беззащитные останутся.
Женщины не могут вообще: женщин жалко. И мужчин жалко. Себя жалко, и общество жалко. Всех жалко. Он начинает оправдываться, и большая часть людей читает и думает: Арджуна хороший, а Кришна плохой.
Большая часть людей, многие люди, если они читают Бхагавад-гиту и у них нет никаких объяснений, они читают и говорят, ну надо же, такой хороший, пацифист Арджуна.
И Кришна говорит: сражайся, сражайся, убивай, убивай, убивай. Но смысл Бхагавад-гиты — смысл первой главы Бхагавад-гиты — именно в этом, в том, что Арджуна лжет. И сам не знает о том, что он лжет. Он сам обманывает.
И Арджуна говорит: Я смиренный. Правильно?
Он в конце говорит: Я ничего не хочу, мне ничего не надо. Отреченный Арджуна. Отреченный, правильно? Смиренный Арджуна, смиренный, добрый Арджуна, добрый, хороший Арджуна, хороший. А Кришна говорит: ты негодяй.
Он показывает весь букет самых замечательных качеств, которые только могут быть. Он говорит, лучше пусть меня убьют. Я кшатрий, пойду милостыню просить — это смирение? Смирение? Почему нет? Это смирение.
Кшатрий идет милостыню просить. С протянутой рукой идет кшатрий просить милостыню. Кшатрий и говорит: пусть меня убьют, я не хочу убивать, лучше пусть я буду безоружным, я ничего не хочу. Кришна говорит, ты врешь.
Кришна ему не верит. Потому что он действительно врет. Что случается в этот момент, слушайте внимательно, это очень важный механизм, который мы должны знать.
Так подобно тому, как в духовном мире все определяется нашей любовью. Духовный мир - это мир, в котором нет эгоистов, нет эгоцентриков, в котором есть только один центр - Кришна, и все остальные служат этому центру.
И ради этого центра они готовы пожертвовать всем. И все в духовном мире определяется этой привязанностью, определяется любовью.
Все эмоции, которые живые существа испытывают: гнев, или смех, что-то, или даже ревность - все они определяются любовью. Точно так же в материальном мире. Все определяется чем? Нашей привязанностью к телу.
Подобно тому, как в духовном мире есть одна вещь, которая определяет все: некий принцип, некая ось, на которой нанизывается все остальное, то, что определяет всю природу. Точно так же в материальном мире есть одна вещь, которая все определяет.
Это что? Это привязанность к нашему телу и привязанность, что она делает с нашим разумом, она включает наш разум. Человек идет туда, где его привязанности. Разум ему объясняет, что он должен.
Разум, привязанность активизирует наш разум. И что мы видим тут? Заметили, да, как это бывает? Если мы к чему-то привязаны, разум сразу включается. Потому что разуму нужно объяснить, что это хорошо, что это правильно.
Разум включает, извиняюсь, привязанность включает наш разум. Привязанность — это выключатель, включатель, который включает наш разум.
И Арджуна увидел эти привязанности, увидел, что ему предстоит делать, увидел, что он не может это делать, и сразу же у него включился разум.
И Арджуна начинает говорить: и то, и всё, и пятый, и десятое, и не могу я этого делать, и ради кого это я делаю, и зачем мне это делать, и лучше я пойду, я буду смиренным? Но все это личина, в этом проблема.
Потому что все это основано на чем? Почему это ложная вещь? Потому что это основано на привязанности к телу - все. На нашем ложном Я. Все это всего-навсего - игра, роль, маска. Иначе говоря, мы можем притворяться смиренными.
Можем? Притворяемся мы смиренными. Притворяемся. Если надо, если ради своих материальных привязанностей нужно притвориться смиренным, притворюсь. Если в обществе вайшнавов ценят смирение, и буду смиренным, какие проблемы?
Чего ради? Чтобы на меня внимание обращали. Какой смиренный! Как один человек в порыве смирения прибежал к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я самый падший, я самый падший, я самый падший.
Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Ты никакой не самый. Даже не самый падший. Потому что эта игра... есть разница между одним и другим.
Человек может быть собой, когда он понимает свою духовную природу, а понять свою духовную природу можно только в связи с Кришной.
Если у меня есть связь с Кришной, я понимаю свою духовную природу, я могу быть нормальным, мне не нужно притворяться. Я буду тем, кто я есть.
Во всех остальных случаях я буду притворяться, я буду смиренным, я буду благородным, я буду красивым, я буду добрым, я буду заботливым, заботливым негодяем буду, благородным негодяем буду.
Это то, что людям очень сложно понять. То, что люди не понимают. То, что происходит именно в первой главе, и то, что Кришна говорит.
И Кришна смотрит на него и говорит: камах Партха, клайбьям, значит, клайбьям, значит. Арджуна. Он жесткие слова применяет для того, чтобы вывести его из этого состояния. Арджуна любуется собой.
Арджуна, он уже вошел в роль, ему уже хорошо, говорит: я сейчас помру вообще. Пойду уже санньясу принял, пойду сейчас по миру, всё уже, всё хорошо. Кришна ему говорит: «Может, тебе в сари переодеться?
Клайбям буквально значит импотент, клайбям значит евнух. Клайбям Арджуна целый год из-за проклятия Урваши... Арджуна целый год танцам учил. Никогда в Индии.
В Индии иногда там ходят мужчины в сари, в них они выбриты, у них так выщипаны брови, зрелище преотвратительное совершенно. Это евнухи.
Это определенная там категория, какая-то полная совершенно Кришна смотрит на Арджуну, на воина могучего, и говорит: Арджун, может, тебе в сари переодеться? Может, тебе? Он говорит, негодяй. Анарыйа дюшта-масфаргьям.
Человек с таким поведением, он ни в какой рай не попадет. Он анарья. Анарья значит, нарушает все порядки, все законы, ничего хорошего у него не будет. Кришна не поддается ни на что.
Он говорит: ты считаешь себя умным, шастры цитируешь? Шастры, как это можно, нельзя, ни в коем случае, потому что да, понятно, они агрессоры, агрессоры на нас напали, но мы же не агрессоры, поэтому мы просто предадимся им.
Так дхарма-шастры они говорят, что химса парама дхарма, самое главное дхарма человека — это что? Ахимса, ненасилие. Так и он все это объясняет Кришне, а Кришна верит ему.
Потому что он понимает, что все это нужно только для того, чтобы защитить свое материальное...
Выход из кризиса и путь предания
И это история Арджуны. И у истории Арджуны - хороший конец. Я уже сказал, что есть одна вещь, которая Арджуне помогла
из этого всего выпутаться, какая? Я сказал, что у Арджуны была слабость. А у Арджуны была слепота, он сам признается в этом, у Арджуны была привязанность к родственникам. Арджуна готов был убежать.
Арджуна хотел пойти по пути наименьшего сопротивления, как все мы. Он был готов продаться за что угодно, так Арджуна оправдывал себя с помощью священных писаний, чего он не делал, не критиковал и не шел до конца.
Арджуна никого не обвинял. Арджуна не критиковал. Арджун говорил: Кришна, я понимаю, что я не прав. У него хватило честности или смирения ровно на это.
В этой сложной ситуации, в сложной ситуации, в которой мы все с вами окажемся,
Смирения должно хватить ровно настолько, на то, чтобы понять: что-то я не так делал, что-то я неправильно делаю. Так смирения и честности должно хватить ровно на то, что так или иначе, все равно я понимаю, что все не так. Но есть одна вещь, которая у меня всегда останется. Я кто? Я слуга Бога. Это вещь, которую мы должны всегда помнить.
В конце концов, вечная личность, вечная природа души — это служение, санатана-дхарма, именно это дживери сварупа хой и нитья Кришны дас, так я вечный слуга Кришны. Именно это я должен понять в этой жизни.
Простую такую сложную вещь, что во всех ситуациях я остаюсь слугой. Неважно, победил я или потерпел поражение Если Кришна хочет, чтобы я потерпел поражение, я потерплю поражение — какие проблемы?
Даже потерпев поражение, я стану слугой Кришны, как в Восьмой песне Шримад-Бхагаватам описывается эта история про Мохини-морти, как Шива решил испытать на себе чары Мохини-морти.
Шива сказал: «Кришна, Вишну, покажи мне свою форму Мохини-морти. Я не видел ее, я пропустил». Кришна говорит: «Ты уверен, что ты хочешь?» Он говорит: «Да, да, конечно, я Шива. Я йог».
Шива сел в позу лотоса и стал дышать спокойно. «Кришна, покажи мне». Кришна говорит: «Ты точно уверен?» «Да, да, да, да. Я спокойный, холодный, как лед. Мне просто хочется посмотреть, и все». Кришна: «Да, сейчас покажу».
Хоп, превратился в Мохини-морти. Красивую женщину, она играла с мячиком, сари раздувалось. Сари немножко сдуло, Шива помчался за ней, и Кришна сразу побежал к тем, кто поклонялся Шиве, особый маршрут выбрал. «Шива!
Кришна бежит!» В конце концов, там случились совсем неприличные события, прошли какие-то.
Шива сел и говорит, ну, он в восторге в полном. Он говорит: «Ну надо же, Кришна меня полным идиотом выставил». И он гордо сказал: «Я его слуга». И для этого надо смирением обладать, что в любых ситуациях я остаюсь слугой.
Победа или поражение — не важно. Важно, что я остаюсь слугой Кришны. И у Арджуны хватило именно этого: он предается Кришне.
Это очень важный для нас Он вначале предается Кришне, он говорит: карпанья-дошо-пахата-свабхавах, причами твам дхарма-саммудха-четаh. йаччхрейах сйан нишчитам брухи тан ме, шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Так я предаюсь тебе, я твой ученик. Говорит: я полностью предался тебе, Кришна, я твой ученик. Учи меня, скажи мне, что делать.
И сразу же оговаривается: Арджуна, Кришна, я твой ученик, я предался, аяти Говинда. Аяти Говинда? Сражаться я, Кришна, не буду.
Ну, то есть я предался, но, в общем-то, вот это делать не буду, и вот это делать не буду, и вот это делать не буду, и вот это. А так я полностью преданная душа. И Кришна говорит: хорошо. Этого Кришне достаточно.
Этого достаточно. Он понимает, что от нас — с паршивой овцы шерсти клок. Что с нас взять? Ничего.
Но если есть маленькая искорка, искренность и смирение, Этого достаточно для того, чтобы Кришна принял это. Кришна возьмет эту маленькую искорку вашу и будет ее потихоньку раздувать. Кришна будет говорить: да, да, все хорошо, да, да.
Арджуна не хочет сражаться — не надо сражаться. Потому что можно не сражаться. Можно медитировать. Есть люди, которые медитируют. Сейчас я тебе расскажу, как медитировать, Арджуна. Слушай меня, внимательно.
Арджуна, сейчас научимся медитировать. Кришна рассказывает, рассказывает. Вот медитировать — это так нужно. Так, так. Арджуна говорит: что-то мне не нравится. Это говорит, правильно, да, не нравится.
Именно это я и хотел сказать.
Ну, давай дальше пойдем дальше. Иначе говоря, духовная жизнь постепенна, духовная жизнь — это долгий путь, постепенный путь придания себя, но это начальное понимание того, что я по природе своей слуга, и что я не независим, и что я в конце концов должен найти Бога. Оно у нас должно быть.
Поэтому Кришна называет Арджуну партха. Я рассказывал вам, что значит партха. Тот, кто хочет найти Кришну, защитника своего, прибежище свое, тот, кто ищет и не останавливается
ни на чем другом. Тот, кто хочет найти конечное прибежище, в котором у него нет никаких страхов, в котором он свободен от страха. Вот. И в этом собственно история Арджуны. Арджуна смиренный. И Шрила Прабхупада пишет.
Если вы будете читать комментарий первой главы Бхагавад-гиты, Шрила Прабхупада пишет. В одном комментарии он пишет, это материальный страх, и Арджуна просто боится.
А в другом, вообще-то, это признаки трансцендентного экстаза, и Арджуна - великий преданный. И мы не знаем, великий преданный он или это материальный страх. А на самом деле это и то, и другое.
У нас есть эта преданность, и если у нас есть это хотя бы небольшая искренность, хотя бы маленькая искренность.
Развитие привязанности к Кришне вместо борьбы
Кришна возьмет ее и постепенно раздует. Сегодня у меня спрашивали: а как с этими анартхами бороться? Вот у меня одна анартха, и другая анартха, и третья анартха, и все, я все понял, вы мне все рассказали, все ясно.
А Кришна говорит, как бороться. Как бороться? Никак не бороться. Не боремся мы с анартхами. Мы свою привязанность к Кришне развиваем. И анартхи сами уйдут.
Мы стараемся, чтобы в обществе преданных, служа преданным, служа Кришне, мы могли свою настоящую природу почувствовать и вкус почувствовать.
И Кришна говорит: «Расоварджам расо 'пья сья парам дриштва нивартате». Когда человек видит высший вкус, чувствует высший вкус, низший вкус, сам проходит.
Это важная вещь, которую мне под конец хотелось сказать, вам рассказывая все это. Когда мы слышим про эти анартхи, про все, хочется сейчас их как-то вот так или иначе победить. Вот я увидел эту анартху.
Сейчас мы будем с ней сражаться. Когда мы начнем с ней сражаться, что с анартхой будет? Да, она сильнее будет. Мы слушаем о Кришне и пытаемся развить свою привязанность к Кришне.
А Кришна сам с нашими анартхами расправится. Кришна сам с нашими анартхами расправится. Нужно, чтобы Он был в нашей жизни. Нужно, чтобы мы помнили о Нем. Чтобы мы помнили о том, что мы зависимы от Бога, что мы созданы Им.
Он сам с нашими анартхами, Ему проблем нет. В какой-торой момент Он очистит их. И в этом разница между путем бхакти и путем гьяны. На пути джняны человек пытается сам избавиться от анарт.
А на пути бхакти мы говорим: «Кришна, ну, в общем, я твой слуга, хочешь режь меня, хочешь, съешь меня. Я предался, я буду с тобой до конца. Так или иначе, я твой, я не свой. Вот. И Кришна сам расправится.
Не нужно заморачиваться всем этим. Все эти вещи, если мы сейчас в психоанализ ударимся или еще во что-то, не проблема. Кришна сам расправится. Есть у нас это притворство, есть у нас трусость, есть нерешительность.
Но предание начинается с простых вещей. Анукульясья санкальпах пратикүльясья варджанам.
Я принимаю все то, что хорошо, отвергаю все то, что мешает. Я общаюсь с теми, кто поможет мне стать сильнее в духовном плане, я отвергаю общество тех кто мешает этому и все. Вот простой рецепт всего этого.
И у меня достаточно смирения, чтобы не говорить, что я всегда прав.
Помните: двух последних анартх у Арджуны нет, он никого не обвиняет, он не обвиняет других, он не пытается пустить других, и он не настаивает на том, что он всегда прав.
У него хватает разума и смирения для того, чтобы эти вещи не делать. Все остальные вещи у него есть. Это, так сказать, некая структура. Я хотел мультфильм еще показать. У нас еще несколько с вами вещей.
Мультфильм про то, как Кришна с демонами притворщиками расправляется. Хотите, да? Две истории будет тут. Нужно потушить свет, чтобы в кинозале все было хорошо. И мне. Ага, и тут тоже погасить. Я постараюсь переводить. Хорошо.
Просмотр притчи о корове Бахуле
Окей. Сейчас мы увидим две истории, переплетенные друг с другом. Одна история про корову Бахулу, а другая история — сами узнаете про кого. А можно в звук включить? Не-не-не, звук включить надо. Нет, надо на начало.
Корова сказала важные слова. О матерь Земля, наш хозяин знает, где нас поле. Ганга! Он потеряет свой глупый тигр. Потерял свой обед уже. Так вы ставьте, если не интересует. Глупец, если я не вмешаюсь, будет голодать.
Кто-то должен быть достаточно сильным, чтобы убить моего врага. Прежде чем он придет за мной. Я хочу, чтобы ты убил моего ангела смерти. Не бойся, мой господин, для меня будет одним удовольствием скушать его. Умоляю тебя.
А моя родина и счета, сори. Я слишком голодный для этого после всей этой беготни. Я не могу тебя посетить. Фиджи. Чтобы отпустить тебя. Я клянусь, что через день я вернусь. Сатимай ханга, нет, я воевать сейчас.
С чего начать, мой обед? Пожалуйста. Я родилась вчера всего лишь свою теленку телочку. Выпить мое особое молоко. Я приду, я отдам тебя себе, себя тебе. Фидвом, с бай торф и тому.
Иди к своему теленку, корми его, возвращайся завтра утром. Если ты не вернешься, я съем и тебя и твоего теленка. '4', 10-па, 2. 10-па, 2-4, $10,000, $2.00. Деревянные яблоки. Пелджус.
Если вы дадите нам, мы накормим вас, напоем соком. '00, '''''''''' we'20?' Что с тобой случилось? И Форшота Тига от котте. Я не ту фулмайхарднев то ласт и лифта. Сегодня на незаконно.
Я обещал тигру вернуться после того, как я накормлю тебя особым молоком. Я не пущу тебя, дай мне. Я не могу, но я обязана. Быстрее, быстрее, мы должны обогнать. Старый.
Теперь этого хватит, чтобы ты вырос. Теперь я пошла к тигру. Ай, мой муж, то до тигра, я же обещала тигру. Нет, я должна держать свое слово. Мам, возвращайся. Бахула, я знаю, куда ты идешь. Тебе не нужно туда идти.
Тигр нуждается в тебе. Я старый пастух. Пусть он съест меня. Ты пообещал его накормить, пусть он наестся мной. Hone, the '10'', 18, 2! Велика нехотя с ним. Как я мог позволить обмануть себя этой глупой корове? И не нужно.
Стой, я не обязан. Нет, не слушай его. Много разговаривает, я должен съесть его! pro-'2, 'l'A'3,' '00. Что это? Нет, он тебя не удовлетворит, у него мяса нет. Пожалуйста, съешь меня. Пусть они уйдут, а тебе одно изменить.
Тогда ты наполнишь свое сердце гордостью, а желудок — пищей. Да реки мой оттенков. Ты неправильно его выбрал. Почему я не должен съесть эту корову? Она была правдивой. 300-го, 40-10-100-100-1..'0'.
Прости меня, Кришна, я был демоном, а не коровой. 'К'на, хоккей, мой тара, ко мне будучи просто хороший коро '. Ну вот, это было окончание. И мораль этой истории такая, что Кришна сам расправится со всеми демонами.
Что демоны иногда принимают разные формы, невинные. Но единственное, что человек должен делать, это так или иначе оставаться преданным, слушать о Кришне, думать о Кришне, читать о Кришне.
Все остальное встанет на свои места.
Четыре ступени закрепления знания
Спасибо большое. Я хотел, чтобы мы еще под конец небольшое сделали, что ли, упражнение или. Для тех, кто был с нами здесь, на протяжении этих дней. Мы пытались говорить о каких-то своих проблемах в духовной жизни.
И есть очень важный способ закрепить все это.
Брихадаруняку Пунишат описывает эти четыре ступени закрепления. Атмаваре шротавим, мантавям, нидидяситавьем. Это четыре ступени постижения истины, которые должны кульминировать в том, что мы увидим ее.
Атма варе атму нужно драштавьям — увидеть. Душу, дух, Бога надо увидеть. Для этого нужно шротавьям — сначала слушать, потом мантавьям — размышлять, пытаясь услышанное поместить глубоко в сердце.
И нидиджнясавиам, значит, то, что мы услышали, должно стать той призмой, через которую мы смотрим на мир, видим мир.
Тогда, смотря сквозь глаза медитации или сквозь медитативный ум на этот мир, мы сможем в конце концов увидеть Кришну.
Я хотел предложить вам последнее упражнение сделать, предназначенное для того, чтобы в основном можно было как-то подумать и обдумать все то, что мы услышали здесь.
Я предлагаю вам сесть в группы по 5-6 человек и сделать то, что называется... Сядьте, пожалуйста, разбейтесь на какие-то группы. У нас за спиной пять дней, во вторник мы начали наш ретрит.
Вторник, среда, четверг, пятница, сегодня, суббота.
Я предлагаю, чтобы каждый из вас по очереди рассказал другим, что он за эти дни понял или что как бы отразилось в нем ярче всего, что ему запомнилось, и что он почувствовал.
Наш ум подобен зеркалу, и что-то он принимает в себя, какие-то образы, какие-то образы он не принимает, не регистрирует.
И мне хотелось, чтобы вы рассказали, что вы почувствовали, что в вашем уме отразилось, каким образом это отразилось, какие у вас были эмоциональные переживания, позитивные или негативные самые яркие за это время.
Буквально несколько минут, 2-3 минуты - рассказать что-то, что вам запомнилось, или что запало в душу, что-то, что вы поняли.
Вот и таким образом, когда мы смотрим, что другие увидели и почувствовали, мы сможем более ясно ощутить и вспомнить все остальное, что было с нами. Когда мы слушаем других, мы начинаем вспоминать все это.
Это очень важный процесс, как бы ощущение того, что отразилось в зеркале нашего сознания за это время, какие-то позитивные моменты, какие-то негативные, касающиеся нас, касающиеся других, касающиеся того, что мы услышали.
Понятно задание, да? Все очень просто. Просто расскажите друг другу, что у вас осталось, и что вы увезете с собой. И послушайте, что другие с собой везут.
Это не менее важная часть этого упражнения: как следует послушать других, и старайтесь быть максимально, скажем так, максимально честным, максимально искренним, максимально простым в том, что вы описываете.
Не пытайтесь рисоваться, а просто искренне, от сердца говорите, что у вас осталось. Хорошо? Все?
Практика смирения и терпения
Харе Кришна. 3 маре, наше с вами общение подходит к концу. Говорили об одной очень важной веши с вами. В конечном счете у человека, который становится на духовный путь, есть одно главное препятствие.
Это наше эго, материальное, ложное эго. И это очень большое препятствие, очень трудно преодолимое препятствие, разные виды, разные формы принимает, разные. Это оборотень такой. Оно требует все время похвалы.
Не любит, когда его ругают. Не любит? Нет. Вот. И в конце концов все остальное — это порождение этого эго. И есть только один рецепт. Чайтанья Махапрабху дал нам этот золотой рецепт: тринадцатый стих Шикшаштаки:
तृणाίδ अपि सुनिचेन तरोर इव सहिष्णुना, अमानिना मानदेन कीर्तनीयः सदा हरिः.
На уровне человека, который достиг ништи, эти качества становятся естественными, они становятся его природой: смирение, терпение, желание выражать почтение другим и нежелание почитать
или нежелание, чтобы мне оказывали почет. На нашем уровне это наша практика. Чтобы эти качества стали нашей природой, человек практикуется в них.
И говорится, когда человек достигает этого уровня, то тогда он находится уже практически с богом, потому что препятствия нету, препятствия устранены. Вот
на нашем уровне мы еще не смиренные, но мы притворяемся смиренными, и лучше притворяться смиренными. Еще лучше вообще не притворяться, но лучше притворяться смиренными.
И мы нетерпеливые, но мы притворяемся терпеливыми. Ну, вернее, пытаемся быть терпеливыми. И мы должны стараться уважать других людей, оказывать почтение всем.
Это очень-очень важное качество. И что самое неприятное, это то, что мы не должны ожидать почета к себе. Ну вот четыре таких простых практики, четыре принципа
вдобавок к четырем другим и к повторению святого имени Кришны каждый день. И тогда человек будет прогрессировать. В этом нет никаких сомнений.
Может быть, есть у кого-то желание поделиться своими реализациями, своим пониманием. Пранкс Шорс самый активный. Я думаю, следующий ретрит будет проводить пранксшур.
Да, я в этом кругу не сказал, но я вспомнил одну вещь. Я о ней каждый день думаю. Я думаю, что когда много преданных собирается вместе, очень сложно.
Очень сложно быть персональным по отношению к каждому: с кем-то не поздороваешься, кому-то не улыбнешься. Кто-то может подумать, что он ко мне неуважительно относится.
Я так подумал, что самое лучшее, чтобы быть ко всем персональным, найти такую севу, служение — чтобы оно было связано с каждым.
И в этом случае мне очень повезло: я на кухне мою посуду, я когда мою посуду, я очень счастлив, потому что я знаю, я служу здесь каждому. И в этом проявлен мой персонализм.
Кто еще хочет что-то сказать про свой персонализм?
Харе Кришна, я хотела бы сказать выразить свою благодарность вам в очередной раз за эти дни и за прошлый. ретрит у меня сложилось впечатление, что все, что происходило, за считанные дни, при обычной жизни, при обычной духовной практике, можно добиться через многие-многие годы, и то можно и не добиться.
То есть то, что про какие преображения происходили, сколько грязи вышло, сколько я себе много нового узнала, о чем не догадывалась. Большое спасибо. Очень этому рада. В принципе, мы тут поговорили.
У всех похожая такая ситуация, как я поняла, в нашем круге. Не знаю, может, тут дальше преданных тоже.
Ответы на вопросы и завершение встречи
И если можно, я бы хотела один вопрос задать. Я очень много думала над всем, что слышала сейчас и раньше.
Я никак не могу понять, как бы себе критерий какой-то, критерий, как бы себя соотнести, вот как есть вообще какой-нибудь тест на кришнаитство? То есть как понять, действительно ли это тот путь, который мой, моей, для моей души. Или я должна убеждать свою душу, что нужно так делать.
Или, может, у меня действительно есть другой путь, и мне не нужно как бы так вот себя... Ну как-то я не знаю. Ну, как, нет, в принципе.
Нет, да, я многое из того, что я тут слышу, вижу, меня, ну, поражает. Ну, то есть это я чувствую, что это оно, оно.
Многие вещи как-то противоречат какие-то сомнения, или не то, что сомнения, а я не знаю, как это останавливает, скажем так, вот спасибо. Если человек искренен и
действительно хочет, смотрите, что такое сознание Кришны. Сознание Кришны, то, что в других местах искорка тут, искорка тут, искорка тут, искорка тут, сознание Кришны - все вместе.
И это не какой-то сектантский взгляд, это результат вполне беспристрастного изучения различных путей и различных религий.
Для меня, когда я прочитал Бхагавад-гиту, для меня было удивительно, что все то, о чем я раньше думал и подозревал, в одной книге, все есть.
Везде, что бы мы ни читали о каких-то разных других путях, везде есть крупицы истины. И они очень красивые. Каждая крупица истины, она по-своему драгоценна, всё.
Когда приходишь в сознание Кришны, думаешь, это же самый изначальный рудник, из которого все эти крупицы вытащены были. Как, скажем, если взять принципы, которым мы следуем, в сущности, это последовательные принципы.
Просто если все остальные религии взять, вместе сложить и сделать их последовательными, то будет это. Правильно?
Во всей религии говорится: в одной религии говорится, что нельзя такое мясо, где-то там говорится, что парнокопытных нельзя есть, а в другой говорит, что непарнокопытных нельзя есть. Ну вот, если сложить вместе, то нельзя есть парнокопытных и непарнокопытных.
То есть если все это последовательно сложить, во всех остальных религии в большей или меньшей степени везде есть истина, в этом нет никаких сомнений. Потому что если бы истины не было, люди бы не шли.
Иногда люди говорят: ну вот же истина, истина, везде есть. Майявади есть истина, какие-то кусочки истины, отблески истины есть. Но нигде я не видел такого, чтобы можно было целиком ее все увидеть, хотя бы даже для начала.
И тест на кришнаидство — это когда человек не довольствуется чем-то малым или чем-то непоследовательным. Ничего более высокого, чем Кришна во Вриндаване, нет, никого более высокого, чем Кришна во Вриндаване.
Все остальное — джагат. Так что тест на кришнаидство — это когда человек не довольствуется компромиссами или полумерами какими-то, вот и все.
Бывает такая категория людей, которые не довольствуются полумерами. Если нас удовлетворяют полумеры, большая часть людей довольствуется этим, большая часть людей, ну, им достаточно чтобы ну вот чуть-чуть я ну в общем я же хороший и для этого надо быть кем-то еще.
А если человек хочет до конца дойти, то это иногда страшно бывает, потому что, ну, действительно, вроде не возразишь ничего, а с другой стороны, ну, как-то уж ну слишком уж вообще мы сейчас вот разговаривали, Дамодар-пандит говорит: ну как-то вообще, прям вот даже на 99% нельзя предаться, оказывается, нужно на все 100 предаваться. Ни одного процента себе не оставишь. Просто обидно. Это факт.
Сознание Кришны именно такая вещь. Потому что Кришна, ну, он не принимает этого. Он говорит: 100%, сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. А потом оборачивается и говорит, ну вообще-то делай, что хочешь.
Но если хочешь, значит, то, что я хочу, то сарва-дхарман мам экам шаранаṃ враджа.
И, в общем, собственно, если по-другому переформулировать ответ на ваш вопрос сказать, то если человек хочет делать то, что он хочет, и чуть-чуть то, что Бог хочет, то много других
путей есть. А если человек думает: дай-ка я ради разнообразия буду делать только то, что Бог хочет, то тогда он может сюда прийти. Большое спасибо. Надо подумать, да, вот, Илья. Спасибо большое.
Разрешите высказать свою благодарность за этот ретрит. Я раскрываться не буду. Вопрос: смогу ли я или сможем мы это сохранить, когда вернемся
что смогу ли я или сможем мы это сохранить когда вернемся в свою обычную жизнь, и как это сохранить?
Да, мне тут подсказывают, что Сачинанде Махараджу этот вопрос задавали. И насколько я знаю, он ответил, что можно все сохранить, если человек будет стараться развивать в себе новые привычки.
И я говорил, что по сути дела, духовная жизнь - это революция. Не великая октябрьская, но революция. Вот. И это значит, что нужно переделать всё. И это труд. Но, с другой стороны, это радостный, счастливый труд.
И сохранить это можно только, если я действительно практикую всё это. Вот.
Ну, даже если все не сохраните, что-то сохраните все равно. И это уже будет хорошо. Потому что есть инерция некоторая, и мы должны уважать эту инерцию. Нельзя сразу переступить через все.
Есть еще раз: есть некий постепенный процесс. Человек не может очиститься сразу, если бы он очистился сразу. Как скажем, если человек физически пытается очиститься. Если все токсины сразу выйдут, то что с ним будет?
Умрет, да, отравится. Поэтому человек на психологическом уровне тоже очищается постепенно. Вот, и сегодня одно, завтра - другое, послезавтра - третье. Лет через 20 думаешь: надо же, как интересно.
Иногда люди через много лет после своей практики духовной говорят: что, я когда начинал, я не таким был. Хочу вас обрадовать, вы были таким, просто вы об этом не знали.
А постепенно, по мере духовной практики, человек узнает это все, и новые вещи появляются. Человек становится все-таки другим.
Сегодня ко мне приходила одна матаджи. Она говорит: «Я сама себе не верю, что я за этот год так, или полтора года, два года, так изменилась». Я никогда бы от себя этого не ожидала. Вот.
Так что возьмите то, что можете взять. А все остальное Кришна вам потом даст. Со временем. Довольно. Только не вопрос. Единственный вопрос задать.
Извините, что это вопрос, потому что я его уже третий день обдумываю дома, и вот матаджи говорит, что нужно обязательно задать.
Извиняюсь, вы рассказали историю про Гандхари, когда у нее гнев накопился, и она хотела проклясть пандавов.
Ну, Кришна приводил всякие доводы, и на нее это не сработало, ей пришлось приподнять повязочку, хотя бы накоточки сжечь. Как нам? У нас-то ни повязки, ни накоточки. Что это? Как это в жизни применить? С гневом.
Как в жизни применить? Да. С гневом.
Ну, чтобы никого не сжигать, и ну вот: куда, где гнев? Куда гнев деть мораль этой истории не в том куда его деть мораль этой истории как раз в том что его никуда не денешь и поэтому не надо гневаться.
Мораль этой истории была в том, что когда у человека есть страх, то у него будет гнев. Когда у человека. А страх мы знаем. Страх - это результат материальных привязанностей, страх - это результат нашего ложного положения.
Так я объяснял в тот момент, когда рассказывал эту историю, что если у человека будет страх, то у него будет агрессия внутри. Любой страх всегда проявляется как агрессия, правильно?
Потому что, как известно, нет защиты лучше, чем нападение. И люди, защищая себя, начинают нападать, начинают. Когда человек не боится, он не нападает ни на кого, потому что он не боится.
Нападают только те, кто боятся, только те, у кого есть какой-то страх. Поэтому все остальные вещи решаются, когда
уходит страх, а страх уходит, когда мы принимаем прибежище в Кришне, пахачанара виндуре, когда мы приняли прибежище Кришне, когда мы знаем, что Кришна готов защитить, что Кришна с нами.
Когда это и есть, то тогда страха не будет, страха не будет, гнева не будет, страха не будет, вожделения не будет, страха не будет, других проблем не будет, стресса не будет.
И это возможно только тогда, когда у меня есть привязанность к Кришне. И мы развиваем привязанность к Кришне через привязанность к Его Святому имени, через привязанность к преданным, через служение, через все остальное.
Так. А так, ну, если Гандхари не смогла этот страх проглотить, то вам и подавно. Ну, слава Богу, что вы не Гандхари. Потому что ваш гнев только вашему мужу страшен.
Поэтому от гнева невозможно деться, если гнев уже есть — поздно. Сам Кришна говорит, когда гнев появился — поздно, Он говорит:
что: сангад джайате камах, камах сангад джайате камах, камах кродхабхи джайате кродхах, бхавати саммохах. Когда у человека появляется гнев, он забывает себя. Он забывает о том, кто он. Был такое, да?
Саммохат смрити-вибхрамах. Когда у человека появляется эта иллюзия, смрити-вибхрамах, он забывает, кто он, зачем он, почему он, что нужно делать, что нельзя делать.
Смотрите, наступает саммохат, когда память уходит, разум разрушается. Когда разум разрушается, человеку приходит конец.
Что с Гандхари было в этой истории? Ей ее Кришна отговорил, у нее разум и все не полностью этим гневом [затмевалось]. И поэтому она подумала: «Ну, все равно девать-то куда-то нужно, ну, сожгу ему пальцы. Ну ладно, они не виноваты, но все равно, надо же что-то сделать. Почему шестнадцать кругов?
Почему шестнадцать кругов? На самом деле не шестнадцать кругов. На самом деле, как минимум 16 кругов. А в как минимум 16 кругов включается и 17, и 18, и 19, Почему минимум? Потому что если меньше 16 кругов, то будет хуже.
Почему я сейчас расскажу? 16 кругов возникли таким образом. 16 кругов. На самом деле, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур установил эту норму. Чайтанья Махапрабху говорил, 100 тысяч имен.
Это значит 16, 64 круга или там 60 кругов. Вот. Но потом он сказал, что если человек не может, и если он занят проповедью, то 16 кругов. Когда Мукунда прабху приехал, он сказал своим ученикам 64 круга.
Я разговаривал с Мукундой махараджей. Мукунда махараджа говорит: невозможно. Шрила Прабхупада говорит: ну ладно, 32 круга. Мукунда махараджа говорит: не, невозможно. Шрила Прабхупада говорит: 25 кругов.
Но Мукунда махараджа говорит: не, невозможно. Это напомнило мне историю из другой религиозной традиции, когда Мухаммад отправился к Аллаху из Иерусалима,
во сне к нему пришел зверь какой-то, и зверь сказал: «Я тебя до Аллаха довезу», и он довелся вот там через Иерусалим, попал на небо, попал на даршан к Аллаху. И говорит: что делать?
Аллах говорит: нужно 500 раз в день мне поклоняться. Пророк Мухаммад, он человек дисциплинированный, мусульманин будущий. Он спускается, там Моисей его ждет. Он спрашивает, что тебе Аллах сказал.
Он говорит: ну как, Аллах сказал правду. 500 раз в день надо ему поклоняться. Моисей, будучи человеком еврейской национальности, он сказал: непрактично. Никто за тобой не пойдет, не последует. Иди и попроси поблажки.
Мухаммед вернулся. Говорит: непрактично, можно поменьше? Тогда этот говорит: ну хорошо, ладно, 50 раз поклоняйтесь мне. Он говорит: ну ладно, слава богу, 50 раз — уже полегче.
Возвращается, Моисей спрашивает: ну что, сказал? — 50 раз поклоняйся. Он говорит: не, не практично. Возвращайся, и все по блажке проси. Не будут люди делать.
Он опять возвращается, идет к Аллаху и говорит: мне сказали, что непрактично. Нам, мусульманам, меньше надо. Говорит, ну ладно, тогда 5 раз. Опять спускается, Моисей говорит: ну, сколько? Пять. Не, иди обратно.
Пять раз слишком много. Никто делать не будет. Говорит, не, больше не пойду, стыдно. Сколько можно. И так осталось 5 раз. Пять раз они намаз должны делать, так. Ну вот у нас примерно так же самое было.
Сначала Шрила Прабхупада сказал: 64. Мукунда-махараджа сказал: нет, не пойдет. Потом сказал: 32. Он сказал: не, не пойдет. Потом сказал: 25. Он, Мукунда-махараджа, сказал: не пойдет. Потом Шрила Прабхупада сказал: 16. Мукунда-махараджу стыдно стало: 16. Он сказал: ладно, 16.
Можно. Так осталось 16. Но вообще-то не 16, а как минимум 16. Я мог бы я поделиться? Я четыре дня подряд делился. Есть динамика определенная. Когда приезжаешь в какое-то место, люди собрались.
И чувствуется, что люди все немножко напряженные. Я когда зашел сюда в первый раз, я почувствовал так, я тоже стал смотреть.
Потому что эго — защитная оболочка нашего эго колючего. Она мешает, и нам сложно, и сложно общаться, и все что-то такое.
Но самое главное, мое сознание, которое я вынес за свои годы практики сознания Кришны, что когда люди просто о Кришне говорят и думают о том, что это значит для меня, то постепенно эго меньше становится.
Заметили, да, что меньше стало эго? Ну, ничего, не волнуйтесь, оно отрастет. Оно снова вернется. Ну, когда люди собираются вместе, и когда они как-то перестают на эго общаться, обычно мы все время на эго, на эго, на эго.
Но когда мы просто говорим о Кришне, само эго потихоньку уходит. Просто если мы слушаем о Кришне, читаем о Кришне, думаем о Кришне, помним, то постепенно понимаем, что нет необходимости во всем этом, нет необходимости колючим быть.
И легче становится сразу, и уже как-то легко, и думаешь, может, действительно в духовный мир попробовать. Может быть, там не так плохо, как мне кажется. Так что это очень важно.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что когда человек практикует сознание Кришны, накапливаются оскорбления. Оскорбление - это результат эго нашего, результат гордыни нашей. Мы оскорбляем других преданных, защищаемся.
Оскорбление - это такое, это оружие у нас в руках, чтобы защититься. Оскорбляем святое имя, невнимательно повторяем: вкус уходит. И он говорит: что есть одно лекарство от этого — это приезжать на ретриты.
Он говорит — праздник. Праздник, когда люди собираются и все остальные вещи оставляют. И целиком сосредотачиваются на духовной практике, и вкус возвращается. И до следующего раза. Какой-то вкус пусть небольшой возвращается.
Этот вкус можно сохранить, потом можно продержаться какое-то время до следующего фестиваля, праздника, когда целиком шраванам и киртаном, и когда уходит все ненужное. Ну, вот это мое впечатление. Спасибо вам большое.
Спасибо вам за то, что вы... Я очень благодарен вам за то, что вы позволили мне. Как бы быть с вами? Если честно, я абсолютно не знал, о чем я буду говорить. Как у меня даже приблизительно идей не было.
Но как-то так или иначе, вы меня вдохновили на это. Спасибо вам большое за все то, что вы делаете для Шрилы Прабхупады. Матаджи Дина Шарана говорила об этом, о том, что у нас есть миссия одна. Это факт.
У нас есть миссия, потому что нам хорошо, да? Шрила Прабхупада любил цитировать стих Прахлады Махараджи, где он говорит: «Мне-то что, мне хорошо? Я вспомню о тебе — мне хорошо. Я начинаю прославлять тебя, и мне легко становится на душе, но что делать с этими глупцами, которые тебя не знают? О тех, которые взвалили на себя бремя чувственных наслаждений, о тех мое сердце кровью обливается».
И Шрила Прабхупада очень часто цитировал этот стих, потому что он отражает его настроение. Нам хорошо, но есть миссия, есть дело наше, которое призывает нас так или иначе людям это давать.
Так что, пожалуйста, увезите это с собой. Да ничего, пусть будет. Это иллюстрация к нашему семинару. Так что, пожалуйста. Вы получили какой-то заряд энергии, используйте его на служении Шриле Прабхупаде, его миссии.
Спасибо большое.