Шримад-Бхагаватам 2.9.2. Понятие о наслаждении относительно
Бхакти Вигьяна Госвами · 1993
Главы
Разнообразие материальных тел и свобода выбора
Какими гунами природы живые существа желают наслаждаться?
Внешне и материальная энергия представлена тремя гунами — благостью, страстью и невежеством. Таким образом, даже в материальном мире живое существо наделено свободой выбора, и по его выбору материальная энергия предоставляет ему разнообразные материальные тела. Во Вселенной существует 900 тысяч разновидностей тел, приспособленных
к обитанию в воде, 2 миллиона видов растений, 1 100 000 форм насекомых и пресмыкающихся, 100 миллионов видов птиц, 3 миллиона видов животных и 400 тысяч человеческих форм. Всего на разных планетах Вселенной насчитывается 8 миллионов 400 тысяч различных форм жизни.
И живое существо беспрестанно переселяется из одного тела в другое, в зависимости от того, каких наслаждений оно ищет.
Даже в течение одной жизни обусловленная душа меняет тело младенца на тело ребенка, тело ребенка на тело юноши, а юношеское тело на тело старика, чтобы затем переселиться в новое тело, созданное его поступками в этой жизни.
Живое существо само создает свое тело собственными желаниями, внешняя энергия Господа лишь предоставляет Ему то тело, в котором оно может наслаждаться, чтобы максимально удовлетворить свои желания.
Тигр хотел наслаждаться кровью других животных, поэтому материальная энергия с милостивого позволения Господа дала ему тело тигра, обладая которым он может осуществить свое желание.
Подобно этому живое существо, которое желает получить тело полубога на высших планетах, тоже может обрести его по милости Господа.
Однако, если живое существо достаточно разумно, оно будет стремиться получить духовное тело, чтобы наслаждаться обществом Господа и в конечном счете получит его.
Таким образом, живое существо само распоряжается предоставленной ему ограниченной свободой, а Господь милостиво награждает его именно тем телом, которое оно стремится получить.
Желание живого существа подобно сну о золотой горе.
Человек знает, что такое гора и что такое золото, и его желания складываются в образ золотой горы, которую он видит во сне, однако, проснувшись, он не обнаруживает вокруг себя ничего подобного, но проснувшись, он видит, что рядом с ним нет ни золота, ни горы, ни говоря уже о золотой горе.
Разные формы тел, которыми живые существа обладают в материальном мире, обязаны своим происхождением ложным представлениям «я» и «моё». Карми считает мир своим, а гьяни думает: «Я есть всё».
Материалистическое мировоззрение обусловленных душ, проявляющееся в виде политики, социологии, филантропии, альтруизма и т. д., целиком основано на этих ложных понятиях «я» и «моё», порожденных неотвязным желанием наслаждаться материальной жизнью.
Разные формы отождествления себя с телом и местом, в котором это тело появилось на свет, как, например, социализм, национализм, семейные привязанности и так далее, является результатом забвения живым существом своей истинной природы, и чтобы избавиться от этих ложных представлений, запутавшееся живое существо должно общаться с
Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом. Поскольку все эти предметы подробно объяснены в «Шримад-Бхагаватам».
Бахуру пайвабхати, Майя, Бахуру пая, Рамамано гунешфася, Мамахам, ити маняти. Находящиеся во власти иллюзии, живое существо появляется во множестве форм, которые предоставляет ему внешняя энергия Господа.
Наслаждаясь гунами материальной природы, живое существо, заточенное в темницу тела, пребывает в заблуждении и мыслит категориями Я и Мое.
Причина попадания души в материальное тело
Да, да, итак,
Это девятая глава, заглавлена «Ответы Шукадевы Госвами». И в этой главе Шукадева Госвами начинает отвечать на вопросы, которые Махараджа Парикшит задавал в предыдущей главе, в 8 главе. И как объяснено, в последнем стихе 8 главы, Шукадева Госвами ответит на все вопросы Махараджа Парикшита, но не в том порядке, в каком Махараджа Парикшит задал эти вопросы.
А в том порядке, в каком Шукадева Госвами получил это знание по цепи ученической преемственности. И теперь в этом стихе Шукадева Госвами отвечает на вопрос, который задал ему Махараджа Парикшат в 7 стихе 8 главы.
Этот вопрос Махараджи Парикшита звучит так: «Ученый браман! Трансцендентная духовная душа, отличная от материального тела, случайно ли она получает тело, или на то есть своя причина? Тебе известен ответ на этот вопрос, поэтому будь добр, объясни мне это». То есть Махараджа Парикшит спрашивает, каким образом я оказался тут, каким образом мы оказались тут, каким образом все живые существа оказались тут, и почему
мы оказались в такой, а не в ином теле, почему у одного тело красивое, один рождается в богатой семье, один рождается в очень благоприятных условиях, а другой получает уродливое тело, тело калеки, рождается в бедности или рождается идиотом или дураком.
Почему одно живое существо рождается свиньей, а другое живое существо — полубогом? И на самом деле мы знаем ответ на этот вопрос.
Мы слышали это много раз, это описано в «Бхагавад-гите», это расписано в «Шримад-Бхагаватам». И мы иногда имеем тенденцию относиться к этому знанию с легкостью.
Но мы должны понимать, что на самом деле ответ на этот вопрос практически нигде в других местах и в других священных писаниях невозможно найти. Что только в «Шримад-Бхагаватам» и только в «Бхагавад-гите» мы можем найти полностью исчерпывающий и удовлетворительный ответ на этот вопрос, где все подробно объяснено.
Почему живое существо рождается именно таким образом, а не другим образом? И понять это очень необходимо для того, чтобы правильно относиться к бхакти-йоге, к практике бхакти-йоги, которой мы занимаемся.
О том же самом Кришна рассказывает в 13-й главе «Бхагавад-гиты». Он рассказывает Арджуне о положении живого существа в этом материальном мире. И он объясняет ему, каким образом и почему живое существо оказывается
тут, и почему оно оказывается тут, в такой форме, а не в иной форме. В двух стихах, в 21-м и 22-м стихах 13-й главы, Кришна объясняет это. Он говорит сначала, что материальная природа
является причиной всех причин и следствий в этом материальном мире.
То есть материальная природа или пракрити обеспечивает условия, в которых существует живое существо, и дает возможность живому существу исполнить свои желания.
И дальше он говорит, что источником или причиной всех страданий и всех наслаждений живого существа является само живое существо. Материальная природа только дает возможность, она только обеспечивает живому существу
возможность наслаждаться, получать эти страдания и получать эти наслаждения. И в следующем стихе Кришна говорит: пурушах пракрити-стхо 'хи бхункте пракрити-джан гунан, карана-гуна-санго 'сья сад-асад-йони-джанмасу.
Он говорит: «Пурушах пракрити-стхо». Пуруша — это значит живое существо. Пракрити-стха — это живое существо, попавшее в материальную энергию.
Живое существо, которое попало в материальную энергию, бхункте пракрити-джан гунан. Оно наслаждается тем, что дает ему материальная природа.
Попав в материальную энергию, живое существо берет все ресурсы материальной природы и наслаждается этим. Потом дальше. В чем причина всего этого?
В том, что живое существо соприкасается с различными гунами материальной природы. И сад-асад иониса Джан Масу.
Соответственно, оно получает счастье и страдания в результате этого соприкосновения с гунами материальной природы. То есть живое существо сначала развивает желание наслаждаться
определенным образом, а материальная природа предоставляет ему эту возможность.
И в зависимости от того, с какими гунами соприкасается живое существо, с какими гунами оно хотело соприкасаться, какие страдания и такие наслаждения живое существо получает.
На самом деле, как говорится в Читании Черетамрити: люди в этом материальном мире преследуют, они одержимы двойственностью. Они думают, что-то хорошо, что-то плохо. Страдание - это плохо, а наслаждение - это хорошо.
И каждый человек живет в этой концепции страданий и наслаждений. Не каждый человек, а каждое живое существо. Для каждого живого существа есть набор хорошего и набор плохого.
Но на самом деле в Читании Черетамрете говорится, что все то, что живые существа считают хорошим и плохим, все есть мая. На самом деле в материальном мире нет ничего хорошего.
Это только кажется, одному живому существу что-то кажется хорошим, а что-то кажется плохим. В то же самое время другое живое существо никогда не в состоянии будет понять, почему это живое существо считает это хорошим.
Например, если вы получили тело свиньи, то вы начинаете, то вы точно вонзаетесь в грязь, роете и лежите в этой грязи. Для вас нет ничего лучше, чем лежать в теплой луже и в грязи. Для вас это хорошо, потому что вы находитесь под влиянием определенных гун материальной природы.
Вы находитесь под влиянием гуны невежества, соответственно, поэтому вы думаете, что это хорошо. И свинья — для нее нет ничего лучше, чем экскременты, чем испражнения.
Я когда раньше читала об этом в книгах Шрилы Прабхупады о том, что свинья питается испражнениями, я думал, что это преувеличение, что Шрила Прабхупада просто хочет подчеркнуть этот момент.
Но на самом деле они действительно питаются испражнениями.
Например, во Вриндаване мне рассказывали, так как там нету канализации особенной, нету особенно общественных туалетов и всего такого, то там дети часто выходят просто на берег или куда-то, чтобы испразняться.
И при этом они обязательно берут палку с собой, и палку они берут с собой, потому потому что свиньи, которые бегают во множестве, они... Они как только видят, что происходит, они точно же бегут и стараются ухватить, пока это еще теплое. То есть они не дают возможности бедному ребенку закончить это.
И поэтому ребенок должен иметь с собой палку, чтобы отогнать эту свинью. То есть механизм этот работает таким образом.
Когда вы находитесь под влиянием определенной гуны природы, то, соответственно, все то, что принадлежит к этой гуне природы, оно вам нравится.
Если человек или живое существо находится под влиянием гуны невежества, то все то, что находится под влиянием гуны невежества, будет ему нравиться.
И в то же самое время другой человек, который находится под влиянием гуны благости, скажем, он никогда не в состоянии будет понять, что же хорошего в этих испражнениях, почему оно так наслаждается.
Но тем не менее, это факт, наслаждение есть, и факт тот,
что это живое существо, данное живое существо, оно само хотело наслаждаться этим, оно хотело оказаться в этом состоянии, когда оно будет наслаждаться этой гуной невежества, и
материальная природа сказала: хорошо, пожалуйста. Если ты хочешь этим наслаждаться, пожалуйста, наслаждайся этим.
Природа ложного эга и материальных привязанностей
Это подобно тому как... Как иногда на самом деле все это в «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что на самом деле ни то, ни другое не является наслаждением, потому что все это так или иначе, внешне по отношению к душе.
На самом деле сама душа не наслаждается этим. Но ложное эго заставляет ее думать, что оно наслаждается. Ложное эго, которое поместило ее в данное тело, оно дает ей возможность отождествить себя со своим телом.
И только тогда, когда она отождествит себя с этим телом и с этими гунами материальной природы, она сможет наслаждаться этим. А на самом деле она не наслаждается этим, по сути дела.
Это как, например, очень часто хитрые промышленники, которые занимаются выпуском одежды, они выпускают одежду, разные там свитера или кофты, на которых большими крупными буквами написано «босс» или чемпион.
И люди покупают это. Почему?
Потому что они думают, что если они оденут на себя эту одежду, то если они оденут на себя эту кофту, на которой написано «босс», то они станут боссом. На самом деле боссом они не становятся при этом.
И всем остальным со стороны это все очень хорошо видно. И человек, который немножко более умный, он видит этого человека, который идет, выпятив грудь, и у него написано «босс», думает: вот идиот.
И более того, на самом деле сам человек, который занимает высокое положение, который является чемпионом, он не будет надевать на себя это, потому что он получает истинное наслаждение, он знает, что это такое.
Но вот этот вот дурак — он наслаждается этим, потому что он думает, что если он наденет кофту с надписью чемпион, то он таким образом как бы побывает в шкуре чемпиона.
И это то, каким образом, в принципе, эту психологию можно видеть.
То есть живое существо на самом деле оно само развивает в себе эти желания, оно само развивает в себе желание наслаждаться чем-то определенным, наблюдая материальную природу.
Просто наблюдая материальную природу, явление материальной природы в живом существе естественным образом возникает желание наслаждаться всем этим. Оно думает, что если я получу что-то, то я буду наслаждаться.
Так, например, действует. Эта психология действует за модой. Мода она меняется каждый год. И каждый год люди меняют свои костюмы. Они меняют, надевают разное. И каким образом это действует?
Это выгодно компаниям, которые занимаются производством одежды, потому что если бы мода не менялась, то им бы нечего было делать. Люди бы носили по 10 лет одно и то же, и все бы было хорошо.
Как, например, вайшнавы носят в течение тысячелетий дхоти и курту. Это единственная мода, которая есть. Но так как это выгодно, то это делается таким образом: сначала они
выпускают небольшую партию какой-то новой одежды, которая отличается от чего-то другого. И эта партия стоит очень дорого.
Соответственно, люди, которые богаты, они начинают покупать эту одежду, потому что она стоит очень дорого и престижно.
Все остальные смотрят, что эти богатые люди, которые, по идее, должны наслаждаться материальным миром, носят эту одежду, и, соответственно, в них возникает желание, развивается желание.
Они думают: если я одену эту одежду, если я облачусь в то же самое одеяние, то я тоже, соответственно, буду наслаждаться так же, как они.
У них возникает желание покупать это, и, соответственно, потом, когда эта модная одежда, так сказать, выбрасывается на рынок, они бросаются на это.
Точно так же живое существо видит что-то, оно видит какие-то наслаждения, и вникать в них — возникает это желание. Она думает: а хорошо бы мне побыть этой свиньей, например, или тараканом.
И заниматься тем, чем может заниматься свинья или таракан, так или иначе. Это может показаться несколько утрированным, потому что, ну, в конце концов, кто хочет в действительности находиться в теле свиньи.
Но, тем не менее, если даже люди не формулируют себя таким образом эту мысль, я хочу оказаться свиньей, они начинают себя вести как свинья, потому что они начинают есть то, что находится на уровне испражнений, они начинают есть какую-то там воблу, там или я не знаю, что.
Они думают, что они при этом будут счастливы. И, соответственно, поэтому в следующей жизни они могут полностью насладиться этим. Потому что на самом деле в человеческом теле они не могут полностью наслаждаться этим.
Даже если вы очень постараетесь, если вы себя очень приучите, вы, наверное, сможете наслаждаться испражнениями. То есть теоретически это возможно, но в принципе это трудно.
И для того, чтобы вы могли полностью испытывать весь вкус и все наслаждение, которое приходит от этого, материальная природа говорит: пожалуйста, становись свиньей, и человек становится свиньей таким образом.
Но, как говорит Кришна в Бхагавад-гите, сада-сат-йони-джанмасу.
К сожалению, если бы все было только так, то тогда, в принципе, может быть, и не было бы необходимости изучать Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту, и давать эти лекции.
Если бы материальная природа давала нам только возможности для наслаждения, то все бы было хорошо, и все бы были счастливы по-своему, каждый бы счастлив по-своему, и в принципе, ну, что в этом плохого.
Но беда в том, что сад-асад-йони-джанмасу. В разных телах это живое существо встречает как сад, так и асад, как сукху, так и дукху, как счастье, так и страдание.
И в каждом материальном теле это живое существо, оно счастливо по-своему, оно по-своему страдает.
И поэтому в каждом материальном теле, получив это, оно чувствует, что чего-то тут не то, что все хорошо, это, конечно, хорошо - это. Это грязь, теплая лужа, это все хорошо.
А потом, в какой-то прекрасный день - в один прекрасный день ее хватает за уши, и человек с огромным ножом подходит к ней.
И тут эта свинья начинает верещать и визжать, потому что она понимает, что ее наслаждением пришел конец, в конце концов.
То есть, в конечном счете, мы все так или иначе сталкиваемся со страданиями, которые также дают нам материальные природы, и эти страдания - это оборотная медаль всех тех наслаждений, которые она нам дала.
В каждом теле мы получаем эти наслаждения, но мы также должны платить за это цену. Цену за эти наслаждения, которые выражаются в этих страданиях.
И живое существо на самом деле каким-то таинственным образом, под влиянием маи, под влиянием иллюзорной энергии живое существо никак не связывает эти две вещи.
Оно думает, что в принципе материальная жизнь хороша, надо только избавить ее от страданий.
Нужно оставить вот эту часть, эти наслаждения, которые есть у нас, и каким-то образом с помощью разных материальных средств или разных материальных уловок избавиться от страданий, и тогда все будет нормально.
Она не понимает, насколько тесно связано это, и что невозможно сохранить что-то одно и оставить что-то другое. Оно не понимает, что на самом деле оно само виновато во всем этом, что на самом деле оно само хотело этого.
Когда человек лежит, и он болен, и у него рак, он начинает молиться Богу, он начинает говорить: Господи, за что мне это?
Люди, когда попадают в несчастье, они говорят: за что мне, Господи? Когда они радовались, когда они наслаждались, они не вспоминали о Боге, они не спрашивали, за что мне это,
за что ты мне это послал, чем это вызвано? Но как только они попадают в тяжелую ситуацию, они говорят: за что мне это? Что ты мне послал? А на самом деле ответ очень простой: сам хотел этого, и, пожалуйста, получай это.
Притча о мартышке и ловушке наслаждений
Это пример, есть очень хороший пример, который иллюстрирует это. Это пример того, как в Африке местные племена ловят обезьян в Африке в жаркий период года нет воды
и очень трудно найти воду, но обезьяны, мартышки особенно, они обладают чутьем определенным к воде, и они могут находить источник воды по запаху, они могут найти эту воду. И поэтому местные племена ловят
этих обезьян, чтобы те показали им, указали источник воды. Но беда в том, что мартышек очень трудно поймать.
Нужно не просто убить их или застрелить, их нужно поймать живьем, чтобы они потом могли и пошли и показали, где эта вода находится. А это очень трудно, потому что мартышки очень пугливые, они их не так-то легко поймать.
И поэтому они придумали очень интересный способ, который непосредственно связан с тем, о чем я говорил до этого.
Значит, делается это таким образом: человек, он выходит за пределы деревни, туда, где много мартышек, какой-то лес, и он находит там дерево с дуплом. И у него при этом большой мешок.
И он подходит к этому дереву с дуплом, и при этом он оглядывается по сторонам. А мартышки очень любопытны, они следят за этим. Они вдалеки играют, они следят за тем, что он делает.
Он оглядывается по сторонам, озирается, потом подходит к этому дереву и опять оглядывается. И мартышки, они следят за ним, что он дальше будет делать. Тут он раскрывает свой мешок, сует туда руку.
Опять оглядывается по сторонам. Мартышки, они совершенно заинтригованы. К этому моменту им уже кажется, что очень важное что-то происходит.
Он достает из своего мешка что-то, завернутое в тряпочку, непонятно что, какой-то предмет. И опять оглядывается по сторонам и сует это в дупло. И опять оглядывается.
Убеждается, что никого нет, что никто его не видит, а мартышки в это время внимательно наблюдают.
И потом отходит на некоторое расстояние, садится под соседнее дерево и начинает с облегчением, с ощущением выполненного долга, он садится под дерево и начинает, значит, заниматься каким-то своим делом.
А мартышки они поняли, что что-то там в этом дупле лежит, что что-то там
находится, что-то очень, наверное, хорошее, что может принести мне массу наслаждений, наверняка, и они, делая вид, что их вообще-то это не интересует, они начинают как бы продолжают играть, и при этом они все ближе и ближе в своих играх подходят к этому дереву - как бы невзначать. И потом одна из них, когда они совсем близко уже подошли к этому дереву, они смотрят на этого человека. Человек не обращает на них внимания.
Он сидит просто там.
И тут одна из них — самая смелая, самая любопытная, которая была больше всего заинтригована, она запрыгивает на это дерево, залезает в это дупло, сует туда руку, просовывает эту руку в дупло и хватается за этот предмет.
Но дело в том, что дупло, оно слишком узкое, и руку туда можно легко просунуть, а с предметом ее уже вынуть очень трудно. И как только она это делает, она пытается вытащить эту руку, но она застряла в этом самом.
Она держится за этот предмет изо всех сил и пытается вытащить, но ничего не получается. И тут человек идет, ему даже не нужно бежать туда, он неторопливо идет туда и хватает эту мартышку, которая верещит при этом бешено.
Ой, Господи, помоги мне, что мне делать? Сейчас меня поймают. И в принципе в точно таком же состоянии находится живое существо. Потому что мы все пришли в этот мир, как эта самая мартышка к этому дуплу.
Мы схватились за эти материальные наслаждения, о которых мы не знаем даже, что там на самом деле. Она не знает, что находится в этом дупле. Она просто думает, что там что-то, что может принести ей удовольствие.
И она держится за это. И она никак не может отпустить. Она настолько глупа, что она не понимает, что для того, чтобы освободиться, ей нужно просто отпустить это. Здесь достаточно просто отпустить, и она может бежать.
Но из-за того, что в этот момент вожделение и гнев полностью берут верх над ней, она уже ничего не может сделать. Она достигла своей цели, она держится за это вовсю. И при этом она верещит.
Ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой, он идет, он идет. И живое существо, оно находится в точно таком же состоянии. Оно схватилось за свои материальные наслаждения, и при этом оно видит, как приближаются страдания.
Оно начинает верещать: ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой. Но не может отпустить эти материальные наслаждения. Хотя на самом деле это очень просто. И к Кришна, она обращается к нему. О, Кришна, помоги мне, помоги мне.
Кришна никак не может понять, в чем дело, почему она у него просит помочь. Ей всего-то нужно взять и отпустить свои руки, избавиться от этой привязанности к материальным наслаждениям. Просто отпустите это все.
На самом деле даже привязанности как таковой и не существует самой по себе.
Этой привязанности нет, но тем не менее живое существо думает, что оно привязано к этому, оно не может отпустить эти наслаждения, и поэтому оно в результате страдает.
То есть смысл в том, что, чтобы живое существо избавилось от всего этого, оно должно просто отказаться от этих материальных наслаждений, просто отпустить это. И тогда все придет само. Но оно настолько глупо, что тут ничего не получается с этим.
И поэтому живое существо, как говорится в этом стихе, мама хам, в результате иллюзорной энергии А до скольки лекция длится тут?
Влияние иллюзорной энергии на сознание человека
Можно давать медицинский.
Живое существо в результате развивает в себе вот эти вот привязанности — мама-ахам. Оно начинает считать: я и ахам, и мама — мое, всё то, что так или иначе принадлежит нему или к материальному телу, оно считает своим, потому что оно отождествляет себя с этим материальным телом.
Смысл этого в том, что таково воздействие майи, это объяснялось в 1-й стих 9-й главы, где Шукадева Госвами говорил Махараджу Парикшиту, что причина всего этого в конечном счете — это внешнее влияние иллюзорной энергии. Если бы не эта иллюзорная энергия, если бы не та иллюзия, в которой находилось живое существо, оно могло бы легко избавиться от всего этого.
Но так или иначе, благодаря желанию, Кришна дает ему возможность, эта иллюзорная энергия нужна для того, чтобы живое существо могло полностью испытать все это.
Как Шрила Прабхупада называл майю, он сравнивал майю с наркотиками, так как он проповедовал среди хиппи, которые все употребляли наркотики,
то эти сравнения, эти аналогии — они достаточно часто встречались у него. И он на самом деле говорил, что майя — это гораздо более сильный наркотик, чем любой наркотик, который изобрели до этого.
Что нет никакого более сильного наркотика, чем Майя. Что он говорил, что на самом деле все наркотики по сравнению с майей — это все равно что приправы просто. Просто специи по сравнению с настоящим наркотиком.
И механизм того, как действует майя, он очень сходен на самом деле с механизмом наркотика. Хотя некоторые люди считают, что тот, кто употребляет наркотики, его сознание расширяется.
Есть даже такой термин расширение сознания с помощью ЛСД или еще чего-то, но на самом деле это не так. Ему кажется, что расширяется сознание. На самом деле человек, который находится в наркотическом состоянии,
он, например, в каком состоянии он находится?
Этот человек может целыми сутками сидеть, уставившись на какую-то трещину на потолке. Он наелся этих наркотиков, и он уставится на эту трещину, и, соответственно, ему кажется, что в этой трещине, эта трещина, она начинает расширяться, и там ему представляется, что вся вселенная находится в этой трещине.
То есть весь мир сосредотачивается на этой трещине, и он может часами изучать эту трещину, и там все извивы, искать какой-то сложный смысл в этой трещине, мистический и так далее.
То есть на самом деле каким образом действует майя? Она не расширяет сознание, но наоборот сужает сознание, она сосредотачивает сознание на чем-то другом и заставляет человека думать или считать, что вот эта мелочь - это
маленькая вещь, которую он видит, и является очень важным: какой-то пустяк или еще что-то. Этот человек видит, и этот пустяк он вдруг приобретает вселенское значение для него.
Ему кажется, что вот весь мир, он вертится вокруг этого пустяка, и он начинает искать глубинный философский смысл во всем этом, в каком-то знаке или еще в чем-то, под влиянием наркотика.
То есть на самом деле, наркотик действует таким образом, что он микроскопирует наше сознание. То есть он как микроскоп.
Он начинает рассматривать нечто очень маленькое в микроскоп, и это маленькое превращается в что-то большое, и все сознание сосредотачивается на этом. Точно таким же образом действует майя.
На самом деле, сознание, оно изначально широкое и ничем не связанное с сознанием живого существа, майя микроскопирует и заставляет его сосредотачиваться на каких-то узких интересах.
Скажем, нам это очень трудно понять, потому что мы все считаем себя очень широко мыслящими живыми существами, что мы очень широкий круг интересов и всего остального.
Но если мы подумаем о сознании таракана и о том, какие вопросы волнуют таракана, то мы можем понять примерно, каким образом действует майя.
Как только живое существо приходит в соприкосновение с майей, его сознание тот же час сосредотачивается на этих пустяках, и каждый пустяк приобретает необычайную важность.
Как, например, если мы проанализируем свою собственную жизнь и поймем и подумаем из-за чего мы волнуемся, из-за чего мы радуемся, из-за чего мы беспокоимся. Просто так, чем нас можно обрадовать, например?
Последний раз каждый может вспомнить о том, чему он особенно радовался - в последний раз. И он поймет, насколько широко его сознание.
Он мог обрадоваться — я не знаю, там, что он какие-нибудь новые джинсы купил или еще что-нибудь. На самом деле, это все лишено какого-то смысла.
Это все такой пустяк, над которым человек с немножко более широким сознанием будет смеяться, но сам он будет радоваться какому-то такому же - точно пустяку.
То есть этот механизм, он действует таким образом, и прежде всего мысли об этом может стошнить, но на самом деле для живого существа вдруг эти сексуальные отношения приобретают необычайную важность. Они начинают играть для него самую главную роль.
Он думает: что в этом смысл моей жизни, в этом смысл моего существования. И поэтому, собственно, таких людей, их называют гриха-медхи. Гриха значит дом, а медхи значит разум.
То есть гриха-медхи, Шрила Прабхупада переводит этот термин как завистливые домохозяины.
Но буквальный смысл этого санскритского термина заключается в том, что это человек, чье сознание целиком сосредоточено на доме, на семье и на всем остальном.
То есть тот, кто только живет этим, у кого есть единственный интерес в жизни: это свой дом, своя семья, свои дети, их грязные штаны, как их обеспечить дальше, как прокормить их,
все свои мысли по и которые живет только этим одним и в этом, собственно, заключается смысл грехомеды.
И все это оно целиком выражено в этих словах: мамагам, мамагам, у меня есть концепция моего, и у меня есть концепция я. Это концепция я на низшей ступени.
В следующем стихе Шукадева Госвами очень хорошо будет объяснять эти две концепции.
И Шрила Прабхупада в комментариях к следующему стиху тоже объяснит, что на низшей ступени живое существо, оно находится под влиянием вот этой концепции мама, и на более высокой ступени оно начинает находиться под влиянием концепции ахам или я и этим двум уровням развития
сознания, ступеням развития сознания живого существа соответствует уровень кармы и гьяны. Сначала человек отождествляет себя со всем, что есть вокруг него, и такого человека называют карми.
А потом он начинает разочаровываться в этом, и его уже начинает волновать природа своего я, и он становится гьяни так или иначе.
Но факт тот, что единственное, что мы должны понять в результате всего этого: ни там, ни там, ни в карме, ни в гьяне, ни во всем остальном мы на самом деле никогда не обретем счастье.
Мы всегда будем оставаться в этих жалких условиях материального существования до тех пор, пока мы находимся под влиянием этой иллюзии.
Единственное, что нам нужно, это так или иначе избавиться от влияния этой иллюзии, понять свое истинное Я, что наше истинное Я - это любовь к Богу, обрести любовь к Богу и стремиться к этому.
Этот стих, он относится к категории самбандха-гьяны, он объясняет живому существу его положение в этом материальном мире, для того, чтобы живое существо смогло понять свою истинную природу и действовать соответствующим образом.
История и значение явления Адвайта Ачарьи
И так как сегодня день явления Адвайтачарьи, я могу сказать несколько слов об Адвайтачарье. В 11 часов тут будет программа, где кто-то будет рассказывать об Адвайтачарье подробнее и читать из того, что написано о нем у Шрилы Прабхупады. Я скажу всего несколько слов об Адвайтачарье, так как я не смог подготовиться как следует к этому.
Но несколько слов я могу сказать.
На самом деле, смысл Адвайтачарьи — смысл явления Адвайтачарьи — и цель прихода Адвайтачарьи как раз заключалась в том, чтобы призвать и ускорить приход Шри Чайтаньи Махапрабху. Он явился в Бенгалии, и он был гораздо старше, чем Шри Чайтанья Махапрабху.
Он был известен как знаменитый вайшнав. Его отца звали Кувера Пандит, а его мать звали Набхадеви. И основной смысл его прихода заключался в том, чтобы
вызвать, ускорить приход Чайтаньи Махапрабху. Когда Адвайта Ачарья жил и он наблюдал людей, которые были вокруг него, он погрузился в очень большую тоску.
Он видел, что люди, которые жили 500 лет тому назад в Бенгалии, они были очень падшими. На самом деле, это принято считать, что они были очень падшими, но если мы сравним их с нами,
то мы поймем, что они-то не были как раз очень падшими.
Например, Адвайтачарья, он страшно расстраивался от того, что все люди встают очень поздно, что практически все встают в 6 часов утра, в то время, как никто не встает до Брахма-мухурты. Если мы посмотрим, до скольки часов спят люди, скажем, в городе Москве, нормальные люди, иногда в воскресенье можно позвонить кому-нибудь в 12 часов и услышать заспанный голос человека, которого только что разбудили.
Но на самом деле ситуация была достаточно, достаточно тяжелая в то время в Бенгалии. Например, люди были очень богаты в то время в Бенгалии это был очень процветающий район, и они хвастались друг перед другом своими богатствами.
И они все были последователями ведических принципов, и они проявляли вот эту склонность к обусловленным живым существам, склонность к хвастовству ведическим образом. То есть мы тоже проявляем ее, но не ведическим образом.
Они проявляли ее ведическим образом, устраивая пышные обряды, и в основном -
основной — на самом деле, обряд — самый обряд, с которым связано больше всего, и на который можно больше всего потратить денег, это, безусловно, обряд бракосочетания. И в то время Бенгалия она славилась своими свадьбами. Каждый человек старался выдать своего сына или свою дочь как можно более пышным образом.
И они устраивали, они хвастались друг перед другом, как, скажем, и сейчас иногда это делается. Кто больше народу пригласит, кто устроит более пышный пир.
И бывало так, что один сосед выдавал свою дочь, например, замуж и устраивал свадьбу пышную. Другой сосед в пику ему устраивал еще более пышную свадьбу.
Тогда тот выдавал свою следующую дочь и устраивал еще более пышную свадьбу. Но в конце концов, в какой-то момент у него уже не оставалось дочерей, и ему некому было больше выдавать замуж.
И соответственно, тот как бы перещеголял его, потому что он был последний, кто устроил это бракосочетание. И тогда были такие случаи: они описаны, что эти люди даже начинали устраивать свадебные обряды для кошек и собак.
Они начинали устраивать очень пышные обряды, чтобы показать в пику: «Там вот у меня даже кошка женится более роскошным образом, чем у тебя дочь.
И видя все это, Адвайта Ачарья, он на самом деле очень огорчался, потому что он видел, что люди полностью забыли о Кришне, они полностью забыли об истинном
смысле жизни, они полностью забыли, что истинный смысл жизни — это развить в себе любовь к Богу. И поэтому Адвайта Ачарья стал молиться Кришне, и он стал призывать Кришну, чтобы Он спустился.
И Он поклонялся Ему с помощью на берегу Ганги, это было, это место до сих пор есть, где Адвайта Ачарья проводил свой обряд поклонения. Он поклонялся шалаграма-шиле водой из Ганги и листочками туласи. И в один прекрасный день, когда он поклонялся, он делал также другие обряды, ведические обряды, поклонения другим полубогам.
И однажды он занимался этим обрядом, поклонения другим полубогам, каким-то история об этом умалчивает. И в этот момент он вдруг увидел, ему предстало видение. И в этом видении он увидел этих полубогов, всех полубогов.
Он увидел, что все эти полубоги собрались вокруг лотосных стоп личности, огромной фигуры с поднятыми вверх руками золотистого цвета, который излучал сияние. Это был Господь Чайтанья Махапрабху.
Он увидел, что все эти полубоги, они поклоняются лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху. И когда это видение предстало, сначала Адвайта Ачарья упал без сознания, а потом он пробудился
и стал кричать: наконец-то моя жизнь увенчалась успехом! Теперь, в этот момент, когда я увидел эти две лотосные стопы твои, когда я увидел тебя, все мои обряды и все мое благочестие, и все это
увенчалось успехом, это то, ради чего я жил и родился. И тогда Чайтанья Махапрабху сказал ему: поклоняйся мне, Адвайта. Теперь ты должен поклоняться мне.
Адвайта Ачарья стал поклоняться ему, он стал омывать его лотосные стопы водой из Ганги, потом водой из Ганги с сандаловой пастой и водой из Ганги с цветочными лепестками.
Он стал проводить арати, предложил ему все то, что предлагают во время арати. И в конце концов Господь Чайтанья улыбнулся ему и сказал: Адвайта, чего ты хочешь? Ты удовлетворил меня, теперь я доволен этим.
И тогда Адвайта Ачарья сказал: Я ничего не хочу. Единственное, чего я хочу, — ты должен дать любовь к Богу каждому. Ты должен дать любовь к Богу шудрам. Ты должен дать любовь к Богу женщинам.
Сказал Адвайта Ачарья: это не я говорю. Ты должен прийти сюда и спуститься, чтобы дать любовь к Богу каждому без разбора. И Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал: Хорошо.
С тех пор прошло какое-то время, и Адвайта Ачарья, когда родился Господь Чайтанья, Адвайта Ачарья не знал этого. Но потом, когда Господь Чайтанья начал свои киртаны, он специально
позвал Адвайта Ачарю, он послал... Когда Господь Чайтанья начал свое движение санкиртаны, когда он приступил к той миссии, ради которой он пришел, согласившись на просьбу Адвайта Ачарьи, он послал старшего брата Шривасы Пандита, Рамаи Пандита, в Шантипур.
Чтобы тот пошел и сказал: он, Господь Чайтанья Махапрабху, сказал: иди туда, найди там Адвайта Ачарю и скажи Адвайта Ачарье: что тот Господь, которого он так долго звал, которому он так долго молился, ради которого он так долго постился... И на
самом деле у Адвайта Ачарьи у него был громовой голос.
И говорится, что когда Адвайта Ачарья начинал своим громовым голосом возносить молитвы, то этот голос проникал за все оболочки Вселенной, проходил через оболочку материального мира и в конце концов достигал духовного мира и разносился на Вайкунхе.
Так что Господь, находившийся на Вайкунхе, слышал его, и поэтому он пришел к нему.
Господь Чайтанья сказал, что тот Господь, которого он так долго и так громко звал, спустился и пришел сюда для того, чтобы исполнить то, ради чего Ты его просил прийти сюда. И тогда Рамай Пандит побежал в Сантипур.
Он нашел Адвайта Ачарью. Ну, я, наверное, не буду перебивать тех, кто будет рассказывать специально об Адвайтачарии, в общем, смысл в том, что смысл явления Адвайта Ачарьи, которое мы должны праздновать сегодня.
В том, что каждый человек должен получить любовь к Богу.
А Адвайта Ачарья пришел для того, чтобы объяснить каждому, что любовь к Богу — это высшее и что может принести счастье, и для этого Он попросил, чтобы Господь Чайтанья Махапрабху снизошел в этот мир.
И поэтому, соответственно, в этот день, в день явления Адвайта Ачарьи, мы должны обернуться вокруг. Мы должны посмотреть на то, в каком состоянии находятся люди сейчас в этом мире, и мы должны попытаться войти в то состояние, в каком находился Адвайта Ачарья.
Адвайта Ачарья на самом деле это воплощение Маха-Вишну и Садашивы.
И он сам мог бы спасти людей, но на самом деле он как истинный вайшнав, Он хотел, чтобы пришел сам Кришна сюда, и чтобы Он в облике Шри Чайтаньи Махапрабху принес им мантру.
И поэтому мы должны обернуться вокруг, посмотреть на людей, которые страдают в этом материальном мире, которые занимаются этой глупостью, которые сосредоточены на мелочах этой жизни и тратят впустую свою жизнь, и страдают от этого сами, и являются источником своих будущих страданий в будущих жизнях.
И мы должны преисполниться состраданием, каким преисполнился Адвайта Ачарья к этим людям.
И мы должны молить Господа Чайтанью, чтобы Господь Чайтанья снизошел в этот мир, и это случится в Гаура-пурниму, которая будет через месяц, и чтобы Господь Чайтанья снизошел в этот мир, и мы должны... И смысл прихода Господа Чайтаньи — принести людям святое имя. Поэтому мы должны тоже обрести такое же сознание и стараться принести
людям это святое имя и эти книги, которые объясняют людям, зачем им нужно повторять святое имя. И тогда все будет хорошо. Хари Кришна. Вопросы?
Встречи, первые встречи... Ну дайте сказать, только мне не хочется портить это, потому что я не смог прочитать это вчера или сегодня утром, и поэтому мне не хочется, я не хочу рассказывать это плохо, так как я не помню всех деталей, и поэтому, может быть, я потом как-нибудь расскажу.
Не хочу рассказывать это там. В 11 часов вам все расскажут, окей, все ясно. Окей. Слава Шримад-Бхагаватам, слава Шриле Прабхупаде.