Ретрит лидеров-учеников. Блок 2. Забота и наставничество
Бхакти Вигьяна Госвами · Гомель · 2019
Главы
Концепция гуру-парампары и передачи знания
Итак, заботы и наставничества. Сейчас будем обсуждать вместе. И видение заботы и наставничества, в чем они проявляются, как это видел Шрила Прабхупада.
Есть гуру-парампара. Как объяснить слово парампара? То есть выше, выше, выше, выше. И это подразумевает, что есть какая лестница - лестница познания духовного.
Есть другой пример: манго, который растет высоко на дереве, очень нежный, фрукт и ценный. Если человек собирает манго на вершине дерева, то как его передать вниз?
Таким образом, если сбросить, он не уцелеет. Он очень нежный, он разобьется - ничего не получит. И парампара. Есть способ, так.
Есть верница людей на этих ветвях дерева, они из рук в руки передают плод. Целым находят, невредимым. Есть другой пример с манго. Он вкусный, он сочный, он имеет расу, трансцендентный,
да, но если его коснется клюв попугая, он еще вкуснее становится. То есть как бы не утрачивается знание, а даже еще освежается, обновляется в парампаре. Если находится в цепи ученической преемственности. Почему?
Потому что ученик, получая знания от гуру, с большим воодушевлением прославляет этим знанием своего духовного учителя, еще улучшает эти качества его, проявляет качество своего духовного учителя.
Как мы получаем знания о Прабхупаде или о личности Прабхупады от его учеников? И о смарана-мангале мы немножко поговорили вот вчера об этом за столом. И есть это дар Прабхупады ученикам.
Но мы не общаемся лично с Прабхупадой. Сможем ли мы также представить Прабхупаду своим ученикам, если мы не имели личного общения с Прабхупадой?
Он сказал, что этот вкус усиливается, что ученики Прабхупады они больше нам дают, чем мы бы непосредственно бы взяли за общение с Прабхупадой.
Нароттама Дас Тхакур не видел Господа Чайтанью, но всю жизнь испытывал сильнейшую разлуку с Ним. Настолько, что его любили все спутники Господа Чайтаньи, которые еще видели Его.
Они говорили ему: мы смотрим на Тебя и вспоминаем Господа Чайтанью. А как? Они рассказывали ему.
Он приходил к ним, чтобы узнать, что делал Господь Чайтанья, как Он выглядел. И они ему рассказывали: вот здесь Господь Чайтанью делал то-то, то-то, а вот тут Он был, тут было то-то и то-то.
Ты представляешь, когда здесь был Господь Чайтанью, что было? Поэтому спутники Господа Чайтаньи очень любили Нароттаму Даса Тхакура. Ты горишь, такой же, как Господь Чайтанья.
Удивительная парампара. Удивительная преемственность. И понятие - наставничество входит в эту же концепцию. Все входит в эту концепцию. Мы учимся осознанию Кришны, что бы мы здесь ни делали, лидировали, управляли, проповедовали, занимались служением в храмах, мы учимся сознанию Кришны.
Это всё гуру-парампара. Такая большая река, где есть много всяких движений. Жизнь происходит. Возможно, там даже есть какие-то ответвления от этой реки, заводи в какой-то реке бывают. То есть разнообразная жизнь.
Но все это может в гуру-парампаре находиться. Есть стремнина, то, что мы называем с вами стремнина, — это то, что цепь преемственности духовных учителей.
Но у них было много учеников, может быть, у них там были многие личности, которых мы и даже не знаем,
Главная забота ачарьев о людях
много настроений и основополагающие ачарьи. И в чем же главная забота вот этих ачарьев, больших ачарьев? Чтобы никто не страдал, однажды так Прабхупада сформулировал роль гуру.
Задача, роль главная заключается в том, чтобы люди не страдали. Они передают знания, наставления, но вот на этом пути к счастью, к духовному счастью,
также к миру, в этом мире, в Бхагавад-гите, также Кришна говорит: как счастье достичь в этом мире, как отрегулировать свою жизнь, каким принципам нужно следовать. Все это так же продолжает гуру-парампара.
Передают наставления Кришны для всех людей. А началось с того, что Кришна сказал Арджуне об этом, затем Вьясадева записал и прочее, прочее, прочее, и так распространяется.
И Прабхупада говорил: «Я всего лишь один человек», также Господь Чайтанья говорил. Много ли я могу распространить этих плодов любви к Богу? Нужны помощники.
Также Прабхупада говорил: я старый человек, нужны ученики, помощники. Так и появилась наша система наставничества, то, что мы называем, мы помогаем Прабхупаде распространять эти трансцендентные знания.
Но каждый на своем уровне, у каждого есть своя ответственность. Мы слышали только что на предыдущей беседе, что никто не должен имитировать великих лидеров. Мы выполняем каждую свою задачу.
И мы сегодня говорим: а наставничество? Это определенная задача, определенная роль. Почему? Зачем нужен наставник, если уже есть дикша-гуру, шикша-гуру?
Необходима мудрость, которая поможет нам применить эти знания на практике. И вот наставник должен видеть его квалификацию, видеть обстоятельства, в которых находятся подопечные.
Обычно относятся к материальным обстоятельствам, но не только. Есть еще духовные обстоятельства, его решимость подопечного также важна. Нужно понять, насколько человек решителен, насколько он искренний.
Понять его также мотив или научить этим мотивам, этой решимости. Почему? Потому что трудности придется преодолевать каждому самому.
Настанет помогает нам собрать необходимые силы, чтобы пройти этот путь, веру, знание, решимость и ощущение заботы - очень важный элемент в этих отношениях. Очень важный элемент.
Я помню, когда я пришел в сознание Кришны, у нас не было такого понятия, какая система наставничества, позже оно стало уже оформляться. Но все вспоминают то время, что это была одна семья.
Мы чувствовали, что это семья, что каждый заботится, естественно, друг о друге. О мне заботились все преданные тогда. Кто был? Ну, я пришел как если новичок, младший. Я чувствовал заботу от каждого преданного.
Инициированный, неинициированный — неважно.
Все мы знали друг друга хорошо, обстоятельства в семье или как-то еще и сразу откликались. Это было просто естественно, по-человечески позже, когда мы уже усваивали этикет, внешние какие-то правила, ограничения, особенно этикет мужчин и женщин, усложнилась ситуация.
Позже с течением времени, когда организация какая-то появляется, ситуация стала меняться, мы стали следовать больше стандартам, и те, кто не попадал в эти стандарты, как бы он выходил за пределы нашего внимания.
А потом мы поняли, что нужно служить вайшнавам. Нельзя допускать, чтобы кто-то выходил с поля нашего внимания, если он чему-то не может следовать, или как-то ошибается, или на что-то не способен.
У нас тогда был дух героизма, и, допустим, если человек продолжал получив сознание Кришны, продолжал учиться в университете или в институте, считали, что он наполовину в майе. Если он женатый, ему просто не повезло.
А если он женился в сознании Кришны, ну, это точно майя. Ну, какой-то преданный. То есть такие были стандарты. Да, да, я не шучу. Мы все ходили в шафраде. Все — грехастхи. Помнишь?
Ну, идут с женами, с детьми на руках в шафране. Почему? Потому что все соблюдали принципы регулирующие, все показывали, что я соблюдаю принципы регулирующие. Я белое носить не буду.
Это для падших — грехастх, которые вот сексом занимаются, с женой, там деньги зарабатывают, вот просто живут, как обычно, люди. Это вот нет, мы все брахмачари. Поэтому все шафран.
И Трайлоканатха прабху, член GBC, приехал и сказал: «Грехастхи должны ходить в белом». И все сказали: «Ну все, почти все, ну тогда вообще одевать шафран я не буду. Позориться, что ли?
А потом ввели другой термин, появился грехастха, появился термин — это в белом, все, порядок.
появился термин, к этому нужно было еще привыкнуть, а потом другой термин — прихожанин появился термин. Не было таких терминов тогда, у нас была одна семья, мы не смотрели: прихожанин и не прихожанин, все же преданные, какая разница, мы не делили тогда людей.
А потом ввели термин прихожанин.
И Васю дома помню, он грихастха, я грихастха. Ему сказали, а кто такой прихожанин? Ну, видимо, тот, кто не соблюдает принципы, еще просто интересуется сознанием Кришны, еще не следует, ничего не практикует. Выяснилось, нет, он практикует, но живет дома, а в храм приходит.
Сунала-камала подошел, он был президент храма. Слушай, говорит, ты прихожанин? Я говорю, нет, я не прихожанин. Говорю, я тоже не прихожанин. Мы были против всего этого.
Какое прихожанин? Зачем ввели этот термин? Мы все же преданные. Все одинаковые принципы. Как мы можем так различать? Дискриминировать. И к этому термину привыкли.
Если сказать прихожанин, потом еще ухожанин появится. Столько терминов новых. Потом преданный — не преданный, преданный принцип нарушает. Ну, какой преданный вообще?
Сейчас уже есть преданные никотиновые, алкогольные, наркоманные, боже мой. С двумя женами, и все это преданные, понимаете. И вот у нас роль наставничества теперь отсюда.
Роль наставника в применении знаний
Когда было все очень просто: наставление. Четыре принципа, 16 кругов, и все было понятно.
Сейчас, поскольку обстоятельства меняются, движения расширяются, появляются цехи, мы видим, что не избежать разных категорий, отношений, характеров, обусловленности
— все это как бы усиливается, и нашему движению нужно это все поддерживать. движению. И понятно, что шри-гуру дают наставления духовные, основанные на шастрах, ну, такой высокий уровень, когда мы слышим.
Далеко не все понимают, о чем речь идет на практике. Далеко, далеко, даже инициированные преданные еще недостаточно понимают Прабхупаду, его книги, иначе бы читали взахлеб. А вот еще не понимают толком.
Кажется, что там все-таки тоже есть противоречие, что тоже на практике все как-то не всегда так идеально. Но на самом деле все абсолютно объяснено. И вот как применить это знание?
Нужны вот эти наставники или советчики, можно их называть, если кто-то не хочет такое высокое положение занимать, как наставник, наставник - это высокая роль. Давать советы. Но пройти этот путь должен каждый своими ногами.
Вот тут важный момент. Наставник не исполнитель наших желаний, нет. Не тот, кто решает все проблемы за нас, нет. Наставник смотрит, чтобы мы не страдали. Даже в трудностях.
Даже если приходится трудности преодолевать, мы должны, общаясь с наставником, чувствовать, что это тоже наш путь, это наша дорога, это наш путь к Богу, должны быть внутри, быть уверены, что это правильная ситуация.
Да, вот эти все настроения сводятся к тому, что мы должны быть просто в сознании Кришны.
Она думает, нет, наставник нужен для того, чтобы мою судьбу изменить, чтобы брак был счастливый, чтобы я научился зарабатывать деньги, обрел какую-то материальную квалификацию. Может быть, однажды к последователям
Будды пришел человек слепой и сказал: «Вот вы говорите о каком-то свете, вы часто говорите про свет и про солнце, что свет — такое чудо, которое освещает всё, всё видимым становится. Присутствие света, значит, нет тьмы, и все понятно, все ясно. Но я не понимаю, о чем вы говорите. Как вы мне докажете, что свет существует, что есть такая энергия, которая все может осветить и все делать ясным и понятным.
И они впадали в тупик — наставники. Они пошли тогда к Будде и сказали: «Вот человек есть такой. Он просит доказательства, какие-то аргументы найти для него, для слепого.
Объяснить, что такое солнце, солнечный свет, объяснить Его могущество, Его природу». Вот он обратился к нам как к духовным наставникам, но Будда сказал: «А ему сейчас не Гуру нужен, а врач.
И вот когда он исцелится, он увидит свет сам, тогда можно поговорить о свете, он должен научиться воспринимать».
Итак, эти проблемы у нас есть иногда, и мы не воспринимаем больше наставления Шрилы Прабхупады, и нам иногда нужна нужна поддержка. Наставник тоже должен знать. Не все проблемы можно решить вот таким образом.
Нужно также знать, откуда исходит эта проблема, с чем она связана. Может быть, со здоровьем человека ум беспокоит. Может быть, в семье ум беспокоен. У нас была одна преданная, очень искренняя.
Она первая, кто ушла вриндаване, а не оставила тело. И потрясающим образом. Она увидела Прабхупаду и Радхарани перед уходом. Умирала от рака без обезболивающих. Это было то время, когда мы не применяли обезболивающие.
Считалось, что это нарушение принципа. И даже в этой ситуации, когда были невероятные боли, она отказывалась, и никто не приносил эти вещи.
Она выдержала все эти испытания, увидела перед собой Радхарани, Прабхупаду, и так вот она ушла в духовный мир. Но она страдала всю свою жизнь в сознании Кришны, сколько я ее помню. Почему семья была такая?
Я немножко знал ее мужа, сына. Да, там было чего страдать. Тяжелый случай был, на самом деле. Очень тяжелый случай. Я приходил все это выдерживать.
И нарушать принципы с мужем, которые требовал всё это. Иногда она приходила на программу, полностью разбитая, полностью расстроенная. Никакая вообще. И я как младший преданный, конечно, не мог ей помочь.
Она бы мне не поделилась бы такими интимными вещами. Я наверняка бы её не понял тогда, как помочь человеку в этой ситуации.
Но её заботы окружали все женщины. Никто не договаривался, никто не распределял обязанностей, никто не назначал. Это было естественно.
Мы не начинали ни одного собрания, ни одного собрания тогда, ятры, если кто-то был из членов расстроен. Вообще не начинали собрание.
Мы сразу обращали внимание на этого человека, на этого преданного и выясняли, в чем у него проблема. И посвящали целый день ему.
Пока он не чувствовал эту поддержку, и только потом приступали к делам, мы это второстепенно было. Сначала мы должны быть сознание Кришны. И это было естественно, когда мы чувствовали просто семью.
Сейчас, когда, видите, у нас очень большая семья, охватить такую семью, не каждый может сознанием, не каждый на таком уровне. Прабхупада может быть на таком уровне, может весь ИСККОН охватить, весь мир, всю Вселенную.
То нам нужны малые группы, останутся что, такие маленькие семьи, духовные, где мы выбираем наставника близкого по духу, по настроению, чтобы это было удобно для нас. Чтобы мы себя чувствовали хорошо, чтобы нас понимали, и мы понимали тоже.
Урок Нарады Муни для Дхрувы Махараджа
Во времена Прабхупады тоже не было системы наставничества, это автоматически работающий принцип. Прабхупада излучал это.
Как вот я прочитаю шлоку, известную из «Шримад-Бхагаватам», то, что говорит Нарада Муни Дхруве и Махараджу. Все знают эту шлоку. Потому что также вопрос будет касаться старших, равных и младших, а заботе.
Здесь Нарада Муни говорит Дхруве о пути, доступном для него. То есть Дхрува хочет сразу увидеть Бога. У него амбиции есть, у него обида.
Он решителен, как кшатрий, кровь кипит, получил обиду, пинок. И вот эта кровь кипит, и он немедленно ушел в лес увидеть Бога, как наивный ребенок, еще не понимая, что на какой путь встал.
Но эту решимость понял, осознал Нарада Муни и его духовный учитель, сразу заметил, что этот ученик обладает огромной решимостью, и явился перед ним и стал проверять его: «Куда ты собрался, ребенок?
Ты ищешь Бога, но не время же, ты еще ребенок, возраст игр, наслаждений. Затем, когда ты пройдешь свой жизненный путь в конце, в конце ты сможешь применить то, что хочешь. Но не сейчас. Сейчас твое время другое.
Сейчас тебе нужно просто слушать старших, дружить с равными, и научиться помогать младшим. Прежде чем ты уже непосредственно увидишь Бога, достигнешь совершенства. Нужно сначала дать вот этот путь пройти.
Это была проверка решимости Дхрувы Махараджа. Дхрува отвергнет это наставление. Он скажет мудрые слова. Он согласится с этим. Но в сердце не входит, кровь кипит в жилах. Я — потомок кшатриев. Я хочу достичь цели быстро.
Но мы проживаем жизнь в сознании Кришны, и мы проживаем постепенный процесс. Как говорится в 6-й главе Бхагавад-гиты, что ум должен постепенно, очень медленно, осторожно войти в транс.
Мы тоже сначала спешим войти в транс, в начале пути и так себя и чувствуем, что мы полностью в экстазе, на киртане и так далее. Но потом нам говорят: нет, давай учись слушать старших, дружить с равными, помогать младшим.
Вот так ты достигнешь настоящего транса. Таким путем ты достигнешь совершенства. И в конце концов мы как организация ввели эти роли уже — роли наставников, подопечных.
И каждый в свое время тоже должен стать наставником и иметь подопечных. Почему? Тут написано, почему. Каждый должен руководствоваться таким правилом.
Каждый - при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться. Ну вот как радоваться, если нет радости? Нужно. Наставление такое. Нужно обрадоваться.
Я однажды помню, ложная эго у меня проявилось в Гокуле, в Гокуле, дом Нанда Махараджа, там до сих пор есть качели, где Кришну катают. Там веревочка, дай качели, и каждый посетитель там подходит и должен покатать и дать пожертвования
Кришну. Но одно условие - нужно смеяться. А мне было в то утро не до смеха. Не знаю что, настроение было не очень важное.
И меня предупредили: вот сейчас там очередь, мы встали в очередь, нужно будет качать и смеяться. Обязательно нужно. Потому что странные наставления, какие-то глупые вообще. Если не смешно, как буду смеяться вообще?
Мне вообще не смешно. Я злюсь, сильно злюсь. Я от этого наставления меня просто раздражение берет. И как назло, все смеются, понимаете? Вот к каждому подходит и ха-ха-ха. Как-то все искусственно, ненатурально.
Что это за сознание Кришны такое у меня, чем ложное эго проповедует. Оно мощно проповедует, я вам скажу, очень сильно. И вот настает моя очередь. Думаю, ну все, я принципиально смеяться не буду, принципиально.
Я буду честным перед собой вообще. Передумал философию свою, взял веревочку, начал качать, посмотрел в лицо, это на Гопала. Ну, а что это я смеюсь-то вообще? Зачем я смеюсь? Ну, потому что это Кришна этого хочет.
Муж защищает свою жену. Но мы и хотим это делать, потому что Кришна это установил. Брахма должен быть таким. А Брахман хочет быть таким. Знаете, это же все естественно. То, что Кришна дает нам, это естественно.
А почему же мы тогда в форме принуждения предписания-то принимаем? Как мы это забываем?
Отношение к старшим равным и младшим
Да, здесь говорится. Шрила Прабхупада в комментариях будет объяснять, почему мы все-таки забываем эти естественные вещи? Потому что радоваться старшим естественно.
При встрече с теми, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему со страданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним.
Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира. Такая простая формула. Избавляет нас от всех страданий, тройственных страданий этого мира. Здесь Прабхупада объясняет.
Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку. Вот причина, почему мы естественно не можем радоваться. Старше.
При встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним. Вот. Никогда так не поступаете, наставники. Очень опасна ситуация наставника. Насмехаться или шокироваться проблемами младшего.
Все, разрушается доверие. Это проявление материальной энергии, не духовной. Чем больше мы видим проблем, тем больше должно проявиться сострадание.
Пропада говорит в одном месте, в одном месте, что невозможно занять энергией Кришны в служении Кришне, не имея сострадания. Не имея сострадания. Это тоже энергия Кришны.
И наставник занимает служением и сам занят служением. Но если есть между ними какая-то зависть, это очень трудно сделать. Вот эти насмешки, высокомерие. Высокомерие — самое отвратительное качество, демоническое качество.
Если кто-то не работает со своей высокомерие, со своей самооценкой, он навредит движению. Это приведет всегда к разрушению общения.
Поэтому наставник, да, он не должен поддаваться этому качеству высокой меры, чувству превосходства. Мы приводим пример школ. Там много хороших, интересных предметов, полезных: география, физика, математика, языки.
Да, но в чем же Шрила Прабхупада назвал бойню современного образования? Предметы хорошие, и учителя будут хорошие. Но только одна вещь - чувство превосходства. Учитель обучает учеников с чувством превосходства.
Редко мы видим проявление такой удивительной, глубокой доброты и любви. Это редкие талантливые педагоги, как Шалва Амонашвили, допустим, мы знаем такие имена мирового значения.
В основном распространенное явление, каждый учитель с чувством превосходства воспитывает своих подопечных. И закончив школу, они забывают многие предметы, информацию. Но чувство превосходства остается у них.
Вот она бойня — современное образование. Вот она ловушка майи. И бывает, что чем больше человек обучается, тем больше он гордится этим, тем больше высокомерия растет. Бывает обратный совершенный результат.
Поэтому здесь говорится: что ж такое знание — когда мы радуемся старшим, вот оно знание, когда мы дружим с равными, вот оно проявление знания. И помогаем, сострадаем младшим. Вот оно проявление.
Перестаем дружить с равными и начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий, всех материальных страданий любых.
А ведь действительно, стоит там только найти человека, который старше нас и проявляет к нам сострадание. Как мы тут сейчас чувствуем облегчение в своей жизни. Удивительно, как так получается?
Стоит нам в этой сложной жизни найти друга, как мы чувствуем сразу облегчение. Стоит найти человека, который от нас зависит искренне, и учится у нас, как мы чувствуем себя хорошо.
Действительно, как это все работает? Потому что это Кришна. Проявляется Кришна естественным образом. Итак, люди говорят: где счастье, где счастье, где счастье? А как стать счастливым преданным?
Как стать счастливым преданным? Стать наставником или подопечным, или что? Нужны наставники, чтобы нас обучали, но нужно обрадоваться этому явлению.
Если мы очень серьезно выясняем, кто наставник, кто не наставник, может быть,
мы делаем другую боль, гуманную бонию, образование. Да, вот этот принцип должен приниматься с радостью, но Дхрува Махарадж не радуется этому принципу.
Он сказал, не входит в сердце, у меня кровь бурлит, у меня амбиции большие. Тогда путь аскез. Прямой путь аскез иди. Во Вриндаване он говорит: вот так вот, такую йогу применяй.
Сейчас полгода Дхрува при помощи решимости это сделал.
При помощи решимости — то, что мы делаем, при помощи наставничества, вот этого постепенного процесса вхождения в транс-отношений. Транс-отношений. То есть бхагавата — это отношения. У нас транс-отношения.
Дхрува по-другому практиковал бхакти-йогу.
Индивидуальный подход к каждому подопечному
Напрямую с Личностью Бога, по настроению Нарада Муни, который проявил ее решимость, определил в ситуации.
Также со многими случается подобная вещь: кто-то не хочет вообще в грехастхе входить, в брахмачарьи должен идти, да, если он имеет такую решимость, как Дхрува Махарадж идет, остается там и принимает неасу в конце концов. Да, наставник должен это видеть.
Проверять не под одну гребенку, ни в коем случае. Все брахмачари, все грехастхи. Будьте внимательны, каждому без зависти.
Я спросил одного гуру ИСККОН: какие отношения между учеником, если ученик принимает саньясу, и гуру, который остается грехастхой? Каков этикет? Он сказал, ничего не меняется. Тот же самый этикет.
Только у него должен еще наставник появиться саньяси. Но он остается его духовным учителем. То есть все это может быть разнообразной стороны.
Смотрите: гуру — грехастха, ученик — саньяси. Тоже бывает такое. Не под одну гребенку, все разные обстоятельства.
Итак, наставник учитывает место, время, обстоятельства, не шокируется, когда слышит о проблемах подопечного и не приказывает, не дает приказов. Нет, он побуждает, вдохновляет, разъясняет, раскрывает что-то.
И так он понимает именно подопечного, когда тот каким образом следует Его наставлениям, Его советам. Вот в той мере, насколько Он следует, Он находит новые методы.
Не обижается, если он не может следовать или отказывается следовать, а находит какие-то новые методы. Как Нарада не дает наставление Друве Махараджу, но тот отказывается принять его наставление первое. Ну, тогда Нарада муни дает новые наставления, находит для него другие, подходящие для него наставления.
Видите, даже Нарада муни проверил его решимость, прежде чем давать окончательное наставление. А, ну, раз так он сказал, тогда вот тебе путь. Хорошо.
Раз ты так относишься к моим наставлениям, то вот тебе другие наставления.
И в «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит: постоянно думай обо мне, погрузи весь разум, погрузись в меня, служи со мной. Не можешь — ну тогда следуй практике бхакти-йоги. Регулирующим принципам бхакти-йоги: шраванам, киртанам, смаранам и прочему — следуй, разовьешь этот вкус. Не можешь?
Ну, тогда работай для меня. Есть такое наставление для тебя: тоже достижение совершенства и мира. И возвысишься, если не можешь, но плоды труда оставляй, знание получай или медитацию — столько возможностей.
Наставник должен изучить все эти различные формы наставлений при различных обстоятельствах, изучить хорошо, знать, кому вдохновляет сейчас процесс обучения, знания, кому там нужна сейчас медитация, кто-то должен жертвовать собственность, начать с этого, он почувствует связь с Богом, кто-то может прям работать для Кришны, кто-то может погрузиться в преданное служение, живя в храме, шраваном, киртаном, смараном, то есть вот в эти процессы погрузиться туда.
Разные способности существуют. Наша задача - выявлять эти способности подопечных. Чтобы человек чувствовал всегда успешным себя. У меня есть способности служить Кришне не так или иначе.
А мне говорит, ты можешь, смотри, видишь, ты можешь. Ты тоже можешь служить Кришне. Все могут служить Кришне. И ты тоже можешь проповедовать по-своему. Все будут чувствовать себя хорошо, мы будем счастливы.
Не так, а не можешь, ну тогда что ты ко мне пришел. Если ты этого не можешь, того не можешь, что я сделаю?
А тебе говорят: «Но я вот ничего не могу, а что же, что-то я могу делать или нет, я могу продвигаться в сознании Кришны?» Прабхупада не отвергал никого, кто хотел продвигаться в сознании Кришны.
То есть роль наставника, конечно же, отеческая. Это раса именно отеческая или материнская.
Я говорил какое-то время назад: сейчас уже есть какие-то перемены, в том смысле, что преданные действительно могут проявлять такие качества больше, чем раньше, именно отеческие и материнские, особенно материнские качества очень важны. Это умиротворяющие и исцеляющие качества материнские.
Любовь матери, она вообще безусловная, высшая считается в этом мире по природе вещей. Несмотря на то, интеллектуально, не интеллектуально. Если это мать, это ценится превыше всего после Бога.
И вот это наставничество, оно именно сопровождается вот этой эгидой защиты материнской любви и отцовского покровительства. Это чистота. И под этой эгидой движение очень хорошо может развиваться, как одна семья.
Отец и мать. Мы чувствуем, что отец и мать - это Кришна. Тут столько представителей Кришны. Он защитник, он покровитель, он прощающая сила, вдохновляющая сила, исцеляющая сила. Все это в Кришне как проявится?
Причины страданий и значение отношений
Через наставников, конечно же, через гуру-парампару, которая должна быть хорошо организована, со всем ветками разнообразием. Гуру-парампара очень разнообразно может быть.
Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того, чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним.
Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к Нему с состраданием и помочь Ему подняться на должный уровень.
Встретив равного, вместо того чтобы кичиться перед Ним своими достижениями, следует смотреть на Него, как на своего друга.
Мы тоже должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучаются из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.
А отчего же эти страдания в материальном мире? Как мы потеряли счастье в материальном мире, люди? А вот по этой причине тоже: они не слушают старших, они конкурируют с равными, и все эксплуатируют малоразумных, всех
всех хотят за счет жить малоразумных людей. Именно вот в этом причина тройственных страданий. Здесь Нарада Муни, он такой великий мудрец, ведь он все сформулировал вот в одной шлоке. Все самое важное.
Самое важное - это наше отношение. В Шримад-Бхагаватам это особенно важно. Мы не можем бхакти изолированно практиковать или индивидуалистично практиковать долго.
Это станет бесвкусным. И даже мучительным, сложным процессом покажется. Но как только мы попадаем в бхакти-локу, вот в эти отношения, где есть вот такая радость, дружба, сострадание, помощь. Легко.
Как легко жить, счастливо, и даже недостатки, которые мы видим, не обладают силой - проникать в разум, в сердце, тревожить нас. Да подумаешь, какая мелочь. Сразу так кажется. И как всё хорошо? Это духовное видение.
На самом деле, всё это мелочь — это же иллюзия, майя. Ну как же это осознать? Через мантру — мантра 16 кругов — это средство. А цель - это один раз - чисто произнести без зависти.
Опять же, такой вывод, опять же, это отсутствие зависти, любовь нужна.
И мы бхакти прапайяте, с любовью прилагаемся, с любовью повторяем, с любовью действуем, с любовью общаемся, с любовью помогаем друг другу, с любовью к Кришне. Кришне. Не влюбляйтесь в подопечных.
Не влюбляйтесь в наставников. Часто такое бывает. Тогда разделяют наставников с подопечными, наставниц с женщинами. Влюбляться начинают тоже. Отдавать свою любовь начинают друг другу. О Кришне забывают таким образом.
Это тоже как бы чувство собственности так проявляется: любовь, чувство собственности, влюбленность. А у него — жена, у неё — муж.
Вот эта опасность тоже прошла такой волной по движению, когда стали вводить наставничество. Стали в браке страдать. Другая проблема - это все чувство собственности, все это элементы, как бы энергии зависти.
А вот так вот чисто связано с Кришной подопечного.
Понятие, нам тоже придется понять, что наш ребенок в семье, которого мы взращиваем, воспитываем, кровь и пот, тоже вручаем Кришне. Отрекаемся в каком-то смысле, не можем присвоить себе, а даем его Кришне безусловно.
Это хорошо, это хорошо, если наш ребенок, если тот дорогой человек, предается Кришне, Он предаётся Кришне полностью, мы вместе с Ним предаёмся Кришне. Тот же самый результат получается.
Поэтому несомненно, если мы воспитываем преданных в сознании Кришны, мы очень сильно продвигаемся сами в сознании Кришны.
Если Кришна принимает от нас плоды нашего служения, вот этих подопечных, которые хорошо духовно прогрессируют, это наш успех духовной жизни.
Выбор сферы заботы и история о кругах
Мы получаем все благословения, все становятся счастливые, и младшие, и равные, и старшие, потому что Кришна доволен. И кто такой наставник?
А как расставить приоритеты в заботе о новых людях, уже практикующих и старших преданных. Здесь у кого какая склонность. Допустим, у меня склонность заботиться о новых людях. Ну, как заботиться, я просто проповедую много новым людям. В этом выражается моя забота. И моя природа такова.
Я думаю, о преданных уже заботится Кришна. У них уже есть мантра, уже есть ИСКОН, есть президенты храмов, есть наставники. Уже они, уже они получили все необходимое.
И общее настроение говорит: просто терпите все проблемы, продолжайте. Все. Тринадцатый писать, не начинает. Продолжайте. Все. У вас все хорошо. У вас проблемы все додуманы.
Вот сами чуть пошутите, вы уже все улыбаетесь, как Джаганнатха. Приходит гуру: «Мой дорогой, у меня проблема». Чуть пошутишь. Ха-ха-ха-ха. Какая у тебя проблема? Иди, повторяй, матаджи. Вот эти люди полумертвые.
Что толку стягивать дохлую лошадь, говорится. Полумертвые, вот там нужна помощь. Ну, это моя природа. Я не говорю, что так все должны делать.
Кто-то наоборот чувствует, что вот преданные страдают, а мы там новых людей приводим. Зачем? Тут вот у нас вот. Ну да, хорошо, занимайся этим.
Не так, что бросая эту проповедь, и туда все, все туда, в крайности: туда, сюда, туда, сюда. Кришна уже указал на природу, наши пути, действуйте. Он уже управляет этим процессом.
Поэтому кто-то будет заботиться о новых людях, это соответствует его настроению, кто-то будет заботиться, и именно о преданных, которые уже практикуют, помогать им внимательно относиться к ситуации,
А кто-то будет думать о старших вайшнавах. Это особая квалификация, может быть, особая нужно смирение, чтобы о старших заботиться. Это непростая вещь. Они все знают старших жизни. Они его сначала размажут.
Прежде чем о них позаботиться, позволят, чтобы позаботиться о них. Не знаете, какое ложное эго у старших. Самое большое ложное эго у старших преданных. Вот у меня, допустим, огромное ложное. Больше, чем этот пандал,
в который все помещаются. у меня есть лекарство: как это называется, противоядие. Жена называется.
И еще одно противоядие сидит справа от меня тоже. Слушает и контролирует. И записывает все там. Это тоже мое ложное, дисциплинирует. Иногда я для него также становлюсь таким же.
Когда я повторял 64 круга мантр, он меня остановил. Меня вдохновил Бхакти Чару Свами. Я стал повторять 64, он всем всех вдохновил.
Повторяю 64 круга мантры. Застой, все застой, вот какой-то кризис, мы повторяем, а что делать дальше, как-то счастья недостаточно.
недостаточно, раньше было больше экстаза. Всех иницированных, а вы чувствуете, и все сказали, что да, чувствуем, чувствуем, чувствуем, чувствуем. Потому что мы все-таки работа, семья, вот эти проблемы не уходят, и вы
должны больше повторять мантры. Вы должны повторять 64... Кто сколько, может, 32, 50, но 64. Я подумал: вот наставник! Взял четки и все. Утром 16, по пути на работу 8, обратно еще 8, перед сном еще 16 — 64 повторил.
И у меня началось. Ой, смотрю, вообще, все люди корм. Все. Рождаются, умирают ежеминутно. Я все увидел, знаете, во времени по-другому. Боже мой, они даже не знают, что скоро все умрут.
Вот эта бабушка с сеткой идет, думает, что будет жить долго, сколько там съест... Да ты умрешь скоро, уже под пилу умерла. Вообще ничего не понимают люди, какая майя кругом, боже мой!
И ладно бы я так посмотрел на мир, я так же на преданных посмотрел. Они — сколько вы там? 16 кругов — это майя вообще. И преданные почувствовали: что-то с ним не то. Круги он, конечно, повторяет, но есть проблема с ним.
Они были все мои наставники, и я никого перестал, всех перестал слушать вообще. Тут Бхакти Чару Свами, ученик Прабхупады, он сказал, и все, это работает, все, он прав.
У меня такой был, ну, не то что бунт, но убеждение такое.
Я показал себя, сказал: нет, меня не остановить, я буду повторять 64. А мне говорили: может быть, тебе все-таки повторять как все? Почему должен как все в мае находиться вообще? В общем, они испугались за меня.
Меня очень любили. Тут вот меня другой вылил, значит. И тут переезжают в Одинцово. Знаете, кто такой? Ну, он так называли его раньше. И они ему все пожаловались, в общем деле. А я не знал об этом. Они ему пожаловались.
И у нас не было такого официального наставничества, но он именно действовал как наставник тогда. Что он уже был инициированный, а я еще нет.
И он говорит: «Пойдем вместе на программу, пешком, на троллейбус, пойдем, поговорим. Он хитрый-хитрый такой.
И о чем-то говорим, как встас у нас, такое сердце в сердце, все сознание Кришны. А я ему говорю: «Я 64 круга». А я говорит: «Я слышал, ты 64 повторишь круга, мантру». Я говорю: «Да».
Говорит: «Может быть, не надо это делать». И объяснил там какие-то вещи, что вот гуру об этом недавно говорил: что ученик, когда начинает повторять 64, потом думает, что никто не повторяет 64, только я. А потом он видит, и гуру не повторяет 64. Только я повторяю.
Я потом действительно. А вдруг со мной это случится? Я думаю, что это случилось. Я говорю: «Ну хорошо», и с того дня не повторял. До сих пор не повторяешь. Это все из-за него. Но вот это сработало как наставник.
Я даже не понял, что он наставник. Вот это искусство. Вот так вот тонко. Вот так же действуйте. Забудьте, что вы наставники, вот эти названия у нас будут беспокоить какое-то время.
Потом мы поймем, что названия они как пузыри в воде.
Признание ошибок и испытания наставника
Со временем мы все это пройдем с вами. Я не настаю, что это в один день можно понять. Я понимаю, нужно время каждому из нас. Но давайте запомним, каким путем мы должны идти к истинному наставничеству.
Начнем этот путь, у нас будут проверки тоже для каждого. Для каждого наставника будут суровые испытания. Для каждого шикша гуру, дикша гуру, готовы уже.
Трудный путь. Самый трудный путь. Либо там ты мак, либо брек, так говорят по-английски. Либо ты это сделаешь, либо ты сломаешь. Лидеры, наставники, либо вы быстро сломаетесь, либо очень быстро прогресс делаете.
Зависит от того, насколько мы способны признавать свои ошибки перед подопечными, перед другими двумя подчиненными ниже нас, так сказать. С точки зрения Кришны, никто не ниже нас. С точки зрения садху — это не так.
Но на время мы принимаем эти условия игры. И вот тут обусловленность наставника и лидера проявляется именно прежде в том, что ему трудно принимать свои ошибки. Вот это проблема.
Обычно подчиненному признать ошибку легче намного. Ну, конечно, там повозмущается, но сделает. Как у Иисуса. Один сказал: да, да, отец, я так и сделал, как ты сказал. Пошел и не сделал ничего. Он сказал, да, да, да, да.
А другой, нет, не буду это делать. Потом он пошел, отдумался и сделал. Кто из них исполнил волю отца? А другой говорит: да, Отец, да, ты прав. Ничего не делает.
Итак, вот, это он про пару фарисеев говорил, а мы говорим про лидеров и наставников, чтобы нам не грозила эта опасность, положение. Мы тоже говорим: да, хорошо, да, да, мы говорим: все, да, мы соглашаемся, проповедуем. Да, да, да, что мы делаем.
Иногда мы злоупотребляем, иногда очень часто мы злоупотребляем положением наставника или лидера. От этого должны нас оградить старшие, которым мы рады. Те, которым мы не рады, не будут нас ограждать.
Иногда преданные говорят: а почему у нас не ведут ГБС, тот-то. Но простите, мы должны быть рады всем старшим преданным, тогда будет столько милости. Если кто-то чувствует, что мы не очень рады, как он поможет?
Если кто-то чувствует, что с ним тут будет конкурировать, как может строить отношения?
Если кто-то чувствует, что его тут эксплуатируют, как он может быть счастлив? Это все же нам нужно научиться больше радоваться друг другу, общаться друг с другом, принимать друг друга, какими есть, и помогать развиваться духовно.
То есть наставничество - это вот такая вот естественная вещь. Естественно, духовная вещь, так скажем - то, что описывается здесь. И ответственность наставника перед гуру подопечного и самим подопечным - хорошая тема.
Я думаю, вы это рассмотрите сами в группах.
Эта тема важная, хорошая — ответственность. Если мы помогаем какому-то преданному, мы должны знать, какие наставления сердце уже имеет от своего духовного учителя, его ценности. Мы должны прекрасно понимать. Мы никогда не должны говорить вразрез этим ценностям. Не согласованно.
Сначала нужно изучить подопечного. Не торопитесь давать сразу наставления, советы, ни в коем случае. Просто общайтесь, изучайте друг друга.
Может быть, это будет какой-то испытательный период времени, специально предназначенный для этого. Это хорошо. Месяц, другой. Иногда требуется полгода и даже больше. Но изучать друг друга можно бесконечно, конечно.
Но нужно понять до той степени, пока не развивается полное доверие и уважение, любовь друг к другу. И тогда уже можете давать строгие наставления, безопасно.
Иногда говорить резкие слова, чтобы отрезать человека, когда уже глубоко отношения установлены. Отец иногда может даже побить ребенка. Ну а это отец, отец имеет право, любовь такая его.
Если это проявление любви, заботы — хорошо. Но и сначала мы должны почувствовать эту связь духовную. Когда я с вами проповедовал в России первые годы — это всегда было потрясающее шоу. Потрясающее шоу.
Столько историй, юмора, веселые киртаны — все такое было. Веселые, веселые, веселые, веселые. Столько историй, столько анекдотов. Он показывал всякие вещи, играл спектакли в лекциях. Потрясающие вещи были.
А потом перестал это делать. И ученики многие беспокоились. Раньше Гуру Махарадж все нас развлекал, сейчас все одно и то же повторяет, тринадцатое письмо. Иногда ругает. А где-то веселье, где-то праздник.
А потом проходит время, и один ученик его говорит: Я опять слушаю лекцию Гуру Махараджа, опять он повторяет то же самое: никаких развлечений, никаких анекдотов, ничего, никаких историй.
Просто опять повторяю ту же самую тему. Я сначала думаю, ну опять, ну почему? А потом я слушаю, вдруг понимаю. А ведь я же еще не понял то, что он сказал. А ведь правильно, что он повторяет это.
Но когда уже есть отношения, видите, уже мы получаем знания. А так это может стать просто интересным времяпровождением.
Гуру тоже может такое шоу сделать, красивое, чтобы привлечь, влюбить в себя, влюбить в Кришну, показать эту красоту сознания Кришны.
Да, но затем для чего? Чтобы дать наставление. Это менее может быть красиво выглядит, это может быть направлено против ложного эго, но это будет своевременно.
И вот тогда подопечный сам получает знания, не противостоит этим знаниям, а получает эти знания. Это наставничество. То есть знание приходит у него, по сути дела, изнутри.
Когда он слышит это? А когда он слышит это? Когда есть отношения? Вот это сознание Кришны. Сейчас я понятно говорю. Не знаю.
Важность личного примера и учет обстоятельств
Насколько понятно, я говорю это. Важность своего примера в жизни подопечных — ачар. Ачар — самое важное, потому что ачар распространяет, потому что прочар было сказано. Именно ачар мы распространяем, не что-то другое.
Свой образ жизни, свои приобретенные духовные качества, свое приобретенное сострадание, разум, знания, всё, что мы приобрели, мы должны раздавать. Служение — это ачар-прачар. Но не создавайте догм.
Это мое, как бы сейчас личное будет сказано. Не создавайте догм. Ачар, в соответствии с возможностями тела также, нужно рассматривать. Например, мой гуру Махарадж сейчас парализован. Долгий год, а бездвижен.
Ноги у него не ходят. Ну и какой ачар? Раньше он мог вообще не спать. Все начинают даршан и утром пойти сразу на мангала-арати. Вот это был ачар! Мог такие киртаны проводить с такими вотджарами, называются.
Просто такой экстаз был вообще-то. Разваливалась вообще. Вся эта материальная оболочка устранялась. А сейчас он не может одну руку поднять.
И его на даршан Божествам на коляске переводят уже позже, пока он там встанет, пока то упражнения какие-то, пока там в туалет, все уже требует больше времени.
И как он мантру повторяет на четках, если рука не работает, что он делает? Если даже язык не работает, речь, как он сейчас повторяет? Какой у него ачар сейчас? Ну, я вижу там великий ачар. Короче, величайшая часть для меня.
Для меня жива иллюстрация. Как он служит в этом теле? Боже мой, да мне стыдно, что я в здоровом теле так не могу! Вот это ачар, разве нет?
Но если мы сделаем стандарты для всех, ну разные обстоятельства, стандарты нужны какие-то. Но всегда нужно учитывать. Всегда нужно учитывать. Индивидуальность и обстоятельства, которые влияют на личность,
есть наставники, мудрые сами по себе прожившие жизнь, скажем, такие мамы, папы, которые вырастили детей. Можно воспользоваться наставлениями с этой стороны у них. Не обязательно требовать от них полный ачар.
Здесь такие наставники, по семейной жизни просто не могут. Мы от них ничего не требуем, они просто мудры по-своему, и мы можем получить мудрость, даже не спрося, как там они живут, может быть, и так далее.
Они преданные, как умеют, пусть так и живут, но они мудры, могут помочь нам в этих вопросах конкретных.
А если мы больны и идем к врачу, он вообще не преданный. Я не спрашиваю: у тебя ачар какой? Нет никакого, а что такое ачар? Он спросит. О, я не по адресу пришел. Квалификация также должна учитываться.
Но с другой стороны, наставник, который именно отвечает за нашу подготовку духовную, несомненно, должен иметь соответствующий ачар.
Практику, садхану, и как мы видим, на сколько человек следует садхане? Как вы определите, по каким симптомам он будет что отчитываться нам? Наставник не будет нам отчитываться каждый день, к примеру, заполнять: был ли он на мангала-арати, сколько там книг прочитал в день и так далее.
Обычно наставники это не делают. А как мы сможем понять, что он в хорошей форме? По его заботе духовной, мы это сможем почувствовать.
Мы тоже сейчас, может быть, не всё можем делать. Какие-то вместо этого процедуры появляются в это время. Так тоже случается.
Моя жена сейчас в больнице после операции, какой-то у нее ачар? Но она остается наставницей для многих. Даже сейчас, когда еще не может все делать.
Когда только от наркоза еще не отошла. Но тоже ачар. Но она увидела меня на видео. Встала и пошла. Специально, чтобы показать, что с ней всё в порядке? Это что, не ачар? Это ачар.
Не только когда человек здоров и может всему физически следовать, это ачар. На физическом уровне это еще не тот ачар. Это ачар в гуне страсти. Но в любом случае, все это хорошо. Все, что можете, делайте.
Как можно больше, если как можно больше, правил предписания, если можно, делайте, все это делайте. Как говорил Харикеша Свами Maharaja, хорошая формула: Делайте все, что можете, и еще чуть-чуть. Вот прекрасная часть.
Я просто беспокоюсь о том, что если будут какие-то законы установлены, можем ущемить кого-то, несправедливым быть по отношению к нему.
Закон может быть жесткий, поэтому нужна еще любовь, с этой стороны рассмотреть ситуацию. И долг, как человек может следовать своим обязанностям сейчас, в данный момент времени. Все это достаточно гибко должно быть.
При этом стандарты наши высокие, да, мы храним стандарт вот такой. Но при этом всегда мы должны уметь применять все эти стандарты. Так, чтобы не беспокоить, согласно этикету, это должно быть.
Чтобы беспокоить общество, не приводило. Как компенсировать недостаток общения со старшими? О, как бы с подопечными нету... сосредоточиться услышать вообще никого, даже слова гуру.
Нет, не торопитесь, не торопитесь, нам еще долго ничего не услышать. Мы еще глухи, еще слепые. Мы только на ощупь двигаемся сейчас. На запах прасада идем. На слух еще подождите.
Мы еще философию с вами не поняли, мы только выучили ее. Еще учим. Кто-то уже выучил, кто-то учит, но понять нужно еще. Из тех людей, говорят: лучше мыслящие, чем не мыслящие. Из мыслящих лучше тех, кто изучает Веды.
Из тех лучше, кто изучил Веды. Из тех лучших, кто понял смысл Вед. Еще смысл Вед понять, знаете, сколько времени пройдет. Или слова гуру. То мы это слышим, слова Гуру, но не можем еще это сделать. Хорошо.
А наставник, да, ведь, гуру сказал твой. Не так. Прабхупада говорит: «Я всю жизнь готовился исполнить наставление своего духовного учителя». Вот услышал еще, когда был грихастхой, еще дети были маленькие.
И только в 70 лет, говорит, я это сделал. Готовился всю жизнь, готовился к этому. Поэтому наставник должен понять возможности и подопечного. Но, конечно же, зачем же давить? Твой гуру сказал: «Делай».
Одна ученица Гопал Кришны Госвами перестала повторять 16 кругов как-то. И мы увидели с Гопал Кришной Госвами, вместе с ней так случилось. Да или с группой. И она была там тоже.
И он сказал мне, знаешь, говорит, Матаджи, она не повторяет 16 кругов. Гопал я знаю. Я говорю, хорошо, я с ней поговорю. Я сказал так ответственно перед ним, но когда я посмотрел на нее, я понял, что это должно быть мягче.
Я должен понять ее. И мы до сих пор общаемся, она благодарна за это. Она все, что может делать в сознании Кришны. И она счастлива по-своему.
Я применяю, да, надо вдохновлять, но не давить, не заставлять насильно, не унижать этим процессом. Но надо ценить. Всегда ценить нужно людей. Особенно искренних людей. Трудности, у кого их нет.
Не зарекайтесь никогда от этого. Никто не гарантирован от падения, пробу сказал, никто из нас. От спадов, от слабости, от болезней, от старости, от смерти, от страхов. Не играйте эту искусственную роль.
Не забудьте об этом: наставник — бесстрашный. Дунешь — улетишь сразу же. Майя как. Это ложное эго все. Большой слон, знаете, заходит в реку — его уносит сразу же всё. Мысли-то хорошо очень, могущественные. Но река уносит.
Видите? И там мы очень смиренно боремся за жизнь. А рыбка рядом плавает, куда хочет, видите? Она живет там. Если мы как слоны в этой жизни, да, — опасное положение.
Преодоление гордости и защита духовных связей
Поэтому, конечно, если всё свести к какому-то выводу, о чём я хочу сказать, ну то же самое. Нужно быть добрее. Я думаю, что саттва поможет нам в этом. Поможет саттва. Чуть больше, чуть-чуть. Немножко.
Много — это страсть, много саттвы. Если скажу, о, сейчас я столько сатвы дам. Не надо много сатвы давать. Чуть-чуть.
Вот в этом как успех наш, если мы каждый раз по чуть-чуть будем лучше это делать, и все это будут замечать и будут очень благодарны. Я знаю одного духовного учителя, который так поступает.
Он может быть жестким, а жесткий означает, что боль причиняет иногда. Но всегда пытается как-то улучшать свои отношения, свои качества, и всё ценит его. Признает его квалификацию.
Если такая природа у человека — воин, допустим, с вами общается: мягкий язык у него, сердце у него жесткое — это кшатрий. Если наставники кшатрии — они мягко говорят, а кулаки у них жесткие.
Брахмана наоборот. Обзовет иногда, ой-ой, как назовет семью и так далее, а сердце мягкое. Это тоже подопечный должен изучить, какая природа ему ближе подходит. Робот спрашивает одного бизнесмена в Индии.
Тот вспоминает этот бизнесмен про Шрилу Прабхупаду и рассказывает: он мне спросил: как ты живешь? Я ему говорю, свамиджи: я утром просыпаюсь, омываюсь, пью кофе, иду на работу, занимаюсь бизнесом.
Ну, рассказал всё, как я живу. Он мне ответил: «Значит, ты живешь как свинья». Я, говорит, понял, что он прав. Почему? Это брахман: он жестко говорит, но сердце-то у него мягкое.
Он как индус распознал сразу: «О, это ачарья. Всё понятно». Это нельзя как-то имитировать. Нужно обрести такое мягкое сердце. Тогда можно слова такие использовать. И надо, по примеру Прабхупады: «Свиньи, собаки».
Ну, погодите, вот отсюда. Там должно быть что-то другое. Свиней и собак мы должны прогнать, а душа должна остаться, нужно делить это. Иначе мы со своими собаками и душу прогоним туда же. Мы можем совершить такую ошибку.
Как случается, наставник иногда так вот поступает. Очень болезненно, когда против наставника бунтуют подопечные. Наставник страдает страшно. Вот это испытание — вот тут нужно реанимировать наставника.
Буквально нужно личную заботу оказать. Ну, где-то он ошибался там уже, проявил себя. Вот как это называется?
Адхикара — это не адхикара, гуру-абхимана, он себя в эту роль поставил, гуру-абхимана, и, конечно же, он столкнется с этим бунтом. Несомненно, это путь туда. Наставники начинают критиковать его за это, отвергать его.
Так, мягко, вежливо, но дают эту боль почувствовать, как бы мстят ему. Ну, а что с них взять? Они же подопечные. Они еще не понимают, что делают.
И на самом деле у них им неудобно общаться с таким гуру-абхиманам. С вами тоже можно понять. Да, нужно защитить обоих, и тех, и других, чтобы вера в наставничество не пропала, нужно с этим еще пообщаться,
чтобы в целом они не обобщали все это. И с наставниками тоже — важный вопрос: как вдохновить его, как его защитить, не опустить ниже еще.
То есть обо всех нужно заботиться: и о раненых, и о тех, кто идет сейчас с энтузиазмом в бой. Есть еще убитые у нас в сознании Кришны. Все это. И война с Майей так действует, так работает.
Все это будет. Все это есть. Все это было. И общение со старшими компенсирует недостаток общения со старшими. Разговаривайте со старшими в уединенном месте. Так компенсируется. Разговаривайте.
Скажите: «Вот, Гурмахарадж, так и так». Все вот услышано, не беспокойтесь, Кришна узнается. Кришна отправит послание, Кришна даст ответ.
Многие ученики пишут, что получают во сне наставления, из лекций по наставления, когда им трудно, они думают об этом. В снах они получают какие-то наставления, которые помогают им.
Или они включают лекцию и сразу получают ответ. То есть это наш настрой. Ведь Гуру нам не просто дает наставление, не в этом как бы главная вещь. Это, конечно, важно — очень важно наставление.
Но главная вещь - Он дает мне квалификацию ученика: что учиться можно откуда угодно, не только непосредственно от гуру, физически.
Хоть у дерева можно научиться, у змеи можно научиться, у облака можно научиться. У природы столькому можно научиться. Эту способность дает гуру.
Вот что важно: стать учеником, а не стать фанатиком своего духовного учителя. Ну, тут не об этом речь идет. Старшие, конечно, нужны.
Я не думаю, что у нас сейчас нет такой возможности, когда есть интернет, связи сколько возможностей приехать, пообщаться. Сейчас очень много возможностей у нас для общения.
Писать что-то можно, перезваниваться можно, приезжать можно. Гостить можно у старших.
Пожалуйста, договаривайтесь с ним: «Можно приехать к вам, побыть какое-то время с вами?» Если есть такие условия, он скажет: «Конечно же». Нет условий — скажет: «Ну, встретимся там и там.
Ну, договаривайтесь, как родственники договариваются, они же хотят увидеться. Не обязательно увидеться где-то обязательно, если они хотят.
Здесь тоже, если мы уважаем старших, если мы любим равных и заботимся о младших, всегда будем общаться. Это просто желание наше.
В дхаму можно поехать вместе: больше общения, больше коммуникации. ИСККОН уже такая большая организация, так Что-то махарадж в свою очередь Смешить публику.
Я уже посмешил — падая. Кришна-прастаю бхутали, Шримати Бхактиведанта Свами Ити нами, Намасте Сарасвати Деви, Гуравени, Прачарини, Нирвишеша, Шунъявади, Пашчатья-деша-тарини. Отвечу на один вопрос, буквально?
Три этапа духовного развития преданного
Может быть, на два. Относительно дикша-наставника. В процессе нашего духовного развития. Хотя всякий раз нам нужно три вида общения: со старшими, с равными и с младшими, — на разных этапах нашего духовного развития
движущей силой или катализатором нашего духовного развития являются разные виды отношений. Как у ребенка. В самом начале он в основном зависит от общения со старшими.
Поэтому на первых этапах нашего духовного развития, когда мы только осваиваемся, когда мы учим язык философии сознания Кришны, нам важнее всего общаться со старшими, и нужно научиться общаться со старшими.
По сути дела, Шрила Бхакти Вишрам Чаран Прабху говорил, что это значит радоваться старшим. Как ребенок, который видит мать и улыбается. И это также значит доверять.
Ребенок очень хорошо чувствует: это моя мать, это мой отец. Другой кто-то попытается его взять, и он уже не так, он уже отворачивается, он уже не хочет. Тянет руки туда, к матери, к отцу.
Вначале человек должен очень хорошо понимать, от кого к нему приходит это молоко сознания Кришны, кто его питает, молоко, благодаря которому он растет? И если такотенец начнет заботиться о младших, то будет очень плохо.
Человек сам еще толком ничего не знает, сам еще не осмотрелся, у него самого нет веры.
На следующем этапе духовного развития общение с равными становится очень важным. Не то чтобы оно вытесняло общение со старшими, оно добавляется к общению со старшими.
Если я утвердился в этих отношениях, если я хорошо понял: это старший, и от Него ко мне приходит милость, через Него ко мне приходит милость. Он источник милости, и я сохраняю эту связь со старшим, иногда дети, когда они немножко подрастают, они пытаются разорвать связь со старшим — это неправильно, однако общение с равными на каком-то этапе духовного развития становится главным источником нашей энергии.
Как ребенок, когда ему исполняется лет 7, 8, 9, им очень важно завести равных друзей и учиться у них. До этого мы учились только у старших, и причем у одного старшего.
Но рано или поздно для того, чтобы мы развивались полноценно, нам нужно научиться учиться у равных. Общение с равными - это не просто общение, мы учимся у них.
Мы всегда останемся учениками, я говорил об этом сегодня утром. И это значит, что у нас появился этот навык учиться. И мы знаем, чему нужно учиться.
Научившись у старших, мы понимаем, чего не нужно перенимать от равных, а чему наоборот у них нужно научиться.
Иногда равные могут научить нас больше, чем старшие, как это ни парадоксально. Потому что старшие слишком высоко, какие-то простые вещи, им лучше учиться у равных.
Я помню, когда первая группа русских преданных из Советского Союза преданных тогда еще в 1987 году приехала в Индию, а я уже был бывалый кришнаит, я уже жил в ашраме, в Швеции целый год. Вот я помню, как мне тяжело было в начале, как я вообще не знал. Русские преданные приехали, никто тогда тилу толком не знал, как ставить, и тут вдруг тилока появилась.
И я обнаружил одного старшего преданного, такого уже бывалого, тертого, который ставил тилаку таким образом, ты был его отчимом, но я к тому, что я его поучил, это не то, что гуру должен учить.
Каким-то вещам нам легче, естественнее учиться у равных.
Это тоже важные вещи, важные дополнительные вещи, как ребенок очень многому учится в начале от матери, любви, от отца, какой-то защите, заботе, самостоятельности. Но потом от равных он тоже учится многому.
Однако, еще раз, нужно очень хорошо понимать, чему нужно учиться, чему нельзя.
Мои отношения со старшими, если я не прерываю их, беда заключается в том, что случается с детьми, которые прерывают отношения со старшими и учатся только у своих равных.
Они начинают брать у них и плохое, и хорошее, к сожалению.
Но если я не разорвал отношения со старшим, храню его как самое драгоценное в моей жизни, то тогда я буду понимать, это нужно взять от равных, этого нельзя брать от равных.
И такие люди тоже еще не могут становиться наставниками. Это еще не уровень наставничества.
Квалификация наставника и способность к интроспекции
Наставником может стать другой человек, который еще немножечко подрос, и следующий этап естественного духовного развития человека, когда человек, научившись чему-то от старших, научившись чему-то от равных, начинает реально видеть проблемы внутри.
Мой ответ на вопрос о том: каков адикари наставника. Адикари наставника — главная адикари наставника заключается в том, что человек понял, что мне еще очень далеко до чистого преданного.
Если вы считаете себя чистым преданным, пожалуйста, не торопитесь учить других. Сначала перестаньте быть чистым преданным. Сначала в процессе искреннего обучения у старших и равных.
Поймите, что у меня еще очень и очень много проблем. Это младостарчество. В христианстве есть такое понятие, когда человек слишком рано мнит себя наставником и начинает раздавать советы.
Он может быть достаточно высокого с внешней точки зрения уровня, потому что у него он совершил какую-то аскезу, у него есть этот драйв, есть этот раджас.
Замечательным совершенно примером этого является, конечно же, повесть Льва Николаевича Толстого «Отец Сергий», когда очень чистолюбивый человек, чтобы доказать другим, стал святым в монастыре.
Люди потянулись к нему толпой, и у него иногда всплывали эти мысли о том, что я делаю. У него было это, но тем не менее он очень успешно играл роль этого наставника.
Так вот, наставником может становиться человек, который по-настоящему, хорошим наставником, может стать человек, который развил себе склонность к интроспекции и понял, сколько много у него проблем, как далеко ему на самом деле до идеала чистой преданности.
Вначале у нас у всех есть СЧП, синдром чистого преданного. Мы все очень чистые преданные, у нас у всех тилаки, все остальное, там 64 круга. Я не имею в виду.
Всякий раз, когда Чайтанья Чандра Чаран прабху рассказывает эту историю, Мне очень неловко становится. Я думаю, мне Ямараджа еще припомнит, всех кого-то отговорил. Повторение.
Но это факт: вначале иллюзии таким образом действуют, и в принципе это нормально, потому что у человека возникает некий энтузиазм, и ему кажется, что вот-вот-вот, уже, вот почти что я там, уже вот-вот волосы на голове дыбом стали, уже у меня мурашки побежали.
Я помню, однажды мы были в Индии на Швета-ганге, и там был пуджари, он вышел из храма и говорит, хочешь я тебе гидагавинду спою? И он встал, запел гидагавинду, красиво стал петь, то вдруг
Смотри, смотри, смотри, смотри, куда смотрит? Смотри, смотри, смотри. Экстаз. Чтоб я увидел, не дай Бог, чтоб не пропустил. Вначале мы примерно в таком же положении. Экстаз. Мы сами очень радуемся.
Вот оно, вот оно, вот оно, вот оно, пришло, вот оно. Естественно, мы свысока смотрим на других, как это бывает. Но в тот самый момент, когда Кришна нас тыкает носом в наши собственные, знаете, что сами.
А это бывает, рано или поздно, это не бывает слишком рано, но в какой-то момент Кришна понимает, что человека нужно вернуть к реальности и показать ему его уровень.
А если в этот момент я понял что-то и начал гораздо более серьезно относиться к тому, что я делаю, и более трезво смотреть на других, вот в этот момент у меня появляется квалификация помогать другим людям.
Основная черта наставника — это склонность, способность к интроспекции, способность более осознанно относиться к тому, что происходит у него в сердце. Видеть движение сердца, видеть то, что происходит в сердце, замечать это, тогда он может помочь другому человеку.
До тех пор, пока он еще не видит, пока он разделен с этими процессами, до поры до времени Кришна не дает ему возможности посмотреть на это, увидеть это, потому что иначе бы мы очень сильно разочаровались.
Когда Кришна видит, что человек настолько утвердился на пути преданного служения, что у него уже есть силы, а действительно зрело оценить свой собственный уровень.
И когда он понимает, что этот уровень далеко не такой высокий, как мне все эти годы казалось. Когда человек понимает, что, оказывается, я раньше чище был. Вот когда вы почувствуете, что раньше вы были чище.
Вот тогда можно наставлять других. Как это не парадоксально, потому что чтобы помочь другому человеку выйти из какой-то его обусловленности, из этой тюрьмы,
в которой он находится. А вопрос, который тут задавался: человек не слышит, не слышит наставлений гуру, не слышит никаких наставлений, как ему помочь? Сложно очень помочь, но единственный
способ действительно помочь — это самому выйти из этого состояния. Прежде чем задавать этот вопрос, как помочь человеку, который ничего не слышит, нужно спросить, а я-то слышу?
Я-то реально слышу, что мне говорят? До меня-то доходит, что это про меня, а не про них? Или, иначе говоря, другой критерий, если я слушаю лекцию и думаю, о, это про них, и смеюсь радостно, то я еще не готов быть наставником.
А если я слушаю лекцию и думаю про меня, и плачу, ну, иногда смеюсь тоже, но над собой смеюсь, а не над ними этими всеми чистыми преданными, которые тут собрались, то тогда у меня есть минимальная квалификация для того, чтобы быть наставником.
И эти отношения с младшими станут движущей силой моего духовного развития. Точно так же, как на первом этапе главной движущей силой моего духовного развития были отношения со старшими.
Например, на промежуточном этапе главной движущей силой моего духовного развития, какого-то прогресса была моя способность сотрудничать с равными, помогать им.
Точно так же в какой-то момент очень существенным элементом или каким-то топливом для моего движения вперед будут наставления работы или отношения с подопечными, когда я буду с этой добротой, вниманием помогать им расти.
И буду видеть в них все то, что есть у меня. Буду понимать, какие проблемы есть у меня лучше и яснее. И буду учиться у них тоже - какой-то чистоте, простоте, открытости.
Буду видеть, как они, какую искренность они проявляют, обращаясь к наставникам, и так далее.
Когда к этим отношениям — отношениям с равными, отношениям со старшими — я могу добавить полноценные отношения с подопечными, которых я не буду уже эксплуатировать на этом этапе.
Если я до этого стану этим самым младостарцем, и я видел этих младостарцев в нашем движении, к сожалению.
Преодоление комплекса спасателя в наставничестве
Тяжелый, тяжелый случай, тяжелое явление, а то я наверняка буду мнить себя великим наставником, великим спасителем. Это еще один вопрос, который тут задали: как не стать жертвой комплекса спасителя.
А я буду думать, что я спасаю его, и это дисквалификация наставника. Если наставник думает, что я спасаю этого человека, то это дисквалификация.
Если он понимает в отношениях с этим человеком, я могу что-то получить, могу у него чему-то научиться, и, может быть, могу чем-то поделиться одновременно с этим. Не спасаю, но могу ему дать возможность самому увидеть что-то. Если я думаю, что я его спасаю, ничего хорошего не будет.
Я буду часами ему проповедовать. Вместо того, чтобы послушать его 10-15 минут, я буду толкать речи долгие, спасая его. Вот.
Это очень печальная вещь - комплекс спасителя или спасателя. Поэтому говорится, врачу излечись и сам. Сначала человек должен хорошо увидеть свою собственную болезнь и до какой-то степени понять, что
ему делать, каким образом садхана излечивает его от этой болезни?
Как действительно все элементы садханы помогают нам излечиться от симптомов тяжелой болезни ложного эго, тогда мы сможем помочь другим в полном смысле этого слова и быть
наставниками, опять же, не по названию, не по призванию. Тогда наставничество будет естественным, потому что мы действительно что-то поняли, и у нас появился опыт.
И с помощью садханы, с помощью духовной практики, с помощью общения с другими мы излечили какие-то болезни, или, по крайней мере, очень ясно увидели их и понимаем, как со временем мы от них излечимся.
Ну вот, собственно, небольшое добавление сейчас. Час ноль восемь. Хорошее время для того, чтобы закончить наше общение. Спасибо.