Бхагавад-гита 8.13
Бхакти Вигьяна Госвами · 2002
Главы
Чтение стиха восьмой главы Бхагавад-гиты
Перевод. Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог Ом, высшее сочетание букв. Человек, оставляющий свое тело, думает о верховной личности Бога. Такой человек, несомненно, попадет на духовные планеты.
Здесь ясно указывается, что Ом, Брахман и Господь Кришна суть одно. Безличностный звуковой образ Кришны — это звук Ом.
Но в звучании Маха-мантры содержится слог Ом, если человек оставляет свое тело, повторяя Рама, Рама, Харе, Харе, то он безусловно достигает одной из духовных планет.
Преданные Кришны попадают на Голоку Вриндавану, планету Кришны.
Для персоналистов также существует великое множество других планет в духовном небе, именуемых Вайкунхами, а имперсоналисты остаются в сиянии Брамана, Брахмаджьоти.
Этот стих и вся восьмая глава имеют непосредственное отношение к нам с вами по одной простой причине. По той причине, что рано или поздно нам придется умирать. И восьмая глава посвящена именно этой теме.
Восьмая глава начинается с вопросов Арджуны. Где Арджуна спрашивает у Кришны, вскользь упомянувшего некоторые незнакомые термины в конце 7 главы, и Кришна вскользь походя упомянул их для того, чтобы возбудить интерес Арджуны. И Арджуна задает несколько вопросов.
Он спрашивает, что такое адхидайва, что такое адхибхута, что такое карма и другие важные вопросы.
И Кришна опять же вскользь отвечает на все его вопросы, но подробно останавливается на последнем вопросе, который задает Арджуна.
И этот последний вопрос звучит так: каким образом я могу познать тебя, постичь тебя в момент смерти?
Потому что до этого в конце 7 главы Кришна сказал, что Тот, кто смог увидеть меня в этом мире, седьмая глава объясняет, каким образом Бога можно увидеть в этом мире.
Каким образом можно распознать или понять, что Бог существует за всем этим. И Он объясняет, что Бог в сущности есть суть всех вещей.
Он говорит, что я вкус воды, суть воды — это ее вкус, что я запах земли, что я слог Ом в ведических мантрах. Сутью всего является Господь.
И когда мы пытаемся достичь сути, понять суть, не просто поверхность, не просто какую-то оболочку, тогда мы понимаем, что за всем этим стоит некая сила, великая сила. Обычно люди, живущие в этом мире, очень поверхностно смотрят на него. Они воспринимают всего лишь оболочку, обертку.
Но Кришна говорит: попытайся взглянуть глубже. И внутри всего ты увидишь Меня. За всем этим ты увидишь некую силу, которая создала это все, сотворила это все.
Формирование сознания в момент смерти
И если ты научишься это делать, тогда ты сможешь в момент оставления своего тела, в тот самый момент, когда ты будешь покидать свое тело. Ты вспомнишь обо Мне. И всю восьмую главу он объясняет, что происходит с человеком в тот самый миг, когда душа расстается с телом.
И он говорит, что в момент смерти сознание человека приобретает определенную форму.
Иногда люди говорят, что смерть — это последний экзамен, что в течение жизни мы так или иначе готовились к этому экзамену, а в самый последний момент мы его либо сдаем, либо не сдаем.
Но это и правильно, и не совсем правильно, потому что в экзамене что-то от нас зависит.
Когда мы сдаем экзамен, мы готовились, готовились, готовились, потом все равно можем не сдать, или можем сдать, если спишем что-то со шпаргалки, но смерть не такова.
Смерть практически не оставляет места для нашей свободной воли. Сейчас, пока мы живем нормальной жизнью, пока мы здоровы, пока мы полны сил, у нас есть свобода воли. Мы можем выбирать.
Разум, который дан человеку, это способность выбирать. И, соответственно, человек живет в этой жизни, он выбирает, он делает одни поступки или другие поступки. Но в момент смерти он лишается этой способности.
В момент смерти, как бы всему тому, что он уже сделал в этой жизни, подводится итог. Этот итог уже не зависит от того, что он будет в момент смерти делать.
В момент смерти я могу сколько угодно поднапрячься и попытаться вспомнить что-то. Но я не вспомню того, чего я не помнил в течение жизни. Уже, собственно, все прошло.
Момент смерти — это не экзамен, а уже окончательная оценка, которую нам выставляют за жизнь.
Мы прожили свою жизнь, и в конце концов приходит смерть с косой там, или с тем там, я не знаю, и ставит нам оценку в нашу зачетную книжку.
Говорит, что опять не вот, опять на второй год остался. Здесь придется снова готовиться к чему-то. Потому что в момент смерти человек практически лишен возможности что-то уже поправить.
Сейчас, пока мы живы, мы можем поправить что-то. Мы можем подготовиться к этому моменту, но в момент смерти мы уже ничего сделать не можем. Как мне один человек рассказывал, как он умирал.
Есть люди, есть огромное количество опытов околосмертных, предсмертных состояний. Когда люди умирают, или чуть-чуть умирают, потом возвращаются, и что они при этом испытывают.
Этот человек, как это распространено, сейчас, умирал от белой горячки.
Он был запойным пьяницей. И, соответственно, в запои он умирал. И в течение нескольких дней у него был запой, запой, запой, полный, абсолютный, страшный, ужасный. В конце концов, он оказался в каком-то бесчувственном состоянии.
И вдруг он услышал голоса - противные такие, мерзкие голоса. Эти противные мерзкие голоса стали перечислять все дурное, что он делал в течение своей жизни.
Таким гнусавым противным голосом ему напоминали: да-да-да, как будто бы читали какую-то книгу, так и напоминали вещи, которые он сам давно забыл.
Он уже сам не помнил всего этого, потому что в конце концов, кто хочет помнить все это, особенно если вы в запое находитесь, то вам не до этого. Но тем не менее, он отчетливо услышал внешний голос.
Этот внешний голос очень методично вещал. И он так и сяк пытался убежать от этого голоса. Потому что человеку неприятно слушать все гадости, которые он совершил в течение жизни.
Он почувствовал себя очень неуютно, ему захотелось как-то заткнуть этот голос, он пытался затыкать уши, пытался убежать куда-то, пытался еще что-то сделать. При этом он в бреду находится.
Он находится в горячке, лежит где-то у себя на кухне, там что-то такое. Но при этом слышит этот голос. Этот голос навязчивый не отстает от него.
А помнишь, тогда-то и тогда-то ты делал то-то, то-то и то-то. Вот тут все записано у нас. Так продолжалась эта пытка. Мука продолжалась в течение довольно долгого времени, чуть ли не целый день или еще чего-то.
Ему читали, подробно читали все, что он сделал. Сначала прочитали все дурное, что он сделал, потом прочитали все хорошее, что он сделал, но это не заняло очень много времени.
С этим-то всем было в порядке, много времени на это не потребовалось, вот, и в конце концов он понял: идет суд, идет суд, он до него дошло. И он робко, когда голос в конце концов остановился, он робко спросил.
Ну и что теперь? И тот же самый гнусный голос сказал: «Как что, вот пойдешь в ад». Очень испугался в этот миг. Но на счастье свое он в свое время купил книжку «Ишопанишад», маленькую книжку. Никогда ее не читал.
Он раскрыл там какие-то непонятные буквы, какие-то санскритские, что-то там такое, жучки, паучки, какие-то. Он раскрыл, закрыл, но он художник сам по образованию.
И эта картинка на обложке «Ишопанишад» — Вишну, возлежащий на водах Причинного океана — в какой-то момент, она пришла ему в этот момент в голову.
Так и этот Вишну, когда он уже собирался готовиться идти в ад, так он увидел этот образ — образ Вишну. Просто потому что он когда-то в свое время взял эту маленькую книжечку и подержал ее несколько минут в руках.
И более того, это не картинка была. Он увидел, что этот образ живой, что изображение ожило, это изображение улыбнулось ему. Не бойся. Ничего.
При этом до этого он уже пытался убежать, за ним кто-то бежал, гнался, на него какие-то веревки одевали. Когда ему сказали, да, когда ему сказали, что он в ад пойдет, у него появилось инстинктивное желание убежать.
И у него очень ясное ощущение. Он лежит на одном месте, где-то там в кухне, но при этом он убегает от кого-то.
В своем тонком теле он попытался пуститься на утек, его схватили, поймали, за веревку куда-то вернули, уже готовились в ад, послать и тут.
Вдруг этот образ Вишну, ананши Шеша, на котором лежит Вишну, он зашевелился, зашевелился, там какие-то огоньки пробежали. Вишну ему улыбнулся и сказал: «Харибол», что вроде этого.
Вот и тут он очнулся у себя в кухне и побежал искать преданных. И три дня не ел, не спал, только искал, где же эти люди, которые ему эту книгу продали.
Формирование тонкого тела под воздействием впечатлений
Но Кришна рассказывает об этом в Бхагавад-гите. Он говорит, что в момент смерти ты увидишь некий образ. И этот образ, который ты увидишь, будет суммой всего того, что ты сделал.
Все твое сознание, которое ты формировал в течение жизни. Каждый поступок накладывает определенный отпечаток на наше сознание. Наше сознание имеет тонкую, очень пластичную форму.
Наше грубое тело, оно грубое, на нем тоже откладывается отпечаток. В зависимости от того, как человек живет, даже его грубое тело приобретает определенное очертание.
Если он ест, ест, ест, ест, ест как свинья, то он в конце жизни начинает напоминать именно это живое существо. В зависимости от того, как он живет, даже его грубое тело приобретает определенную форму.
Тем более это относится к тонкому телу. Потому что тонкое тело очень пластично. Говорится, что когда человек смотрит на какой-то предмет и сосредотачивается на нем, то его ум принимает форму этого предмета.
Сначала для того, чтобы, так сказать, насладиться этим, его ум, он принимает форму.
Если я смотрю на торт, то мой ум принимает форму этого торта с венделями, финтифлюшками, всем остальным, так у меня создается образ того, что я вижу.
И каждое впечатление, которое мы получаем в течение жизни, откладывает отпечаток на нашем сознании.
И в конце концов, когда жизнь наша подходит к концу, все эти впечатления складываются вместе, они создают некое среднеарифметическое, некий образ, который сформирован на основании каких-то тенденций, которыми я руководствовался.
Я жил по каким-то правилам, по каким-то признакам. Все это сформирует мой образ. И этот образ я увижу в момент смерти.
И Кришна говорит, что тот образ, который ты увидишь в момент смерти, этот образ будет твоей следующей жизни. Твоя душа в следующем воплощении получит то тело, которое ты увидел в последний миг.
Потому что тонкое тело переходит вместе с душой, и грубое тело нарастает, как бы на это тонкое тело. Душа уже приходит с определенной формой.
Та форма, которую мы получили сейчас, есть не что иное, как отражение всего того, что мы делали в прошлой жизни.
Так это определенное грубое овеществление нашей тонкой формы, формы нашего сознания, сформировавшейся в прошлой жизни, и Кришна говорит, что для того, чтобы сдать этот экзамен, для того, чтобы получить хорошую оценку на этом экзамене,
ты должен в течение жизни помнить обо мне. Он говорит: если ты вспомнишь обо мне в момент смерти, ты вернешься ко мне. Если ты не вспомнишь обо мне в момент смерти, пеняй на себя.
И дальше он говорит, что для того, чтобы вспомнить обо мне, в момент смерти, ты должен думать обо мне в течение жизни, потому что, как я уже сказал, в момент смерти мы не властны над тем, что мы будем думать.
Это очень трудно. Момент смерти - это очень критический миг. Люди кричат, люди плачут, люди ужасаются всему этому, все тело у нас приходит в беспорядок.
Даже когда мы болеем просто в плохом физическом состоянии, то наш ум возбужден. Если наш ум слишком возбужден. Кто-то сказал нам, ты дурак. И мы помним о том, что нам сказали, что я дурак.
Так в течение целой недели голос звучит, я при этом строю планы, как я отомщу тому, кто назвал меня дураком. Все это вертится в нашем уме. Теперь представьте себе, что происходит с нашим умом в момент смерти.
Он полностью вверх ногами становится, там непонятно, что происходит, и в конце концов он принимает некий образ. Поэтому Кришна говорит: абхьяса-йога-йуктена четасā нанйа-гамина.
Если ты хочешь получить хорошее тело в следующей жизни, ты должен помнить обо мне в этой жизни. Так или иначе, ты должен стараться думать обо мне.
Ты должен стараться думать о Боге в этой жизни, и тогда в следующей жизни ты вернешься к Богу. Все очень просто. И дальше он объясняет, как помнить о Боге, с помощью чего можно помнить о Боге.
Потому что если вам скажут помните о Боге, вы подумаете, хорошо, буду помнить о Боге. Бог, Бог, Бог, Бог, а потом сразу будете вспоминать о своих каких-то делах. Потому что дела ближе.
В течение одной десятитысячной доли секунды мы, может быть, помним о Боге, а потом сразу же вспоминаем о какой-то реальности. Реальность она вот. А где Бог?
Как о нем помнить, что о нем помнить, кто он такой, зачем он, почему он. Это не такая простая вещь. Легко сказать «помни о Боге», трудно действительно помнить о Нем.
Но Кришна не был бы Кришной, если бы Он не дал реальный метод,
Повторение святого имени как высшая практика
с помощью которого человек может помнить о Боге. И поэтому на протяжении всей 8 главы Бхагавад-гиты Он говорит, как можно помнить обо мне.
И помнить обо мне, говорит Он, очень просто: для этого достаточно повторять Мое Святое Имя. И Шрила Прабхупада постоянно объясняет это. Здесь, в этом стихе, он говорит: для этого нужно помнить слог Ом.
Он говорит, что человек, который в момент смерти садится в особую позу, сосредотачивает свою прану, жизненный воздух в межброви, и произносит этот слог Ом, мистический слог - вспоминает о Боге.
И это самая лучшая и самая могущественная практика, самая могущественная садхана. Мы тут все с вами садхаки, мы занимаемся садханой.
И садхана — это определенная практика, которая предназначена для достижения определенной цели — сиддхи. Но в одной из тантр говорится, что есть 125 тысяч форм духовной практики.
125 тысяч различных форм можно делать так, можно делать так, можно делать еще как-то. И более того, есть много людей, которые выдумывают свои собственные формы духовной практики.
Есть Порфирий Иванов, который сказал своим последователям, что нужно босиком бегать по морозу, по снегу. Это духовная практика, которая вернет вас к Богу.
Но Кришна говорит — Он не упоминает ни одной из этих 125 тысяч форм духовной практики или саданы, кроме одной единственной. Это одна единственная джапа, повторение святого имени.
Потому что, и об этом же говорится в тантрах, там, где говорится, что есть 125 тысяч форм духовной практики, там говорится, что самая могущественная из них — это медитация на звук святого имени. Почему?
Потому что, когда мы сосредотачиваем свое сознание на звуке святого имени, Во-первых, это просто. Мы можем сосредоточить свой ум. И во-вторых, ум наш естественным образом направляется к объекту этого имени.
Хотим мы или не хотим.
Любой человек может сосредоточить свое сознание на звуке, и сосредоточив сознание, ум наш естественным образом потечет туда. Это самый простой и самый эффективный способ ум направить туда, куда нужно направить.
Давайте с вами сейчас попробуем произнести этот звук Ом все вместе.
Так, звук Ом, мы сегодня будем говорить много об этом звуке и о мистике звука, о том, что за звуком стоит. Это не так все просто, не так все наивно, как может показаться на первый момент.
Этот звук состоит из трех звуков, и каждый из этих трех звуков имеет свое глубокое значение. И есть определенная техника медитации на этот звук. Но давайте пока просто расслабимся, закроем глаза и все вместе произнесем эти три звука: А, У и М.
Стараясь вместе вибрировать эти три звука, и посмотрим эффект. Приготовились. Итак, А, У и М на дыхании. Харе Кришна. Это определенный опыт. Духовный опыт, который вы приобрели сейчас.
Потому что мы произнесли не просто обычный звук.
Говорится, что этот звук лежит в основе Вселенной, что вся Вселенная вибрирует и излучает этот звук, что наше тело построено по этому звуку. И что если мы прислушаемся внутрь и погрузимся внутрь своего сердца, сегодня мы с вами попытаемся погрузиться внутрь, в самые сокровенные глубины нашего сердца, то мы услышим там сначала этот звук ом,
потом мы услышим что-то еще более интересное. Но пока не скажу что. Я буду рассказывать вам сегодня об опыте этой медитации на звук и что происходит
Роль звука в творении и освобождении
в результате медитации, но сначала нужно понять собственно, почему нам с вами, почему этот метод такой могущественный. Почему именно звук? Почему не какая-то другая форма духовной практики? Почему Кришна говорит об этом?
В 10-й главе Бхагавад-гиты он говорит, что из всех форм жертвоприношения яджапа, то есть повторение святого имени. Это самые высшие жертвоприношения, самые высшие жертвы. Почему? Так ли это? Давайте задумаемся.
Веды объясняют это очень глубоко. Они говорят, что звук - это тонкая форма всего этого мира, что мир возник из этого звука.
И более того, если мы хотим выйти из этого мира, то единственный способ выйти из этого мира тоже с помощью звука.
Веданта-сутра — самое высшее философское произведение, которое есть, самое высшее философское произведение всех времен и народов завершается
сутрой, которая звучит так: Анаврити-шабдат, анавритий шабдат. Шабда - значит звук. Шабдат - значит, из звука, и онаврите значит освобождение. Освобождение приходит из Шабды. Освобождение приходит из звука.
И Шримад-Бхагаватам объясняет, что этот мир создается на звуке. Что звук является тонкой формой этого творения, и покинуть это творение, покинуть материальный мир и вернуться в более высокие духовные сферы, человек может
только благодаря звуку, анавритэ шабдат, анавритэ шабдат. Два раза она повторяет одно и то же утверждение: только звук, только шабда. И давайте посмотрим, собственно, каким образом это так. Каждый из нас может очень легко в этом убедиться.
Веды говорят, что творение начинается от тонкого к грубому. Современные ученые утверждают прямо противоположное.
Они говорят, что сначала был комок материи, этот грубый комок материи. Начал делиться, делиться, делиться до тех пор, пока не доделился и не породил нас с вами.
Так, сначала было что-то такое совершенно неопределенное, грубое.
И потом постепенно это грубое самоорганизовывалось, самоорганизовывалось, самоорганизовывалась, самоорганизовывалась, самоорганизовывалась и доорганизовалось до такой степени высоты организации, что породило человека, который начал все это изучать, как же это произошло, но это достаточно абсурдное утверждение, чтобы мягко определить то, что они хотят нам сказать по очень простой причине, потому что оно противоречит второму закону термодинамики:
ничего само не возникает, само все только разрушается, чтобы что-то возникло, высокоорганизованная, нужна какая-то сила. И более того, те же самые ученые, которые утверждают, что все творение возникло из грубого
и постепенно-постепенно утончалось, утончалось, пока не дошло до тонкой формы их интеллекта, который познает все это. Сами они, когда хотят что-то сотворить, что они делают-то?
Сотворят ли они, следуют ли они своему собственному процессу? Например, я хочу сотворить что-то. Я хочу построить космический корабль. Ну, понятно, что процессы творения происходят от грубого к более тонкому.
Соответственно, я должен сесть и просто сидеть и ждать, когда космический корабль возникнет.
Ну или, по крайней мере, собрать в кучу металлолом и ждать, когда же он организуется и превратится в космический корабль, — никто так не делает. Реальный процесс творения происходит от звука.
Сегодня мы будем с вами говорить об уровнях этого звука: сначала каким образом происходит творение? Для того, чтобы создать что угодно. Машину, корабль, что угодно. Что возникает в начале?
Каким образом происходят процессы творения в этом мире? До мыслеформы. Да. Но даже еще до мыслей формы возникает некий смутный образ. Возникает некое желание: «Я хочу создать что-то».
Так, мне хочется машину, которая будет быстрее всех. Так, нечто смутное, но тем не менее уже имеющее определенные очертания. Этот образ возникает у меня.
Что дальше нужно сделать для того, чтобы превратить ее в конце концов, реализовать свое желание.
Что дальше случается с этим желанием? Я должен что дальше сделать? Если я хочу ее создать, что я должен дальше сделать? У меня появилась эта идея. Теперь дальше — план. Да.
Я должен создать чертежи, я должен ее разработать опять же на уровне сознания. Так, на уровне ума я должен построить детальную, конкретную картину того, что я хочу создать. Что происходит дальше следом?
После этого только, после расчетов и всего остального, когда у меня возник очень подробный действующая модель.
Сначала в моем уме должна возникнуть действующая модель этой машины со всеми клапанами и всем остальным, так потом только я смогу ее воспроизвести в реальности. Тогда мне уже легко будет ее воспроизвести в реальности.
Если я последую примеру ученых или последую их совету, попытаюсь как-то, не поняв, что мне нужно сделать, взять какую-то груду металла и попытаться сложить, несколько частей и посмотреть, а вот что-то получилось, то ничего у меня не выйдет.
Так не бывает. Соответственно, Веды утверждают, что весь этот материальный мир возник таким же образом, и что в основе этого мира, в основе всего этого мира, был один этот звук.
И потом этот звук, пранава-акшара. Акшара значит непогрешимый — пранава-акшара — этот точный звук, оброс и превратился в этот мир. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Кто помнит, где он говорит об этом в Бхагавад-гите?
Нет. В третьей главе он говорит, что стопы возникают из звука Ом. Да, из звука Ом возникают Веды. Сейчас связан, микрофон, ну ладно, я буду сидеть, не важно.
Из звука Ом возникают Веды, все Веды, все священные писания возникают или вылазят, выпрыгивают из этого одного звука. Все священные Писания, все мантры, все, что есть, вся мудрость, которая есть, уже содержится в этом одном единственном звуке.
Кришна говорит: из них появляются Веды, а из Вед появляется что? Кто знает третью главу Бхагавад-гиты? Что появляется из Вед? Жертвоприношение. Карма. Предписанная деятельность.
Так, Веды — один-единственный звук — это звучание и ум, превращаются в Веды. Веды превращаются в жертвоприношение и начинают направлять жизнь человека. На этом, собственно, строится вся духовная практика.
И более того, Веды описывают, что все строение человека тоже основано на этом звуке Ом. Говорится, что семь нот, существующие семь нот, на санскрите они звучат так: саре, гама, пада, ниса. Эти семь нот тоже представляют собой акшара Браман или звуковое выражение абсолютной истины.
И все они суть звуком. Эти семь нот, семь основных звучаний, между ними есть 22 полутона или микротона, 22 микротона, которые человеческое ухо еще может различить.
Кто может различить 22 микротона между основными нотами здесь? Нет таких, да? Обычно мы слышим с трудом, чем одна нота отличается от другой.
Человек, который погружается в себя, который развивается духовно, он обретает способность в какой-то момент различать 22 микротона, 22, они называются шрути, 22 части одного тона звукового.
Это в принципе совершенство, которое доступно каждому человеку. Иог в своей медитации слышит эти 22 микротона, и он видит, что его тело построено на основании этих 22-х микротонов, этих 22-х шрути.
Он чувствует, что у него есть 22 канала в теле, 22 нади. И все эти 22 канала настроены на эти 22 микротона.
И все тело наше, когда человек начинает произносить этот звук ом, то все тело начинает вибрировать, все тело очищается. И все нервные каналы, которые у нас есть, они очищаются.
Потому что эта частота, которую мы произносим, произнося звук, резонансная. Этот звук все время звучит в нашем сердце, как мы уже говорили.
И более того, с помощью этого звука, подобно тому, как весь этот мир возник из этого звука, точно так же этот звук может вывести нас за пределы этого мира. Есть четыре формы или четыре уровня звука.
Четыре уровня звука и способы общения
Все-таки я выйду к доске. Звук грубый, который мы с вами слышим, который я произношу сейчас, который вы произносите. Это всего лишь незначительная часть подлинного звука. Этот звук называется на санскрите Вайкари.
Обычные люди думают, у них есть это представление наивное, что звук это просто какая-то вибрация, вибрация воздуха, некая звуковая волна.
Но это всего лишь один уровень звука, один уровень звука - это самый грубый уровень звука. Это уровень грубой коммуникации.
Для того чтобы общаться на этом грубом уровне, я должен произносить какие-то слова, и вы их слышите. К сожалению, мы с вами очень грубые люди.
Мы в основном живем в телесной оболочке, и для того, чтобы общаться друг с другом, нам нужно вибрировать. Вы сидите, слушаете, я стою и вибрирую, так?
Но при этом то, что я хочу вам сказать, находится на более тонком уровне. Если бы мы с вами были немножко более тонкими, мы бы сели, вы бы сели так же, я бы сел тут же, мы бы помолчали, вы бы настроились на меня, я бы настроился на то, что я хочу сказать, и вы бы поняли то, что я хочу сказать.
Это следующий уровень коммуникации или следующий уровень звука. Следующий уровень звука называется мадьяма. Мадьяма — это промежуточный уровень звука или уровень мысли.
Потому что когда мы внутри произносим что-то, то мы тоже произносим звук. Это просто более тонкая форма звука. Этот звук не имеет формы звуковых волн в эфире. Но тем не менее определенная волна при этом создается в эфире.
Она не звуковая, она не такая грубая. Поэтому люди немножко более тонкие и могут читать мысли. На самом деле это не так просто, не так сложно.
Если чуть-чуть отрешиться от того, что мы - это грубое тело с его грубыми потребностями, и чуть-чуть настроиться, то можно чувствовать, что человек думает. И можно читать мысли. Это не так трудно.
Я знаком с некоторыми людьми, с несколькими людьми, которые могут очень хорошо читать мысли. В Индии таких людей полно. Да, они очень хорошо.
Нужно просто быть немножечко более тонкой природы, даже не сильно более тонкой, чуть-чуть более тонкой, чем мы с вами. Это все равно еще довольно грубая форма звука.
Так наша мысль, когда мысль звучит и принимает какую-то звуковую форму в уме, это достаточно грубый еще уровень. Следующий уровень называется пасьянти. Пасьянти буквально значит увиденное. То, что можно увидеть.
На этом уровне, когда звук становится еще тоньше, а звук приобретает форму и цвет.
Это тот самый звук, который слышут йоги в медитации, когда йог погружается в глубокую медитацию, в самадхи внутри своего сердца он может услышать вот этот очень тонкий образ звука.
И на этом уровне нет уже слов, нет языка. На этом уровне я могу понимать вас, вы можете понимать меня свободно. На этом уровне между объектом и его названием нет разницы. На уровне грубого звука, я говорю, что это стол.
Англичане, если я им скажу стол, для них это ничего не означает. Им нужно сказать тэйбл. Если они скажут тейбл, они не поймут, что я имею в виду.
На этом уровне звук и предмет относительно связаны друг с другом, условно связаны друг с другом.
Если это, конечно, не звуки санскритского алфавита, которые это особая статья, об этом мы, может быть, поговорим, если у нас будет время. На уровне мадьямы, когда мысли обращаются в слова, мне уже легче понять
другого человека, даже если он мыслит другим языком. Я уже могу прочитать его мысль. И его мысль она приходит ко мне более непосредственно. Связь между предметом и его обозначением на уровне этого звука она ближе.
На уровне пассианте уже нет практически разницы между предметом и его обозначением. Потому что на уровне пасьянти звук имеет форму образа. Мы с вами говорили, что пасьянти значит то, что увиденное.
А в «Шримад-Бхагаватам» говорится: пасьянти ям йоги-нах. Когда йог погружается в себя, в глубину своего сердца, он видит там образы. Это тот уровень коммуникации, на который на этом уровне, скажем, общаются полубоги.
Полубогам не обязательно грубо произносить вибрации. Они читают мысли друг друга, они читают ваши мысли. Они более существа более тонкого уровня.
И не обязательно даже полубоги, например, привидения, они тоже могут читать наши мысли. Я в свое время занимался спиритизмом. Должен покаяться перед вами, это давным-давно еще, где-то в школе.
Просто так, шутки ради, мы собирались там с некоторыми товарищами днем просто и начинали вертеть блюдечко.
Там было смешно, но что самое удивительное — то, что блюдечко вертелось и что блюдечко останавливалось вокруг около нужных букв и блюдечко давало совершенно осмысленные вещи. Блюдечко говорило с нами, блюдечко общалось.
Мы говорили: вызываем дух Анны Керн. И Анна Керн тут как тут прибегала и начинала нам рассказывать, что там у нее было и все что-то такое. Но на самом деле это никакая не Анна Керн.
Просто какой-то там призрак где-то хочет пошутить. Существа более тонкого плана, когда люди, так называемые медиумы
или еще кто-то хочет их вызвать, они приходят, начинают разговаривать, начинают общаться. И иногда кажется, что они действительно что-то знают, иногда они дают очень точные ответы, особенно если ты спрашиваешь что-то про себя. И думаешь, ну надо же, они все знают.
И хочется спросить их про судьбы мира, еще про что-то и потом объяснить всем, что вот я получил откровение. На самом деле они знают не больше, чем знаете вы сами.
Просто они могут очень хорошо читать то, что у вас в голове написано. Потому что они той же самой природы, того же самого уровня тонкости. Для них это также легко увидеть, для них нет этой грубой черепной коробки,
они там смотрят и видят: тух-тух-тух-тух-тух. Все то, что у вас там проходит, все образы, которые создаются, они слышат этот звук и могут этот звук читать. И потом вам рассказывают, и вы думаете, надо же, они все знают.
Очень часто так люди также делаются предсказания.
Есть определенные категории предсказателей, оракулов, которые просто вам предсказывают то, что вы хотите услышать. Они очень хорошо знают то, что вы хотите услышать, говорят вам, и вы думаете, надо же, потрясающий оракул. Но потом это все равно не сбывается.
Но это уровень коммуникации мадьяма. На уровне пасьянти это на самом деле уже очень тонкий уровень коммуникации, и на этом уровне сверхдуша или Бог общается с человеком. На самом деле человек может общаться с Богом.
Бхагавад-гита утверждает несколько раз, Кришна говорит снова и снова, что Бог находится в сердце каждого живого существа. И более того, этот Бог все время говорит с нами.
Но так как мы слишком грубые люди, так как мы слишком сосредоточены на том, что у нас тут вот жужжит что-то, что-то жужжит, и мы не слышим то, что он нам говорит. Он с нами общается именно вот этими вот образами.
Как иногда люди например испытывают вдохновение. Вдруг ни с того ни с сего, откуда ни возьмись, возник какой-то образ.
Как Моцарт, у него в начале создавался вот этот образ симфонии. Потом дальше он его разрабатывал, но вся симфония уже была.
И говорится, что этот феномен вдохновения — это возможность общаться со сверхдушой в своем сердце. Сверхдуша тебе говорит. И она говорит именно на этом уровне, она дает тебе образ, она дает тебе идею.
Потом, получив этот образ и эту идею, ты очень легко можешь перевести ее на язык своих мыслей и легко потом осуществить.
Эти три уровня соответствуют... Как бы мне это сделать? Я вот так их как бы наполовину... сотрудничество было яснее. яснее. Что эти три уровня звука соответствуют трем уровням нашего существования.
Это уровень грубого существования или грубого тела. Грубое тело на санскрите называется стула шарира. Это уровень нашего ума, или сукшма-шарира. Нашей логики. Тонкое тело. И это уровень интеллекта.
Интеллект, или то, что порождает желание у нас? Мы вчера с вами на лекции объясняли, каким образом желание возникает, каким образом желание реализуется.
Оно возникает от души, и душа сообщает ее как бы на уровень интеллекта, и интеллект мыслит образами. На санскрите это называется карана-шарира, или причинный уровень, причинное тело — тело, которое порождает желание, которое заставляет человека действовать так или иначе.
И на этом уровне звук имеет форму образа, поэтому он называется пашьянти. И наконец, есть четвертый самый высокий уровень: он называется пара. Что значит пара?
Трансцендентный. Или духовный. На духовном уровне нет никакой разницы между звуком и предметом, который он обозначает, и образом?
На духовном уровне предмет и звук сливаются полностью. И этот звук на этом тонком уровне имеет форму образа, он имеет все качества, он может действовать.
И таким образом человек в сущности это очень интересная вещь, о ней можно долго говорить.
Например, человек — если мы посмотрим как следует эту схему, нам яснее будет, каким образом человек учит языки. Нам яснее будет понятно, как можно выучить язык.
Потому что язык — это уровень вот этого вот грубого вайкари, когда слова очень условны.
Но для того, чтобы изучить язык, мы сначала должны раскрыть интеллект, сначала мы должны понять, что нам хотят сказать, что эти слова обозначают и так далее. Опять же, все идет с более тонкого уровня на более грубый.
Как, например, самый неправильный способ, с помощью которого можно изучать язык, это просто пытаться запоминать слова. Это самый неправильный способ, которым все пользуются. И поэтому никто не может выучить чужой язык.
Поэтому так трудно его выучить. На самом деле не нужно пытаться запоминать никакие слова, нужно просто слушать.
Слушать эту речь и пытаться со временем на уровне пасьянти мы начнем понимать, что нам хотят сказать. И, соответственно, речь сама возникнет на этом грубом уровне.
Но это долгая тема, которая не имеет к нам никакого отношения, потому что мы не хотим стать лингвистами, мы хотим вернуться к Кришне.
Соотношение уровней сознания и звучания
И говорим мы об этом именно поэтому, потому что в конце концов эти четыре уровня звука соответствуют четырем уровням нашего существования. Они также соответствуют четырем уровням нашего сознания.
Веды описывают четыре уровня сознания. Кто знает, какие это уровни сознания? Хорошо, но неправильно. Нет. Есть. Да. Можно сказать так, но не совсем.
На грубом уровне, когда наше сознание, на грубом уровне, то где наше сознание находится? В чем оно находится? Во что оно погружено? В тело. Совершенно верно.
И как называется это состояние сознания, когда наше сознание погружено в тело? Бодрствование. Совершенно верно. Бодрствование. В бодрствующем состоянии мы живем на этом грубом уровне.
Мы ощущаем себя телом, мы действуем, мы думаем. Надо же, как хорошо. Харе Кришна!
Я тело, я бегаю, прыгаю, кручу хвостом, делаю всё, что можно: бодрствование или джаграта, когда наше сознание целиком сосредоточено на нашем тонком теле. Сон? Сон, да, совершенно верно, сон со сновидениями.
А сон со сновидениями — это то состояние сознания, когда человек отключается от грубого тела. Он не живет в своем грубом теле, он живет в этом теле образов, в теле мыслей
в тонком теле. Так вот, когда сознание человека погружено в интеллект, в эту причинную составляющую, это тоже сон, но сон без сновидений. Это называется свапна, а это называется шушупти — глубокий сон.
Сон, когда у нас нет никаких сновидений. Мы все равно существуем, и наше сознание действует, но при этом наше сознание погружено в эту более тонкую оболочку.
И наконец, четвертое состояние. Какое это состояние? Да, это когда наше сознание сосредоточено на самой сути, на духе, на душе. И соответственно с помощью звука человек может постепенно прийти к этому состоянию.
Есть полное, точное, абсолютное соответствие между разными состояниями сознания и звуком в конце концов звук медитация на звук постепенно приводит человека к тому, что он контактирует с душой, и в конце концов с помощью медитации на звук человек может встретиться с Богом.
Всё, хорошо. Что еще можно сказать тут?
По мере того, как человек погружается в звук, как скажем, говорится, что этим состоянием сознание соответствуют три или четыре звука, которые из которых состоит мантра Ом. Что это за четыре звука? Какой первый звук?
Этот первый звук. Что это такое? Это состояние бодрости. Когда мы произносим «а», когда ребенок только рождается, он что кричит? «А!» — кричит. Я родился. Вот оно, мое тело.
Значит, грубое существование, существование на уровне тела. Так, У, когда мы внутрь погружаемся и произносим У, то как бы вибрация становится тоньше.
И У соответствует состоянию сукшма-шариры или нашего ментального тела, тела, нашего ума, так — вибрация — это уровень 3 или уровень, соответственно, пасьянти - вот этого самого более тонкого звука.
И наконец, когда мы кончили вибрировать М и перестали что-то вибрировать, мы все равно чувствуем вибрацию. Эта самая высокая вибрация, остающаяся тут, она называется аматра и является духовной вибрацией.
Тут можно еще долго очень говорить обо всех этих тонкостях, но как мы с вами говорили, что человек, который погружается в медитацию, есть определенные формы медитации на аум.
Так человек должен закрыть уши большими пальцами и произнести аум, этот звук ум, так чтобы все у него завибрировало. И потом он должен открыть уши и услышать,
Внутреннее слушание духовного звука и киртана
как ум продолжает произноситься. И он может услышать его.
Но это всего лишь самый первый уровень, самое простое, что может быть, самое легкое, говорится, что по мере того, как человек идет вместе со звуком и погружается все глубже и глубже в медитацию на звук, то он слышит, он начинает слышать удивительные вещи.
Кто может догадаться, что он начинает слышать? Богу он начинает слышать, но не сразу. Игры? Нет, не совсем. Еще не игры. Нет. Сначала он слышит звук каротал. Тик-чук-чук, тюк-чук, тюк, чук-чук, тюк.
Потом он слышит звук мриданги. Потом он слышит звук вины или лютни. И потом он слышит звук чего? Совершенно верно. А потом он слышит звук: Рамарама. В конечном счете, по мере того, как человек погружается в звук внутри себя.
Он может, он в сущности слушает киртан. Мы с вами только что пели тут киртан. А йоги должны провести примерно лет 20 медитаций, чтобы такой же киртан услышать.
Спрашивается, зачем так долго ждать, когда можно просто прийти сюда и вместе этот киртан услышать? В сущности, результат погружения в себя приводит к тому же самому: к тому, что мы делаем.
И поэтому Кришна говорит: не жди 20 лет. Не пытайся просто медитировать на этот звук. Сделай это с самого начала. Просто произноси этот звук сейчас. Если ты будешь произносить этот звук, то постепенно этот звук, так как этот звук имеет природу духа, так как этот звук называется Акшара Брахман - Дух, само воплощение Духа.
В конце концов, этот Дух тебя в духовный мир приведет.
Именно об этом говорит здесь Кришна: если в момент смерти ты произнесешь слогом, если в момент смерти ты сосредоточишься на нем, то парам гатим, ты достигнешь высшей цели.
И Шрила Прабхупада объясняет, что эта высшая цель может быть разного уровня, разного порядка.
Но тем не менее, любой человек, который произносит звуком в момент смерти или который произносит Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, возвращается в духовный мир.
Этот звук его приводит туда. Звук создает определенную форму в нашем уме, и звук выводит нас из лабиринта этого мира лучше, чем что бы то ни было иное. Потому что именно звук в свое время привел нас сюда.
Как вся современная квантовая механика объясняет, что все грубые предметы в сущности являются вибрациями. Квантовая механика говорит, что любой грубый предмет, который мы видим, представляет собой в тонком
виде определенную вибрацию, и в свое время эту вибрацию создал творец Брахма, так это вибрации в эфире, которые потом огрубились и приобрели форму предметов. И люди сходят с ума по вибрациям, ни по чему другому.
Все это имеет природу звука, и мы ищем тут звук, но на самом деле мы ищем изначальный звук, духовный звук, звук флейты Кришны. Мы в конце концов хотим услышать его.
И когда Чайтанья Махапрабху пришел, Он принес с собой киртан. Этот киртан, как объясняют его последователи, этот киртан пришел непосредственно из духовного мира.
Инструменты, которыми мы играем, это не просто инструменты, это инструменты Голока Прэмаданы, Харинама-санкиртаны. Прямадана, Харирнама Санкиртана. Это инструменты, которые пришли из духовного мира сюда.
Они производят определенные звуки, имеющие определенный очень могущественный эффект на наше сознание, который слышат йоги по мере того, как они погружаются во всю эту сложную систему.
Но суть-то всего этого в том, что в конце концов я смогу услышать
Бога, и флейту, которой Он нас зовет, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, духовный учитель Шрилы Прабхупады. Сарасвати Такур Правопад, духовный учитель, силы Праупады.
Он говорит, что вся Бхагавад-гита — это звук этой флейты Кришны. Что в конце концов Кришна играет на флейте, и этой флейты Он зовет нас с вами. Он говорит нам, что вы остались в этом мире, непонятно, что вы тут делаете.
Идите ко мне. Он взывает нас, как Кришна, когда Он выходил на пастбище, Он пас своих коров.
И коровы разбредались иногда, иногда они убегали куда-то, как Шукадева Госвами описывается, что иногда коровы в погоне за травой уходили куда-то. Тут Кришна находится.
Они идут куда-то, и травку щиплют, и уходят дальше, дальше, дальше от Него. Он говорит, комментаторы говорят, что живые существа точно так же. Они когда-то были с Кришной, но потом им травка понравилась.
И они стали щипать травку и дощипались так. До сих пор ее щиплют, где-то непонятно где.
Они ушли и заблудились, но когда нужно сзывать все эти души, то Кришна становится в свою позу и начинает играть на флейте. И все коровы задрав хвосты, бегут к нему обратно - на звук этой флейты. Он зовет нас.
Наш господин, наш хозяин зовет нас. Он тут. Кришна зовет нас по-прежнему. Это флейта звучит, просто мы не можем ее услышать.
Не можем услышать, потому что наше сознание засорилось, наше сознание там слишком много помех, которые мешают нам услышать этот зов Кришны.
Кришна зовет нас, Кришна, Он все время обращается к нам, Он все время разговаривает с нами.
Раскрытие мантры и связь с Кришной
И когда мы поймем киртан, когда мы повторяем мантру, когда мы повторяем со слухом, или повторяем Харе Кришна мантру, как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что мантра содержит уже в себе слух, и мантра — более высокая звуковая вибрация. Когда мы повторяем этот звук, то сознание наше очищается. С помощью этого мы настраиваем свое сознание обратно на волну Кришны.
Когда мы повторяем эти звуки, эти звуки не из этого мира. Эти звуки постепенно выводят из нашего сознания всю грязь, все эти помехи.
Как когда радио засорено, эфир засорен, то там идет один сплошной шум - так и нужно этот эфир очистить, чтобы услышать послание, которое идет к нам через этот эфир.
Когда мы повторяем мантру, мы настраиваем свое сознание на определенную волну, на такую волну, которая позволит нам в конце концов услышать голос Кришны, понять Кришну, связаться с Кришной и увидеть Кришну.
Потому что, как мы уже говорили, на уровне более высоком нет разницы между звуком и образом. Ачарьи объясняют, что мантра подобна бутону. Сейчас мы с вами этого не понимаем. Для нас это просто какие-то слова.
Иногда мы думаем, что это материальные звуки. Но они говорят, что если человек просто сосредотачивается на этом звуке, просто погружается в этот звук, то этот звук начинает распускаться как бутон.
И сначала, когда бутон распускается, а сначала он неказистый, как вот этот бутон, как бы ничего нет, зеленый, так? И мы думаем, что такое, непонятно, что.
Но стоит бутону чуть-чуть распуститься, и мы уже видим этот цветок. И сначала, когда человек просто сосредотачивается на звуке мантры, а он видит форму Бога. Человек может увидеть образ Бога в этой мантре.
Он уже есть там. Если мы сосредоточимся на этом звуке, мы увидим Кришну сами. Нам не нужно будет ничего другого делать.
Просто если мы будем внимательно повторять эти звуки: Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Харе Хари. Потом, когда бутон распускается еще больше, то от него начинает исходить что? Аромат.
И точно так же мантра, по мере того, как она начинает распускаться в нашем сердце, от нее начинает исходить аромат.
И мы чувствуем запах Кришны. Мы чувствуем, видим Его улыбку, мы видим Его качество. Следующее, что мы начинаем чувствовать, Бог перестает быть для нас какой-то абстракцией.
Сейчас для нас Он просто некая концепция. Так, то ли есть он, то ли нету, ну, придумал кто-то. Ну, может есть. На всякий случай лучше верить, чтобы хуже не было. Так. Примерно так люди размысляют.
Но если человек сосредотачивается на звуке, Бог начинает приобретать конкретные формы, Не вымышленные, не самовнушение. Нам не нужно ничего внушать. Мы можем увидеть Его.
И потом, после того, как мы увидели Его, мы можем понять Его качество, мы можем почувствовать Его доброту, почувствовать Его улыбку, и в конце концов увидеть Его лилу, когда бутон раскрывается полностью, цветок раскрылся полностью, мы видим всё Его целиком, и тогда мы видим Кришну, игру Кришны.
Каждого из нас. Он ищет каждого из нас. Как у Кришны была одна такая лила. У него было огромное стадо ков, 900 тысяч коров. Можете себе представить: 900 тысяч коров. И Кришна знал каждую из этих коров по имени.
Но одна корова однажды усомнилась: а нужна я Кришне или не нужна? Так она подумала: ну столько много других коров тут пасется, в конце концов, и каждый вечер, когда Кришна забирался на Теркадамбу, звал их на флейте, все они бежали к нему.
А эта одна корова, она решит: дай-ка я проверю, заметит Кришна, что меня нет, или не заметит. И она спряталась где-то там в кустах. И все коровы прибежали к Кришне. Все 899 999 коров прибежали к Кришне.
Но Кришна почувствовал, одной нету. И он сразу же понял, какой из них нету. И он забрался на это дерево и стал звать ее по имени. Он стал кричать: Эй, Шьямали, Шьямали, ты где?
Она почувствовала, Кришна меня ждет, Он меня зовет. И она, счастливее, не было никого в этот миг. Из-за этих кустов она вырвалась из смычаний. Задрав хвост, помчалась навстречу Кришне. На самом деле Кришна помнит каждого.
Бог помнит каждого. Мы забыли его, мы отвернулись от него. Мы не хотим ничего общего с ним иметь. Но чтобы вспомнить Его и чтобы услышать Его, как Он зовет нас: Он зовет каждого из нас по имени.
Он находится в сердце каждого живого существа, Он обращается к каждому, Он призывает каждого: вернись, приди ко Мне, Он увещевает, Он говорит. Но просто мы думаем, что это Он не показывается передо мной.
Мы привыкли, мы думаем, что Бог должен появиться перед нами и заговорить на хорошем русском языке без акцента с нами. Но есть более тонкие формы коммуникации. Так как мы слишком грубы с вами, мы не можем слушать его.
Чтобы настроиться, чтобы стать более тонкими, мы должны повторять мантру.
Сознание наше будет постепенно очищаться, оно будет настраиваться на звук Кришны, и в конце концов, мы сможем услышать его. Мы сможем понять его, сможем понять, что Он нам скажет.
И Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите в 10-й главе. Он говорит: «Дадами будхи-йогам там...» ...«тешам сата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам».
Если у человека появляется любовь, он начинает служить Мне, то тогда «дадами будхи-йогам там». Я даю ему разум.
Я даю ему это третье составляющее, карана-шариру. Я даю ему разум, особую форму разума, которая позволяет ему преодолеть все препятствия. Это самое удивительное, что мы можем получить.
Вдруг, ни с того ни с сего, Кришна начинает руководить нами. И не так грубо, не то, что Он там берет нас, но Он ведет нас, Он подсказывает нам.
И вдруг откуда-то мы получаем какие-то гениальные решения, всё, что-то к нам приходит, вдруг он так или иначе ведет нас по нашей жизни. Как есть такая притча очень интересная, что человек умирал.
Это был верующий человек, преданный человек. И перед смертью, как это часто бывает, он вдруг увидел всю свою жизнь.
Эта жизнь перед смертью обычно проходит перед глазами у человека, со всеми перепетиями, со всеми сложностями.
И он увидел, как он идет по этой жизни, и он увидел это как бы в форме двух цепочек следов, а он увидел, что вот следы, это мои следы. Я иду тут, я прохожу через все эти события.
И вдруг он увидел, что рядом тянется другая цепочка следов, и он понял, что рядом с ним во всех этих событиях шел еще кто-то. Он понял, это был Бог, это был Кришна.
Так и дальше этот фильм разворачивается у него перед глазами. Он видит, идет цепочка следов. Вдруг он видит какой-то очень сложный период жизни, какую-то очень сложную, тяжелую свою жизнь.
И он видит, что цепочка остается одна. И дальше опять хорошие, и опять две цепочки идут, и опять тяжелый период, и опять только одна цепочка следов.
И он начинает думать внутри, он начинает обращаться к Богу и говорить: как же это так? Значит ли это, что во все эти периоды жизни Ты оставлял меня, Ты бросал меня?
И тут он слышит голос: голос, который говорит ему: «Дорогой мой, в этот момент я брал тебя на руки и проносил через все это. Поэтому цепочка была одна. Это были Мои следы, не твои следы». Бог есть.
Он есть в нашем сердце, Он ведет нас. Он ведет нас по жизни. Нам нужно только обратить на Него внимание.
И как объясняет Шрила Прабхупада здесь в этой главе, как сам Кришна объясняет, самый лучший способ, единственный способ — снова обратить свое внимание на Бога — это просто повторять Его святое имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В этом суть восьмой главы Бхагавад-гиты, которая называется «Достижение Всевышнего». Это единственный способ его достичь.
Спасибо большое. Хари Кришна! Может, есть вопросы какие-то? Или мы можем попрактиковаться в призывании Его святого имени? К практике перейдем, да? Ом будем повторять. Хари Кришна. Окей. Кто-то хочет?
Занять почетное место, кто? Да.
Ответы на вопросы о молитвенном состоянии
А где гармоника? Нужна гармоника. Вы часто говорили, что те или иные вещи при этом служении, особенно дарить джапу, делать в молитвенном состоянии. Тогда я хочу просто сказать: молитвенное состояние.
Что это такое, молитвенное состояние? Скоро для выражения лица. Как вы говорите, как он способен. Что это такое? Молитвенное состояние.
Как его войти? Как его описать вообще? Как его уловить? Что такое молитва? Молитва - это мольба. Когда человек молится или обращается с мольбой, когда у него никаких других способов не осталось, правильно?
Пока он может с кулаками орудовать или еще что-то делать, он не молится. Молиться он начинает, когда уже других способов нету, так. То есть молитвенное состояние - это ощущение беспомощности своей.
И молитвенное состояние приходит, когда человек реально начинает ощущать свои масштабы. Ну, очень маленькие. Но так как ложное эго опьяняет нас. Когда человек пьяный, так ему море по колено, он все готов преодолеть.
И мы находимся в этом опьяненном состоянии преувеличенного самомнения.
Мы много мним о себе, и это заставляет нас полагаться на самих себя, рассчитывать только на свои собственные силы. Молитвенное состояние - это осознание своих реальных размеров.
Кто я такой по сравнению с этим безбрежным океаном? Мы песчинка, меньше, чем песчинка.
Если представить себе, в каком мире мы находимся, так если посмотреть просто на небо, и посмотреть на эти звезды, на планеты, на все остальное, и мы... Так и при этом мы думаем: Я такой большой. Все зависит от меня здесь.
Молитвенное состояние - это состояние просто реального понимания своих размеров. Когда я понимаю, я маленький, Бог большой, Бог сотворил это гигантское творение, и в том числе меня, маленькую песчинку.
Единственное, что я могу, это что-то как-то пытаться ему служить.
В этой силе Прабхупада описывает молитвенное состояние так, что, когда ребенок потерялся, он куда-то заблудился в универмаге или еще где-то, мать ушла, и он начинает плакать и звать свою мать, где-то... Это молитвенное состояние.
Это молитвенное состояние. Как Иисус Христос, когда его распинали, Он тоже обращался к Богу, молился: Почто меня покинул, зачем ты оставил меня?
На самом деле он его не оставлял, но по крайней мере человеку кажется, что Бог покинул нас, оставил нас здесь. Это молитвенное состояние.
То есть, когда мы читаем святое имя, мы должны именно таким образом обращаться к Кришне. Кришна велик, Бог велик, бесконечно велик. Мы даже не знаем, не представляем себе, ни в состоянии понять, насколько он велик. А мы маленькой песчинкой, мы зовем его. Если мы будем звать в таком состоянии, то если мы настроимся на эту волну, то состояние придет, и звук святого имени будет чище.
Такое состояние, когда звук профильтровывается через ложное эго, через вот это вот извращенное ложное эго и преломляется в этом ложном эго, которое заставляет нас считать себя большими, то этот звук не слышен практически, в нем фальшь появляется, а не чистый звук.
Чистый звук появляется, когда мы очень искренне говорим: «Эй, я твой!» Когда мы зовем его, плачем по нему. В сущности, мы должны научиться плакать по Богу.
И правильное отношение к жизни - как хорошо сказал один философ, когда мы молимся, мы должны считать, что ничего от нас не зависит, все зависит от Бога. Но когда мы действуем, мы должны действовать так, как будто все зависит от нас.
Это может быть немножко трудно понять, но тем не менее это так, потому что если я слуга, то когда я молюсь, я молюсь именно так. Ты мой Господин, я твой слуга.
А когда я действую, я думаю, я Его слуга, я должен действовать ради него. Это тоже молитвенное состояние. В деятельности молитвенное состояние совсем другое.
Когда я молюсь и делаю что-то ради Бога, то я могу сражаться, я могу делать все, что угодно. Я могу совершать подвиги. Как Хануман, который там носил скалы, убивал демонов, сражался. Он был слугой.
Но когда он брал чётки и начинал звать имя Рама, то тогда у него слезы появлялись на глазах. Думаю: «Ну кто я такой, я маленький, ничтожный». Не знаю, понятнее с того или нет. Все, может быть, есть какие-то вопросы?
Я хочу задать вам вопрос. Бог или Кришна создал человека? Если мы уж таки, в другом теле, несознательные, или он нас планировал когда-то, чтобы мы были сразу. В каком-то смысле он нас не создавал.
Потому что с чего начинается Бхагавад-гита? Бхагавад-гита начинается с того, что душа существовала всегда.
Дух имеет две части: бесконечно большую и бесконечно малую. И мы являемся вечной сущностью, вечной истиной. Душа вечна, она всегда существовала. Но душа бесконечно малая, Бог бесконечно большой.
Так это приблизительное соотношение. Масштаб не выдержан. На этой схеме.
И проблема этой бесконечно малой души заключается в том, что она в силу своей бесконечной малости может забыть о Боге из-за того, что она маленькая. Итак, когда она забывает о Боге, то, соответственно, у нее появляются свои планы, свои представления о жизни.
И то, что мы сейчас собой представляем, мы представляем собой не изначально прекрасную душу, которая всегда существовала, которая исполнена вечности и знания и блаженства.
Мы с вами сейчас представляем эту душу, которая от Бога отвернулась, забыла о Боге.
И, соответственно, для того, чтобы исполнить свои цели, достичь своих планов, нам были даны эти инструменты: тело, грубое, тонкое, — все это инструменты для осуществления наших целей.
Бог всемилостив, и Он дал нам возможность наши желания исполнить. «Хочешь забыть меня? Ради Бога забывай. Я навязывать тебя не хочу». Потому что изначально душу связывает с Богом любовь. Но любовь должна быть свободна.
Нельзя приказать себя любить, нельзя заставить себя любить. И Бог никого не заставляет себя любить. Он дает каждому свободу воли. Мы можем Его любить, если хотим. Если не хотим, пожалуйста.
Он говорит: «Ради Бога, если не хотите Меня любить, что я могу поделать? Насильно мил не будешь».
И Бог тоже говорит: «Я не буду вам навязываться. Если вы хотите, не хотите любить Меня, пожалуйста, вы можете осуществлять здесь свои желания».
И Он дает нам возможность это делать просто потому, что душа изначально свободна, чтобы дать ей возможность свою свободу реализовать. Он дает нам это тело, дает нам ум, дает нам возможность действовать, как мы хотим.
Но при этом Он говорит, что ты все равно что-то не то делаешь. Точно так же, как иногда ребенок. Мы видим, что он что-то не то делает.
И мы ему один раз говорим: «Не делай это», второй раз говорим — не делает, третий раз говорим — не делает это. Потом думаем: «Ну ладно, хорошо, пусть делает это и пусть научится, что делать не нужно».
Вот огонь горит, так? Ему хочется руку в огонь сунуть, потому что огонь привлекательный. Мы говорим: «Не суй, не суй, не суй». Потом в конце концов берем и чуть-чуть его туда, то чуть-чуть суем. Точно так же и тут.
Эти самые дети, говорится, что, когда душа хочет уйти от Бога, Бог ей три раза говорит: «Не делай этого. Не делай этого. Еще раз говорю, не делай этого. Я тебя предупреждал. Потом пеняй на себя».
Но тут все равно говорит: «Хочу». Бог говорит: «Если хочешь, иди, пожалуйста. Попробуй этого всего. Но потом возвращайся ко мне, когда надоест.
Это библейская притча о блудном Сыне, как блудный сын ушел от своего отца, как он блудил, блудил, блудил, блудил, блуждал, блуждал. В конце концов, вернулся. Потому что он знает, что мое место рядом с Отцом. Вот и все.
Понятно стало. Так что то, что у нас есть сейчас, это не план Бога, это наш план. А так как мы маленькие, то наши планы, они, как правило, ничем хорошим не кончаются.
Сознание Кришны заключается в том, чтобы отказаться от своих планов и принять план Бога. У Бога тоже есть план по отношению к каждому из нас.
И сознание Кришны заключается в том, чтобы понять, какой план у Бога на нас, что Он от нас хочет, чтобы отказаться от своих планов, потому что, ну, в конце концов, мы уже достаточный опыт имеем, чтобы понять, что из наших планов ничего хорошего не выходит.
Об этом бессмертным образом сказал Черномырдин. Хотели как лучше, а получилось как всегда. У людей есть это представление, что всегда получается как всегда. Вот теперь на этот раз мы хотим действительно как лучше.
И для этого мы понимаем, нам нужно от своих планов отказаться и принять планы того, кто лучше знает, что для нас лучше. Все что-то есть или нет? Да. Молодые люди.
Люди такого жилые люди, они вот были люди отработаны, да, ну, чтобы свои отработали и ушли. А вот как объяснить, что молодые ходят, они еще не такие загрязненные. Чтобы загрязниться, много времени не нужно.
Все зависит от того опыта, который нам необходим. У каждого человека есть свои иллюзии. И все то, что с нами случается в этом мире, необходимо для того, чтобы мы в конце концов от наших иллюзий избавились.
Одна из этих иллюзий заключается в том, что пока я молодой, я еще не загрязненный и поэтому могу загрязняться. Когда загрязнюсь достаточно, можно уходить, потому что жизнь уже перестает такой привлекательный быть.
Если все загрязненное, то и наслаждаться толком нельзя, и в сущности, некоторым людям просто суждено. Говорится: Чанакья-пандит говорит, что пять вещей написаны на лбу у человека, когда он рождается.
И человек, обладающий более тонким видением, может увидеть это и прочитать. Среди этих пяти вещей возраст, который ему отведен.
Если ему отведено, он рождается уже с этим, и тут ничего не поделаешь. Он рождается с определенным сроком, который ему отведен. Он рождается с определенным богатством, которое он получит. Это тоже тут выше головы своей не прыгнешь. Еще там какие-то веси, у него на лбу записаны, я все не помню. К сожалению, не вижу там точно, что там есть? Но есть люди, которые смотрят на вас, они знают, они видят это.
Мы, скажем, святой человек, очистившийся, он может видеть, что смерть приближается, что этому человеку суждено умереть. Как, например, Василий Блаженный, знаменитый русский юродивый, он был одним из таких людей.
И он в свое время, когда он был молодым, он работал подмастерьем в сапожной мастерской. И однажды к нему пришел купец, гордый такой, живот вперед, пупок так бросил
деньги туда и сказал: «Сделай мне такие сапоги, чтоб я до конца дней своих не сносил их. Василий посмотрел на него, посмотрел, посмотрел и сказал: «Хорошо, сделаю». Когда купец ушел, он стал хохотать.
Так у него стали спрашивать другие, которые работали с ним, а что ты смеешься? Он говорит: «Да что тут делать, эти сапоги? Он завтра помрет. Так и случилось. Купец До завтра не дожил.
При этом он думал: «У меня еще жизнь впереди, мне сапоги нужны прочные». Так заботился о своих сапогах. Точно так же и тут. Каждому человеку отведен определенный срок в этом мире. И проблема не в том, молодой или старый.
Можно 100 лет прожить или 200 лет прожить и бессмысленно прожить. А можно 20 лет прожить, так что в этом будет какой-то смысл для того, чтобы постичь Бога, не нужно много времени, это не зависит от времени.
В «Шримад-Бхагаватам» есть история про Махараджу Катвангу: когда ему сказали, что тебе остается жить несколько минут всего. Представьте себе себя на его месте. Вам сейчас говорят, вам осталось жить несколько минут.
Что вы будете делать? Ну, мы сначала помечемся немножко, туда-сюда, попытаемся убежать, но потом, в конце концов, делать нечего, Хари Кришну попытаемся повторять.
Но, как правило, люди неважно, сколько они живут, они не знают толком, что делать, когда им особо отводят срок. Я когда учился в университете, у нас на втором курсе умер один мальчик. Сколько тогда было?
19-20 лет, может быть, от рака. И он знал, что он умирает. Ему сообщили, у него был рак желудка. Ему сказали, что у тебя два месяца.
В течение этих двух месяцев он ходил и сдавал зачеты, и в конце концов сдал какой-то экзамен сессии после первой сессии и умер. И меня это до такой степени поразило, я подумал, господи боже мой, зачем же он, зачем ты это сдавал? Ясно дело, что они ему не пригодятся.
А делал он это только потому, что что-то надо делать так. Делать-то все равно нечего, все равно как бы жил как живется. Просто человек не знает, что делать.
Даже если ему говорят: два месяца тебе осталось, а он все равно как по тем же кругам ходит, как он ходил всю свою жизнь. Так что не важно, сколько он живет, важно, как он живет.
И Иисус Христос прожил 33 года, но эти 33 года они достаточны для того, чтобы люди помнили. Другие живут больше, но это не значит, что они лучше, чем он. Или что они счастливее, чем он.
Шанкарачарья, великий проповедник, он жил 36 лет. Господь Чайтанья прожил 48 лет. Не зависит от того, от продолжительности жизни. Рамануджачарья жил 120 лет, тоже великий святой.
Все зависит от нашей миссии, от наших планов и от нашей кармы в конечном счете, ясно? Суть в том, что как бы мы ни жили, жить хорошо. Если больше нет вопросов, то тогда мы попрощаемся с вами, да? Спасибо вам большое.