Вишада-йога. Лекция 4. Как происходит очищение сердца. Роль гуру
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2006
Главы
Привязанности и иллюзия бытия
Я сам Бхакти-расамрита-синдху... стихи, бхакти-расамрита-синдху. Я надеюсь, кто-то из вас запомнит его. Задайте нашему гуру. Второй, 37 стих, 2 глава, 11-5.
Поян веки я би не вешатахся, воян вети, бини вешатахся, Иша да пятася, випария у смрети, Ишада питася, Танмая Иша да пятася липа я свити, Ишада веся не поясни Дайта Будхабаджа, Будхабачем, Бактяма, Баяхаешку дама. Баямдрития бини вешатася. Ишата пята шарипая и осмирити. Ишата пятая шалипая иосмичи, я табуда, абаджа там, а я-12, 200 книги,
поэтому мне удается импровизировать полево. Что прочее это было?
Еще раз, чтобы напомнить, о чем идет речь, это стих, в котором с одной стороны объясняются проблемы материального бытия любого человека. Страх возникает в результате привязанности ко вторичному, неважному, к материи, к чему-то, что мы отделяем от Бога.
Все это происходит в результате того, что душа или живой существо отворачивается от Бога. Иллюзорная энергия Господа начинает воздействовать на Него, извращая его видение и лишая его памяти.
Поэтому разумный человек должен поклоняться Ему, тому чью иллюзорную энергию воздействуют на нас здесь, в материальном мире. И процесс поклонения Богу должен иметь определенные характеристики.
Поклонение должно быть безраздельным.
Роль духовного учителя
Бхакти должна быть беспримесной. Одновременно с этим человек должен поклоняться Гуру и служить ему как Богу и как атману, то есть как самому близкому другу и родственнику.
Как я уже говорил на протяжении этих нескольких лекций, сегодня я в основном буду говорить о последней части этого стиха.
Но прежде чем мы перейдем к этому очень интересному моменту, почему всегда говорится, что нужно поклоняться Богу, но вместе с этим говорится о том, что нужно поклоняться духовному учителю.
И об этом очень много и долго можно говорить, естественно. Мне хотелось сегодня под определенным углом времени рассмотреть этот вопрос. Но я обещал, что мы продолжим тему начать и вчера.
У нас остался один последний день или последнее препятствие. И сначала, прежде чем переходить к сегодняшней теме непосредственно, стоит посмотреть на последние препятствия.
Я рассказывал вчера, каким образом человек, столкнувшийся с перспективой того, что ему нужно отказаться от своей собственной независимости и восстановить свою связь с Богом, то есть признать свое подчиненное положение по отношению к Богу, как он будет неизбежно сталкиваться с различными препятствиями, которые будут чинить ему его собственный ум. Эти препятствия будут возникать у человека в разных видах, в разных формах.
И в том числе эти препятствия олицетворяются теми самыми демонами, которые Кришна убивает во время своей брадж-лилы. Они приходят один за другим. Кришна расправляется с ними. Но на самом деле Кришна — всему сущий Господь.
Бхактивинода Тхакур объясняет секрет, как происходит очищение сердца от этих препятствий. Он говорит, что, если человек осознал, что в сердце у него всё не так чисто,
А вчера я говорил, что это происходит неизбежным образом. Когда человек становится на духовный путь, он вдруг начинает видеть в своем сердце то, что не видел раньше.
Раньше он в общем-то научился или мог считать себя вполне достойным, хорошим человеком, гражданином, семьином, патриотом. У него есть определенная система ценностей, которая позволяет ему уважать самого себя.
Но когда он становится на духовный путь, он понимает, что в сущности и идеал, к которому он должен стремиться. Гораздо выше, чем то, что он представляет собой. Он начинает видеть в себе то, чего не видел раньше.
Я вчера цитировал апостола Павла. Как апостол Павел говорит: «Я сталкиваюсь с законом, с законом моего сердца, или моего ума, как он говорит, законом, по которому в сущности построена моя душа.
И как только я столкнулся с ней, я понимаю, что закон этот проявляет во мне массу порока. И Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом происходит очищение в процессе духовной практики.
Он говорит, что от большинства препятствий Кришна избавляет нас сам, если мы, осознав эти препятствия или осознав то, что внутри у нас есть проблемы, начинаем смиренно просить его очистить сердце.
Все очень просто. Не нужно пытаться делать ничего другого. Я знаю, что у меня есть проблемы. Я знаю, что в сердце моем живет достаточно неприятный конгломерат качеств. И осознав это, что я должен делать?
Просто просить. Причем просить смиренно. Я вчера говорил, что в сущности послание любой религии очень простое. Люди усложняют его.
Шри Чайтанья Махапрабху говорил: В чем суть? Тринада апи суничена тарапи ива сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих. Человек должен стать смиренным.
Потому что только смиренный человек может чему-то научиться, только смиренный человек может что-то понять. И любая настоящая религия этот идеал провозглашает. Идеал глубокого, настоящего, подлинного внутреннего смирения.
Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: я осознал, я понял, у меня есть проблемы. Есть у меня проблемы? Кто может подтвердить это? Мягко говоря? Ну да, конечно. Расскажите кому-нибудь все.
И когда я осознал это, я должен с подлинным непритворным смирением просить Кришну избавить меня от этих проблем: Харе Кришна, Харе Рама.
И Тхакур говорит, что в тот самый миг, когда я с настоящим смирением прошу прасадам, Он дает мне силу. У меня появляется сила устранить эту проблему из своего сердца, очистить свое сердце.
Сегодня мы закончим с последней проблемой, и будем говорить о том, что делать нужно нам помимо этого. Последнее препятствие на пути нашего бхаджана, прежде чем мы сможем действительно приблизиться к Кришне,
Демон Кеши и гордыня
демон Кеса. Вернее, победа над демоном Кеши. Кто это такой? Конь. Конь. Какой конь? Что он делает? Ржет. Как ржет? Громко. Что он с собой делает? Хвостом задирает, вот хвост задирается на небо, хвостом касается неба.
Грива его развевается, как черное облако, он пьет копытами землю, он порывается ввысь, он громко ржет.
Это последнее препятствие нашему пути, с которым нам всем, простите меня, пожалуйста, приходится в тех или иных формах сталкиваться в своем собственном сердце. Это гордыня своей религиозности.
Гордость своими достижениями в духовной практике. Это сущая бахвальство. Почему же демон Кеши так громко ржет? А, ему нужно, чтобы все его услышали. Ему обязательно нужно прорекламировать свой приход самого себя.
Ему обязательно нужно подчеркнуть самого себя. Это явление, оно в равной степени присуще как отдельным людям, так и религиозным организациям.
И может быть даже в большей степени религиозным организациям, чем отдельным людям.
Люди, становящиеся на этот путь, особенно когда религия становится сильной, организованной, у нее появляется так или иначе эта гордость, и эта гордость в сущности убивает Бога в нашем сердце.
Бхактивинода Тхакур говорит, что демон Кеши олицетворяет собой это чувство внутри. Я великий кто? Я великий, я великий вайшнав, я великий. Я великий. Не важно кто, главное, что я великий.
В случае с организацией это очень важный момент, потому что мы иногда можем быть участниками коллективного препятствия, когда это препятствие постигает целиком всю организацию.
Это произошло с движением Господа Чайтаньи тоже. Мы знаем, какие вещи происходят в том числе с движением Господа.
Мы читаем: практически с любой религией. Религии становятся сильными, могущественными. Религии начинают гордиться своим положением, начинают приобретать власть, начинают приобретать какие-то мирские достижения, изменяют своему изначальному идеалу.
В сущности, это очень важный момент: религии или религиозной организации, чтобы оставаться чистой, должна находиться в состоянии постоянного очищения, постоянной революции. Любая стагнация на этом пути приведет к тому, что демон Кеши будет править у нас.
И точно то же самое относится к людям. Религия может похвалиться своими достижениями, своей святостью, своей чистотой, еще чем-то. Человек начинает хвастаться этим всем, человек начинает гордиться своими достижениями.
Когда ему нечем хвастаться, тем он начинает хвастаться. Даже если мне нечем самому хвастаться. Это очень любопытное проявление демона Кеси. Человек начинает хвастаться своим духовным учителем.
Мой духовный учитель — самый лучший. Почему мой духовный учитель самый лучший? Мой самый? По определению. Как он самый святой? Человек делает кумиры себе.
То самое идолопоклонство, о котором говорится, в том числе в христианстве, или склонность людей создавать кумиры — это демон Кеши.
Либо и в сущности я делаю кумир из самого себя, но иногда я проецирую свое время на кого-то, ищу. Я делаю кумира. Я могу сделать кумир из своего духовного учителя.
И характерным проявлением этого всегда, когда человек хвастается,
когда человек гордится своим духовным учителем, что он еще будет делать, как можно распознать это? Он всегда будет критиковать других, он всегда будет пытаться унижать других.
Если две этих вещи есть, Кеши правед, мы можем гордиться своим духовным учителем, это нет ничего дурного.
Но если мы начинаем похвалиться, начинаем хвастаться своим духовным учителем и по принадлежности таким образом прославлять себя, мы обязательно будем унижать других, пытаться унизить других.
Эти две вещи… Это демоническое препятствие на нашем пути. Они всегда неизменным образом связаны друг с другом. Люди создают кумира, возводят его на пьедестал, начинают поклоняться ему, чтобы таким образом...
В конечном счете, что это такое? Что проявление чего это? Проявление чего внутри в нашем сердце? Комплекс неполноценности.
Мы таким образом пытаемся скрыть комплекс неполноценности, сидящий в нас. Пытаемся замаскировать этот комплекс неполноценности с помощью
различных вещей. Чем больше человек хвастается, можете быть уверены, тем меньшей степени он уверен в самом себе. Кажется, что он такой самоуверенный, что он такой, этот человек, в сущности, очень незащищенный внутри.
Иначе бы ему не нужно было эту дымовую завесу выпускать, эту маскировку делать собой.
Искажения сознания и фанатизм
Это в общем-то ощущение какой-то духовной неудачи. Это ощущение духовной неудачи я пытаюсь скрыть от самого себя за счет этих моментов. И в самых крайних формах, самых печальных формах.
В Олесе я когда говорил, я сразу начал с крайних форм. Потом люди подходили к нему и говорили: неужели мы все обязательно с ума должны будем сойти? Потому что я прочитал письмо, которое я вам тоже прочитаю.
В самых крайних формах, если человек не понимает, каким образом опять же он обманывает сам себя, этот демон Кеши приводит к тому, что у него складывается комплекс аватары, комплекс очередного воплощения или очередного спасителя, очередного мессии.
Недаром 17-е и 18-е препятствие очень близко друг от друга по бхаве. Что такое 17-е препятствие? Мы вчера говорили об этом.
Это снижение порога совести человека и одновременно с этим создание нового течения, со сниженным порогом совести. Для него всегда должен кто-то появиться?
Мессия, новый спаситель, лидер, ересиарх, который объявит себя во главе всего. Они вместе очень близко связаны друг с другом. Демон Кеши.
В самых крайних случаях, в самых уродливых случаях это может приводить к странным вещам. Я видел это, как люди постепенно полностью настолько уверовали в результате неправильной практики или оскорбительной практики
духовной, настолько уверовали в свою собственную непрогрессивность, что в конце концов начинали думать о себе странные вещи. Я хочу вам в доказательства прочитать письмо. Письмо об одном человеке, знакомом мне.
Когда его получил, я был в шоке, помню. Я его, правда, в течение долгого времени не видел, пишет его жена. Она написала мне, ах, и в сути правда. На русском языке.
Я сохраню все ошибки, которые там есть, все интересные моменты. Пишет мне крайне обеспокоенная жена такого-то даса. С 2004 года совершенно невозможно узнать, ну, скажем, Аханкара-даса. даса.
Он настолько изменился, что можно сказать, что здесь не присутствует. С декабря этого года, круглосуточно, фактически без сна и еды, он танцует на улице. В танцах он оставляет трамваи и автобусы.
Практически он останавливал движение транспорта на улицах, танцами, весь город его знает. В данный момент он успокоился, уже не так себя ведет.
Но мне он однажды сказал: «Таня, Авадхута — я лично не знаю, что это такое — моего уровня еще не ходил по земле. Никогда, нигде, никто, ни один человек в западном
мире, в огромном мегаполисе танцами не останавливал городское движение. Мое достижение духовное. То, как извращается сознание человека. И такой человек, он, как правило, это люди с какими-то талантами, они иногда по много кругов читают, не едят, не спят, и все что-то такое делают.
Ну, в общем, аватар — Он полностью погружен в себя и утверждает, что тает от блаженства. Ему все равно, что день, что ночь, он практически ничего не ест и почти не спит,
Он мне сказал: «Не зря Рахини-сута Прабху называл меня трансцендентальным плейбоем». Но я казался верховным трансцендентальным плейбоем. Только ИСККОН знает, кто является верховным танцором. Но они его ищут не там.
Потому что он здесь, среди нас. Я сама слышала несколько раз, как он говорил преданным, что сознание Кришны настолько прекрасно, что Кришна сам родится в ИСККОНе. И как промокашка будет мыть пол в храме.
Это может быть один из вас. Как говорит Аханкара, это произошло в реальности. Он утверждает, что знает, что все полубоги, высшие личности уже родились на Земле.
Он знает, кто Баларама, кто Радхарани, кто Лалита, кто Вишакха, где Арджуна, где Бхима, где Юдхиштхира. Он говорит, что Кришна показал Арджуне ограниченную вечность, но Арджуна не увидел будущего.
Он говорит, что в царцах он откроет миру 13-ю песнь «Шримад-Бхагаватам». Багу. Откроет ИСККОНу. Почему Кришна черный? Он понял бесконечность черного цвета и черной ноты. Так же, как бесконечность белого цвета и белой ноты.
Он говорит также, что покажет будущее цивилизации. А со стороны, как наблюдатель, я добавлю, что танцы его действительно необычны. Обычный так никто не танцует.
Он сказал мне, что он — тот верховный танцор, которому ИСККОН и он сам поклонялся годами. Он также сказал, что ему явился Прабхупада и приказал исправить и закончить его дело.
Рахини-сута Прабху, с моей точки зрения, он или сошел с ума, или что-то в нем действительно есть. Решать вам. Он с нами не живет, живет в заброшенных домах.
Я вас прошу, Рахини-сута Прабху, так как знаю, что он вас очень любит, приезжайте или пришлите кого-нибудь. Может, вы разберетесь с ним. Так и дальше там по скрипту.
Он говорит, что ИСККОН знает прошлое и настоящее. Но он мог бы показать им будущее. Но им, наверное, очень не повезло. Вот такая хичанная история. А к сожалению, реальность. Дурацкая. Но реальность.
Каким образом, человек, если он неправильно ведет себя в состоянии кризиса, если он неправильно реагирует на чувство удовлетворенности внутренней, которое возникает при ясном осознании того, что он отличается от идеала, к которому нужно стремиться,
это приводит к таким странностям. Демон, Кеши, Kṛṣṇa? Да. Последний демон. Кришна тоже его убьет. Кришна убьет Кеши. Если человек помнит о том, что на самом деле главное достоинство, которое у нас может быть, это смирение.
Смирение является достоинством и добродетелью материальной жизни. Люди обычно не любят хвастливых людей. Иногда, правда, они эксплуатируют и пользуются этим.
Но тем не менее, если начать говорить о том, по-хорошему человеку, они не любят хвастунов. Никто не любит город. Никто не любят хвастунов. Хвастун. Ко мне приходил один знакомый. Хвастуну было тогда 6 лет, чем 5 лет.
Когда этот знакомый ушел, он спросил меня, назвал меня Кешином и спросил, почему этот дядя так все время хвастается. Даже маленький ребенок чувствует это.
Даже маленький ребенок чувствует, когда у человека появляется этот комплекс, который он пытается скрыть. И тем более смирение необходимо на духовном пути. Смирение - это ключ к успеху.
С помощью смирения человек сможет очистить сердце от всего. И Шри Чайтанья Махапрабу говорит, что человек сможет постоянно молиться, произносить молитву, если в нем появится это качество смирения, терпения.
Но сегодня, как я уже говорил, сегодня мы будем говорить о том, что нам нужно делать. Очищение от этих анартх происходит само по себе в большей или меньшей степени. Нам нужно знать о них, понимать.
И главное — хранить этот идеал — идеал смирения. Но есть вещи, которые нам нужно делать. Это интересные вещи, которые нам нужно делать вместе со своим духовным учителем. Естественно, смирение входит в число этих вещей.
Проклятие Карны и духовное знание
Мне сначала хотелось некий философский экскурс сделать
перейду к демонам, которых мы должны убить сами. На второй лекции, если вы помните, я рассказывал историю Карне. Я упомянул о проклятии, которое Карна получил в свое время. Какое это было проклятие?
Парашурама, его учитель, расставаясь с ним, так как он понял дефект, понял изъян в сердце Карны. Он проклял его, он сказал, что в самый нужный момент, когда тебе нужно будет это знание,
ты не сможешь этим знанием воспользоваться, ты не сможешь воспользоваться этим знанием, когда оно будет нужно тебе больше всего. Ты забудешь обо всем своем знании. А почему?
Потому что у тебя не хватило смелости понять, кто ты на самом деле. Не хватило смелости самому себе признаться в том, кто ты на самом деле. И в общем-то это проклятие относится к нам с вами.
Мы изучаем духовную науку, мы изучаем духовные знания. Для того, чтобы в конце концов воспользоваться этим духовным знанием. Иногда мы в жизни применяем духовные знания. Применяем мы духовные знания. Применяем.
В каких-то ситуациях, когда нам тяжело, когда другим тяжело, мы пытаемся помочь, себе помочь, им становится легче. Мы учимся применять этот рецепт. Но будет момент, когда нам духовное знание понадобится больше всего.
Какой это будет момент? Смерть. Смерть. В момент смерти нам нужно будет воспользоваться этим знанием. И сможем мы им воспользоваться или нет, вопрос.
Мы все знаем, все Шрила Прабхупада говорит, в момент смерти человек должен вспомнить о Боге. Не такая простая вещь. Канта варо на ляхью, смаранам куто 'пи. Царь Кулавасекара говорит: «Как я тебе вспомню в момент смерти?»
Даже когда я болею, я тебя не помню. Когда боль приходит очень сильная, когда болезнь, когда другой кризис наступает. Уже не до Бога. О чем думаешь? О боли! Болезнь. О чем обычно старые люди думают?
Старых людей — вьядхи-катха. Вьядхи-катха. На санскрите. Они говорят об инфарктах, о лекарствах, об артритах, о колитах, холециститах, еще о каких-то вещах.
Чем больше, тем хуже здоровья, тем больше человек сосредотачивается на теле. И царь Калышахар говорит, что в момент смерти все спутывается, в сознании спутывается, паника наступает. Человек охватывает паника.
Так все перепутывается в сознании, очень тяжело становится. И в этот момент нам нужно вспомнить. Что нам нужно вспомнить? Кришну надо вспомнить.
Разговаривал с некоторыми людьми, которые собирались было умирать. Один человек, который тонул в Ганге, тонул, когда он тонул, у него спросили, что ты — его спасли, вытащили оттуда — спросили: если ты вспомнил? Он сказал: рекламу стирального порошка всплывает.
У нас там столько информации разной. Столько всего, непонятно, что всплывет, как всплывет, что будет с нами в этот момент. И в этом смысле я просил вас подумать над этим проклятием, которое Парашурама дал Карне.
Что суть этого проклятия именно в этом? В том, что у Карны — он получил это проклятие, потому что у него не хватило смелости действительно понять, кто я.
И тогда даже то духовное знание, которое у нас есть, в самый критический момент может не помочь. И, собственно, об этом будет наша сегодняшняя лекция.
Каким образом человек должен уже сейчас, здесь, что он должен делать, что я должен делать? Что я здесь должен делать? Каких демонов или какие препятствия внутри своего сердца должен устранять я сам? Что от меня зависит?
В чем моя ответственность? Моя ответственность заключается в том, чтобы воссоздать свое вечное истинное Я, вернуться к Нему, понять Его и быть. И для этого мне нужен гуру.
И я буду сегодня объяснять, почему для этого мне нужен живой Гуру, почему?
Для этого мне мало поклоняться Богу, который вездесущ, который находится в моем сердце, который находится в своем святом имени, которому есть прямой доступ. Иногда людей упрекают, как все протестанство возникло на этом,
на том, что в католичестве священник становился между человеком и Богом. К Богу можно прийти только через священника. Протестанты во главе с Лютером, с Мартином Лютером сказали, что ерунда, к Богу можно прийти напрямик.
Бог всемилостив, к Богу можно прийти. Никаких сомнений в этом нет. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Факт. Просто повторяю святое имя.
Я уже прихожу к Богу. Я уже могу ощутить Бога. Я могу ощутить Его. И тем не менее, мне нужен духовный учитель. Зачем он мне нужен? Чтоб был, чтобы мне имя дал, индийское. На всякий случай, да. Не помешать.
Сегодня я буду говорить об этом, об этом интересном моменте, в котором я в течение довольно
долгого времени думаю, размышляю, читаю, что Шрила Прабхупада по этому поводу пишет, о том, каким образом действует наше ложное эго и каким образом трудно от него избавиться: борьба от ложного эго к истинному эго.
Вчера я читал пример столкновения ложного эго и истинного эго в послании к Римлянам. И я несколько раз уже говорил об этом, что в этом суть Гиты, суть Гиты в том, чтобы человек понял свое истинное эго.
Кришна говорит, что не важно, что ты делаешь, важно что? Как ты это делаешь? А когда ты будешь делать это правильно, как в правильном сознании, когда ты будешь ясно понимать, кто ты?
Поэтому на вопрос Арджуны, что делать, Кришна начинает объяснять, кто ты, кто я. И разрушить это ложное эго очень трудно. Почему разрушить ложное эго очень трудно?
Оно... Я говорю, что оно все время находится в процессе постоянной флуктуации, постоянно меняется, но при этом оно в высшей степени стабильно.
При всей нестабильности ложное эго очень стабильно. Люди не хотят меняться, не готовы меняться, предпочитают оставаться на том же самом уровне,
и поэтому в нашей жизни случаются кризисы: что такое кризис, в том числе духовный кризис, или какая-то депрессия, или еще что-то, что происходит с человеком, это в сущности явление, которое необходимо для того, чтобы разрушить болезненные и ложные механизмы, которые мы в себе создали.
Болезненные механизмы ложного эго — защитные механизмы. Кризис, если человек выходит из него победителем, воссоздает качество новой личности. Личность воссоздает свое единство или реинтегрируется на более высоком уровне.
Поэтому не нужно бояться каких-то проблем, которые к нам приходят. Проблема — это благо, если мы правильно к ней относимся. Я буду говорить об этом сегодня и немножко завтра. Но сначала об этом немножко
Демон Дхенукасура и грубый разум
общество я пропущу. Я уже говорил о том, что нужно быть откровенным.
О двух демонах, которых убивает Баларама, они олицетворяют препятствия, как объясняет Бхактивинода Тхакур, это тайна Браджа-бхаджана. Это тайна поклонения Кришне. С этими демонами или с этими проблемами внутри человек должен расправиться сам.
Что это за два демона: Дхенукасура и кто еще, и... Правда, сейчас мы немножко о них поговорим. Дхенукасура... Дхенукасура, кто еще? Еще один персонаж. Осел. Хороший человек.
Аслы, какие? Аслы — два хасиста. На самом деле это оскорбление. Это Дхенукасура апарадха. Они не просто упрямые, они все какие? Трудолюбивые. Аслы — упрямые и трудолюбивые. У них есть два этих очень существенных качества.
И бхакти-уткур говорит, что дхенукасура ряд — это стхула- буддхи, или грубый разум человека. Стхула-буддхи — это способность различать, способность прежде всего отличать материю от духа.
Когда он объясняет, дает комментарий Дхенукасуре, он говорит, что на пути духовной жизни, на пути поклонения Кришне, человек должен стараться сделать свой разум как можно более тонким. Он должен почувствовать тонкие нюансы, отличить очень тонкие вещи, начинать отличать очень тонкие вещи.
Но этот стхула-буддхи, грубый разум, наш грубый материальный разум, мешает нам это сделать.
Стхула-буддхи, грубый материальный разум в виде Дхенукасуры... У него есть два качества, я уже говорил. Одно упрямство. Упрямство в чем проявляется?
Животное. Грубый разум, стхула-буддхи человека, олицетворяемый Дхенукасурой... У него есть два качества. Первое качество - упрямства. В чем заключается упрямство нашего грубого разума?
Есть особая сфера применения упрямства в нашей жизни. Для чего нам нужен разум, для чего мы пользуемся разумом, для чего дам человеку разум? Чтобы он наслаждался здесь, правильно? Что-то я не вижу.
Буря одобрения. Разум дан человеку для того, чтобы наслаждался здесь. Какой этот должен быть разум, этот разум должен быть упрям. Потому что когда наслаждаюсь здесь, в материальном мире неизменно я сталкиваюсь с тем, как
...как осел наслаждается. У осла есть ослица, правильно? У любого осла должна быть ослица. Не сможет быть настоящим ослом, если у него не будет ослица.
И когда осел пытается наслаждаться со ослицей, что ослица делает? Легает его. Но осел упрямый. Сколько она его не легает, он все равно пытается наслаждаться.
Точно так же материальный разум человека, который направлен, ориентирован на то, чтобы просто наслаждаться в материальном мире, он никогда не устает, сколько бы его ни легали. Легали нас? В наших попытках наслаждаться.
Легали? Ну признайтесь. Разочаровывало это нас, расхолаживал это? Нисколько. Нисколько. Сколько нас ни легали, мы упрямы. Это одна характеристика грубого материального разума, стул будхи. И вторая характеристика какая?
В чем она заключается? То, что он какой? Трудолюбивый, да. То, что он трудолюбивый. В чем трудолюбие нашего разума грубого, в том числе заключается? В чем? Кто не замечал на себе? Ну да. Да.
Что мы готовы любые препятствия преодолевать. Что мы любим, чтобы они просто так. Что человеку скучно, когда у него препятствия нет. Скучно, да?
Что человеку, когда у него нет ничего, когда все легко дается, когда еще что-то такое, ему скучно становится. Он думает, что что-то не так. Нужно преодолевать препятствия.
И в результате этого Бхактивинода Тхакур говорит, что это грубость разума, грубость материального разума. Разум формируется определенным образом, формируется нашей жизнью, окружением, воспитанием, еще чем-то.
И нас воспитывают это. Нас воспитывают, нас учат тому, что мы должны с одной стороны упрямо стремиться к материальному наслаждению, несмотря на все препятствия.
И с другой стороны, в конце концов, нам нравятся все эти препятствия. Люди работают, работают, работают, работают. И потом думают, когда я выйду на пенсию, я отдохну. Но сложусь.
Проблема в том, что это никогда не происходит, потому что они уже не могут по-другому, они не могут пользоваться своей жизнью по назначению.
И этот стул и будхи или грубый разум приводит к тому, что человек, перенося его в сферу материальной жизни, каким образом он начинает действовать, как он начинает воспринимать материальную и духовную жизнь, извиняюсь, сферу духовной жизни?
Что происходит у него в результате этого грубого разума? Бхактивинод Тхакур говорит, что человек, пытаясь пользоваться своим грубым разумом, на духовном пути, не может понять духовной природы Бога, Всего чего?
Своей собственной души, своей сварупой, всего чего, и святого имени. Три вещи остаются закрытыми от нас.
Три вещи человек не может понять, нащупать свою душу, потому что грубый разум, натренированный со своими привычками, со своими проблемами, этот грубый натренированный разум постоянно подсовывает нам грубую карикатурную концепцию.
Если посмотреть, какие концепции бытуют, какие представления бытуют о Боге иногда у людей так или о душе, Ну, как-то даже нам смешно становится. Это все то, что возникает, неминуемым образом, возникает в результате того,
что человек пользуется своим грубым разумом, он пытается понять Бога грубым разумом, пытается понять Святое Имя. И когда он сталкивается со святым именем, ему говорят, что это сам Бог. Как Он воспринимает Святое Имя?
Материальный звук. Ну что такое? О, обычный звук. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Рама Рама, Харе Рама. Он относится к этому так.
Он начинает к Богу относиться как к некому материальному объекту или какому-то материальному непонятно кому. И себя он тоже воспринимает материальным образом. Это особенность этого грубого разума в виде Дхенукасуры.
И в сущности, это наше грубое ложное эго, ложное самоотождествление. Что характерно для Дхенукасуры, вы помните, что Дхенукасура он жил в лесу Талаван. С кем он жил? У него было огромное стадо родственников.
Он был лидером, но у него было огромное количество друзей, знакомых, родственников таких же.
Это что означает-то? Это на самом деле означает очень важную особенность нашего ложного эго или грубого разума. Особенность. Проецировать его. Мы все время проецируем его. Оно все время множится у нас.
Мы окружаем себя... Мы проецируем свое ложное эго на близких, на друзей, на родных. Оно все время множится, расширяется, расширяется. И мы действительно становимся не одиноки, правильно?
Действительно становимся этими ослами, которые живут в окружении других ослов. Все мы и Баларам убивают этого... И мне хотелось больше поговорить немножко о другом демоне, а про Праламбасуру.
Что значит слово праламба? Пра значит, что такое? Пламба значит длинный. А пра значит, что такое? Пра значит очень длинный. Мне хотелось поговорить об этом очень длинном демоне. Больше. В большей степени. А нет.
На самом деле одну важную вещь. Я еще хочу сказать про Дхенукасуру.
По мере того, как человек начинает читать духовные книги, по мере того, как он общается с духовными людьми, и общение его с духовным учителем. У него появляется шанс стать тоньше. Кто-то заметил, как это происходит?
Как разум, как восприятие наше, потому что буддхи — это восприятие мира, как восприятие мира становится тоньше. Как оно утончается?
Каким образом я начинаю чувствовать нюансы, которые я раньше не чувствовал, воспринимать какие-то нюансы, каким образом моя чувствительность или чуткость становится больше.
Но есть некий прямо противоположный процесс, который наоборот отупляет человека, делает нас грубее. Духовная практика сама по себе делает человека более тонким, более возвышенным, более утонченным.
Это неизбежный процесс общения становится просто более тонким. Но есть противоположный процесс, который делает человека более тупым. Что делает человека более тупым? Оскорбление.
Разум перестает отличать материю от духа или начинает путать одно с другим, не может почувствовать святое имя, когда святое имя вдруг превращается в просто материальный звук.
Так иногда мы чувствуем, что-то есть. Не просто так. Я очень хорошо помню первый раз, когда вдруг святое имя сошло по-настоящему, это было потрясающее чувство. Потом это чувство приходило не раз.
Когда вдруг чувствуешь, это Кришна, это Бог. Но это может уйти, исчезнуть, это зависит от разума и от восприятия. А человек утрачивает способность отличать материю от духа, в результате? В результате оскорбления.
Различие между грехом и апарадхой
И тут мне хотелось немного, так как у нас еще есть завтра день, то я буду более свободно себя чувствовать. И поговорю о том, о чем я не говорил в Одессе, об этой природе оскорблений.
В Ведах, в ведической философии проводится тонкое различие, которого, по крайней мере, я не встречал ни в какой другой религиозной или духовной философии. Различие между грехом и апарадхой.
На самом деле, строго говоря, оскорбление - это неправильный перевод. Слово «апарадха».
Потому что даже английское слово «офенс», которому все вы, прабху, переводят оскорбление апарадху, означает не просто оскорбление, это означает преступление, это означает много разных вещей.
«Офенс» даже в большей степени преступление, чем оскорбление. Так, но переводить апарадху как преступление тоже как-то немножко странно.
Поэтому лучше, чтобы яснее, пользоваться этим изначальным термином апарадха. Ни в каком другом месте не проводится этого тонкого различия между тем, что такое грех и что такое апарадха. Тогда как разница гигантская!
Как правило, я видел, каким образом употребляется слово грех. Прежде всего в христианской литературе. Как правило, там смешиваются разные вещи. Эти два понятия смешиваются. В Ведах говорится, что грех — это не беда.
И это очень важная сама по себе концепция. Потому что, прежде всего, чтобы человека не закомплексовать, ему нужно объяснить, что он очень легко может исправиться от всех своих грехов.
Это важный этап исцеления человека в духовной жизни. И мы знаем в Ведах, и не только в Ведах, в других религиозных течениях такие вещи тоже есть. Говорится, что человек может уничтожить все свои грехи очень легко.
Омылся в Ямуне... Кто омывался в Ямуне, все, никаких грехов нет. Никаких. Так, а сделай то, что чаренам ли тут попер, никаких грехов. Похлопают в киртане. Как говорится в «Нектаре преданности»:
Когда человек хлопает в киртане, то что? Грехи, как птицы улетают. Когда похлопаешь, птицы сразу улетают.
Грехи, как птицы, улетают с дерева нашего тела, обычно люди, когда им говорят это, очень часто, это очень распространенная ошибка, когда теле говорят: грешен, грешим, грешим, грешим, грешим, грешим. человек становится грешным.
Человеку внушают то, что он грешен. И человек, так как ему внушили то, что он грешен, он уже не может вырваться из этого, потому что он грешен. Все, уже куда он может деться. Никуда он деться не может.
Если все время человеку говорить, что он грешен, то он будет грешен, он не вырвется никуда из этого. Поэтому верующие говорят: грехи — как ватка, если ее поджечь.
Кто-нибудь поджигал ватку? Особенно если она такая пушистая — все. Мгновенно сгорает. От грехов не так трудно избавиться, потому что в сущности грехи задевают наш ум до какой-то степени.
И если человек, в общем-то, грешит по неведению, то от этого легко избавиться. Человек должен начать свой путь духовный с чистого листа в каком-то смысле. Ему нужно сказать, все, не бойся.
Пусть это время прошлых грехов тебя не щекотит. Ну да, хорошо. Ты кушал коров и немало их съел. С кем не бывает.
Если человек будет все время думать: а наломал-то сколь я коров съел, что со мной будет? Я буду лайла блага. Он не сможет двинуться с места, он будет парализован этим ощущением греха.
Поэтому человеку нужно сказать: грехи — не беда, от греха легко очиститься. Но есть другая вещь, тонкая вещь, которую путают обычно под понятием греха в религии, а туда мешают и то, и другое.
В санскрите есть папа — грех, и есть апарадха. Есть другая вещь — апарадха. Чем апарадха отличается от греха? В чем отличие одного и другого? Отличается, отличается. Ну да, близко. Близко. Списки. Две формы.
Апарадха — эти раджа. Радха. Это кто? Рада — это тот, кто поклоняется Кришне. Рада.
Это наша способность в сущности, с одной стороны, радоваться или быть счастливым, потому что человек по-настоящему счастлив, когда он служит Богу.
А с другой стороны, это наша способность поклоняться Богу, служить Богу, забыв о себе. Арадхана значит полное самоотверженное служение. Когда человек, забыв полностью о себе, о своем узком глупом эгоизме, служит...
Рада — это та, кто лучше всего поклоняется Кришне. Но от этого же слова «рада» происходит слово «апарадха». Апа-гата рада или апарадха. Что есть апарадха? То, что уводит.
То, что удаляет человека от служения Господа, уводит человека от служения Господа. А-бгакта рада. То, что в сущности удаляет человека, то, что мешает человеку почувствовать себя близким к Богу.
Иначе говоря, и правильно люди сказали, что до тех пор, пока я просто грешу и делаю это по неведению своему, это не беда, это грех. От него очень легко избавиться.
Так, но когда я начинаю делать это сознательно, когда у меня уже появились какие-то отношения с Богом. Я узнал про Бога, и у меня какие-то отношения появились, тогда я наношу оскорбление.
Как почему это все-таки правильно переводить — оскорбление? Может нас оскорбить человек, которого мы не знаем вообще? Нет.
Даже если он в нас тухлый помидор кинет. Ну да, мы немножко обидимся, разозлимся чуть-чуть, может быть. Ну, я не знаю, мы же не разозлимся. Но в общем-то это не так больно будет. Кто нас может оскорбить?
И чем ближе он, тем в большей степени он может причинить нам боль. Поэтому люди так боятся близких отношений.
Чем ближе к нам человек, тем теснее наши отношения, тем в большей степени он может причинить нам боль и таким образом отдалить.
То есть есть две эти тенденции: с одной стороны, близость, которая определяется отношениями, а с другой стороны, когда в отношениях я наношу оскорбление или причиняю боль другому человеку, то что происходит со мной?
Я отдаляюсь, я разрушаю, порываю эти отношения. Ведь то же самое с Богом. Когда человек узнает о Боге, начинает стремиться к Богу, начинает поклоняться Богу, то у него завязываются отношения с Богом, правильно?
И в этот момент, если я в этот момент начинаю совершать что-то, что не нравится Богу, что-то, что по природе своей самой прямо противоположно служению Богу. Что-то, что полностью противоположно служению Богу.
Что-то, что противно, неприятно, что отдаляет, это будет оскорбление. И последствия оскорбления гораздо более плачевны. Когда мы оскорляем преданных... ну мне не нравится, когда мы оскорляем преданных.
Когда человек просто подозревает преданных в каких-то дурацких вещах, которых может быть и нет, когда он не... Иначе говоря, когда мы приходим...
До того, как мы пришли в общество преданных, у нас почти не было, в общем-то, возможности апарадху совершить. Ну, грешили, ну ладно, ну с кем не бывало? Ничего страшного. Но чем больше мы растем, чем
ближе мы становимся к Богу, тем более тяжкие оскорбления мы можем совершить. Это парадокс любой духовной жизни.
И тем в большей степени появляется у человека ответственность следить за тем, понимать, что такое апарадха, знать и пытаться избегать апарадх. Пытаться избегать любого поступка или любого действия, которое в конце концов будет разрушать мои отношения с Богом.
Для тех людей, у которых нет никаких отношений, им хорошо, им легко. Они повторяют «Харе Кришна» и сразу их стас чувствует. А мы уже 20 лет повторяем и не чувствуем. Почему не чувствуют? Потому что они грехи не совершают.
Аджамила... Аджамил не совершал апарадх. Аджамила грешник сказал Нараяна, и даже не к Богу обратился. Нараяна сказал: «Давайте его сюда». А мы... Харе Кришна. Кришна, Кришна, Кришна.
Это парадокс духовной жизни, но тем большей степени человек должен понимать саму природу, этого парадокса и природу этих вещей.
И когда человек совершает апарадху, то что с ним происходит в тот момент, когда он совершил апарадху, особенно если это грубая апарадха? И поэтому мы можем видеть, что люди, которые поднялись на высокий уровень, иногда падают.
Потому что те, которые на низком уровне находятся, им падать некуда. У них всё в порядке с этим, но люди иногда с очень большой высоты падают и падают громко и не очень даже как-то аппетитно.
Потому что там больше возможности апарадху совершить. И когда человек совершает апарадху, то что происходит с его разумом? Что происходит? Он отупляется.
Он становится более грубым, он становится... он становится более грубым. Что еще можно сказать по этому поводу? Это причина для неуспеха и для этого нам нужен духовный учитель. Пункт номер один.
Я, наверное, кончу на этом сегодня, чтобы не. Чтобы оставить еще что-то на сладкое. Потому что самое интересное будет завтра.
Праламбха-асура, и все остальное, связанное с духовным учителем, с тем, что духовный учитель делает. Отношения с духовным учителем.
Отношения с живым гуру
В данном моменте — очень интересная вещь. Говорится: «Гуру девата». Кала-индра говорит, что нужно поклоняться Богу. В то же самое время рядом с нами должен быть живой человек.
Потому что когда рядом с нами живой человек, мы гораздо яснее можем почувствовать, что значит аппарат, правильно?
Когда рядом с нами живой человек, мы гораздо яснее можем понять, каким образом мы этому живому человеку можем причинить боль.
И как, если у нас возникли правильные отношения с живым духовным учителем, А если у нас возникли эти правильные отношения, а правильные отношения, значит, они тут описаны, это лезвие бритвы, в котором правильные отношения должны протекать.
С одной стороны, он должен быть для меня Богом. Он должен быть для меня полностью абсолютным. Я должен принять Его как Бога. То есть я должен служить Ему. А с другой стороны, он должен быть для меня кем?
Самым близким? атма. Бог означает поклонение, и поклонение означает что? Дистанция.
Когда человек все время находится на чеку, когда он держит себя, когда он все время должен быть внимательным, потому что ну как еще Богом быть, нужно быть осторожным, аккуратным. И вместе с этим, одновременно с этим, он должен быть очень близким.
Потому что если он просто будет Богом для нас, сработает это? Не сработает. Иногда люди говорят, что достаточно, если гуру Бог. Ясное дело, понятно.
Что с Богом делать? Богу на алтаре ставят. И он там сидит себе на алтаре, когда не нужно, занавеску закрыть можно. Очень удобно. С Богом все просто. Бог, вон он там. Мы его туда поставили.
Когда нужно, открыли. Когда не нужно, закрыли. Занимаемся своим делом. Так, Бог дистанция. Бог значит отдаленность. Бог значит поклонение. Бог значит напряженность какая-то, что-то такое я делаю.
И ладно, с этим понятно, с этим все ясно, с этим разобрались.
Тут говорится, что нужно таким образом ухитриться, общаться со своим духовным учителем, чтобы, с одной стороны, он был ближе всех нам, потому что, по сути дела, таким же близким, как я сам, атма значит, я должен отождествлять себя со своим духовным учителем. Это очень важный аспект нашей психологии, о котором я в основном завтра буду говорить.
В сущности, у меня должно произойти отождествление с духовным учителем. Духовный учитель должен стать частью моего я. Недаром тут говорится, произносится это слово атма. Атма значит Я.
Я должен, как ребенок, ребенок, у него нет самостоятельного
Его «я» не отдельно от «я» матери. Для него мать - это продолжение его Я. Ребенок, если особенно маленький. Чем он меньше, тем в большей степени он зависит от матери.
Если его посадить в коляску, что ребенок начинает делать? Как ребенка можно успокоить, если он плачет? Его нужно взять на руки. Почему он успокаивается, когда его взяли на руки?
Потому что его психологическое состояние реализуется в физической близости. Он психологически зависит от матери. Эта психологическая зависимость должна выражаться в физической близости, в том числе.
Мать должна его прижать, и когда она его присплет, все, все у него хорошо, все в порядке, мир восстановил свою целостность. Если мать его отрывает и сажает туда и думает, пусть наплачется, ничего, перестанет.
Такой человек, такой ребенок вырастает имперсоналистом. На самом деле, имперсоналисты, они все из колясок вышли. От ленивых матерей, от того, что матери не носили своих детей на руках.
И тут Калия Гиндра говорит, что есть некая вещь, которую я должен делать, и которую я могу реализовать только в отношении с живым духовным учителем. И реализовать я это должен в отношении к живому духовному учителю, чтобы, в конце концов, с одной стороны, у меня внутри, в моем сердце, был всегда этот идеал святости.
Когда мы говорим о том, что гуру должен стать деватой для нас. Это значит, что девата или Бог, что он обычно делает? Он судит, правильно? И у нас внутри есть всегда место для Бога в сердце.
Кто-то чье мнение для нас дорого. Мы всегда, вольно или невольно, знаем мы об этом, не знаем, всегда у нас есть внутри кто-то, чьими глазами мы на себя смотрим, кого мы хотим удовлетворить своими поступками, своим поведением, своей личностью, все чем-то, своими достижениями, кому мы хотим принести.
И говорится, что этим дэватой в нашем сердце должен стать гуру. Гуру — тот, кого я хочу удовлетворить, кого я хочу, чтобы он был доволен мной. И одновременно с этим гуру — это атма, он самый дорогой, он часть моего я.
И это то, что должно со мной произойти, и то, что избавит меня от самых тяжелых вещей, от которых не избавляет даже Кришна. Это та самая ответственность внутри моего сердца, которая все равно остается на мне.
Но об этом я в основном буду завтра рассказывать.
Сегодня я немножко только коснулся этой темы, поэтому вот эти последние слова «гуру-дэватна» — это одна из самых интересных, один из самых интересных моментов в этом стихе.
Я не просто должен поклоняться Богу с безраздельной преданностью, но я должен также, я обязан также, установить определенные отношения в сердце со своим духовным учителем.
И только если я смогу установить эти особые отношения в сердце с духовным учителем, я смогу расправиться с двумя демонами, с которыми я должен расправиться сам.
Влияние оскорблений на духовный путь
С лингва-косу или с прарабдха-кармой. А вот если говорить о том, что провоцирует ли человек оскорбление, человек не сбоит, да? И как бы за преступление, возможно, судить, провоцирует он или проводит.
Еще раз, оскорбление — это боль, которую я причинил, когда у меня есть какие-то отношения. И оскорбления не всегда вызывают падение, но оскорбления всегда вызывают уменьшение степени привязанности.
Потому что у меня возникла привязанность, привязанность к духовному учителю, привязанность к преданию, привязанность к святому имени, привязанность к Богу.
Если я совершаю оскорбление, например, оскорбление святого имени, систематически просто так на ходу, что-то такое бурмоча. Привязанность падает. Святое имя давало мне отдачу.
Я повторял святое имя, я чувствовал, что-то оно мне дает очень важное, очень существенно.
Если я систематически пренебрегаю святым именем, пренебрежительно к нему отношусь, то эти отношения, которые у меня возникли, они начинают разрываться. И речь идет именно об этом.
Неважно, кто меня на это спровоцировал, спровоцировал меня кто-то или не спровоцировал меня на это. А в сущности, не это важно. Важно то, что я причинил боль. Кому я причинил боль? Я причинил боль.
Я могу причинить боль Богу, как это ни странно, потому что он тоже личность. Потому что он тоже личность. Потому что он тоже тот, с кем я нахожусь в отношениях. Так у него тоже есть сознание, он не просто какая-то абстракция. Я могу причинить ему боль. Так я как-то к нему обратился, и он мне поверил.
И тут я начал странные вещи делать. Так я могу причинить боль духовному учителю, я могу причинить боль Вайшнавам, я могу причинить боль Святому имени или другим живым существам.
Если я эту боль причинил, то отношения разрушаются. Поэтому я должен избегать, я не должен оправдывать себя, потому что всегда можно найти оправдание. Меня спровоцировали, я не виноват. Ну и что с того?
Ну и что с того, что меня спровоцировали? Так как я причинил боль в каких-то отношениях, отношения стали дальше. Привязанность стала меньше.
Рупа Госвами говорит, а он приводит парадоксальный пример в «Нектаре преданности». Он говорит, что если у человека была привязанность к Богу на уровне Мадхури Рати, Мадхурья-рати значит очень интенсивная любовная привязанность к Богу.
Когда моя любовь к Богу достигла пика интенсивности, небольшое оскорбление может привести к тому, что степень моей привязанности к Нему изменится, и я перестану к Нему относиться в мадхурья-рати и буду относиться к нему в ватсалья-расе. Уже немножечко с меньшей.
Но это еще ничего, ладно, это не самый плохой вариант. Самый плохой вариант, когда человек, совершив оскорбление, превращается в имперсоналиста. Когда он говорит, что Бог инперсонален, Бог не личность. Почему?
Да потому что я совершил оскорбление. И поэтому Бог перестает быть для меня личностью. Я становлюсь имперсоналистом. Я, в общем-то, плюю на Бога как на личность. Это результат тяжкого оскорбления.
В зависимости от тяжести оскорбления, дистанция, на которую нас может отбросить, может быть, меньше или больше. Все зависит от того, насколько оно тяжкое.
Может ли боязнь совершить апарадхи нас привести к тому, что мы станем равнодушными, будем просто отходить от проблемы и не будем ее решать просто из-за того, что мы будем бояться за свою шкуру.
Да, мы кого-то боимся, может, но не должна. Потому что если у меня нет оскорбительности внутри, тут нужно очень четко отделять равнодушие. Сейчас я объясню, я приблизительно представляю себе, что вы имеете в виду.
Насколько я понимаю, и подтвердите, если я прав. Происходит что-то не так в обществе преданных.
И когда мы видим, что что-то не так происходит, мы можем начать критиковать преданных. Желая улучшить это. Так вот, критиковать можно по-разному, в этом суть.
Мы не должны быть равнодушными, мы не должны просто бояться оскорблений, не дай Бог, не дай Бог, мы не должны закрывать глаза.
Потому что оскорбление в сущности — это вещь, когда мы вкладываем в свою критику наше ложное эго. Если мы не вкладываем ложное эго, если мы просто пытаемся искренне помочь людям, и если мы видим проблему, если мы видим проблему, мы не должны закрывать на неё глаза. Это не оскорбление.
Если я подхожу к кому-то и управляю человеком, если я подхожу к кому-то и искренне пытаюсь эту всю ситуацию исправить, какое оскорбление-то?
Мы пытаемся искренне, но человек при этом обижается, значит, что-то как-то мы не так делаем. Значит, нужно как-то поправить.
Если мы почувствовали, что человек обиделся, нужно к нему подойти и попытаться это сделать, чтобы он не обижался. Нужно сделать как-то, чтобы этой боли не причинить. Или еще что-то.
В любом случае, мы должны бояться апарад, но мы должны бояться апарад, а если это действительно апарад, когда мы пытаемся опустить человека. Когда мы приписываем ему чего-то, чего нет. В этом суть оскорблений.
А так люди совершают ошибки. И так как люди совершают ошибки, наша обязанность поправлять, это не оскорбление само по себе. Тут нет ничего другого.
Но питаться этой негативной энергией, подпитывать себя, это не свое ложное эго этой негативной энергией, вот это плохо. Потому что иногда люди, когда мы видим какие-то ошибки, мы должны состраданием к этому относиться. И как-то не начинать раздувать все это,
не начинать питать свое больное эго. То есть есть болезненные, есть правильные на всё [реакции?]. То, что опасно очень, виду, очень... Всё время вы сказали, что гордыня имеет целый комплекс каких-то еще качеств.
Преодоление чувства неудовлетворенности
Объяснить, что ли? Гордыня — ещё какие-то работники, качества, мелкие апарады. То есть гордыня, когда я начинаю вдруг гордиться.
Суть в том, сейчас... Шаранагати, я пытаюсь объяснить. Бхактивинода Тхакур, великий преданный. Когда он объясняет шаранагати, что значит предание себя Господу, начинает его с дайни, и вдойне, песня за песней, Бхактивинода Тхакур поёт: амара дживанам сада папи рата, нахика пуunya родеса. У меня нет ни капли, ничего хорошего.
Амара дживанам, сада папи рата. Всю мою жизнь я провел не понятно, где не понятно почему. Песня за песню, песня за песню, он говорит об этом. Это его экстаз, это его реальное ощущение.
Он плачет глупо и неправильно, в высшей степени неправильно говорит, что он просто про нас это пишет, не про себя. Нет. Это определенное чувство, определенный экстаз, который живет в душе преданного.
Это доини. Даини — значит, смирение или покаяние. И я начал, собственно, вот эту серию из сегодня у нас четвертая лекция, с того, что у человека всегда на духовном пути будет чувство неудовлетворенности.
И разные, и, к сожалению, это чувство неудовлетворенности естественное, но люди пытаются его скрыть, заслониться от себя. И они придумывают разные вещи. Гордость - одна из таких вещей.
Вот этот демон Кеши, о котором мы говорили, — это один из механизмов, с помощью которого я пытаюсь искусственно избавиться от чувства неудовлетворенности, от того, что идеал очень высок, я еще не нахожусь на этом уровне.
И это неправильная вещь, это неправильная стратегия. Правильная вещь - признать это, увидеть эту неудовлетворенность, использовать эту энергию неудовлетворенности для своего духовного прогресса.
Да, я не такой, какой я должен быть, какой я знаю, я должен быть. Мне все же очень далеко до этого. Ну и что? Я такой. Но все равно я стремлюсь к тебе.
И все равно я приношу эту печальную повесть к твоим стопам, как бы в темноту такую, говорит Мамара-дживина. Я кладу эту печальную повесть к твоим стопам. Вот он, весь я. Я ничего от тебя не скрываю. Я весь перед тобой.
Я открылся перед тобой. Вот он я. Я начинаю плакать. И это правильная вещь. Это то, как я использую энергию недовольства внутри в преданном служении. Это будет служить моему прогрессу.
Так теперь я могу попытаться, и в процессе этого, что происходит, недовольство уходит. Приходит мягкое, светлое, очень чистое чувство близости к Богу.
Потому что в процессе этого покаяния или открытости перед Богом я стал ближе к Нему, зазор стал меньше между реальностью и идеалом. Но человек может попытаться избавиться от этого чувства другими способами. Снизив идеал.
Правильно? Меньше стал разом. Они нужны. Виноград зеленый. Зеленый виноград. Кому он нужен? Прыгали, прыгали, не допрыгнули, затем он никому не нужен. Виноград никому не нужен. Виноград зеленый. Не нужно прыгать так высоко.
Вот давайте тут жить. И это то, о чем мы вчера говорили, 17-е препятствие, когда человек снижает этот порог и сделает какую-то свою такую религию со сниженным пороком. Много других способов. Один из них — гордыня.
Гордыня заключается в том, что я чувствую, что я, может быть, и всё не таков, какой я должен быть, не такой, каким меня хочет видеть духовный учитель. Но я пытаюсь казаться таким.
И это кеши. Кеши — это вот гордыня, о которой вы спросили. В ее разных всевозможных проявлениях. Я не такой, но все остальные должны меня таким видеть. Или я пытаюсь за такового выдать. Вот и весь ответ.
Вместо того, чтобы честно, искренне, эту энергию, неудовлетворение направить на то, чтобы стать ближе к Богу, я ее неправильно использую.
И когда человек таким образом себя обманывает, то это может привести к печальным вещам, читал письмо. Жутко. Это крайний случай. Это безумие полное, это крайний случай.
Но в каких-то других более легких вариантах мы можем видеть это вполне в себе, поэтому тут нет смысла пытаться понять различные
формы и проявления, нужно понять суть, суть гордыни именно в этом. В том, что я не такой, какой я должен быть. Я знаю, что я не такой. Я знаю, что у меня еще есть к чему стремиться.
Я знаю, что у меня есть еще какие-то разрешенные проблемы. Но при этом я пытаюсь всем остальным показать и доказать, что я не такой. И это нехорошо. Я буду это разными способами.
Тут невозможно, это будут рассказы Шехерезады, если рассказывать об этом обо всех формах, в каких это может проявляться. Какой смысл? Нет никакого смысла. Ну, к нашему счастью, даже от этих вещей человек может избавиться, он избавляется сам. Это происходит более-менее самому.
Если я храню Кришну и молитву, обращенную к Кришне, всё. Если я просто смиренно повторяю Святое Имя. А зная, что Кришна убьет демона Кеши в нашем сердце тоже. Он будет громко ржать. Но Кришна что он делает?
Свой кулак в его ржущую пасть. Он заткнет его ржущую пасть. Кулак он станет раскаленным. В какой-то момент это уйдет.
Не ко мне, не ребят. От тяжести греха, от которых человек победы не нашел, возможно, избавиться, а аппарат тоже может задавить, потому что совершенно. Ну, аппарат может задавить, но в том-то и дело, что человек
должен начать. В чем смысл? В том, что человеку нужно дать возможность всегда начать с чистого листа, или как это история, которую Нарада Муни, мне кажется, рассказывал про то, что как он к Шриле Прабхупаде обратился?
Ну, сказал, что: «Прабхупада, кто я такой? У меня столько проблем, у меня столько сложностей внутри. Кто я такой, что мне вообще делать?
Неужели ты думаешь, что милость Господа Чайтаньи меньше, чем твои проблемы? Сколько бы их у тебя ни было, его милость все равно больше.
Иначе говоря, у нас должно быть это ясное ощущение того, что сколько проблем у нас не было, милости Господа все равно больше. И что мы, в общем-то, всегда можем прощении заслужить.
И ответственность, которая лежит на нас на духовном пути, если я узнал, что что-то причиняет боль Кришне, духовному учителю, вайшнавам, я не должен это делать.
Если я узнал и понял, что столько причинено боли Бога, И это совсем другое. Я начинаю с чистого листа. Все, у меня никаких проблем нет. Нет у меня никаких проблем. Нет, ну и что? Ну да, все знают. Мы все не ангелы.
У нас всех за плечами много всяких перипетий. Мы должны быть уверены в том, что все это не все.
Но когда мы пришли сюда, мы должны быть при этом очень внимательными и осторожными. И все. И внимательность и осторожность - это уже не чувство вины. Если человеку все время говорить о его греховности, то у него возникает комплекс вины. Этот комплекс вины может действительно задавить человека, съесть человека. Но если человеку говорить о том, что хорошо, ладно, все, все то, что было в прошлом,
и все. Но отныне, как когда Джагай и Мадай были освобождены Господом Чайтаньей, он сказал: «Все, идите, все, у вас никаких нет бедствий». Все увидели, как из них черное облако, черное облако, жуткое,
туча, вышло из них и вошло в тело Господа Чайтаньи. И на мгновение тело Господа Чайтаньи стало человеческим. Золотистое тело. Все грехи их он на себя взял. Перевалил Очень быстро.
Но дальше нам сказал, идите и не грешите больше. Все, это ответственность. Теперь, если я тем не менее как-то это делаю, то тут надо же решать, как с этим бороться. С этим можно бороться.
Для того, чтобы от этого избавиться, для этого есть покаяние, для этого есть все эти вещи, о которых мы говорим. Я должен не пытаться скрыть это всё, я должен пытаться —
Иначе говоря, это не должно превращаться опять же в апарадху, в это всё, в оскорбление, в то, что я причиняю боль. Я объяснил ему. Потому что милость не означает безответственность нашей стороны.
Да, Бог — бесконечный источник милости. Но это не значит, что мы можем оставаться безответственными. Милость бесконечна означает, что да, мы можем с любого момента начать, и не важно, что было до этого.
Но в тот момент, когда мы начали, мы должны принять на себя ответственность и в этом суть.
Ответственность и руководство учителя
И для этого, именно для этого нам нужен духовный учитель. Потому что он индикатор. Кто такой духовный учитель? Духовный учитель - это боксерская груша. Боксерская перчатка. Ну, не знаю. На которой тренируется. Бог — личность.
Но мы еще не можем.
Так как у нас есть это, мы отвернулись от Бога. Мы в свое время совершили апарадху. У нас есть эта изначальная апарадха, которая является фундаментом нашего обусловленного материального существования. Так теперь, чтобы перестать совершать эти апарадхи, которые отделяют нас, отдаляют нас от Бога.
Нам нужен духовный учитель, который нам скажет. Это неплохо, это плохо, это причиняет боль Богу. Это разрушает наши отношения. И всё.
И ты ради из-за того, что ты действительно, Он рядом с тобой, Он близок к тебе, Он находится рядом, и ты будешь избегать, это не будет на тебя давить, ты просто будешь вести себя так, чтобы Его не огорчить.
Мы знаем, как это происходит. В элементарной вещи, даже не в духовной жизни, если у родителей действительно очень близкие правильные настоящие отношения с детьми.
Ребенок, если родители вложили в него всю любовь, которую только можно, ребенок всю свою жизнь будет вести себя так, чтобы родители были им довольны.
Если бы воспитание было правильным, мне Матаджи Урмилова, ученица Шрилы Прабхупады, рассказывала, что у нее были такие отношения с отцом.
Она говорит: меня отец будил рано, мне поэтому говорит, не проблема, нам в пять вставать. Всю мою жизнь отец будил меня в 5 часов утра. И он занятый человек, был богатый человек, миллионер там в Америке.
Так, но я знал, что с 5 до 7 это мое время. И с 5 до 7 мы были наедине с отцом, отец мне рассказывал, показывал, мы гуляли. Это было мое время, это было самое счастливое время в моей жизни.
Она говорит: потом уже, когда я стала взрослой, я уже отделилась от отца, я всё время внутри, прежде чем сделать какой-то шаг, я спрашивала, понравится этому отцу или не понравится. Разорвет эти мои отношения или нет.
Потому что эти отношения настолько дороги для меня, настолько близки мне, что все остальное не так важно.
Какие бы соблазны у меня ни были, мне дороже эти отношения с человеком, который в моем сердце занимает это место, место Бога сущности.
И поэтому я все свои поступки буду сверять с тем, каким образом Он будет относиться к этим поступкам. Вот, собственно, и все. И она говорит: потом, когда я встретилась со Шрилой Прабхупадой, я решила стать преданной.
И первое, что я сделала, я пошла к отцу и сказала: я хочу стать преданной. Она говорит: слава Богу, что он разрешил. Иначе я не знаю, что со мной было.
Отец присутствовал на ее инициации, он был очень счастлив, он потом подошел к Шриле Прабхупаде, поблагодарил его. Но если бы он не разрешил, может быть, хотя бы не пошла на это.
Просто потому, что живые отношения, если они есть в нашем сердце,
это не обязательно, они не обязательно должны быть всё время рядом, всё время находиться. Если они действительно в сердце у меня есть, если я всё время смотрю и оцениваю себя глазами своего духовного учителя, то это для меня важнее, чем какие-то сиюминутные вещи, от которых я получил удовольствие, вещи что-то.
Даже в материальной жизни это происходит. Я говорю, конечно, что бог сделал как удобно, он совместный, а бросы такие отношения, которые создают.
Но сам смысл то, что у нас вообще-то пришел в ней на группу. Ну, в том-то и дело, что все равно нам нужен какой-то опыт личных отношений с духовным учителем. Это неизбежная вещь. Он нам нужен. Он может не быть долгим.
У Шрилы Прабхупады в его жизни не было слишком близкого общения с Бхактисиддхантой Сарасвати. Всего несколько встреч. По пальцам одной руки можно эти встречи пересчитать. Но эти встречи оставили у него такой след.
Он настолько правильно относился к этим встречам. То есть тут очень сильно, очень многое зависит от того, как я веду себя в этих встречах.
Не физическое количество времени, проведенного в непосредственной близости с духовным учителем. А мое отношение или та интенсивность моего переживания,
которые у меня есть в этих отношениях, всего несколько раз он встречался.
Потом он говорил: когда его упрекали, что он не приходит на самадхи, будучи в Маяпуре, не проводит какие-то там ритуалы или церемонии, его духовные братья Шрилы Прабхупады упрекали за это.
А он говорил: они ничего не понимают, Бхактисиддханта Сарасвати у меня за спиной всегда находится, я ощущаю его постоянно.
Или когда там ему кондуктор в этом поезде сказал, что не нужно вам журнал печатать, печатать, и лучше книги. Он сразу сказал: это мой духовный учитель.
Потому что у него было внутри это ощущение очень ясное и очень отчетливое. Так что все зависит не от количества проведенного времени, а лава-матра садху-санга сарва-сиддхи-ху. Может быть, лава-матра.
Одна одиннадцатая часть секунды. Все зависит от того, насколько я серьезно принял его в этот самый момент. Ну, мы же с тобой говорим на это. Да, ресторинта. И вот по поводу вопроса о том, как мы Кришну можем огорчить.
А как Кришна может нас обмануть, он же знает будущее? Кришна знает будущее, но при этом Кришна - личность.
И личность Кришны заключается в том, что так как Он личность, Он сделал так же других личностями. Личность значит непредсказуемость, значит свобода. Он знает будущее. Но Тем не менее, Он личность.
Это значит, что, по крайней мере, теоретически мы можем причинить боль. И поэтому говорится, что Кришна не так легко дает Бхакти, потому что Бхакти значит связь, связь значит отношения,
отношения - значит возможность, глупо потребителя. Когда бхакти нет, то может быть отношений нету, но все равно мы можем, мы, тем не менее, наш путь духовный, он все равно лежит через отношения.
Все бхакти построено на отношениях. И мы начинаем духовный путь с того, что мы начинаем повторять святое имя Кришны, и оно к нам приходит в образе святого имени, мы можем совершить оскорбление.
Иначе говоря, что я хотел сказать, не то что мы физически... нужно понимать, что имеется в виду, не то что мы физически причиняем боль, как объясняется о том, что такое нама-апарадха. Нама-апарадха — это есть некое действие или поступок, или наша установка, мысль какая-то или еще что-то, которое в общем-то не нравится.
Скажем так, не нравится святому имени, не нравится Кришне в образе святого имени, и в этот момент святое имя забирает свою потенцию, если мы совершаем нечто, что не нравится. Когда я сказал насчет боли, я фигурально...
Безусловно, разно что-то, что не нравится, не нравится что-то, что его да. Я просто, если позволите, я бы хотел дополнить,
то действительно Кришна знает прошлое и будущее, но это категории материального мира. А когда у Кришны завязаны духовные отношения с преданным, то есть он всегда дает ему шанс. И будущее для Кришны уже не важно.
И естественно, когда за близкие отношения с Кришной вдруг совершают апарадху, Кришна очень сильно расстраивается. То есть будущее — это категория материальной жизни.
Он знает про всё, всё, значит, Бог. Да в любом случае, если у нас есть отношения, значит у нас есть возможность. Такой возможности нет.
Природа смирения и вера
Да, вот. Если как в «Шримад-Бхагаватам» здесь пришло, что духовная жизнь начинается с смирения. Духовная жизнь начинается со смирения. Или есть еще какие-то? Духовная жизнь начинается с веры. С веры. Ада-шраддха, да.
В начале стоит вера. До веры стоит наше соприкосновение с садху, со святым человеком. Поэтому, по сути дела, духовное...
И в общем-то, чтобы шраддха в нашем общении со святым человеком появилась, нужно обладать какой-то толикой смирения, безусловно. То есть в этом смысле это факт.
Потому что мы можем столкнуться со святым человеком и пройти мимо него, не заметить, ни оценить его. Для того чтобы оценить святого человека и чтобы святой человек мог вложить в наше сердце семя веры, у нас должна быть некая доля смирения.
И Кришна также говорит в Бхагавад-гите в 13-й главе, когда он описывает знание, он говорит: аманитвам, адамбитвам, ахимса кшантир арджавам. Он начинает также описание качеств знания со слова аманитвам, что значит смирение, и дальше следом адамбитвам: дамба значит гордыня, прежде всего своей правильностью, или религиозностью, или еще чем-то. Так что смирение всегда хорошо.
В начале, в конце, в середине. Смирение, тем не менее, может быть, когда мы видим какого-то человека, который превосходит нас, в частности, в духовном отношении, мы признаем это. Понимаешь?
Если мы признаем чего-то превосходство над собой, то, конечно, это смирение. Что же это еще? А когда у нас нет смирения, мы не можем признать превосходство другого человека над собой.
Поэтому мы пройдем мимо, не заметим, не воспримем его. И поэтому мы лишим его возможности дать нам что-то, что он мог бы нам дать. Да, не хотят. Вероятно, сама ученость.
В большинстве случаев это не служит. Больше часть времени. Связано с исходными, другие факторы. Никаких других факторов нет. Только один фактор. Очень просто. Работа семья. Только один фактор. Фактор - только один.
Только одно объяснение. Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», он множество разделов «Бхакти-сандарбхи» посвятил именно этому. Сандарби посвятило именно этому.
Он говорит, что в сущности, в частности, он объясняет, он цитирует «Веданта-сутру».
Он цитирует одну из сутр «Веданта-сутры», где он говорит, что любое духовное действие настолько могущественно, что оно по сути дела обладает сразу же способностью человека вознести на духовный план, в частности,
А также Вишванатка Чакраварти Тхакур пишет об этом, он говорит, что если бы сердце человека было свободно от оскорблений, то не было бы стадий преданного служения. Не нужно было проходить через этот лимит.
Было бы всего две ступени. Первая ступень — нама, вторая ступень — вайкунтха. Всего две ступени. Очень просто. Пари — и Кришна? Пщюх! Пьюх! Только дымящаяся кучка пепла.
Но так как есть оскорбления, то путь становится именно таким: ступеней, какие-то подступеньки, всё-таки такое: вот так, сюда, туда. И Санатана Госвами в Бхагавад-сандарбхе тоже говорит, что почему сакрид эва, как там забыл, сакрит значит однажды, почему любое духовное действие обладает такой силой, что оно сразу же способно человеку возвысить на духовный уровень.
Как, например, говорится, что святая дхама может возвысить человека на духовный уровень сразу же. Человек приехал в святую дхаму, и там есть нечто
такое: энергия духовного мира представлена в этом месте так сильно, что он сразу может испытать бхаву или экстаз. Почему он не испытывает? Мы все были с вами в святой дхаме. Многие были. Почему? Какой ответ? Это аппарат.
И поэтому в Веда-суттре говорится: нужно много раз делать. Нужно много раз святую дхаму включать. Нужно много раз повторять святое имя, нужно много раз. В противном случае все эти вещи — они способны.
Сразу же нужно долго общаться со садху, так они способны очень быстро водить, иногда потому, что в какие-то светлые моменты у меня нет оскорблений каких-то внутри сильных. У меня есть светлые моменты. У меня есть некая материальная привычка.
Мое материальное сознание — это дхенука-асура. Материальное сознание или материальный разум, который... Он, собственно, заставляет меня оскорбления совершать. Дхенукасура. Светлый момент — оскорбления проявляются.
Мне хорошо, я хорошо. Светлые моменты. Нам не нужна гордыня, чтобы быть счастливым. Мы без гордыни обойдемся. Светлый момент, и нам не нужно этого «якающего» осла. И в этот момент как-то просто очень все становится.
В светлый момент, если все просто становится. Понятно, что есть я, есть Бог. Все так просто: есть святое имя, есть... Можно и к Нему обращаться, можно спросить его. И тогда что-то такое происходит.
Дхарма и материальное счастье
Когда шраддха появляется, вот эта простота внутри. Еще вот как бы так, что кортивослав не вмешательный.
Если вот просудить, если оно понимается духовный мир, то есть, то почему вот его сюда меняется в лучшем, то есть именно обычным прямом больше денег, больше более добрым, благостью, как-то тема стараясь пороха, даже люди слисты.
Почему не даст было так, что разобраться и поварка такой Подумать над этим предложением и сложить его Кришне в письменной форме. Со всем обоснованием подробно. Слушай, как ты до этого не додумался до сих пор?
Кому он дает, кому выдержит. Да, дело в том, что Кришна не дает этих вещей. Во-первых, он объясняет, как все это получить.
И об этом третья глава Бхагавад-гиты в том числе. Он говорит, живи как нужно, исполняй свой долг, действуй ради других, совершай жертвоприношение.
Жертвоприношение — это действие, которое ты делаешь не ради себя, а ради других. И у тебя будет все, что нужно. Я пошлю тебе все то, что нужно. Ты будешь счастлив, ты будешь получать.
Он объясняет этот цикл, эту чакру или цикл жертвоприношения, когда человек получает все, если он правильно взаимодействует с этим миром,
и это важная вещь, потому что действительно, когда у человека этого нет, то энергии уходит в эту дырку. Поэтому все это в Бхагавад-гите в том числе есть. Как объяснить человеку обрести материальное счастье?
Нужно заниматься своим делом, делать это ради других, заботиться о других. И когда человек таким образом поступает, дарма начинает о нем заботиться. Дарма, ракшати, ракшата.
Тот, кто защищает дарму и живет, как положено, он все получает. Потом, человек этого не делает, человек думает, так и так, и сяк, я сейчас исхитрюсь.
И как-то вот он думает, сейчас я как-то вот так вот, сейчас я счастливым стану. Вот так. Не получается.
Он начинает кричать: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, сделай меня счастливым. Кришна говорит: да будь ради Бога, кто тебе мешает, просто нужно вот так вот, не нужно вот этого всего с собой делать, делать то, что нужно, и быть счастливым, кто тебе мешает?
Он все это в Гите объясняет в том числе. Но если человек только этим обуславливает свою преданность Богу, то он получит это и уйдет ответственность. Поэтому, в общем-то, может, он сразу не получается.
А вот скажите, пожалуйста, последнюю демон, если вы кричит.
Получается, что Кришна тоже может их использовать для нашего глава, как бы есть преданные, которые, грубо говоря, мы их слушаем, добавляемся, а двадцать самого преданного жизни. Крист, да? Все можете использовать.
Нам нужно просто знать, что правильно, а что неправильно. Мы. Для этого это наука. Духовный путь это наука. Вот и все.
А так Кришна всё будет использовать. Если у нас есть искренность в сердце, то Кришна кого угодно будет использовать, чтобы нам помочь. Демонов, преданных, майю. У него большой арсенал средств.
Но лучше, если мы все равно четко знаем, в чем наука отличается. Тоже слишком много. Спасибо большое. Всего доброго.