Бхагавад-гита 9.3
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 1995
Главы
Чтение и перевод стиха Бхагавад-гиты 9.3
Я прочитаю «Бхагавад-гиту», глава девятая, текст третий. Текст на санскрите сначала. Асрададанах пуруша дарма сяся парантапам. Апрапиамам ни варта мрию сам сарватмани. Перевод.
Люди, не имеющие веры в преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти в этот материальный мир.
Неверующие люди не могут заниматься преданным служением, таков смысл этого стиха. Вера создается в общении с преданными Господа.
Несчастные люди, даже выслушав все доказательства, приводимые в ведической литературе от великих личностей, все равно не имеют веры в Бога. Они сомневаются и не могут обрести твердость в преданном служении Господу.
Таким образом, вера — это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что вера — это полная убежденность в том, что просто служа Верховному Господу Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства.
Можно мне какую-нибудь крышку что-то положить? Куда-нибудь положить. Да. Ладно, если нет. Комментарий дальше продолжается, но я поговорю сначала по этой первой части стиха.
Еще раз перевод стиха: те, кто не имеет веры в преданное служение, не могут достичь Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир. Итак, здесь Кришна говорит о
том, что необходимо человеку для того, чтобы начать заниматься преданным служением, чтобы начать заниматься бхакти-йогой или начать практиковать бхакти-йогу.
Он говорит, что первым условием, первое, с чего начинается преданное служение, является вера. И само по себе вера — это основа в сущности любой религиозной практики.
Какой бы религии вы ни пришли, к какой бы религии вы ни присоединились, куда бы вы ни пришли, первое, что необходимо, это вера.
Однако сама концепция веры, то, что понимается под верой в каждой религии, она отличается несколько друг от друга. И тут в комментариях Шрила Прабхупада объясняет, какой смысл вкладывается в слово «вера» в преданном служении.
На санскрите слово вера называется «шраддха», и дальше в «Бхагавад-гите» в 17-й главе Кришна будет говорить: он будет говорить, что человек есть шраддха моя, «шраддха моя — ям пурушо», — он скажет. Это значит, что человек, все бытие человека основано на вере.
Что на самом деле в вере нет ничего особенного.
Что сама по себе вера — это не такое уж большое достижение. И если мы подумаем, мы поймем, что люди, они, чтобы жить, просто чтобы существовать, должны верить во что-то. И очень многие люди верят в очень многие вещи.
По сути дела, в ней нет ничего особенного.
Человек может верить в коммунизм, человек может верить в социализм, человек может верить в капитализм, он может верить в христианство, в протестантизм, в мусульманство, в науку, в светлое будущее.
Есть очень много разных объектов веры, в то, во что человек непосредственно вкладывает свою веру. Почему? Потому что он таков по природе, он устроен таким образом, ему нужно во что-то верить.
Чтобы жить, он должен во что-то верить, чтобы существовать, он должен верить. И, в общем-то, сама по себе вера, она ничего не определяет.
Личный опыт практики и сусукхам в бхакти-йоге
Смысл в том, во что верит человек и каким образом он это верит. Поэтому здесь этот стих, он следует, это 3-й стих 9-й главы Бхагавад-гиты.
До этого в предыдущем стихе Кришна объяснял: раджа-видья раджа-гухьям павитрамидамутамам, сусукхам пратякшавагамам дхармьям сусукхам картумавьяям. гухим, павитрам и дамутамам, сусухам, пратякшава гамам дарням, сусухам картума в яям.
Он говорит, что то, что я сейчас говорю тебе, то знание, которое ты услышишь от меня, то, что ты сейчас готов услышать от меня, это самое сокровенное знание из всех. Это самая глубокая, величайшая тайна, тайна всех тайн.
Он говорит: пратякшавагамам дхармьям. Это очень важное в данном контексте выражение. Пратякша — значит, то, в чем можно непосредственно убедиться на своем собственном опыте. Протякша, акша, значит, глаза.
Иначе говоря, Кришна говорит, что если ты займешься всем этим, если ты будешь практиковать все это, то тогда ты сам убедишься в истинности всего, о чем я тебе говорю.
Иначе говоря, Кришна, и дальше следующим стихом он говорит: ашраддадханах пуруша дхармасйа сйа парантапа. Вот этот стих, который я прочел, дхармасйа сйа парантапа.
Однако, если ты не веришь в эту дарму, если ты не веришь в это преданное служение, то тогда ты не сможешь этим заниматься. Таким образом, тут есть два аспекта, о которых говорит Кришна: вначале
у человека должна быть небольшая вера. Чтобы начать заниматься преданным служением, ему нужно поверить в это. Ему нужно иметь небольшую веру в процесс, в сам метод преданного служения.
Однако, если он начнет заниматься этим, то тогда пратякшавагамам. Если он начнет заниматься этим, то тогда он сам сможет убедиться в истинности этого процесса на своем собственном опыте.
Он поймет, он увидит все то, о чем оно говорит, своими собственными глазами. И результат этого — сусукхам картумавьяям. Это значит, что он обретет счастье. Сукха значит счастье на санскрите.
Иначе говоря, в преданном служении или в бхакти-йоге человеку не предлагают верить слепо во что-то. Ему не предлагают просто говорить: «Я верю во что-то».
Как я знаю, я часто говорил, акцент на вере очень часто ставят протестантские разные религии. И в протестанстве все очень просто, на самом деле. Человек должен просто поверить.
Как я говорил с одним человеком: он сказал: все, я уверовал, и теперь я спасен. Теперь мое имя записано в книгу жизни. Они говорят, что есть две книги: одна есть книга жизни, другая есть книга смерти.
Если ты просто поверил, то твое имя сразу же записали. Все, на этом все кончилось. На вере все кончается.
Тогда как на самом деле, в бхакти-йоге вера — это только самое начало. Вера — это то, с чего все начинается. Это как бы небольшой крючочек, который закладывает человек. Все остальное происходит потом.
И результатом его веры становится то, что человек начинает практиковать преданное служение. Он начинает непосредственно заниматься преданным служением, он начинает следовать регулирующим принципам,
он начинает повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
И постепенно, постепенно, на собственном опыте он начинает убеждаться в том, о чем ему говорили. То есть, акцент, который ставит здесь Кришна в данном случае, он говорит: попробуй это. Ты должен поверить немного.
Вначале ты должен немного поверить, ты должен обрести эту веру и потом начать заниматься преданным служением. В этом смысл слова Шрада.
Шрила Прабхупада в комментарии дает объяснение веры в «Чайтанья-чаритамрите». Там говорится, что вера - это твердая уверенность в том, что просто занимаясь преданным служением, человек может достичь всего остального.
Там говорится: «Шраддха-шабда-вишвасо кахайе судридха нишчайа кришна-бхакти хайя сарва-сиддхи-хайя».
Там говорится, что просто занимаясь преданным служением, человек может достигнуть всего остального, чего он может достичь, идя любыми другими путями духовного самосознания.
Есть очень много разных путей: есть карма-йога, гьяна-йога, дьяна-йога, христианство, мусульманство и так далее. Все это различные пути, ведущие к определенной цели.
И вера в данном случае в понимании Кришны это представление о том, что просто занимаясь служением Господу, преданным служением Господу, как оно описано в Бхагавад-гите и как оно передается по цепи ученической преемственности, человек может достичь всего остального, он может достичь всех остальных результатов, всего того, чего он может достичь, занимаясь любыми другими способами.
Общение с преданными как источник веры
И фокус только в том, чтобы обрести эту веру. На самом деле, чтобы заниматься преданным служением, вначале должна быть эта крупица капелька веры.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что несчастные люди, даже выслушав все доказательства, которые приводятся в ведической литературе, все равно не могут поверить в Бога.
И дальше он говорит, что вера создается в общении с преданными Господа, это вот тот самый критический момент, который является основным в том, почему возникает вера.
Я знаю это по своему собственному опыту, потому что я был нормальным человеком, я носил нормальную одежду и не занимался всеми этими странными вещами. До тех пор, пока я не встретился с преданными. И я тоже не верил ни во что.
В свое время, когда мне было лет 10, моя прабабушка верила в Бога. Бабушка уже не верила, но прабабушка еще верила.
И я помню: я проводил с ней разъяснительную работу. Я ей говорил: что Гагарин в космос летал, но Бога не увидел. Зачем ты ходишь в эту церковь? Я был нормальным человеком, как все остальные.
Мне не приходило в голову о том, что вера нужна, что можно поверить в Бога, и то, что Бог есть.
Но тем не менее, общение с преданными является тем самым фактором, который может дать человеку какую-то уверенность в этом пути.
Когда человек общается с преданными, идущими этим путем, у него постепенно развивается доверие к этим людям.
Он видит, что на самом деле этот процесс, которым они занимаются, — сусукхам картум авьяям — что он действительно приносит им счастье.
Он видит, что преданные занимаются этим, что они действительно счастливы, что они, несмотря на то, что они ограничивают себя в какой-то своей внешней деятельности или в своей жизни, несмотря на то, что они ведут достаточно аскетичный образ жизни, живут в достаточно аскетичных условиях, как, например, в Сочинском храме нет света уже в течение скольких месяцев? Но, тем не менее, несмотря на это, люди живут в этом храме, хотя там нет света.
И, в общем-то, не выглядят очень несчастными.
В то время, как человеку, у которого может быть все, который живет где-то в большом доме, на даче, на вилле, он ездит на каком-нибудь Мерседесе. Тем не менее, достаточно посмотреть на его лицо, чтобы увидеть, что у него там никакой сути, никакого счастья у него нет.
Наоборот, одно несчастье.
Общаясь с преданными Господа, которые так или иначе реализовали в себе эти истины, которые на своем собственном опыте прошли этот путь и могли убедиться в истинности, по крайней мере, до какой-то степени всего того, о чем говорится: у человека самого будет возникать вера.
Постепенно он будет начинать верить в то, что этот процесс может принести ему счастье.
На самом деле в Ведах говорится, что по природе своей человек является сач-чид-ананда. Человек, душа, духовная искра — она имеет ту же самую природу, что и Бог. И она состоит из трех элементов.
В Бхагавад-гите Кришна объясняет, что материальное тело построено из пяти элементов: огня, воды, воздуха, эфира и так далее. Но духовное тело состоит из трех элементов.
Эти три элемента суть: сад, чит и ананда. Сад — это вечность, чит — это знание, и ананда — это блаженство. И если мы подумаем, если посмотрим на себя, если мы посмотрим на людей, которые окружают нас, мы поймем,
что все люди ищут этих трех вещей: что они ищут сад, они ищут вечности. Они ищут чит, они ищут знания. И они ищут ананды, они ищут блаженства.
Это три цели, которыми исчерпывается, по сути дела, смысл жизни каждого человека. Мы хотим жить вечно, мы хотим постоянно наслаждаться, и мы хотим обретать знания.
Но на самом деле существование в материальном мире имеет прямо противоположную природу. Мы хотим вечности, но тем не менее мы знаем: мы все обречены на смерть. Мы знаем, что смерти нет...
И это доказательство того, что смерть противоестественна. Каждый человек внутри инстинктивно ищет вечность, он не хочет умирать. Если бы смерть была естественна, то почему бы люди так боялись смерти?
И следующий момент — знание. Все люди ищут знания. И тем не менее мы видим, что на самом деле в большинстве своем люди погружены в невежество, они обречены оставаться в невежестве в материальном мире.
И следующий момент: все люди ищут счастье, они все ищут блаженство, они хотят наслаждаться.
И все жители Сочи знают, что на самом деле все люди ищут счастье, потому что они приезжают в Сочи, чтобы наслаждаться, чтобы быть счастливыми так или иначе. Это специальное место, где люди хотят найти ананды.
Но на самом деле в этом материальном мире нет ни вечности, ни знания, ни блаженства. В материальном мире есть только смерть, есть только невежество и есть только страдания. По сути дела...
К сожалению, люди по невежеству своему не всегда понимают это. Поэтому Кришна говорит тут: Он говорит: если ты не веришь в это, ты можешь верить или можешь не верить. Это зависит от тебя.
Кришна дает Бог, дает нам возможность так или иначе, Он дает нам свободу воли, свободу выбора. Он говорит: ты можешь сделать все, что тебе хочется в материальном мире. Ты можешь верить в меня, можешь не верить в меня.
Но результат таков, что если ты веришь и если ты занимаешься процессом преданного служения, если ты делаешь это, то тогда Сусухам Хартумавям, ты становишься счастливым.
А если ты не веришь в это и не занимаешься процессом преданного служения, то тогда мрить юсамсара вартмани.
Ты возвращаешься в этот материальный мир, ты все время остаешься в материальном мире, все время рождаешься и умираешь, рождаешься, умираешь, рождаешься и умираешь, и постоянно испытываешь страдания.
Самсара, колесо самсары — это круговорот рождения и смертей. Говорится, что душа, помещенная в материальный мир, хотя она вечна по своей природе, она вынуждена рождаться в материальном мире.
Она рождается в материальном мире, проживает свою жизнь, не найдя удовлетворения, и в конце концов умирает, и рождается снова, и опять умирает, и опять рождается. Это называется колесом самсары.
Истинный смысл понятия дхарма
Таким образом, у человека как бы есть выбор. Кришна дает человеку выбор.
Он говорит: ты можешь выбрать, ты можешь заниматься преданным служением - дармой, религией. Это другое важное слово в этом стихе. Дарма. Дарма на санскрите значит религия.
Но некоторые люди неправильно понимают смысл религии, некоторые люди думают, что религия - это нечто внешнее по отношению к человеку.
Что религия - это какая-то сумма ритуалов, каких-то сумма обрядов, что человек ходит в церковь, ставит свечку, еще что-то делает. И что в этом заключается религия. И что у одного одна религия, у другого другая религия.
На самом деле санскритское слово дхарма происходит от глагольного корня дхри, и дхри значит нести. Иначе говоря, дхарма значит нечто неотъемлемое, это атрибут человека.
То есть религия в соответствии с пониманием ведической философии - это нечто неотъемлемое, присущее душе.
На самом деле каждая душа, каждая человеческая душа, каждый человек, он нуждается в религии, он ищет какой-то религии, ему нужна эта вера. И мы можем убедиться в этом.
На самом деле, мы все были свидетелями эксперимента, который длился в течение последних 70 лет.
Над этой страной над двумя 40 миллионами или там скольки миллионами человек поставили эксперимент, им сказали, что у вас не должно быть религии, у вас не будет религии, у вас религии нет. Вы все атеисты. Вы должны быть атеистами.
И несмотря на все усилия, несмотря на то, что людей так или иначе пытались лишить религии, у них ничего не удалось. Они били религию, они казнили религию, они так или иначе запрещали религию. Но религия существовала.
Она как была, так и осталась. На самом деле религия или склонность души верить в Бога, она неотъемлема, присуща душе. Это атрибут души, религия - дхарма. Поэтому на санскрите она называется дхармой.
Это то, что все время присуще душе. И поэтому, если человек занимается этой дармой, он чувствует, что он находится на своем месте, он понимает, что он попал на свое место.
И когда он понимает, что он попал на свое место, что он вернулся туда, где он. Где он должен быть, он сразу же становится счастлив. Само по себе это приносит ему счастье. Он понимает, что до этого он искал чего-то.
Но как только он приходит к своей истинной дарме, как только он приходит к своему истинному предназначению, ради чего он родился, он сразу же понимает: «Да, это ради того, чего я родился, и тут я могу обрести счастье.
И, соответственно, поэтому каждый человек вправе выбрать. Он может выбрать одно или может выбрать другое. Я продолжу читать комментарий еще немного.
Как говорится в Шримад-Бхагаватам, пранопарач- чаят индрийаш ча, вода, которая рошает корень дерева, благотворно действует на ветви и листья этого дерева.
Пища, которая попала в желудок, вызывает удовлетворение во всем теле. И точно так же трансцендентное служение Господу приводит к тому, что все полубоги и все живые существа оказываются довольны.
Еще раз Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из Шримад-Бхагаватам. И смысл этого в том, что если человек начинает заниматься преданным служением, если он начинает служить Господу, то он автоматически начинает ощущать удовлетворение.
И Шримад-Бхагаватам приводит это сравнение. Он говорит, что если вы поливаете корень дерева, если вы льете воду на корень дерева, то сразу же все ветви и все листья этого дерева начинают, они чувствуют, они получают результат этого всего.
И точно так же, если мы служим корню этому мира, изначальной причине этого мира, который является Богом, если мы служим Ему, и если Он чувствует удовлетворение, то все остальные неотъемлемые частицы, этой верховной личности Бога, они тоже чувствуют удовлетворение.
То есть он объясняет в данном случае именно практический аспект преданного служения.
Человек занимается преданным служением, он начинает повторять мантру, и он сразу же, результат этого, заключается в том, что он чувствует удовлетворение, он становится счастлив, он ощущает удовлетворение, которое есть.
И каждый человек может убедиться в этом. На самом деле можно проверить, можно всем вместе повторить мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
И если человек достаточно долго это делает, может быть, вначале не сразу ощутит удовлетворение.
Но если человек достаточно долго повторяет эту мантру, то он почувствует, что повторение этих звуков приносит ему удовлетворение, приносит счастье так или иначе. Это эксперимент, который каждый может поставить на себе.
Если кто-то из вас еще не поставил этот эксперимент, то он может поставить на себе. Это может быть совершенно чистый эксперимент. Человеку не нужно ничего внушать себе.
Иногда люди говорят, что повторение мантры - это результат какого-то внушения, что человек внушает себе что-то. Мы повторяем мантру и таким образом мы внушаем что-то.
Но чтобы внушать что-то, мы должны знать, что мы внушаем. Например, когда человек занимается ауто-тренингом, он лежит, он закрыл глаза, и он говорит: Моя рука горячая, моя рука горячая, моя рука горячая.
Если он ту же самую формулу будет повторять на английском языке, например, он будет говорить: Мой хэнд из уорм, мой хэнд, и он не понимает английского языка, то рука не будет становиться горячей, просто потому что он не понимает этого.
То есть любое самовнушение основано на том, что человек знает, что он себе внушает. Однако, когда человек повторяет мантру, он может не знать смысла мантры, он может не знать, для чего он это делает.
Например, я начал повторять мантру. Не знаю вообще, что это такое, зачем оно. Это было очень давно, и тогда еще не было книг. Я не читал ни одной книги Шрилы Прабхупады.
Просто мне сказали: повторяй мантру, тебе будет лучше. Я подумал: ну, если мне будет лучше, то, по крайней мере, по крайней мере, хуже, чем мне было, мне уже не могло быть.
Я подумал, что может быть, мне действительно лучше будет. Я решил повторять мантру. И так или иначе, постепенно, постепенно я почувствовал, что что-то это мне дает.
Разум, сомнения и эксперимент с мантрой
Для меня это был чистый воды эксперимент. И в сущности — это правильное отношение. Человеку не предлагается верить ни во что слепо. Мы наделены разумом. Изначально человек наделен разумом.
И этот разум - он наделен способностью сомневаться. На самом деле способность сомневаться является проявлением интеллекта.
Если человек ни в чем не сомневается, если он просто слепо принимает что-то, это значит, что у него что-то не в порядке.
На самом деле, если человек просто слепо верит чему-то с первого слова, то это значит, что что-то у него.
Либо что он уже святой, и достиг всего, и уже все знает, и просто он услышал это от кого-то, либо что его разум недостаточно критичен.
На самом деле разум человека дан для того, чтобы он сомневался, для того, чтобы он изучал, экспериментировал и пытался понять что-то. Но разум должен действовать до тех пор, пока человек сам не убедится в чем-то.
И когда он убедился в чем-то, он должен уже идти этим путем. Вот таким образом, вкратце, это то, что я хотел сказать. Я и так достаточно долго не приходил сюда, поэтому я не хочу очень долго вас держать.
Тут можно много чего говорить об этом предмете веры как таковой. Но смысл в том, что человек должен поверить в процесс преданного служения, если он хочет стать счастливее, чем он есть на самом деле, чем он есть сейчас,
и начать заниматься преданным служением.
Когда он начнет заниматься преданным служением, постепенно-постепенно очень многие истины начнут открываться перед ним, и в конце концов он сможет проникнуть в суть этого самого сокровенного знания.
Это глава Бхагавад-гиты, которая называется «Самое сокровенное знание» — 9-я глава. И хотя это самое сокровенное знание, оно опубликовано в книге, которая напечатаны миллионами экземпляров.
Кто-то может сказать, что это за сокровенные знания, которые можно купить на каждом углу. Как я помню, в начале, когда мы только стали проповедовать открыто в России, во всех метро, вагонах метро в Москве висели плакаты.
Там было написано: «Бхагавад-гита — самое сокровенное знание». На самом деле это очень смешно.
Мы в каждом метро вешаем, что вот самое сокровенное знание вам дается. Сокровенное — оно на то и сокровенное, чтобы оно не было открыто каждому. Но на самом деле тут нет никакого противоречия.
Это знание действительно сокровенное, потому что если его будет читать неверующий, о котором говорится в этом стихе, — ашраддадханах пуруша, — человек, не имеющий шрадды, человек, не имеющий веры, то он не сможет понять этого знания.
Хотя это знание открыто для каждого, каждый человек может прочесть это знание, но если он не верит, если у него нет веры, которая проявляется в том, что он практикует преданное служение, он не поймет его.
Он закроет эту книгу и останется таким же, как он был до того, как он начал читать эту книгу. Однако, если он вместе с чтением этой книги начнет практиковать процесс преданного служения,
то есть повторять мантру Харе Кришна, то постепенно-постепенно все истины придут к нему, все истины раскроются в его сердце.
Более того, даже если он не будет читать эту книгу, а просто повторять мантру, тем не менее, знание придет к нему.
Этот человек — он внутренне, эти истины будут раскрываться в этом знании. И потом, когда он прочтет эту книгу, то он просто поймет, что я все это уже знаю.
Если же он будет просто так читать, читать не имея этой веры и не занимаясь преданным служением, то он не сможет понять ничего и в конце концов, он не сможет обрести благо, которое он смог бы обрести, если бы он занимался преданным служением.
И поэтому Кришна тут говорит: Мритью самсара вартмани: такой человек может оставаться в материальном мире, он может крутиться в этом круговороте, рождения и смертей в круговороте самсары и
пытаться обрести счастье во всем этом... Я думаю, что этого достаточно.
Определение преданного служения и природе живого существа
Может быть, у вас есть какие-нибудь вопросы? Что значит преданное служение? Преданное служение или бхакти-йога — это служение Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, грубо говоря.
То есть преданное служение - это осознание того, что человек начинает осознавать себя слугой Верховного Господа, он начинает понимать свою истинную природу. На самом деле, наша природа, служение является нашей природой.
Дхарма, о которой я говорил, вот этот атрибут, это дхарма — это служение. На самом деле мы можем посмотреть, и мы можем увидеть, что все люди так или иначе служат. Даже те люди, которые не верят в Бога.
Они могут не верить в Бога, но тем не менее они ищут служение. Потому что служение — это естественное состояние живого существа. Каждое живое существо по природе своей должно служить кому-то. Поэтому люди ищут служение.
Женщина хочет служить своим детям, дети — они хотят так или иначе, они играют в куклы, они так или иначе ухаживают за этими куклами.
Человек, какой-нибудь политик, занимающий высокий политический пост, он говорит, что он служит родине, так или иначе, все ищут какого-то служения, потому что служение
- это то, для чего мы созданы, что является заложено в нашей природе. Поэтому главное преданное служение - это когда человек служит тому, чего он на самом деле должен служить.
Все остальное служение, оно так или иначе, не вечно. Если мы служим Родине, рано или поздно мы умрем, или Родина может не оценить нашего служения.
Шрила Прабхупада часто приводил в пример Ганди. Он говорит: какой смысл служить родине?
Ганди был великим человеком, он служил своей родине до конца, до последнего дыхания, он служил людям, своему народу, Индии, он претерпел необычайные аскезы ради того, чтобы служить им.
И в конце концов, так или иначе, кому-то он не понравился. Даже если вы служите всем, если вы служите родине, то всегда будет кто-то, кому-нибудь не нравится, как вы служите. Именно так случилось с Ганди.
Он служил, служил, служил, служил, служил, служил. Потом, в конце концов, он одному мусульманину не понравился, он пришел и застрелил его. Вот.
Вы можете служить своим детям, и вы можете попробовать служить своим детям, если вы отчаянны. Но в конце концов, что обычно родители получают от служения своих детей?
Много ли благодарностей они видят от служения своих детей? Как правило, особенные благодарности они от этого не получают. В некоторых очень редких счастливых исключениях они видят какую-то благодарность.
Но, как правило, когда ребенку исполняется 17 лет или 16 лет, он начинает плеваться на своих родителей и говорить, что вы испортили мне жизнь и так далее. Забывает это.
Мужчина может пытаться служить женщине, или женщина может пытаться служить мужчине, но, как правило, это тоже ничем хорошим не кончается.
В конце концов, люди разочаровываются полностью в этом служении, они разочаровываются во всех остальных людях, они становятся полными мизантропами, они заводят собаку и начинают служить собаке.
Они говорят: ну, по крайней мере, я буду служить собаке, она верная, она виляет хвостом. Она мне не изменит.
Мой друг изменил, моя жена изменила, мои дети ушли из дома, плюнув в меня. Но вот собака, она, по крайней мере, этого не сделает.
Но даже если вы будете служить своей собаке, все равно в конце концов, какой бы верной она ни была, в конце концов, собака просто умрет, и у вас вы тоже останетесь ни с чем.
Как я услышал вчера, что мэр этого города, господин Карпов, очень любит свою собственную собаку, и что у него есть специальный врач, который ухаживает за этой собакой и служит.
Люди действительно, когда они окажутся одни, оказываются в одиночестве: они служат своим собакам или своим кошкам.
Например, я знал одного человека, он мечтал уйти на пенсию, и он постоянно мечтал о том, что он будет делать, когда он уйдет на пенсию.
И на самом деле розовая мечта его пенсионного счастья заключалась в том, что он будет служить 12 кошкам, которые жили у него в квартире. И он был совершенно счастлив, когда он мог служить им.
Однажды он пришел на работу с траурной ленточкой. Оказалось, что одна из кошек умерла, поэтому он погрузился в траур по этому поводу. На самом деле мы видим, что человек нуждается в служении.
Если у него нет объекта служения, то он находит объект служения, он создает себе объект какого-то служения. Поэтому говорится, что вот это дхарма — это и есть служение.
И когда мы служим Верховному Господу, который является корнем всего сущего, корнем бытия, в этом служении мы можем обрести счастье.
Он является на самом деле истинным объектом служения, тем, чье служение никогда не разочарует нас. И в этом заключается смысл преданного служения.
Значение и действие Маха-мантры
Когда мы начинаем осознавать себя слугами Господа и начинаем служить Ему. Харе — это энергия Господа. Харе — это звательный падеж, это как бы обращение к энергии Господа. Слово Кришна имеет очень много значений.
Любое - даже самый плохой санскритский словарь, даст примерно две страницы различных значений слова Кришна.
Но основное первичное значение слова Кришна значит тот, кто всех привлекает. Тот, кто привлекает к себе всех, тот, кто зовет всех.
Рама - это значит слово ра - это тот же самый корень, который есть в русском слове радость. Ра - это значит наслаждение, блаженство или радость.
И смысл Маха-мантры Харе Кришна — это мы обращаемся к энергии Господа и Господу.
Мы зовем Его, мы как бы взываем к Нему и мы говорим: «О Кришна, о Верховная Личности Бога, о всепривлекающий и всерадующий, дай мне возможность служить Тебе, займи меня в преданном служении Тебе.
То есть, смысл мантры заключается в том, что мы просто просим дать нам возможность служить Ему. Но, как я сказал, смысл не обязательно знать, смысл этих слов не обязательно знать.
Эти слова, они обладают определенной силой, определенной энергией. И просто если человек повторяет эти слова, то сознание его очищается.
Шри Чайтанья Махапрабху, который основал это движение коллективного пения мантры Харе Кришна 500 лет тому назад в Индии, Он говорил: чето-дарпана-марджанам.
Если человек начинает повторять Харе Кришна, то первое, что он ощущает, первый эффект этого, чето-дарпана-марджанам. Его мозги, его ум очищается, его сознание очищается. Сознание человека, видение человека становится чище.
И он реально убеждается в том, что его видение, его сознание становится чище. Он видит, что его сознание постепенно просветляется.
Поэтому мы рекомендуем всем повторять мантру, даже если человек не может так или иначе соблюдать какие-то принципы, не может делать все то, что делает, преданное, это не важно. Главное, что может делать каждый человек, это повторять мантру.
Если он повторяет мантру, то постепенно-постепенно он будет ощущать на себе вот это вот просветление.
К нему будет приходить просветление, он будет избавляться от отрицательных эмоций, от тоски, от грусти, от всего остального. Человек, у которого сознание ясное, он всегда радостный. Ему всегда хорошо.
Сейчас между нашей душой и нашим сознанием, наша душа как бы отделена от нашего сознания. Сознание является изначальной энергией души, но в загрязненном состоянии сознание замутнено.
Из-за замутненности сознания человек ощущает все эти отрицательные эмоции: грусть, тоску, горе, раздражение и так далее. Все это проявление грязи, которое есть.
Когда в процессе духовной практики сознание начинает очищаться, то он становится очень легким и светлым. Человек становится легким и светлым.
Его сознание очищается от этих нежелательных вещей, и он становится очень радостным. Правда, некоторые люди неправильно толкуют это.
Они думают, что человек в процессе сознания Кришны сходит с ума, и он становится, поэтому неадекватно реагирует на окружающую среду.
Ну, мы готовы предоставить себя психиатрической экспертизе, чтобы они проверили нас на это. В преданном служении, когда мы начинаем служение, вместе с полным прогрессом появляется анартха-нивритти. Как избавляться от них?
Избавление от анартх и распознавание сорняков в сердце
Не всегда бывает, не знаешь, как поступать.
Говорят, надо избавляться, но в каком-то методологическом руководстве говорится, что когда человек начинает... Махапрабху сравнивал процесс повторения мантры с поливанием дерева: когда мы начинаем повторять мантру, то мы как бы поливаем сад нашего сердца.
Наше сердце сравнивается с садом, и сейчас в этом саду пересохшая почва. Она вся раскололась и пересохла, она очень неплодородная.
По мере того, как мы начинаем повторять эту мантру, эта почва размягчается, потому что мы начинаем поливать ее, и росток вот этой любви к Богу, он начинает прорастать, вырастать из этой почвы.
Но говорится, что вместе с этим ростком из этой почвы вырастают разные сорняки, так как семена этих сорняков, они находятся глубоко в сердце. Говорится, что вот эти семена материальных желаний находятся в сердце, и эти материальные желания дремлят в виде семени.
Поэтому, когда человек начинает поливать свое сердце, то эти сорняки материальных желаний тоже начинают прорастать.
Но тут нет никакого другого способа, кроме как научиться различать эти сорняки, научиться видеть эти сорняки и вырывать их с корнем и выбрасывать.
Для этого человек должен знать, что такое сорняк, а что такое преданное служение. Скажем, если вы посадили какое-нибудь семечко в землю и начали поливать эту землю, то эта семечка прорастет.
Но если вы не знаете, как выглядит эта семечка, которая прорастет, как выглядит ее проросток, то может вырасти какой-нибудь сорняк, а вы будете думать, что это семечка, которая выросла. Я помню: лет 10 назад, или больше, даже, может быть,
12 лет назад, к нам в первый раз в Россию привезли семена туласи. И мы тогда не знали, что такое туласи. Мы никогда не видели туласи. Мы только слышали, что туласи — это священные деревья Индии.
И мы посадили эти семена в горшочек, и у нас выросло два росточка. Они были на первый взгляд, когда они были маленькие — они были одинаковые. У нас было двое преданных, я жил тогда в Ташкенте.
И мы поделили: один росточек взял я, другой росточек взял другой. И эти два росточка, они стали расти. И каждый из нас служил этому деревцу, потому что это священное дерево, ему нужно служить.
Вот я поливал свое, оно у меня росло, оно появилось такое небольшое деревце, веточки появились, все было нормально.
А у другого из того же самого, из того же самого горшочка, стало расти какая-то такая капустообразная вещь. И мы никак не могли понять, что же такое.
Вроде мы посадили два семечка, но из одного выросло вот это, а из другого какая-то капуста. Потом я биолог по своему образованию, я сказал, что это, наверное, какая-нибудь мутантная туласи.
Что и тот другой туласи, но, наверное, это мутант. Но мы все очень, очень так прилежно, он очень прилежно служил этому растению. Он обходил вокруг него.
Мы вокруг туласи нужно ходить, поэтому мы обходили вокруг него, пели там соответствующие мантры, поливали его, оно все росло, росло, и вот все эти листья — они становились больше, больше, больше, и там такая большая капуста выросла. В конце концов, это дерево оно пустило такую метелку. Из этой метелки какой-то пух полетит. Тут у меня закрались какие-то подозрения. Я подумал, что-то тут не то.
Я вышел на улицу, и вдруг я увидел, что этот пух везде летает. Я обратил внимание, что вот эта капуста, она везде растет на улице тоже. И в этот момент я понял, что это сорняк.
Другое деревце — это было настоящее туласи, а первый был сорняк. Но вот этому человеку, который так долго ухаживал за ним и считал, что это священное дерево, ему было очень трудно согласиться с тем, что это сорняк.
Он никак не хотел соглашаться с этим. В течение какого-то времени он продолжал его поливать, там собирал этот пух от него. Точно так же и тут. В сердце может прорасти какое-то материальное желание.
Мы решим, что это росток любви к Богу.
Мы будем его продолжать поливать, ходить вокруг него, мы срастаемся с этим, но потом в результате окажется, что это капуста какая-то выросла у нас в сердце, и другие люди на самом деле со стороны - это виднее.
Мы сами очень привыкаем к этому. Это материальное желание, которое выросло у нас, обычно это проявляется в желании славы или почестей. Что происходит?
Человек начинает заниматься преданным служением, и другие люди, которые окружают его, они начинают ему поклоняться, они начинают ему приносить что-то. И вот это желание - оно постепенно-постепенно прорастает.
И он думает, что это и есть любовь к Богу. И он начинает ухаживать за этим. И в конце концов, он так срастается с этим, что ему трудно бывает избавиться от этого.
Другие указывают ему, что-то у тебя там не то в сердце выросло. Он говорит: нет, это то, это оно. Оставьте меня в покое. Я видел, можно видеть на самом деле вокруг.
Поэтому, чтобы справиться с этими анартхами, человек должен знать, как они выглядят. Человек должен знать, что это такое, что это за анартхи. Он должен знать, каковы признаки любви к Богу и каковы признаки этих анартх.
И он должен пытаться различать это, и тогда он сможет вырвать это из себя.
Если он видит, что на самом деле вот это желание славы, почести и почета растет в его сердце, то он так или иначе должен вырвать это у себя из сердца, и тогда все будет хорошо.
Духовный разум и выбор в жизни
А если нет, то тогда эти сорняки могут заглушить росток преданного служения Господу. Как определить интеллектуальный уровень преданного по его словам, по его делам и вместе с тем по тому, что он говорит?
Что интеллектуальный уровень преданного? Ну, есть такие эти самые коэффициенты интеллекта. Тест провести. Качество преданного не определяется его интеллектом. Вернее, они не определяются материальным интеллектом.
В процессе преданного служения у человека развивается духовный разум, духовный интеллект.
И человек может с материальной точки зрения быть очень простым, у него может не быть очень больших интеллектуальных представлений о чем-то, но при этом он может быть настоящим искренним преданным.
И его разум будет определяться тем, как он ведет себя. Потому что на самом деле интеллект — это то, что дает возможность человеку сделать выбор.
В своей жизни он оказывается перед каким-то выбором, он стоит как, этот витязь на распутье. Пойдешь туда, голову сломаешь, пойдешь туда что-нибудь, еще найдешь.
И человек в своей жизни, он оказывается на таких распутьях постоянно. Он постоянно должен делать выбор, и при этом он руководствуется разумом. Разум ему говорит: выбери ту дорогу или выбери эту дорогу.
Человек, у которого в процессе преданного служения развился духовный разум, всегда во всех ситуациях, в которых он будет оказываться, выберет правильный путь. Он всегда пойдет правильным путем, который так или иначе не собьет его.
Мы очень часто можем оказываться перед соблазными. В материальном мире у нас много соблазнов. Мы можем так или иначе, мы можем оказаться перед соблазном, совершить какой-то грех, своровать или еще что-то.
Человек, у которого сильный духовный разум, он никогда не пойдет на этот соблазн, он не соблазнится всем этим. Потому что он понимает, что в конечном счете, если я совершу сейчас этот грех, то мне будет хуже.
И в этом заключается истинный разум. Человек, который постоянно идет верным путем, всегда избирает верный путь и никогда не сбивается на эти побочные пути соблазнов, греха и всего остального.
Этим человек обладает духовным разумом. При этом в материальном отношении он может быть не очень большим, я не знаю, он может не понимать в компьютерах много, не разбираться в квантовой механике, но это не важно.
Главное, что он может прямо пройти свою жизнь. Он пройдет свою жизнь так, что, в общем-то, в конце он будет доволен этим.
Иначе, если разум человека слаб, то в течение жизни он обречен совершать ошибки, он будет совершать ошибки, и каждую ошибку, которую он совершит, будет источником его будущих страданий, в этой жизни или в прошлых жизнях.
Это очень важно, чтобы человек развил в себе сильный разум. Тогда он будет по-настоящему счастлив, тогда он не будет совершать ошибок, он будет всегда делать правильный выбор,
Развитие духовного разума через чтение писаний
и в конечном счете он всегда поступит правильно и выйдет победителем из любого положения. Духовный разум развивается в процессе чтения духовной литературы прежде всего.
Когда человек повторяет мантру, это то, что очищает его разум. Но когда человек читает духовную литературу, то он непосредственно связывается как бы с трансцендентной энергией.
Мы сейчас здесь подобное искоркам, которые погружены в океан материальной энергии.
Как скажем, искра, когда она находится в костре, то она горит и светит очень ярко. Но как только она вылетает из костра, то она сразу же гаснет. Почему?
Потому что ее собственной энергии не хватает на то, чтобы продолжать гореть. Она, как бы, из-за холода, который ее окружает в этом океане воздуха, она гаснет. Точно так же и мы.
Мы духовны по своей природе. Каждый человек духовен по своей природе. Это искра духовная. Но она погружена в этот океан материальной энергии. И в этом океане материальной энергии она постепенно гаснет.
Чтобы сохранить эту духовную энергию, она должна находиться в контакте с этой энергией. Она должна непосредственно завязать вот этот прямой контакт с духовной энергией, как искра, которая находится в костре. И для этого, именно для этого, мы повторяем мантру.
Говорится, что мантра, Харе Кришна, она не отлична от самого Кришны, от самого источника духовной энергии. Поэтому, когда человек повторяет мантру, то он как бы находится непосредственно в контакте с этой духовной энергией. И эта духовная энергия, она действует на него.
И точно так же, когда человек читает ведические писания, то в ведических писаниях там даются определенные указания, там говорится, что хорошо, что плохо.
Разум - это то, что дает человеку возможность видеть и оценивать в этом мире. Он может судить, вот это хорошо, вот это плохо. Это то, что есть разум.
Скажем, человек, у которого нет сильного разума, он не сможет определить, что хорошо, что плохо. Я недавно говорил со своим отцом.
У нас периодически, когда мы встречаемся, у нас сразу же возникают различные диспуты на различные темы по разным поводам, потому что он никак не может смириться с тем, что я занимаюсь преданным служением.
Так или иначе, он начал говорить про культуру, и он стал говорить о том, что вот, дескать, там он начал говорить про разных людей, про преданных, которые участвуют в социальной социальной программе.
Он говорит: но они не культурные люди, они не читали этих книг, которые ты читал. Меня считает, он культурным человеком, но всех остальных почему-то не культурным.
Он все никак не может понять, что я общего с ними, что у меня с ними общего. Я тогда у него спросил: что, собственно, такое культура? Если человек, скажем, ругается матом, вот это культура или нет, он говорит: ну почему?
Вот есть, например, там разные писатели, они очень здорово ругаются матом, они пишут замечательные романы, которые наполовину состоят из мата. Очень искусно им пользуются.
Это свидетельство того, что у человека нет разума, что человек не может - я говорю о своем отце в данном случае, что человек не может понять на самом деле, что хорошо и что плохо.
Очевидно, для любого человека, маломальски, так сказать, непревзятого, понятно, что ругаться матом — это нехорошо. Это на самом деле противно природе человека, это что-то плохое.
Но тем не менее, эти люди, которые являются как бы деятелями культуры, и другие их апологеты и поклонники, они считают, что это нормально, что это культура. На самом деле они не понимают, что такое культура.
Культура — это в конечном счете — это то, как человек ведет себя, то, как он относится к другому человеку. В этом заключается культура. Если человек обладает хорошими качествами, то он культурный.
Даже если он не знает наизусть там Пушкина, Лермонтова или Бальмонта, или еще кого-нибудь. Если он никогда не слышал даже об этих именах, он все равно может быть культурным человеком.
Если он знает, как вести себя, как относиться к другим людям, как жить в этой жизни. И разум - это как раз вот эта способность отличать хорошее от плохого. Ведические писания дают человеку возможность отличить.
Они говорят: скажем, как мы можем узнать, что такое анартхи, возвращаясь к этому вопросу, что такое нежелательная вещь, которая есть. Для этого нужно прочитать Шри Чайтанья-чаритамриту.
И там написано, какие анархии, какие нежелательные желания, вот эти вот вещи, эти анархии вырастают в нашем сердце. И тогда мы сразу будем видеть, мы сможем отличать.
Это способность видения, способность видения, определенное видение, которое дается человеку. Человек начинает видеть этот мир определенным образом.
Мы не отдаем себе отчеты в том, но на самом деле мы видим мир через призму определенных взглядов, через призму определенных парадигм. Есть такое ученое слово парадигма. Парадигма - это то, каким образом мы смотрим на мир.
Мы не видим мир таким, как он есть. На самом деле мы смотрим на него через определенные взгляды, через определенные определенные представления, которые вложены в нас.
Иногда они очень глубоко, они вложены в нас с самого детства, с детского сада нам внушали, что хорошо, что плохо. И мы видим этот мир именно таким образом, и ведические писания — что они дают?
Они дают человеку вот эту истинную, самую высшую парадигму, вот это высшее видение, через которое он может увидеть мир таким, как он есть, мир, вещи такими, как они есть. Он может увидеть, что есть хорошо, что плохо.
Поэтому, например, в Бхагавад-гите есть глава, очень интересная глава, 16 глава Бхагавад-гиты, которая называется Демонические и божественные натуры.
И там объясняется, что значит демонический человек и что значит божественный человек, что значит человек праведный, что значит человек неправедный. Там дается это описание.
И человек может прочесть это, и он может понять, кто я такой. Это дается ему для того, чтобы он мог оценить себя.
Я помню, я дал в свое время Бхагавад-гиту своему товарищу, он прочел эту главу. И эта глава заинтересовала его больше всего. Он сказал: что естественно, когда читаешь эту главу, сразу начинаешь примерять на себя.
И я понял, что я полный демон, что я совершенно демонический. И это так. У нас на самом деле в каждом человеке есть и то, и другое. Но сейчас оно очень тесно связано, оно слито, оно смешано.
И так как это наше, то мы думаем, что все это хорошо. Мы не можем абстрагироваться или отличить от этого. Ведические писания, они говорят: это хорошо, это плохо. Они дают вот эти вот определения.
Доказательства реинкарнации и справедливость Бога
И поэтому человек сможет развить таким образом в себе разум, он может увидеть вот это вот через изучение ведических писаний. Как можно направить и убедиться в том, что мы уже рождаемся? Есть.
Некоторые экспериментальные методы, например, есть метод гипнотической регрессии, когда гипнотизер погружает человека в состояние гипноза, и потом в состоянии гипноза человеку начинают задаваться вопросы. Его человек задающий ему вопросы, он отводит его все дальше, дальше, дальше в прошлое, в конце концов, доходит до той точки, когда он родился, ему говорят пойти дальше.
И он начинает говорить, что было с ним в прошлой жизни.
То есть есть очень много таких экспериментов, когда человек вдруг начинал, погруженный в такое состояние, и перешедший в прошлую жизнь, начинал говорить на другом языке, которого он совершенно не знал в этой жизни.
Например, есть такой случай довольно известный - про одну американку, которая таким образом, в состоянии вот этой регрессии, вдруг начала говорить на шведском языке, причем не просто на шведском языке, а на одном из диалектов шведского языка, которому говорили где-то в 19 веке.
И шведы, приглашенные при этом, они поражались, так сказать, правильности ее речи, которая была. Хотя в сознательном состоянии она не знала шведского языка.
Но есть такое также явление, которое в психологии очень известно: дежавю и жамевю.
Дежаву - это когда человек вдруг оказывается в какой-то ситуации, он знает, что он никогда не был до этого в этой ситуации в своей сознательной жизни, но вдруг он ощущает, что я уже был тут, что я так или иначе оказался.
Это можно объяснить разными причинами, но, по крайней мере, часть этих явлений может быть вызвана каким-то
воспоминанием, какой-то памяти, всплывшей из подсознания, из прошлой жизни. Но в принципе, мы можем просто логически рассудить.
Мы можем увидеть, что на самом деле ребенок, когда он рождается, у него уже заложены все качества, все качества уже есть в этом ребенке. Что в процессе его развития эти качества просто развиваются,
он рождается уже определенной личностью, уже с какими-то определенными замазками, он рождается уже жадным или наоборот щедрым, добрым или наоборот злым. Это видно по ребенку.
Хотя вначале это может быть не так ярко проявлено, но рано или поздно это проявится.
Видно, что человек уже рождается с чем-то, и поэтому Веды объясняют, что на самом деле человек родился с тем, что он уже так или иначе, с теми качествами, которые он уже так или иначе развил в прошлой жизни.
Все те качества, которые мы развиваем в прошлой жизни, тут нет таких резких скачков. Жизнь из жизни идет достаточно плавно. Так же, как в этой жизни, мы идем плавно, мы плавно меняемся.
В конце жизни мы развиваем определенные качества, в следующей жизни мы рождаемся с этим набором качеств. И дальше, так сказать, они идут и тоже как-то разворачиваются.
То есть для этого человеку нужно просто немного понаблюдать: понаблюдать за собой, понаблюдать, за детьми - понаблюдать за окружающими, он начнет понимать, что на самом деле это имеет смысл.
Не говоря уже о том, что просто сама концепция перерождения души. Она объясняет очень многое, что не может объяснить, например, христианство, которое в свое время отвергло реинкарнацию.
До Никейского собора, который произошел в IV веке н.э., в христианстве признавалось перевоплощение души. Эта концепция была. Но на Никейском соборе по определенным политическим причинам эта концепция была отвергнута. Однако в результате христианство не может объяснить, например, почему дети страдают, почему невинные дети страдают?
И многие люди перестают верить в Бога только потому, что они совершенно не могут понять: вот этот человек родился, он не совершил никакого греха, почему же он страдает? Почему он.
Более того, они не могут объяснить, почему один человек рождается в богатой семье, а другой человек рождается в бедной семье.
Один человек рождается паралитиком или с какими-то ужасными дефектами, а другой рождается очень красивым. Если душа родилась первый раз, то это значит, что Бог несправедлив.
Если мы признаем существование Бога, а не считаем, что все это случайность какая-то, то тогда получается, что Бог несправедлив.
Почему Он кого-то сразу без всякого вообще размышления обрек на страдания, а другой родился серебряной ложкой, во рту в рубашке родился, и он стал там, я не знаю, президентом или миллионером или еще кем-то.
Ему все время везет. Для этого нет никакого объяснения.
Либо получается, что Бог является жестоким и несправедливым тираном, который по своему капризу вот так вот это все делает, одного обрекает на страдание, другому дает что-то, либо получается, что его просто нет.
И многие люди становились атеистами и покидали все это только потому, что они не находили объяснение этому.
Они говорили, что либо Бог бессилен и Он не может ничего делать, либо Он не может так или иначе разобраться с этим миром, почему-то творится зло, почему в этом мире есть зло?
По сути дела, христианская доктрина не дает ответа на этот вопрос. Это отдельная область христианской теологии, написаны тома и тома книг, пытающихся объяснить это, но в сущности ответа нет.
Потому что получается такая дилемма. Если есть зло, то это значит, что либо Бог не является всеблагим, то есть Он сам хочет зло, Он допускает зло.
Если Он всемогущий, то значит, Он не всеблагой. А если Он всеблагой, то значит, Он не всемогущий. Если Он добрый Бог, то и есть зло, то значит, что Он не может справиться с этим злом. Это значит, что на самом деле, что Ему пора на пенсию уходить, что Он не может так или иначе разобраться с этим.
А если Он всемогущий Бог, то это значит, что у Него есть какие-то злые мотивы. Иначе почему бы Он терпел все это?
Тогда как просто эта концепция перевоплощения души, она дает ответ на этот вопрос, достаточно логический, который помогает выйти, разрешить этот неразрешимый парадокс. Помогает оставить за Богом вот эти два атрибута: всеблагости и всемогущества, и при этом, так сказать, при этом объяснить явление зла, которое есть в этом мире.
Понятно, что бывает, что дети за свои поступок они несут какую-то ответственность, то есть отвечают за эти поступки. То есть дети очень отличаются от поступков своих родителей. Это вот кто-то может, если знаете, такая идея. Нет, дети не несут ответственности за поступки своих родителей. Каждый человек отвечает за свои собственные поступки.
И так или иначе, просто карма таким образом устроена по закону кармы, человек не несет ответственность за поступки другого человека. Но в некоторых случаях он может добровольно принимать карму другого человека на себя.
Такое тоже может быть. Но в сущности человек отвечает только за свои собственные поступки. Это не совсем правильная концепция. Просто по карме, человек или ребенок рождается,
и если он так или иначе расплачивается за какие-то прегрешения своего отца, то это значит его в сущности, его собственные прегрешения, которые на нем отражаются так или иначе.
Не могли бы рассказать о ваших контактах с темой о вашем возрасте? Не имеет никакого отношения к теме сегодняшней лекции. И к преданному служению, в том числе.
Депутаты Государственной думы — это такие же обусловленные души, как и все остальные. И поэтому они нуждаются в том, чтобы им тоже проповедовали. Поэтому мы контактируем с депутатами Государственной Думы.
Смотрите, пожалуйста.
Воспитание детей и концепция ответственности
А вот есть такая этическая концепция, что дети, когда они до определенного возраста, родители за их шалости берут карму на себя за то, что они не дают должного воспитания, и они так должны, они смотрят, не учат людей.
Нет, это неправильное представление.
Говорится, что человек под этим представлением, до пятилетнего возраста, а по другим — до четырнадцатилетнего возраста, но я больше склонен к этому первому представлению, он не несет действительно сам ответственности за свои поступки. Иначе говоря, все то, что он делает, не влечет за собой кармических последствий. По той простой причине, что до 5-летнего возраста у человека еще не развит интеллект.
Вот этот элемент буддхи или интеллекта, разума, он начинает развиваться у человека с пятилетнего возраста.
До пятилетнего возраста человек сам не может судить, что хорошо, что плохо. Поэтому, даже если он делает что-то плохое, он на самом деле не ведает, что он творит.
И соответственно, поэтому он не несет ответственности за свои поступки.
Однако, начиная с пятилетнего возраста, постепенно-постепенно у него начинает развиваться вот этот разум, и он сам начинает делать, он уже более осмысленно делает свои поступки. Да, это он просто делает это.
Точно так же, как говорится, что животные в своей жизни живут, но при этом они не набирают новые кармы, они просто отрабатывают карму.
Животное не вольно в своих поступках, у него нет этого разума, то есть у него нет возможности выбрать. Он живет так, как он может жить.
Оно не может жить, оно не может жить иначе. Если это корова, то она мычит. Если это кошка, то она мяучит и ест мясо. Так она не отвечает за все это.
Точно так же ребенок до 5-летнего возраста, до тех пор, пока у него не развился разум - он находится на уровне животного в этом смысле. У него нет еще достаточно развитого разума, чтобы самому делать выбор.
Тогда как начиная с пятилетнего возраста, он уже делает выбор. Он уже понимает, что, например, убивать таракана какого-нибудь - это плохо, или убивать кого-то - это плохо.
Если он делает это, то он делает это уже по своему желанию. Если родители не учат своего ребенка, естественно, это они не выполняют своего долга, и, соответственно, поэтому они будут так или иначе страдать.
Долг родителей учить ребенка. Долг родителей - объяснять ребенку, что такое хорошо и что такое плохо. Долг родителей так или иначе направлять ребенка, дать ему какое-то образование.
Но так как далеко не все родители на это способны, поэтому в ведическом обществе всегда существовал институт гурукула. Из пяти лет как раз ребенка отдавали в Гурукулу, где духовный учитель уже учил ребенка. Этому.
На самом деле это обязанность до 5 лет. Говорится, есть такая поговорка знаменитая санскритская, где говорится, что до 5 лет к ребенку нужно относиться как к царю. Почему?
Потому что он не понимает, что он делает, ему нужно исполнять все его желания. После 5 лет, начиная от 5 лет до 15 лет, к ребенку нужно относиться как к рабу. То есть ему нужно приказывать, он должен строго исполнять все.
Его нужно держать строгости, потому что если в этот период не держать его строго, то тогда он не сможет, так сказать, ему будет плохо всю свою жизнь. А после 15 к нему нужно относиться как к другу.
То есть после 15 лет уже закончился процесс его формирования как личности, и к нему нужно относиться на равных.
Но вот этот критический период - с 5 до 15 лет человека нужно держать в очень большой строгости, чтобы и объяснять ему, что он должен делать, так сказать, держать его в строгости. Тогда все будет хорошо. Все, если нету. Да.
Особенности и глубина языка санскрит
О санскрите. Я ничего не знаю о санскрите. Санскрит - это про язык. Все языки на самом деле, все языки мира, и прежде всего индоевропейские языки произошли от санскрита. Это установленный лингвистический факт.
И санскрит - это язык, на котором говорят на высших планетных системах. Это язык на самом деле уникальный во многих отношениях. Это язык поэзии.
Вся санскритская литература написана стихами, потому что санскрит устроен таким образом, что на нем очень легко писать стихи. Каждый человек, который немножко знает санскрит, он сразу же может писать санскритские стихи.
И причем хорошие стихи. И санскрит... У него есть две характеристики, которые делают его идеальным для передачи очень сложных концепций философских.
Во-первых, он очень синонимичный язык, то есть у него семантически очень разнообразный в том смысле, что каждое слово для каждого понятия есть очень
много разных слов, с одной стороны, а с другой стороны, то есть каждое понятие, например, там понятие дармы, религии или еще любое понятие, оно определяется очень большим количеством слов, есть очень много синонимов.
И наоборот, каждое слово в санскрите имеет очень много разных значений. То есть, с одной стороны, каждое понятие определяется большим количеством слов, а с другой стороны, каждое слово имеет очень большое поле значений.
И при этом там есть очень жесткие грамматические правила построения, очень жесткие конструкции взаимоотношений слов.
Поэтому в каждой конструкции слово может быть поставлено в такую ситуацию, что вот это определенное значение, которое нужно сказать, из него можно выбрать.
Таким образом, это язык, который позволяет выражать очень глубокие философские мысли.
Например, вы, может быть, видели, что короткий стих из нескольких слов, состоящих на санскрите, переводится вот таким вот образом на русский язык или на английский язык. Почему?
Именно за счет многозначия слов санскритского языка и за счет различных взаимоотношений, в которые они вступают друг с другом. Их многозначность придает каждому выражению, каждому афоризму очень большую глубину.
То есть каждое выражение оно имеет очень большую глубину за счет вот этой многозначности. И поэтому, чтобы полностью изложить смысл санскрита, помимо перевода,
обязательно должен быть комментарий, где человек знающий, очень хорошо философию санскрита, он дает этот фон, глубину вот эту, второй, третий, четвертый смысл, который есть в этих стихах.
Поэтому в каждом слове, когда мы комментируем или объясняем какие-то стихи на санскрите, мы всегда возвращаемся к разным словам стиха и говорим, как они так или иначе связаны и что они добавляют тут. Возможно, вот эта тема
процесса преданного служения, когда мы больше затрагиваем эту тему. Тогда нужно сказать с санскритом про другое измерение, да? Не то измерение, которое нужно говорить.
Нет, для того, чтобы заниматься преданным служением, не нужно знать санскрит. Для этого единственное, что нужно знать на санскрите,
это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Человек не должен быть санскритологом, чтобы... чтобы... чтобы... Наоборот, обычно санскритологи так запутываются в этих различных значениях, этих слов, что они полностью за деревьями не видят леса. Очень часто.
Поэтому санскрит не обязательно знать. Санскрит можно знать, можно не знать. Не в этом суть.
Если человек занимается преданным служением, то если он и не знает санскрита, то это гораздо лучше, чем если он знает санскрит и не занимается преданным служением.
Человек, когда вы все качества его характера, но при этом одновременно вы говорите, что с семи, то есть рождения до пяти лет, но ничего не воспитывать, не воспитывать, как это делать до года. А после пяти до пятнадцати там жесткий, стройный метод лечения, блядь.
Так как это считает очень соответствует то, что вкладывает Бог в Господь при рождении, и то, что потом мы должны до вас впитывать до пяти лет, то есть с пяти до пятнадцати везти по правильному пути, чтобы он, как говорится, не сбивался с правильного пути, чтобы был быстрее человек.
Нет. Дело в том, что у каждого человека действительно есть определенные качества, но при этом у человека есть развитый разум. Каждый человек по своей природе рождается с этим развитым разумом.
И этот разум является тем инструментом, с помощью которого он может изменить себя. Животное не может изменить себя, оно рождается, оно проживает жизнь автоматически.
Тогда как человек в силу вот этого развитого разума, интеллекта, которому он обладает, он способен обладает способностью изменить себя, измениться, он способен так или иначе, развиться в том или ином направлении.
Он рождается с определенными задатками - это факт.
Но в зависимости от того, в каких условиях он развивается, эти задатки могут развиться, эти хорошие качества могут развиться или не развиться. И наоборот, плохие качества могут развиться или не развиться.
Тут нет никакого противоречия в этом смысле.
Единство Бога в разных религиозных традициях
Это просто экспериментальный факт. Как это понять? Что изменилось-то от этого? Нет, потому что Бог один. Бог же не христианин, Он не кришнаит, Он не мусульманин, не индус, ни к какой вере [не принадлежит].
Бог один, и всё то, что так или иначе помогает человеку осознать Бога, все веры в сущности говорят об одном и том же, все согласны с тем, что Бог один.
Если христианство говорит о том, что Бог один, и мы говорим, что Бог один. Если Бог действительно один, то значит мы говорим о том же самом Боге, что и христиане.
И христианство говорит о том, что нужно служить Богу, и мы говорим о том, что нужно служить Богу. Христианство говорит о том, что нужно любить Бога. Мы говорим о том, что нужно любить Бога.
Какая разница тут? Где тут противоречие? Кого кто предает? Речь идет об одном и том же, все разницы между религиями придумали люди.
Бог — Он один, у Него могут быть разные имена, Ему могут быть разные способы поклонения, но тем не менее Он от этого их много-то не становится.
Как нам говорят, иногда: «Вы поклоняетесь своему индийскому Богу. Если Бог индийский, то значит, Его нет, по сути дела». Так может говорить только человек, который не верит в Бога. Бог не индийский.
Все люди — это дети Бога. И все согласны с этим. Христиане согласны с тем, что они дети Бога, мы согласны с тем, что мы дети Бога. Они говорят, что долг детей — служить и Отцу. И мы тоже с этим согласны.
Где тут противоречие? Только человек, не очень разбирающийся в этом, может увидеть какие-то противоречия. Бог один, служение Ему одно. И все священные писания говорят об одном и том же, по сути дела. А вам... А вы...
А это Шри Прабхупада — автор этой книги, который написал эту книгу и который принес это движение из Индии на Запад. Бхагавад-гита действительно дает описание Бога, и ведическая литература дает подробное описание Бога.
В этом отличие Бхагавад-гиты от всех других Писаний, потому что в других Писаниях не говорится, кто такой Бог.
В Библии, например, говорится, что Бог явился Моисею в виде горящего куста. И если мне скажут, это не очень, так сказать, определенное описание Бога.
Бога. Если мне скажут, что я должен полюбить горящий куст, то мне будет, ей-богу, очень трудно. Тогда, потому что на самом деле цель и христианства, и ведической религии — она одна: полюбить Бога.
Но реально, чтобы полюбить кого-то, я должен знать, кого я люблю. Я не могу любить кого-то, про кого я не знаю ничего.
Чтобы любить кого-то, я должен знать кого-то, я должен знать его качества, я должен знать, как он выглядит, я должен знать, что он делает, я должен знать, чем он занимается.
Если мне просто говорить: «Люби, люби, люби, люби», а непонятно кого, то как я буду его любить?
Да, разница заключается в том: Христос говорит, если вы помните, в конце Евангелия от Иоанна, Он говорит своим ученикам, что много еще могу сказать вам, но не вмещаете. То есть я бы многое мог вам еще рассказать, но, так сказать, не получится ничего, не поймете вы это.
То есть просто разные религии — они говорят об одних и тех же истинах только с разной полнотой. Вот и все. Это не значит, что они противоречат друг другу.
Один словарь — скажем, может быть, маленький англо-русский словарь и большой англо-русский словарь. И маленький, и большой англо-русский словарь говорят об одном и том же.
Только в большом англо-русском словаре есть побольше слов, а в маленьком поменьше. А так разницы нет никакой. С детства правильно делаю, слышу, о Бога. Какого Бога? Ну вот именно.
Я тоже ссылаюсь на свой собственный опыт, в моем последнем разговоре с Отцом, который произвел такое сильное впечатление, он мне тоже говорит: вот говорят, Иисус меня спас.
Как это Он говорит, что меня спас? Почему он меня спас? Что значит, что он меня спас?
К сожалению, люди оперируют такими странными понятиями сейчас просто потому, что они не понимают даже смысла, они не знают, что такое спас.
Они говорят: Иисус Христос, или как у нас недавно в Ленинграде была Радхаятра - большой праздник, когда мы выводим колесницы и поем.
И значит, ну, к нам подбегали такие возбужденные христиане, и кричали: Христос любит вас! Христос любит вас, Христос вас спас. Мы знаем, что Он любит нас. И, в общем-то, мы не против этого.
Но смысл в том, что Бхагавад-гита дает очень четкое описание того, собственно, в чем заключается любовь, как можно обрести эту любовь, что значит любовь, зачем она нужна, зачем нам нужно любить Бога, она не просто декларирует это, она дает возможность понять, что такое любовь.
Человеку можно сказать люби, но если у него в сердце ненависть клокочет, то как он будет любить? Я могу вам сколько угодно говорить, я могу вам 10 раз над ним говорить: люби, люби, люби, люби. И многие люди так и делают.
Они думают, что речь идет о том, просто чтобы декларировать: люби ближнего своего. Хорошо, я могу любить ближнего своего. До тех пор, пока мой ближний не затопил меня, и его испражнения, не протекли на мой потолок.
Это все совершенно искусственно. До тех пор, пока мы не изменим сердце, чтобы действительно полюбить Бога или полюбить ближнего своего, нужно изменить сердце.
А чтобы изменить сердце, нужно иметь инструмент, с помощью которого изменить сердце. Потому что изменить сердце не просто. Ваше сердце с вами в течение многих-многих-многих лет.
И не только в этой жизни, а из прошлой жизни, из-позапрошлой жизни и так далее. И в этом сердце много всего такого, чего мы не хотим, о чем мы даже не подозреваем.
Там столько-столько злости на этот мир накопилось, столько-столько обид накопилось, столько, столько всего накопилось. И если вам просто говорят «люби», как вы полюбите, откуда вам в вашем сердце возьмется любовь.
Для этого должен быть метод, способ, с помощью которого вы смогли бы очистить свое сердце, и тогда любовь сама проявится. Любовь к Богу уже есть там. Это говорится в «Чайтанья-чаритамрите», в ней говорится, что любовь к Богу есть в сердце каждого живого существа.
Она уже есть. Это изначальная природа нашей души, нашего сердца. Просто нам нужно очистить все наносное, что там есть. И тогда все будет хорошо. Почему нет настоящего любящего как бы? Потому что он не любит Бога.
Как это вы видите в Украине, везде? Порочное, значит, людей там и прочее, прочее. Как можно увидеть такое, когда идет такое? Такой человек, который говорит, что он любит Бога, а потом делает гадости другому человеку, он не любит Бога.
Вот и все. Это признак того, что он не любит Бога. Говорить можно все, что угодно. В том-то и дело, что это еще не спасение. От того, что он просто не умеет, это еще не значит, что он его любит. Вы подумайте над всем этим.
Это очень интересная тема. И я дал вам некоторую пищу для размышлений. Вы подумайте над этим и над тем, что я сказал. Все, если больше нет вопросов, то, может быть, уже хватит держать всех так долго. А уже очень поздно.
Спасибо большое. Хари Кришна.