Основы ведической культуры. Принципы семейного счастья
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 1999
Главы
Идеал общества и принцип работы над собой
Мати Мина Шлая, Чакригу, Шричатня общам, стопьем бутале, свамру Гама, дат изваднтика, Вандехам Сригура, Сриутападама, Сри Гурун Вайшнавща, Сри рупам, Сатам, Саханаравита, Саим Сайтам Савата Крина Чайм, Шрида Кринапам, Сага, Ш- $-1-12-14, 2-1му, Ганги, , Ври, Врину, Прананча, патин-пане Вайшнаве.
1, ...-3-3-3--х-амаш Итак, сегодня у нас последняя лекция нашего цикла лекций о культуре ведического общества, о культуре нашего цикла лекций о культуре ведического общества, о культуре Варнашрема, о культуре взаимоотношений между людьми в идеальном человеческом обществе. Разумеется, что реальность всегда будет отличаться от идеала.
Не нужно рассчитывать на то, что когда-нибудь общество будет полностью идеальным, особенно
сейчас в эпоху развитой кали-юги, в эпоху, вражды, лицемерии, ссор, когда столько антагонизма складывается между людьми. Но, тем не менее, если какие-то из этих принципов мы попытаемся осуществлять в своей жизни, это один из основных уроков этого семинара.
Что начинать нужно с себя.
Если мы хотим счастья, если мы хотим мира, социальной гармонии, если мы хотим, чтобы все у нас было хорошо, у нас в обществе было хорошо, то главное требование, которые мы должны предъявлять, мы должны предъявлять к самому себе. Потому что другим предъявлять требования все равно нет никакого смысла.
С собой мы что-то можем сделать. И если мы начнем с себя, результаты не замедлят сказаться, на самом деле может произойти чудо, человек сможет почувствовать реальные изменения.
И мы говорим сейчас об этом о каких-то, может быть, простых принципах, иногда не самых простых принципах, для того чтобы человек мог подумать над этим, поразмышлять, не просто услышать, но поразмышлять и в конце концов реализовать это как-то в своей жизни и своей практике, чтобы в конце концов стать, может быть, чуточку счастливее, чуточку гармоничнее, чуточку добрее по отношению ко всем остальным, и тем самым решить многие-многие проблемы.
К сожалению, мы живем сейчас в обществе, которое очень далеко от отошло от изначальной культуры, где ценности перевернуты, где ценится то, что не должно цениться, и наоборот, не ценится то, что должно цениться.
И в таком обществе, естественно, очень трудно жить и трудно выглядеть в нем белой вороной. Но, тем не менее, если мы попытаемся это делать, результаты будут очень хорошими для всех нас.
И мы, сами того не подозревая, не понимая, в общем-то, перенесли с собой сюда, в это общество, в искон, очень много привычек, которые сформировались у нас в прошлой жизни. Очень много дурного.
И потом мы удивляемся, а почему у нас все так плохо? Я не знаю, почему этому нужно удивляться. Этому-то как раз не нужно удивляться.
Нужно удивляться тому, что, несмотря ни на что, мы еще существуем, и то, что мы что-то делаем, и то, что мы какие-то принципы соблюдаем. Вот этому нужно действительно удивляться.
Это чудо, которое по милости Шрилы Прабхупады происходит.
Преодоление антагонизма и зависти в обществе
Но то, что у нас все несовершенно, тут ничего удивительного нет. И в частности, один из таких принципов, который мы перенесли сюда из кармического общества, из общества, которое существует за дверями.
Это принцип антагонизма. Сейчас коли-югой все люди находятся в антагонизме друг с другом. Все люди находятся в противоречии друг с другом.
Мы знаем, что еще Владимир Ильич Ленин утверждал, что антагонизм - это движущая сила развития любого общества.
Потому что люди ругаются, ругаются, в конце концов, им так надоедают это, что они революцию производят, и соответственно, общество движется вперед, что противоречие, которое накапливается, это движущая сила.
При этом, Карл Маркс, когда он разработал эту замечательную теорию, он изучал в том числе и так называемые патриархальные общества. И когда он дошел до индийского общества, до древнего общества в древней Индии,
он нигде не мог обнаружить там этого антагонизма. Он искал, искал, искал, искал, искал, искал. В конце концов, развел руками и сказал: что-то тут не то, в теорию мою не входит. Отложил это в сторону.
Суть в том, что было такое общество. Это общество существовало тысячелетия. Не 10 лет, ни 20 лет, ни несколько десятков лет, которые существуют
современные общества, прежде чем они разваливаются на куски от накопившихся внутри противоречий, многие-многие тысячелетия существовало стабильное общество с относительной гармонией, с относительным миром, построенное на разумных принципах, отвечающих внутренней природе человека.
Это есть свидетельства об этом, есть исторические свидетельства беспристрастных очевидцев.
И нужно понимать, что это возможно в принципе, если мы будем следовать этим законам. Так вот, антагонизм, который существует в обществе, основан на зависти. Мы знаем, что материальный мир весь зиждется на зависти - зависть - это основная движущая сила человека здесь, в материальном мире.
И она вызывает антагонизмы. В ведическом обществе зависть сведена к минимуму. Нельзя сказать, что ее нет, но в силу социального устройства, которое там есть, уровень зависти понижается.
Тогда как современное общество с его принципами и ценностями повышает уровень зависти до максимума, пока зашкаливать не начинает. И наоборот, в ведическом обществе принципом и законом является взаимное уважение.
Зависть — это представление, и антагонизм возникает, когда люди думают: один выше, другой ниже, один лучше, другой хуже.
И человек пытается пользоваться своим положением для того, чтобы утвердиться, для того, чтобы эксплуатировать одного, для того, чтобы так или иначе наслаждаться здесь, в этом мире. Вот.
Тогда как взаимное уважение основано на том, что все мы части единого организма. Что все мы разные, да.
Все мы занимаем разные положения в этом едином организме, но тем не менее все мы уникальные части, и все мы важны, все мы нужны, все мы исполняем определенные функции.
Уважение, как мы говорили сегодня утром, основано на понимании того, что мы разные, основано на понимании того, что у каждого человека есть какие-то слабости, какие-то сильные стороны, на ясном понимании другого человека, и на том, что каждый человек старается исполнять свои обязанности, не стараясь завидовать другому человеку.
Вот эта разница и этот принцип уважения должен утвердиться в том числе в нашем обществе для начала. Здесь нет более высоких и более низких.
Здесь нет людей, которые как-то пытаются эксплуатировать, по крайней мере, не должно быть, и людей эксплуатируемых. Здесь есть люди, которые уважают друг друга и которые исполняют различные функции.
Вред обобщающей критики и очищение сердца
И если мы этот принцип установим, то тогда все будет хорошо. Тогда как трения, которые реально существуют... В ИСККОН есть трения, не нужно говорить.
Там трения между брахмачари и грихастхами, трения между санньяси и грихастхами, трения между мужчинами и женщинами, трения между детьми и родителями на всех уровнях, во всех социальных группах, которые существуют, в Искон есть какие-то противоречия.
Но это признак невежества. И когда мы начинаем огульно критиковать других, это приводит к тому, что одна социальная группа
начинает огульно критиковать другую: все женщины плохие, все брахмачари — притворщики, все санньяси только и делают, что наслаждаются, все грихастхи пашут и так далее, все дети — негодяи, всё это признак невежества в конечном счете.
И когда мы критикуем других огульно, вот эта огульная критика, которая тоже сейчас распространена где-то как-то, что весь ИСККОН плохой, или все плохие, что или все санньяси плохие, или все там я не знаю кто плохий, все Джибиси плохие, я не знаю, кто.
По сути дела, мы критикуем изъяны, которые находятся в нашем собственном сердце. Когда кто-то говорит вот такую обобщающую критику, это значит, что он указывает сам на себя. Все эти изъяны есть в его сердце. Как.
В Падма-пуране есть знаменитая история про брамана и проститутку. Жил-был браман, и жила-была проститутка. Этот Браман, когда он видел, что проститутки входят, очередной клиент, у него просто в сердце все переворачивалось.
И в конце концов, он был настолько праведный браман, и он страшно завидовал этой проститутке, и страшно ее ненавидел.
И он в конце концов завел такое обыкновение. Каждый раз, когда к ней в дверь стучался новый клиент, он демонстративно выходил,
брал камень и складывал его у себя во дворе. И в конце концов выросла большая куча, в назидание ей, в укор, чтобы она всегда видела.
Каждый новый человек — новый камень. Выросла огромная-огромная куча этих камней, он видел эту кучу и думал, какая она грешная, какая она бессовестная, какой я хороший, какой я чистый.
В конце концов, при этом проститутка думала, какая я грешная, какая я какая нехорошая,
какой он чистый, какой он хороший, и когда они умерли, Браман попал в ад со всеми грехами проститутки, со всей этой кучей камней, которые он сложил. Проститутка вернулась к Кришне.
Когда мы завидуем кому-то, ненавидим кого-то, когда мы упрекаем кого-то, мы, по сути дела, указываем на самого себя, мы, по сути дела, складываем вот этот вот камень, который на нашей же могиле будет лежать.
Вот и наоборот, если мы прославляем кого-то, если мы прославляем преданных, то мы как бы приглашаем
эти качества в свое сердце. По поверью, которое существует в ведах, если в сумерках или после захода Солнца начать говорить о привидениях, то привидение сразу же появится.
Точно так же, когда человек начинает говорить о недостатках, о чужих недостатках, он как бы приглашает эти недостатки в свое сердце. Они сразу же появляются у него.
Когда он сосредотачивается на чьих-то чужих недостатках, на чьих-то чужих изъянах, то сразу же эти недостатки входят в его сердце.
И наоборот, традиционное индийское общество — это общество, ведическое общество, это общество взаимного уважения.
Там нет вот этих вот конфликтов, которые существуют в нашем обществе, где мы пытаемся изображать из себя кого-то, но основных элементарных принципов не усвоили. Как у нас часто, я знаю, особенно в Москве есть такая группа
эмансипированных матаджи, которые очень не любят санньяси. Особенно если санньяси начинают говорить об отречении — ножом по сердцу. Есть несколько санньяси, которые особенно мне ненавистны.
Но как было в ведическом обществе, скажем, Наваи Гендер с вами, это один из санньяси, из Коновских, он индийцам.
Когда он получил санньясу, в тот день, когда он получил санньясу, что он сделал? Он пошел и поклонился каждой Матаджи в храме.
И попросил: «Матаджи, дай мне, пожалуйста, благословение. Потому что только если ты благословишь меня, я смогу остаться в санньясе». Он пошел со своей дандаи, поклонился каждой матаджи, которая находилась там в храме.
Вот это — признак культуры. Культура проявляется в нашей способности, прежде всего, уважать других людей, видеть, ценить за их качество. И эта культура воспитывается, впитывается с молоком матери.
Я сегодня буду немножко говорить о том, мы говорили о разнице в психологии мужчин и женщины сегодня утром. И исходя из этого, я немного буду говорить о том, каким образом воспитываются мальчики и девочки.
Потому что все эти качества впитываются с молоком матери именно с измальства, они воспитываются в человеке.
И я буду говорить о тех принципах, по которым нужно воспитывать мальчиков и девочек, чем они отличаются друг от друга для того, чтобы эти отношения в конце концов были идеальные, гармоничные.
Принцип уважения к старшим и родителям
И первый принцип, в котором воспитываются все люди в традиционном, в культурном обществе, первый принцип, который должны усвоить все дети, — это уважение к старшим. Это абсолютный закон.
И если посмотреть на ведическое общество, то можно видеть, как на всех уровнях этот закон проявляется. Хотя сейчас тоже это еще одна тенденция. Сейчас мы решили ниспровергнуть все авторитеты, решили отказаться от этого.
Нет никаких авторитетов, нет младших, нет старших, нет никакого уважения. Вот эта вот болезнь демократического общества, которое мы впитали, болезнь этого кармического общества, она проявляется у нас повсюду.
Но таким образом культуру не построишь. Культура строится на уважении. Уважение - это прежде всего уважение к старшим.
Кто бы они ни были, это уважение к отцу, уважение к матери, уважение к дедушке, уважение к родственникам отца, уважение к учителю.
В Индии принято, что когда ребенок встает с постели, первое, что он должен делать, он должен подойти и поклониться своей матери, дотронуться до ее стоп, поклониться, а потом он должен пойти и поклониться своему отцу.
Это принцип. Первое, что он должен делать. Первый его учитель - это мать. Она — первый гуру. Вторым гуру является отец. Ребенок обязан это делать.
Естественно, у него вырабатывается какое-то почтение в силу вот этого внешнего признака. Он каждый день кланяется и у него есть почтение, которое он проносит через всю свою жизнь.
Я даже я вырос в Узбекистане, и я знаю традиционные узбекские семьи. Там вот этот принцип очень и очень четко прослеживается.
Там дети не называют своих мать и отец, своего отца и мать на «ты». Они называют их только на «вы». Даже когда они сами взрослые, и вот это просто «вы», которое существует между ними,
уже внушает им определенное уважение и делает все эти отношения гораздо более благородными, чем они, скажем, есть в нашем обществе: в Бенгалии, когда старший обращается к младшему, то младший откликается.
Аги. Аги буквально значит: «Я к твоим услугам, я к вашим услугам. Я готов сделать все, что ты у меня попросишь». Это тоже принцип или закон, который существует.
Когда старший заходит в комнату, младший обязательно встает. Вот.
И но если посмотреть историю, то вся вот эта цивилизация, в которой мы живем, цивилизация млечхов и яванов, — она произошла из-за нарушения этого одного единственного принципа.
Мы все потомки людей, которые отказались от этого принципа, мы все потомки в ведической истории утверждают, что млечхи и яваны — это потомки сыновей махараджи Яяти.
Вы знаете эту историю, когда в свое время махараджа Яяти стал очень старым, древним: он вдруг неожиданно постарел, лишился всяких сил, и ему дали
благословение: «Если кто-то отдаст тебе свою юность, то ты сможешь получить и сможешь наслаждаться. И он, естественно, сразу же пошел к своим сыновьям. Слава богу, у него пять сыновей было.
И он спросил у старшего сына: «Отдай мне свою юность, а получай мою старость взамен». Сын отказал ему. Четыре сына отказали ему до тех пор, пока Пурва, младший сын, не согласился на такую сделку.
И эти четыре сына были изгнаны за пределы Индии. Почему? Хотя с материальной точки зрения они были правы.
В конце концов, кто хочет становиться стариком? Но с высшей точки зрения, с точки зрения закона они были неправы, потому что они отказали старшему. И поэтому им не было места в ведической цивилизации.
Они вышли за пределы ведической цивилизации, и от них появились греки, турки, русские и все остальные.
Различия в воспитании мальчиков и девочек
То есть вот этот единственный принцип породил, нарушение этого принципа породило и привело к прогрессирующей деградации, которая есть, которую мы видим.
Дальше мы говорили сегодня немного о защите, о защите женщин и брахмачари.
О защите это категории людей, которые всегда защищаются в ведическом обществе. Если им не обеспечена достойная защита, то тогда они не вырастут достойными людьми.
Если они не вырастут достойными людьми, то их семьи не будут хорошие. Если браки будут неудачны, то в обществе не будет хороших детей, и таким образом пойдет вот этот вот заколдованный круг.
И теперь мы скажем именно два слова о немного о том, в каких принципах нужно воспитывать конкретно мальчика и девушку. Девочку.
Мальчику нужно внушить два принципа, и девочка должна воспитываться тоже в двух принципах - в двух основных... две основных веси должен усвоить мальчик, и две основных веси должна усвоить девочка.
Как по-вашему, что такое? Каким принципом должен научиться мальчик и каким принципом должна научиться девочка? Мальчик — быть чувствительным, ответственным, чувствительным правильно. Еще каким?
Брахмачария. Основной принцип воспитания мальчика — это всё-таки брахмачария или соблюдение, умение владеть своими чувствами.
Первый принцип — это брахмачари, и второй принцип — это умение заботиться о других. Потому что мужчины обычно очень эгоистичны по своей природе. И мальчика нужно учить заботиться изначально о других.
Ему нужно воспитывать, внушать то, что он должен уважать чувства других, он должен уважать эмоции других, он должен уважать потребности других, видеть потребности других. Вот это нужно прививать, это качество нужно прививать мальчику.
С одной стороны, он должен научиться владеть своими чувствами, с другой стороны, он должен переступать через свой эгоизм. Девочка, с другой стороны, каким принципом нужно воспитывать? Девочку? Целомудрие. Целомудрие.
И второй принцип? В сущности, да, удовлетворенность, правильно. В сущности, принцип 1 — это целомудрие. Целомудрие — это далеко не такая простая вещь, как может показаться. Целомудрие — это целая культура.
Целомудрие — это, в сущности, у нее есть два аспекта. Целомудрие как таковое — верность. Верность своему мужу, верность своим детям. Верность. С одной стороны.
И с другой стороны, целомудрие подразумевает способность довольствоваться тем, что у нее есть. Потому что у женщины ее эгоизм проявляется в другом. Ее эгоизм проявляется в жадности, в зависти. В том, что ей хочется всего.
Что ей хочется, чтобы все, что у соседей есть, чтобы все, что у остальных есть, чтобы у нее тоже было.
И если человек учится этим принципам, если два этих принципа есть у мужчин и у женщины, если они воспитываются, то это в конечном счете делает человека могущественным.
Духовная сила целомудрия и верности
Это не просто так, это дает человеку очень большую силу. Мужчина становится сильным, если он способен владеть своими чувствами, если он не растрачивает напрасно свою энергию, и если он сможет заботиться о других.
И женщина становится бесконечно могущественной, если она целомудрена. Мы знаем эту историю из Пурана о женщине, которая остановила солнце, о целомудренной жене, которая остановила Солнце.
Эта целомудренная жена тащила своего парализованного мужа к проститутке. Она была настолько целомудрена, она была настолько верна своему мужу, она готова была служить.
Ее муж был полная развалина, он ни на что не был способен. Тем не менее, он влюбился в какую-то молодую женщину, сам он до нее дойти не мог. Поэтому он залез в корзину, и жена его потащила.
Какой-то мудрец увидел это зрелище, он возмутился. Идет женщина и тащит своего развалину-мужа к женщине легкого поведения в корзине.
Он страшно возмутился и сказал: «Ах ты, негодяй такой! Ты что такое? Что вообще происходит? Солнце не успеет опуститься, как ты умрешь, за свои грехи.
Тогда женщина сказала: «Ах, так, но тогда солнце никогда не опустится», — сказала она, потому что это мой муж. И солнце встало на месте. Потому что сила слова этой женщины была слишком велика.
Слишком она была целомудрена и верна. Мы знаем, что Гандхари — другой пример из Шримад-Бхагаватам, Гандхари, чтобы не возвышаться над своим мужем, это тоже признак целомудрия.
Женщина никогда не должна считать себя выше своего мужа, чтобы не быть ничем лучше своего мужа. Она надела повязку. И она ходила с повязкой, потому что муж ее был слеп.
Поэтому сила ее взгляда была такой большой, что просто от ее взгляда человек мог стать бессмертным. Она могла своим взглядом вообще сжечь на месте. Это удивительные примеры целомудрия, которые есть.
Шрила Прабхупада приводит другой пример. Целомудрия. Целомудрие на санскрите называется сати-дхарма. Женщина должна обладать вот этой, она должна быть сати.
Сати значит целомудренной. И целомудрие — это великое благо. Женщина никогда не должна искать удовлетворение на стороне. Она всегда должна довольствоваться. В этом, собственно, культура целомудрия.
Она должна довольствоваться, учиться довольствоваться тем, что у нее есть. Шрила Прабхупада приводит пример другой из Махабхараты, это Нала и Дамаянти. Нала был великим царем. Дамаянти была дочерью царя.
Но в какой-то момент они обеднели, страшно. Они так обеднели, что у них на двоих была одна одежда, они вместе закутывались в один кусок ткани. У них ничего не было.
И тем не менее, хотя Дамаянти могла оставить своего Налу, могла уйти от него, могла найти еще кого-то, она была с ним в этой беде и ни на кого не смотрела.
И Шрила Прабхупада говорит, что я сам видел, он рассказывает в одной лекции удивительный пример.
Он говорит, что где-то в 1935 году в Калькутте я шел по дороге, и я увидел мужчину слепого, нищего, с полностью изуродованным лицом. У него от лица было просто месиво. И он сидел и просил милостыню.
А рядом с ним сидела красивая молодая женщина, его жена.
Шрила Прабхупада говорит: когда я посмотрел на него, я увидел, что этот мужчина, несмотря на то, что он нищий, несмотря на то, что он полностью изуродован, у него вместо лица месиво, что он слепой, он сидит у дороги, но у него чистая выглаженная курта, чистая одежда, что он одетый и ухоженный.
Он говорит: Я увидел эту женщину, я понял, эта женщина целомудренна. Эта женщина не ищет ничего другого.
Она сидит рядом с этим нищим, слепым, несчастным человеком, но она не пытается, ей даже в голову не приходит куда-то уйти. Она заботится о нем, она ухаживает за ним, стирает его одежду и несет свой крест.
И вот такое отношение делает человека в конце концов очень сильным. Это не просто так. Это отношение делает человека очень и очень сильным и могущественным, дает ему силу духа.
И это тоже один из принципов культуры, который мы забыли.
Культура пожертвований и умение довольствоваться малым
Культура, изначально культура, учит человека довольствоваться тем, что у него есть, и не пытаться увеличивать как-то до бесконечности свои материальные запасы или еще что-то.
Один из других основополагающих принципов ведической культуры — это принцип пожертвований. Тоже основательно забытый здесь.
Грехастхи, так же как и брахманы, так же как и кшатрии, они обязательно должны давать пожертвования. И вот этот принцип: грехастха, настоящий брахман и настоящий грехастха никогда не копит ничего лишнего.
Все то, что к нему приходит, он сразу же то, что лишнее, он сразу же отдает, сразу же должен отдать. Как только к нему что-то пришло, он сразу отдает.
И тогда жизнь человека становится очень простой и в конечном счете очень возвышенной. И жена, вот эта вот целомудренная жена по-настоящему должна быть довольна тем, что муж ей приносит.
Она должна понимать, что в сущности мужу ничего не нужно. Мужчины, они очень простые существа по своей природе. Им там вот коврик, где-нибудь постели, они на коврике будут спать.
Сам по себе муж, когда он один, сам по себе мужчина, если он один, ему ничего не нужно, абсолютно. Он там где-то в уголке на полу свернется в калачик, ему всё. Жена на санскрите называется стри.
Стри — значит, это тот, кто расширяет. Так жена — жена, она является двигателем материального прогресса.
Благодаря ее усилиям материальная цивилизация строится, так дома растут, кровати становятся большими, мебельные гарнитуры покупаются.
И женщина должна очень хорошо понимать, что мужчина, когда он становится мужем и он начинает в дом тащить, он тащит не для себя, он тащит для нее, и она должна понять эту простую истину.
Она должна быть довольна этим, должна быть благодарна, понимать, что ему-то ничего не нужно, он в конце концов ради нее только делает это.
Но если она вместо того, чтобы благодарить его за это, вместо благодарности всё время ругается, что ты мало притащил. Брастофиля, ты дурачина. Если у нее есть вот эта вот жадность в сердце необузданная,
то тогда из такого брака ничего хорошего не будет. С одной стороны, мужчина должен быть чувствительным, он должен понимать, достаточно чувствительным для того, чтобы понимать потребности своей жены.
С другой стороны, жена должна быть благодарна за то, что делает ее муж.
Если вот это будет, если будет целомудрие, верность и способность довольствоваться тем, что у нее есть, то тогда соответственно тогда только в этом случае семейная жизнь может вообще случиться. Только в этом случае союз будет успешным.
И мы можем видеть, что в традиционном индийском обществе по-прежнему семейная жизнь исполнена какой-то вот такой патриархальной благости и счастья.
Как Бхакти Викаша Свами рассказывает: что во время одного из своих путешествий по Бангладеш по восточной Бенгалии он зашел в дом к старым пожилым супругам, и он стал разговаривать с женщиной, с женой в этом доме.
Муж был очень старый уже и очень больной. Он сидел где-то там в стороне, он был старый и больной. И жена стала рассказывать, он стал расспрашивать их о Кришне: как вы там, поклоняетесь Кришне, не поклоняетесь Кришне.
Женщина посмотрела на него с такой любовью и состраданием, сказала: разумеется, мы все очень любим Кришну. Но для меня Бог - это мой муж. Он защищал меня в течение всей своей жизни.
Он заботился обо мне в течение всей своей жизни. Он великий преданный Кришны, и я навеки обязана ему. Когда она сказала это, у нее дрогнул голос от слез, и она сказала, что уже скоро он отправится к Кришне.
И я тоже хочу попасть к Кришне, но только вместе с Ним.
Обязанности жены и семейное процветание
То есть вот это вот любовь и взаимное уважение, оно есть, оно существует. Но для того, чтобы семейное счастье было, и для того, чтобы оно существовало реально, мы должны научиться его создавать своими руками.
Для этого нужно следовать определенным принципам. Как Нарада Муни в седьмой песне Шримад-Бхагаватам описывает обязанности целомудренной жены. Их всего четыре обязанности, всего четыре простых обязанности.
Если женщина будет выполнять эти обязанности, у нее не будет никаких проблем, я вам гарантирую. Первая обязанность - она должна служить своему мужу, вторая обязанность - она не должна ругаться со своим мужем.
Так, это тоже хорошая обязанность. Третья обязанность - она должна хорошо относиться к его родственникам. И четвертая обязанность — это стрі-дхарма, обязанности жены. И четвертая обязанность — это следовать его обетам.
Если муж дал какой-то обед, если муж повторяет 16 кругов, то жена должна повторять 16 кругов. Если эти четыре правила будут исполнены.
Если жена служит своему мужу, не ругается с ним, хорошо относится к его родственникам и следует его обедам, то ничего другого ей не нужно делать.
Все остальное будет само собой хорошо, так как у Чанакьи Пандита есть замечательная шлока.
Он говорит, что в том месте, где не поклоняются дуракам, где как следует хранят зерно, где муж не ругается с женой, то вот в том месте сама богиня процветания приходит и поселяется там.
Если в доме муж с женой не ругается, то сама богиня процветания селится в этом месте.
Я помню, мы пошли однажды к Нинилину, это субпрефект в том районе, где находится храм Московский на Беговой, и стали ему проповедовать, и стали ему рассказывать о том, какая должна быть жена.
По мере того, как он это слушал, у него энтузиазм его возрастал и возрастал, уважение его к сознанию Кришны просто на глазах поднимался.
Он сразу закричал: «Ты мне книжку дай, книжку дай, я ей, дуре, покажу, как она себя должна вести». Он так проникся, что на месте кришнаитом хотел стать. «Я ей покажу, как она себя вести должна!» Сила Прабхупады.
На 23-й главе третьей песни Шримад-Бхагаватам есть замечательный стих, второй стих, который описывает как раз отношение, отношения Кардамы Муни и Девахути.
Там говорится, что это замечательный комментарий, где в сущности вся вот эта вот вся идеальная семейная жизнь изложена. Там говорится еще о двух принципах, вернее, о нескольких принципах.
Первое, там Шрила Прабхупада подчеркивает то, что жена должна принимать главенство своего мужа. Она должна принимать.
Потому что муж по природе своей, мужчина, по природе своей, он хочет главенствовать. Ему нужно проявлять это главенство. И жена должна принять вот это свое естественное положение в семье к той, которая подчинена.
И если она женщина может добиться всего своей покорности. Если женщина покорная, то она может... Это самый большой.
Если мужчина контролирует все глупо, своей силой и глупостью, то женщина, если она умная, то она контролирует своего мужа покорностью.
Мне рассказывал один индиец про своего брата, и он говорил: мой брат, он говорил, никогда ни за что, женщина никакая женщина не будет мной командовать ни за что, никогда, ничего.
Потом он женился на одной женщине, и эта Женщина покорная, припокорная. Он говорит: я не могу узнать своего брата. Этот брат исполняет любые ее прихоти. Он делает все, что она захочет.
Это оружие на самом деле по-настоящему умной женщине.
Сам Господь Вишну говорит об этом в 9-й песни Шримад-Бхагаватам, когда Дурваса Муни оказался на Кришналоке, вернее, не на Кришналоке, а здесь, на Вайкунтхе, когда он прибежал к Вишну, то Вишну стал прославлять своих преданных.
Он говорит, что я готов исполнить любые приказы своих преданных, подобно тому, как муж исполняет любые приказы своей покорной жене.
Потому что преданный Он послушанием Своим добился власти надо мной, послушанием своим преданный добивается власти над Богом. И точно так же своим послушанием жена добивается власти над мужем.
И муж начинает исполнять любые приказы своей жены. И два других принципа тоже очень интересных, о которых говорится вот в этом втором стихе, 23-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, это Гаурава и Вишрамба.
Гаурава и вишрамбха: с одной стороны, отношения должны быть очень тесными и доверительными, очень близкими, а с другой стороны, должна соблюдаться дистанция. Гаурава. Они не должны быть очень слишком фамильярными.
Вот эта опять же, мера золотая середина тоже очень важна для того, чтобы отношения были хорошими. С одной стороны, они должны быть близкими, а с другой стороны, они должны быть слишком близкими.
Как у Окуджавы есть такая песня: «Зачем мы перешли на ты?» За это нам и перепало. На грош любви и простоты, а что-то главное пропало.
Так вот, это вот это определенное искусство, и этому искусству нужно учиться, этому искусству учат в традиционном обществе, с измальства там есть пример реальных людей и живущих таким образом.
По-настоящему, по-прежнему есть пример счастливых семей. И мы можем видеть, что сейчас, скажем, в Индии разводы разрешены. Но несмотря на то, что разводы разрешены, процент разводов где-то примерно 1,5-2% в обществе.
Тогда как в России процент разводов, по-моему, 70% достигает. В Америке в течение трех лет после брака распадается там 75% семей. Как один индус, молодой бенгалец, поехал в Америку, приехал оттуда и стал плеваться.
Он говорит: там муж с женой: когда муж отводит жену на работу, он долго ее целует, чтобы все видели, как ее любят. Так и все это говорит напоказ. Они постоянно говорят о любви, о любви, о любви.
И у нас тоже в нашем обществе там постоянно любовь, любовь, любовь, фильмы про любовь, романы про любовь.
Вот а потом, когда люди сходятся друг с другом, то они точно так же, как быстро влюбляются друг в друга, точно так же быстро разлюбляются. Точно с такой же легкостью, как он говорит, с такой же легкостью, как они целуются, с такой же легкостью они и разводятся.
В традиционном индийском обществе невозможно увидеть этой сцены, чтобы муж на людях целовал свою жену. Но тем не менее, там существует эта любовь и привязанность, и поддержка.
Традиция организации браков и осознанность
И основана она на том, что традиционно это еще одно из заблуждений: традиционно в обществе нашем, в ведическом обществе браки организуются. Это очень важный принцип.
Брак обычно, который абсолютно не знаком современному обществу, западному обществу, люди не могут понять.
Часто очень люди Запада спрашивают, каким образом, как вы можете жениться на ком-то, кого вы даже раньше не встречали. Это очень частая ситуация в Индии.
Так там юноши и девушки не встречаются до того, как они второй раз видятся на своей собственной свадьбе.
Бхакти Викаша Махарадж рассказывает такую историю, как в одну деревню приехал какой-то журналист и стал у старосты деревенского спрашивать: как же так, как вы таким образом организуете браки? Как же у вас браки без любви?
Он говорит: нет, разница заключается в том, что вы женитесь на том, кого любите, а мы любим того, на ком мы женимся. Вот, собственно, и все. И принцип, который стоит за этим, заключается в том,
что когда человек, когда мужчина встречается с женщиной, юноша встречается с девушкой, то вот эти отношения, которые возникают, раса, которая возникает, она очень нестойкая. Она в основном основана на гормонах.
Так у одного гормоны начинают играть, особенно если весна, там гормоны бегают. И у другой гормоны бегают. И они думают, любовь навеки. Потому что у него гормоны, у меня гормоны.
Проблема с гормонами заключается в том, что сегодня гормоны есть, завтра гормонов нет. И когда гормоны уходят куда-то, то ты видишь этого человека. Гормонов уже нет, и ты его совершенно по-другому весишь.
И ты думаешь, что она тут делает? Что ей тут нужно? Что ей нужно от меня?
Человек, если он руководствуется только своими чувствами, если он руководствуется вот этой материальной расой, так сказать, так называемой материальной любовью, то это практически, только в очень редких случаях в случаях там какой-то счастливой удачи или счастливого попадания что-то хорошее из этого может выйти.
Тогда как если браки организовываются людьми, которые знают, которые знают хорошо юношу, которые знают хорошо девушку, знают его склонности, знают ее склонности, то есть какая-то надежда на то, что этот союз будет удачным, на то, что интересы будут общими. При вот таком подборе пар нужно учитывать общность интересов, близость какую-то внутреннюю.
Тогда как скажем, в астрологии есть 10 критериев,
по которым определяются совместимость или сочетаемость мужчины и женщины, там насколько они дружны друг с другом будут, какого они уровня, они должны обязательно принадлежать к одной Гане, то есть к одному классу.
Есть три класса человеческого общества: есть люди, есть ракшасы, есть девы - или полубоги. И любые сочетания между этими группами - они очень плохие.
Вот там есть такой критерий маитри: насколько дружба есть, есть критерии магнетизма или притягательности. Так или иначе, есть 10 критериев, по которым астрологи определяют совместимость этого всего.
Но когда мы просто встречаемся так и начинают действовать все вот эти вот гормоны, то мы привязываемся, а потом, когда все проходит, когда вот эта изначальная иллюзия проходит, то мы оказываемся непонятно с кем, непонятно зачем, и непонятно почему.
Обычно вся эта материальная любовь, почему все сказки кончаются на том, что они поженились, и дальше сказка не продолжается. После этого вся эта романтика длится максимум 6 месяцев.
Максимум 6 месяцев, еще гормоны как-то там бродят. Потом гормоны проходят, остаются. И ты остаешься с человеком, и ты думаешь: с этим человеком я должен до конца своих дней жить.
Господи, боже мой, если мы изначально не правильно подходили, неправильно выбирали, поэтому не мудрено, что так быстро и так легко разрываются эти отношения.
Так же как легко люди влюбляются друг в друга, так легко они разлюбляют друг друга. Тут можно говорить о многих других проблемах, я не хочу слишком долго на всем этом заостряться.
Смысл в том, что нужно очень ответственно подходить к этому моменту, потому что в конечном счете от того, насколько счастливой будет семья, насколько удачный будет брак, зависит то, какие там будут дети.
И дети в свою очередь будут основой будущего общества. И насколько это здоровые, насколько это развитые, насколько это гармоничные, спокойные дети, зависит вообще весь социальный мир и духовность общества.
Поэтому в ведическом обществе такое большое внимание всему этому уделялось. В конце концов, в хорошей семье появляются хорошие дети, в дурной семье появляются дурные дети.
У человека, воспитанного в культуре, у него культурный брак, и у него культурные дети. У человека, не имеющего культуры, у него ни культурный брак, ни культурные дети.
И очень большое значение в ведическом обществе уделялось правильности сочетания. сочетания. Как интересно, что там было представление о браках, о разрешенных браках, межкастовых браках.
Межкастовые браки были разрешенные, благоприятные и неразрешенные. Разрешенный брак - это когда мужчина принадлежит к более высокой касте, чем женщина.
Когда женщина принадлежит к более высокой касте, они полностью запрещены. Что интересно, что есть 14 представителей варна-санкары, есть 14 каст, которые образуются в результате вот такой варна-санкары или смеси каст.
И самой низкой являются чандалы. Самые низкие потомки появляются, называются чандалами. Эти чандалы образуются в результате кого, как вы думаете? Да, в результате союза женщины-брамана и мужчины шудры.
Если муж — шудра, а женщина — браман, то дети бывают чандалами. И в общем-то, для того, чтобы дети были хорошими, союз должен быть очень хорошим, потому что ребенок это
плод этого брачного союза, и о нем нужно думать, как есть такой анекдот: иногда люди думают, что ребенок является как бы механическим сочетанием качеств мужчины и женщины, что если женщина Браман, то, соответственно, у нее ребенок тоже должен быть Браман.
Нет, если женщина — браман, а мужчина — шудра, то сын у нее будет чандалом. Однажды на каком-то светском приеме там был Бернард Шоу. Бернард Шоу был немножко страшным, таким страшноватым.
И была одна знаменитая светская красавица. И эта светская красавица подошла к Бернарду Шоу и сказала: О, мистер Шоу, я много о вас слышал, я знаю, вы очень умный.
Было бы хорошо, если бы вы представляете себе, какие бы у нас были дети. Они бы обладали моей внешностью и вашим умом.
Бернард Шоу сказал, это, конечно, хорошо, но представьте себе, что будет, если наши дети будут обладать моей внешностью и вашим умом.
Важность состояния сознания при зачатии детей
Так вот, я еще просто буквально два слова скажу. Я уже кончаю. Я просто скажу буквально два слова о том, собственно, каким образом формируется сознание ребенка.
Мы знаем, что сознание ребенка является отражением сознания супругов, сознания мужчин и женщины в момент зачатия.
И подобно тому, как мы всю свою жизнь готовимся к тому самому последнему испытанию, к моменту смерти. Точно так же супруги, когда они сходятся друг с другом в семейной жизни, они всю свою семейную жизнь должны готовиться к тому самому моменту, когда у них должен будет появиться ребенок.
Если они делают это правильно, то, соответственно, появляются хорошие дети. Если они делают это неправильно, появляются дурные дети. И примеров этого много.
В Шримад-Бхагаватам есть пример двух замечательных супругов, двух идеальных совершенно живых существ, Дити и Кашьяпы — они были очень возвышенными.
Тот и другая были прямыми потомками Брахмы, Господа, очень возвышенными, там праджапати, тем не менее, у них родился самый большой демон Хираньякашипу. Почему?
Потому что Кашьяпа Муни в этот момент, он чувствовал вожделение, а Дити чувствовала зависть в момент зачатия.
Она, собственно, соблазнила своего мужа из зависти к своей сестре, а Дити, у которой уже были дети, и, соответственно, ребенок, который у них родился, был как бы комбинацией этой зависти, которую чувствовала, и честолюбия, которое испытывала Дити (хиранья — золото), и кишипу — вожделение, которое чувствовал соответственно ее муж Кашьяпа Муни.
И наоборот, есть очень интересная история, которую я под конец расскажу о том, каким образом родился Прахлада. Можно спросить, каким образом у величайшего демона Вселенной родился Прахлада Махараджа?
Что вызвало появление этой души именно у Хираньякашипу? А история была очень интересная, связанная с этим, она тоже иллюстрирует тот момент, что нужно быть очень осторожным в момент зачатия.
История была такая, что однажды Хираньякашипу решил совершить аскезу. Еще до того, как он отправился туда, у него идеи такие были. Он хотел стать очень могущественным, решил совершить аскезу.
Он отправился на какую-то гору и стал совершать суровую аскезу. И полубоги страстно переволновались. Страстно стали беспокоиться, подумали: и так у нас этот демон могущественный, сейчас он еще аскезу совершает.
И тогда Нарада Муни, который был вместе с полубогами, он сказал: «Не беспокойтесь, я об этом позабочусь. Я побеспокоюсь о том, чтобы ничего у него не получилось.
И Нарада Муни вместе со своим другом, Парватой Муни, приняли образ воробьев.
Они превратились в воробьев и полетели туда на гору, где Хираньяка- пу, сурово совершенно подняв руки, на одной ноге стоял, рядом с разожженным костром, совершал аскезы, эти два воробушка сели на дерево рядом с ним и почистили свои перышки и стали в один голос чирикать: «Ом намо Нараяная» таким противным
голосочком. И Хираньякашипу, который стоял рядом, услышал вдруг: кто-то имя его услышать доски, за тут ктото-, имя его злейшего заклятого врага произносит и прославляет.
Хираньякашипу стал метать злобные взгляды туда, ничего не помогало. В конце концов, он бросил свою аскезу, поднялся, схватил какой-то булыжник, запустил этих воробьев.
Воробьи улетели, и он подумал: надо продолжать аскезу, существовать. Но его настолько он был разозлен, настолько он был взволнован, возбужден, что никакой аскезы не вышло.
Он махнул на все рукой, отправился домой во дворец. И никак он не мог найти себе покой. У него вот этот вот звук, произнесенный чистым преданным, стоял в ушах. «Ом намо Нараяная». И он не мог избавиться от этого.
Все время у него этот звук, эта мантра все время жила. В конце концов, он так или иначе хотел забыться, уйти, избавиться от этого звука. Ничего не получалось.
В конце концов, он пошел к своей жене и подумал: надо хотя бы в объятиях своей жены я забуду об этом. этом, и при этом у него все время звучало «Нараяная». Таким образом, появился Прахлада Махараджа.
Так или иначе, мы немного поговорили о каких-то принципах. Это очень большая тема вся. И тут очень много можно говорить обо всем. Я буквально как-то чуть-чуть прошел по всему этому. Суть в том, что в конце концов,
Развитие личностных отношений в духовном обществе
мы должны стать людьми и людьми, настоящими людьми, людьми цивилизованными и это нужно не кому-то еще, это нужно нам самим. Нам самим будет от этого лучше.
И человек подразумевает человеческие отношения, человек подразумевает личностные отношения.
И тут вот я напоследок хотел привести такую цитату из Достоевского: у нас очень много бывает фразы, мы очень часто говорим на лекциях о сострадании о чем-то о каких-то возвышенных о спасении человечества. Достоевский сказал
в свое время очень хорошую, одну высказала мысль: сказала: чем больше я люблю человечество вообще, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности. Мы очень иногда напоминаем именно такую ситуацию.
Мы очень любим человечество вообще. Мы хотим спасти человечество, мы хотим сделать что-то.
Но при этом, когда речь доходит до отдельных людей, причем до преданных, до людей, которые находятся рядом с нами, почему-то чем больше мы их начинаем ненавидеть, тем больше мы хотим спасти человечество вообще.
Так вот, суть это в том, что мы должны постараться проявить личностные отношения друг к другу сейчас на всех уровнях.
Кем бы мы ни были, в каком бы положении мы ни находились, нужно постараться проявить вот эти вот личностные отношения, быть личностями, потому что у нас личностная философия.
И когда мы будем личностями, то тогда все остальное станет на свои места.
Тогда у нас действительно будет настоящее сострадание, тогда мы поймем настоящий долг, который у нас есть перед всеми, перед Шрилой Прабхупадой, который дал нам эту философию, перед Господом Чайтаньей, перед самим собой. Мы сможем, действительно.
Тогда нам не нужны будут все эти разговоры о варнашраме, а нужны только потому, что, в общем-то, мы не реализовали одной простой истины: то, что мы не есть это тело.
Но если мы станем людьми, то в конце концов мы сможем реализовать и более высокие истины, сейчас нам нужно стать людьми.
Нужно стать нормальными людьми, которые могут проявлять нормальные человеческие чувства, могут любить, могут находить в этом радость и могут при этом объединяться во имя достижения общей цели, которая есть в сознании Кришны, сознание Кришны в нас и во всех остальных.
Если у нас это будет, то тогда мы сможем исполнить свою миссию как общество. Тогда мы сможем распространить сознание Кришны. Сейчас только отдельные герои продолжают это делать. Все остальные непонятно, чем занимаются.
Отдельные герои продолжают, несмотря ни на что, несмотря на все эти бури, революции, продолжают отчаянно сражаться, продолжают давать людям эти книжки.
Но пока мы не покажем людям, что эти книги принесли нам благо, что эти люди сделали нас счастливее, мы не сможем даже как следует этого делать.
Поэтому нужно переступить через свой эгоизм, нужно как-то стать людьми, и тогда все постепенно встанет на свои места.
И ни в коем случае не нужно забывать - это тоже один из уроков этого семинара. Ни в коем случае не нужно забывать самую высшую цель. В конце концов, мы должны помнить, что мы не есть это тело, и что Шрила Прабхупада спас нас, что мы получили все это.
Это действительно высшее знание, которое только может быть. Мы получили сами это знание, мы должны постараться дать это знание всем остальным и наш долг стать счастливыми самим и постараться сделать счастливыми всех остальных.
Об этом нельзя забывать. Тогда все будет хорошо. И тогда в конце жизни мы сможем вспомнить какую-нибудь мантру. Она зайдет в наше ухо, как в ухо Хираньякашипу. И у нас там прозвучит ом намо нараяная. Окей, спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей
Может быть, есть какие-то вопросы? Почему же они погибли, будь бы они верили в Бога, почитали Бога, поверили в Бога существования. Пока верили в Бога, существовали, когда перестали верить в Бога, погибли.
Можно видеть, что в этом, собственно, смысл цивилизации.
Пока цивилизация начальная, там существует вот эта вот вера в Бога, есть суровость, аскетизм. Потом эта вера в Бога, суровость и аскетизм приносит свои плоды и все больше и больше начинают преобладать чувственные наслаждения.
Как, например, американская цивилизация тоже была основана на вере в Бога. Американцы в основном американскую нацию составили люди, которые бежали от религиозных гонений. Люди, которые очень искренне верили в Бога.
Они поэтому наделали, написали: в Бога мы Богу мы доверяем, в Бога мы верим. И в конце концов они создали эту цивилизацию, заработали какую-то хорошую карму.
Сейчас они наслаждаются этой кармой, они израсходовали всю эту карму, и сейчас они разрушатся в какой-то момент. Нам сегодня сказали, что вот уже там вот-вот, потонут, там Нострадамус все предсказал.
Неважно, когда это произойдет. Рано или поздно это происходит. И гибель цивилизации связана с тем, что люди забывают о Боге и погружаются в чувственные наслаждения.
Чем больше они погружаются в чувственное наслаждение, тем скорее приходит их гибель, тем скорее они исчерпывают запас хорошей положительной кармы, которую они накопили. Вот.
Сегодня утром мы обсуждали про устройство мозгов у мужчины. И вот в том случае, когда... И у женщин, у них тоже есть мозги. Когда включаются полушария чувственных удовольствий, то переключателем является жена.
А если разведенный там или кто является переключателем?
Ну, надо завести новый переключатель. По идее, нашим переключателем, тем, кто контролирует нас разум, должны стать ведические писания, должны стать книги, которые мы читаем, которые мы распространяем, они должны стать нашей жизнью, они должны стать реализованным знанием.
Если это знание будет реализовано, то тогда мы не будем в эту ловушку попадать, мы не будем попадаться, поддаваться обуревающим страстям, если этого нет, то трудно, конечно, трудно человеку, трудно.
Тогда нужно семью, новую жену заводить и объяснить ей, как она переключать должна. Чтобы она в нужный момент правильно переключала. Но для этого она тоже должна эти книги читать.
Для этого она тоже должна знать, как переключать и куда переключать, в этом союзе. Мы говорили у мужчин и у женщины специфическая роль. Мужчина является лидером этого союза, и он тащит вперед.
Он в силу своего разума, в силу своей силы, в силу агрессии, которая у него есть, он тащит вперед. И он тащит за собой женщину. Но женщина не дает идти назад. Она идет сзади.
И когда мужчина пытается дать обратный ход, она говорит: нет, она упирается и говорит: «Нет, назад не пойдем — только вперед». Так что это вот две роли уникальных, которые.
Поэтому продвижение такое плавное: да, мужчина тащит вперед, а она не дает назад ходу. Когда мужчина один, если он не очень сильный, то он может чуть-чуть вперед, чуть-чуть назад пройти, чуть-чуть вперед, чуть-чуть назад.
Так но в этом случае ему нужна дхарма-патни — вот эта вот религиозная жена, которая скажет: «Никаких, нечего, только вперед и ни шагу назад!»
С терминалом вопрос погруза сказали, чтобы обрести шри-рупу, она получается у человека, который обладает шри-рупой. Но я также понял, что также обретается и вкус у человека, который путь не ездит.
Вот как вы получили вкус правильно? Вкус можно получить по-разному. Вкус можно получить в киртане, когда человек ведет, когда киртан ведет человек, у которого есть вкус, то этот вкус нам передается.
Вкус к изучению священных писаний передается от человека, у которого есть вкус к этому. Если человеку, у которого есть вкус к изучению священных писаний, рассказывает о них, то этот вкус передается.
Понимаешь, что это интересно, что там есть что-то над чем-то. Просто нужно открыться, как бы этому человеку, и открывшись этому человеку, вкус передастся. Вот и все. Харе Кришна.
Известно, что анартхи беспокоят человека до того времени, пока он не пройдет путь анартха-нивритти. И доставляет ему страдания в этот промежуток. И известно, что этот промежуток может быть очень большим.
И вот некоторые преданные, когда об этом узнают, что, вступив на бхаджана-крию, мы подвергнемся вот этим избиениям со стороны, Экзекуциям. Да.
И они панически боятся приступить к бхаджана-крие серьезно, потому что, видя, что вот еще годы и годы страданий, лучше этим не заниматься. Вот как им помочь?
Действительно, это серьезно, я знаю, есть такая поговорка русская: волков бояться — в лес не ходить. Если мы боимся процесса очищения, то не нужно этим очищением заниматься, естественно.
У человека должно быть горячее желание и понимание того, что очищение необходимо. Очищение болезненно. Любой процесс очищения, очищение от грязи, болезненно. Иногда грязь выходит комками из тебя.
И соответственно, это всё непросто, это не так легко всё делать. Но выхода-то нету. И вот это вот очищение в процессе преданного служения — это самый безболезненный путь, который может быть.
Это самый простой безболезненный путь. Если человек все делает правильно, то он может достаточно безболезненно очиститься. Там нет такого, нет ничего такого, вот уже это не у зубного врача сидеть.
Ну да, иногда болит, иногда там, иногда думаешь: Господи, боже мой, какой же, сколько же там всего! А думаешь, откуда же вообще, откуда там все это берется? Чистишь, чистишь, чистишь, чистишь, чистишь, чистишь.
И там вдруг такая какая-то анартха очередная появляется, и рыло свое свиною показывает. Думаешь, господи, боже мой, сколько ж можно? Ну, когда же конец этому будет?
Но в принципе-то, если правильно все делать, то ничего особенного болезненного нет. Ну что там, человек сидит, повторяет мантру, ну там, ну поругается с преданными, ну, иногда еще что-нибудь придет.
В основном боль или страх возникает у человека от представления о том, что когда он лишится своих анарт, ему очень скучно будет. Человек в основном этого боится. Проблема в том, что человек очень любит свои анартхи.
Они приросли, он с ними сроднился, они у него родные, всё, он каждую по имени знает. Он думает: Господи, избавляться от них... Ну куда же? Как же я без них-то буду? Мне же скучно жить будет.
Потому что у человека такое представление, что вот эти все эти грехи — это, так сказать, это перец, перчик, который в жизни есть. Без них жизнь будет совсем пресной.
Вообще, в конце концов, кто в наше время хочет быть праведником, что может быть более скучно, чем быть праведником? Так у людей такие представления. Мы любим анархии, поэтому нам страшно с ними расставаться.
Не потому что от них больно избавляться, а потому, что мы слишком к ним привязаны.
Но если человек, если он уже доведен в конце концов, до отчаяния, если ему хочется избавиться, то все зависит от силы нашего желания. И желание усиливается и вырабатывается по мере того, как человек читает эти книги.
Все основано на книгах. Потому что мы сами должны читать книги, сами должны изучать книги, давать эти книги другим. Чем больше мы будем давать эти книги другим, тем больше мы будем понимать.
Рассказывать другим людям о том, что находится в этих книгах, проповедовать постоянно.
Самое лучшее, что может сделать человек, если он выходит каждый день на улицу и пытается другим людям объяснить что-то, что находится в этих книгах, он сам очень много поймет очень быстро, и желание будет возрастать.
У него самого желание духовного прогресса будет возрастать. Чем больше человек проповедует, тем безболезней его путь. Потому что когда мы проповедуем, мы проповедуем прежде всего самому себе.
И если человек достаточно много проповедует, то он может чувствовать себя в полной безопасности, он уже находится в хорошем состоянии.
Но нужно самим читать эти книги, давать эти книги другим людям, рассказывать о них другим людям. И тогда все будет хорошо.
Но самое страшное, вот этот стих из 10-й или 11-й песни, когда он говорит, что если я благоволю своему преданному, я забираю полностью у него все.
И когда этот стих читается, то вот ожидание, что Кришна сейчас все заберет — он говорит: «Может, неправильно это понимаете?»
Конечно, неправильно, потому что Кришна говорит, что я это делаю только тем, кому очень благоволю. Еще не факт, что он к вам очень благоволит. Вы не расстраивайтесь, это не скоро придет.
Это не так просто достичь такого уровня. Говорится, что тот, кто нравится Кришне, тому Кришна дает. Но тот, кого Кришна любит, того Кришна забирает. А этого уровня не так сразу достигнуть.
Мне напоминает, в Малайзии там есть довольно много индийцев, но они все поклоняются Ганеше.
Они очень боятся поклоняться Кришне, потому что там есть такое поверье, что у Кришны есть флейта. Когда Кришна играет на своей флейте, когда он дует вот с этим воздухом, с этой вибрацией, все богатство уходит. Кришна? Боятся, чтобы не сдуло.
А вот тот брахман, который кучу камей складывал, когда проститутка там была, как должен был он себя правильно вести.
Ну, он должен был к ней подойти и сказать, вот у меня тут есть книжка «Бхагавад-гита как она есть». Там все сказано.
А может быть, ничто нас же надо вообще полностью в принципе музыку, потому что в первые пути давайте попробуем: служила ему, но не пристала, то это работает.
Это значит, что она должна помогать мужу делать то, что делает муж. То она должна разделять его принципы, его идеалы. Она может не совершать сама полностью точно таких же аскез, она может быть не способна на это,
но она должна разделять его принципы, идеалы, взгляды и следовать вот этому всему, насколько это возможно? Естественно, это не значит, что это еще не повод для того, чтобы не читать 16 кругов.
Если муж читает, все то, что может делать женщина, она должна делать. Все то, чего она не может делать, она должна помогать своему мужу делать, и в конце концов она достигнет того же результата, что ее муж.
Женщине очень легко, ей не нужно ничего делать, ей нужно просто хорошего мужа найти. И потом служить ему. Вот эти примеры идеальных ведических фильмов, они очень красивые, конечно. Цель главная, она как бы теряется.
Цель утеряна, где она утеряна? Ну, в частности, когда говорится, что вот я очень люблю, конечно, Кришну, а муж, он получается, и меняет его. Это не совсем так. Потому что цель не утеряна.
А женщина в традиционном ведическом обществе смотрит на мужа, как на представителя Кришны. Точно так же, как мы смотрим на духовного учителя, как на представителя Кришны.
И если муж действительно является представителем Кришны в том смысле, что он служит Кришне и ведет свою жену по направлению к Кришне, то для нее служение мужу ничем не хуже, чем, в общем-то, чем служение Кришне.
Цель при этом не утрачивается. Цель всё равно является единой. Просто она вместе с мужем хочет вернуться к Кришне, что тут плохого. Цель не утрачивается при этом. Нет. Нет.
Точно так же, как Девахути, Девахути тоже служила своему мужу, и в конце концов у нее родился сам Кришна, Капила Муни, который дал ей эти наставления.
Эта душа получает личностное отношение с Кришной, связь с Кришной через кого-то, через какую-то другую душу.
Но мы в любом случае не можем, напрямик, соединиться с Кришной. Нам всегда нужен кто-то, через кого мы соединяемся с Кришной. Мы учимся через служение Ему, мы учимся служить Кришне. Все то, что есть в обществе Варнашрима, принципом общества Варнашма, является служение.
И через служение разным людям в обществе варнашрамы, через служение преданным, через служение духовному учителю мы учимся служить Кришне. Когда мы достигаем совершенства в этом, то тогда наши отношения с Кришной появляются. А
если муж, вы говорите, вот хорошо, если уж служит Кришна... идет речь о Кришне, а если муж...
В седьмой песни Шримад-Бхагаватам написано, что жена должна служить мужу, если там перечислены эти принципы, но делается оговорка. Если муж не падший, там делается это оговорка.
Если муж является падшим, то тогда она избавляется от этой обязанности служить своему мужу.
С одной стороны, с другой стороны, мы знаем примеры: скажем, сестры Шрилы Прабхупады старшей, у которой муж был пьяница, мясоед, который нарушал все принципы, она не знала об этом, так или иначе, она оказалась замужем.
И она совершенно безропотно служила ему всю свою жизнь. Шрила Прабхупада говорил, что из нас троих — у него было две сестры: младшая сестра, старшая — и он. А он говорил, что из нас троих моя старшая сестра — самая великая преданная. Она тем не менее исполняла свой долг, несмотря ни на что.
И Ниражана Махарадж рассказывал одну тоже удивительную историю про индийскую женщину, которая живет в Америке. И она тоже замужем была за мужем,
достаточно свободных нравов, свободного поведения, не следующего никаким особенным принципам. Он хоть и индиец был, но тем не менее, они жили в Америке, и Ниражана Махарадж говорит, что она написала ему письмо, она сказала, что она прожила всю свою жизнь, она воспитала детей, дети стали взрослые, дети были выданы замуж там или женились все. Она ему написала письмо.
Она говорит: теперь я чувствую, что пришла моя пора,
теперь я могу посвятить остаток своих дней служению Кришне. Я повторяю по 64 круга каждый день. Я хожу, там, я езжу в храмы ваши, в иссконовские. Я очень-очень-очень счастлива.
Она исполнила свой долг, она спокойна, она очень счастлива, она занимается тем, чем она должна заниматься сейчас.
Вот, то есть все равно есть какое-то понятие долга. И насколько это возможно, мы должны свой долг исполнить и при этом думать о Кришне, помнить о Кришне.
Если мы со смирением исполняем свой долг, даже если это трудно, в таких ситуациях очень трудно исполнять свой долг, но если мы при этом стараемся служить Кришне,
посвящать свои плоды Кришне, то это возможно, что, в общем-то, если мы в правильном сознании это делаем, то это будет служить нашему духовному прогрессу. Это будет развивать у человека смирение прежде всего. Он будет это делать, он будет стараться помочь своему мужу как-то так или иначе.
Если не удастся помочь своему мужу, в любом случае Кришна видит ее усилия, Кришна видит ее тяжелое положение. Но тут, естественно, нужна мера какая-то. Это легко рассуждать. Но примеры такие есть.
И примеры женщин, которые ведут себя таким образом и получают благо. Чем вызвано, что в духовном обществе люди теряют или утрачивают веру и уважение к авторитету?
Тем вызвано то, что в духовном обществе люди теряют или утрачивают веру и уважение к авторитетам.
Это может быть вызвано разными причинами: прежде всего, какими-то нашими анархами, нашей прошлой обусловленностью, когда мы сами не привыкли уважать.
Мы думаем, что уважать нужно только того, кого мы хотим уважать, кто достоин нашего уважения. Нет, уважать нужно. Уважать нужно всех.
И прежде всего уважать нужно старших людей, которые занимают более высокое по отношению к нам положения, старше нас по возрасту. Уважать нужно каждого человека, и тогда это создает защищенность.
Человек, который находится в обществе взаимного уважения, он очень защищен.
Человек, который находится в обществе, где никто никого не уважает, все постоянно критикуют друг друга, все пытаются найти друг у друга какие-то изъяны, недостатки.
Такой человек всегда очень... он всегда вот в такой вот защите, он тоже, в свою очередь, пытается сказать: «Ты сам дурак и сам плохой», и так далее. Почему это происходит?
В основном это происходит из-за того, что у нас нет должного воспитания, нет должного понимания того, как нужно уважать, что значит уважать.
И в основном это происходит еще из-за того, что у нас нет смирения. Потому что для того, чтобы уважать других, нужно иметь определенный уровень смирения, определенный минимум смирения какой-то.
В конце концов, все это происходит из-за того, что мы не понимаем этот стих Чайтаньи Махапрабху. Тринад апи суничена тараorа api сишнана амадина амадана киртаниа сада хари. То есть у нас нет вот этого вот амадина амадана.
То есть у нас нет вот этого вот Аманина, Аманадена. У нас есть манина, а там амадана.
Мы гордимся собой, мы думаем, что вот я буду уважать только своего духовного учителя. Никого другого больше не буду уважать, потому что все остальные негодяи, все остальные ослы, верблюды и, в общем, весь зоопарк приводится. Перечисляется, кто все остальные для того, чтобы их определить.
Это все не... это все отсутствие культуры, это все противно культуре, это все до такой степени противоречит культуре, что просто страшно.
Он реален или он иллюзорен, создан из мыслей, как точка создается из линий? Ум реален.
Кришна говорит в Бхагавад-гите, в 7-й главе Бхагавад-гиты, что этот мир состоит из восьми материальных элементов, из пяти стихий, воды, огня, воздуха, эфира и земли, и трех тонких элементов: ума (манаса), буддхи и аханкары ложного эго — это тонкие элементы, сукшма-шарира, они находятся над грубым материальным телом.
Вне материального пространства. Они еще более тонкие, чем материальное пространство. Но тем не менее, это реальные субстанции.
Очень тонкой природы, но это вполне реальная вещь. И люди с более обостренными чувствами могут даже как-то ее ощущать. Ум вполне реальный. Значит, ум создает мысли. Ум создает мысли, ум создает образы, и более того, эти образы можно передавать, эти образы можно ощущать.
Ум да, это слишком реальная вещь. Слишком реальная. Было бы хорошо, если бы он был иллюзорен, тогда бы с ним легче было справляться. Это очень упрямая реальность.
Чувства диктуют уму или ум чувстам? В зависимости от того, на каком уровне находится человек. Человек, который находится под кармическим контролем, у него ум
подчинен чувствам, и ум служит чувствам. И, соответственно, там обратный контроль. Но идея заключается в том, что ум, по идее, может овладеть своими чувствами, и практика йоги сводится к тому, чтобы сделать ум достаточно сильным, чтобы он мог овладеть чувствами.
В нормальном случае в случае нормального человека, духовного человека, ум владеет чувствами. В обычном случае чувство владеет умом и чувство диктует уму.
Окей, ну ладно, последний вопрос от этого. Можно вот сказать, что нужно искать прасадам, да? да? С другой стороны, как это подействует? Вся жизнь заключается в том, чтобы найти золотую середину.
Ну, хотя, с другой стороны, говорится, что срединный путь... По одной стороне хорошо получится? Ну, я считаю, что это очень тяжело, если вы можете проходить. Но она так и так пройдет.
Жизнь все равно пройдет, будете вы ее искать или нет. Но если вы будете метаться в одну крайность или в другую крайность, вы в конце концов будете страдать.
Как Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что вот эта середина — йукта-хавихарасья — он говорит, что йога - это срединный путь.
И этот срединный путь приносит счастье — сукха-да. Йога есть - сукха, да, она приносит человеку счастье, потому что она дает человеку возможность пройти между вот этими Сциллой и Харибдой, между двумя крайностями, пробежать между ними, чтобы они ни в другую не метнуться.
И в принципе, в этом нет ничего сложного. Это не то, что человек утром просыпается и думает, в какую бы мне крайность сегодня не впасть, как бы мне посередине между этими крайностями пройти, суть в том, что человек развивает свой разум, о чем мы говорили. И когда разум развивается, этот сильный разум ведет человека по этому пути.
Более того, когда человек служит Кришне, дадами буддхи-йогам там, тена мам упаянти те, Кришна говорит, что я сам веду такого человека по жизни. Нам ничего не нужно делать особенно.
Нам нужно только в конце концов, в конечном счете, предаться Кришне. И когда человек прийти пурвакам, когда он с любовью служит Кришне, то Кришна начинает сам вести его по жизни. Кришна сам находит эту золотую середину.
Он дает ему разум, который позволяет ему эту золотую середину найти. Для этого ничего не нужно, в том смысле, что это происходит инстинктивно. Точно так же, как собака сама находит след, она не думает, как найти этот след.
Она сама выходит на неё. Точно так же мы чувствуем вот эту золотую нить, которая протянута. Не то, что мы там думаем: ну где же эта середина, не то, что мы с сантиметром приближаемся, думая. Нет. Все идет просто по жизни.
Он не метится в крайности, потому что у него есть разум. Хорошо, спасибо вам большое. Шрила Прабхупада-ки джая! Обычных людей нормальных, скажем, мужчин и женщин.
А вот если, например, такой случай был, что, допустим, женщина-профессор, что управляет большим научным коллективом, все мужчины радуются, но она не имеет детей, потому что ее обследовали и сказали, что внутри она, грубо говоря, может быть по гормонам. И еще в принципе не может быть детей.
То есть вот бывают, скажем, исключения, когда, ну скажем, что-то по-другому это действует. Ну, исключения они на то и исключения, чтобы подтверждать правила, с одной стороны.
С другой стороны, конечно, Кали-юга — это век извращений, где всё что угодно происходит. Речь идет о нормах. Речь идет о том, чтобы восстановить какие-то утраченные нормы в обществе.
Если эти нормы начнут восстанавливаться, то мы можем
получить гарантию того, что вот этих отклонений от норм, этих извращений будет все меньше и меньше и меньше. Сейчас при том курсе, который общество заняло, этих извращений будет все больше и больше и больше.
Все больше и больше будет рождаться женщин с мужскими гормонами, мужчин с женскими гормонами, людей, которые будут менять себе пол, людей, которые будут все что угодно делать. Это что вы хотите?
Сейчас нормальных людей не осталось. Понятно. А то есть вы сказали, что это хорошее и плохое однозначно обозначить, да, вот для этого естественно, нужно понять, что хорошее, что плохое, чтобы видеть.
Пусть это хороший и плохое в относительной сфере. Тем не менее, это хорошее и плохое. Речь идет о том, чтобы эту норму восстановить, тогда как в современном обществе вообще понятие нормы исчезло. Его не существует.
И очень скоро вот именно такие ненормальные люди, они вообще большинство будут составлять. Тогда все непонятно, что спросите,
вы говорили, что это золотая середина, она как бы благодаря тому, что у нас сразу развивается, мы можем ее определять. И Кришна говорит, что тогда мы обретем.
Но сейчас мы не служим с любовью, сейчас мы чувствуем долг и как-то не любовь. То есть нет вот этого чувства любви подчас. Как бы Кришна все равно даст нам разум. Когда у нас будет любовь, тогда, а у нас пока нет.
Пока нету, нам нужно укреплять свой разум с помощью священных писаний. Говорится, что в норме ум должен руководить чувствами, разум должен руководить умом, а священные писания должны руководить разумом.
Если наш разум еще не имеет этого инстинктивного как бы индикатора, который точно помогает ему найти правильный путь.
Если вот эта подсказка изнутри от Кришны не идет, то в этом случае мы должны руководствоваться наставлением священных писаний, наставлениями святых людей, наставлениями гуру, спрашивать у них.
То есть мы не должны целиком доверяться своему разуму до тех пор, пока у нас нет любви полностью. Потому что разум может нас подвести.
Соответственно, с этими источниками, если строить свою жизнь, то это будет у нас... Это то же самое касается и профессиональных обязанностей с вместительством. Преданные профессиональные обязанности, чтобы и то, и то не потерялись.
Тут тоже золотая середина нужна. Естественно, конечно.